Безкоштовна технічна бібліотека

Філософія. Конспект лекцій: коротко, найголовніше

Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Коментарі до статті

З давніх-давен люди намагалися відповісти на питання, пов'язані з процесом наукового мислення, знайти алгоритми вирішення наукових завдань. Але досі немає однозначного способу стати генієм. Однак існують певні методологічні та психологічні прийоми, що дозволяють допомогти вченому у вирішенні наукових завдань, здобуттю нового знання.

Рівень осмислення, обмірковування тих чи інших наукових проблем, конкретної життєвої ситуації суттєво підвищується внаслідок вивчення основ філософії. У студентів вищих навчальних закладів, які освоюють філософію протягом двох семестрів, практично немає часу для глибокого знайомства з оригінальними філософськими дослідженнями (хоча прагнути цього треба), і підручники покликані заповнити цю прогалину - познайомити з головними філософськими ідеями та їх рішеннями, що дозволить учням долучитися до багатовікового досвіду філософської культури. На цьому шляху на молодих людей чекають цікаві відкриття. Зокрема, вони виявлять, що як їхні далекі, так і близькі попередники "хворіли" на ті ж політичні, соціальні та моральні проблеми, які хвилюють мислячих людей і в наш час. Вивчення філософії, знання її основних принципів та положень є найважливішою умовою процесу загальногуманітарного навчання. Невипадково в даний час філософські дисципліни включені до навчальних програм як предмет вивчення практично у всіх університетах світу.

Кожна людина більшою чи меншою мірою є філософом, або, кажучи іншими словами, має власне уявлення про навколишній світ, суспільство, людей. Вміння доступно і ясно висловлювати свої ідеї – безперечне свідчення культури. Людей, які мають такі якості, незалежно від їхньої професійної діяльності, нерідко називають філософами. Правда, буває і так, що форма висловлюваних ними суджень навіть про повсякденні явища настільки заплутана і абстрагована від реального життя, що про таких резонерів говорять з іронією, а часом з нехтуванням - вони, мовляв, "увійшли у філософію", або "почали філософствувати" ". І все ж таки можна сказати, що філософія і "філософствування" міцно увійшли в наш побут, повсякденне життя та професійну діяльність. Однак філософія виступає не тільки усталеним елементом повсякденної культури, але також найважливішим джерелом формування наукових знань, інтелекту (насамперед сприяючи розвитку мислення), нарешті своєрідним керівництвом в особистому та суспільному житті.

Є науки і дисципліни, в області яких багато хто схильний вважати себе фахівцями, навіть не маючи відповідної професійної підготовки. До таких наук часто належать філософію, економіку, медицину. У той самий час не підлягають сумніву галузі знання, контингент "знавців" у яких дуже обмежений, наприклад, фізика, вища математика, біологія.

У СРСР, а потім у Росії видано чимало підручників, посібників з філософії, у тому числі з окремих періодів її історії. Усі вони відіграли певну роль в інтелектуальній підготовці молоді ВНЗ. Немає сумніву, що високому рейтингу вищої освіти в СРСР (протягом десятиліть, за даними ЮНЕСКО, СРСР займав місце в першій трійці за якістю інтелектуальної підготовки) суттєво сприяло вивчення філософії та філософських дисциплін.

Не заперечуючи важливості дидактико-методичних посібників, слід разом з тим відзначити, що багато хто з них, якщо не всі, були написані в єдиному концептуальному ключі. Ми, мабуть, не помилимося у твердженні, що структура таких підручників, зміст та викладення матеріалу в них підганялися під встановлені десятки років тому схеми; на жаль, при цьому не завжди враховувалися нові підходи та досягнення у філософії. Найсумніше в тому, що в підручниках з десятиліття в десятиліття "кочували" теми, необхідність яких викликає сумнів як з урахуванням професійного та інтелектуального розвитку студентів, так і їх значення у громадській діяльності, практичному та "побутовому" житті.

Під час написання підручника автор ставив такі мети. Насамперед - дати студентам загальне уявлення про філософію як академічну, традиційну науку, її виникнення, місце і роль у становленні цивілізації, маючи на увазі під цим насамперед перехід людини з тваринного стану в культурний, формування різних форм, що все більш ускладнюються, людської спільності, становлення та розвиток наукових уявлень про навколишній світ.

Вивчення філософії покликане сприяти розвитку у студентів здібностей до самостійного мислення, вміння аналітично сприймати факти та події поточного життя, що, власне, має стати, поряд з здобуттям історичної та актуальної інформації, а також професійних знань, найважливішим підсумком навчання у вищому навчальному закладі. Майбутні фахівці повинні бути готові використовувати отримані знання у майбутній професійній та суспільно-політичній діяльності, правильно оцінювати події, що відбуваються в суспільстві, і відповідно до цього робити свій політичний і громадянський вибір. Все це передбачає вироблення навичок та вміння застосовувати філософію як методологічну основу для вирішення різноманітних пізнавальних, дослідницьких та практичних завдань, з якими вони зустрінуться у своєму житті.

З урахуванням викладених навчально-методичних рамок визначено структуру та зміст підручника.

Основу його становить три розділи, кожен із яких є невід'ємною частиною єдиного цілого і навіть має свої особливості, потребують роз'яснення.

Перший розділ названий історико-філософським. Його завдання загалом традиційне і передбачає ознайомлення студентів з історією виникнення філософії та етапами її розвитку.

Водночас ми відмовилися від принципів, що набули широкого поширення, відповідно до яких значна частина навчального матеріалу присвячувалася викладу філософських поглядів великих мислителів минулого. Не заперечуючи права на подібний підхід і не виключаючи тематичний проблемний виклад відповідних ідей у ​​підручнику, ми вважаємо, що історико-персоніфікований принцип подачі матеріалу створює для студентів серйозні труднощі у його сприйнятті. Істотний недолік такого роду підручників пов'язаний також з тим, що вони не стільки орієнтують студентів на системне, тематичне вивчення філософських проблем, скільки спонукають до запам'ятовування хоча б основних положень, висловлених тим чи іншим мислителем - тобто той, хто навчається, вільно або мимоволі націлюється на механічне засвоєння термінів , імен, що веде найчастіше до елементарного зубріння.

Перша тема націлена на знайомство студентів з основними причинами та обставинами виникнення філософії. Незвичний її четвертий параграф " Давньоруська філософія " . Можливо, дехто з ймовірних опонентів поставить під сумнів його потребу. Відомі й аргументи: у Росії, мовляв, остаточно XVIII-XIX ст. філософії не було. Не можна, мовляв, зрівнювати релігійні пошуки, напівміфічні ідеї, що існували в Стародавній Русі, із західноєвропейською філософською думкою. Ми дотримуємося іншого погляду і вважаємо, що у Російському державі - одному з найдавніших в епоху нового літочислення - існувала самобутня філософія, а точніше ідеологія, завдяки якій, власне, закладалася і формувалася російська цивілізація. Публікації останнього часу містять вагомі докази на підтримку такої точки зору. На превеликий жаль, вітчизняна культурна історія зазнала сильного спотворення та фальсифікації. Спочатку до цього доклали руку "вчені-варяги", запрошені Петром I в Росію, потім - "західники", але особливо постаралися русофобство "революціонери-реформатори" в 20-30 роки поточного століття. Спроби, що робилися в різний час написання істинної історії Росії, припинялися або отримували вихід у тенденційно спотвореній формі.

У результаті вивчення вітчизняної історії, духовних основ російського народу склалася, м'яко кажучи, парадоксальна ситуація. Відомо, що практично у всіх країнах, так само й у тих, які нинішні "цивілізатори" Росії ставлять за приклад народу, застосовують найрізноманітніші заходи для збереження та культивування національних звичаїв, традицій у тому числі й у духовній сфері. Наведемо лише два приклади.

У Китайській Народній Республіці немає практично жодного підручника з філософії, де були б відсутні розділи, розділи або параграфи, присвячені викладу філософських ідей китайських мислителів минулого, і в першу чергу Конфуція, який жив дві з половиною тисячі років тому. У цій країні з шануванням, можна сказати свято, ставляться до того, що було зроблено великими попередниками і органічно увійшло національну культуру, побут і характер народу.

А ось інший приклад. Відомо, що в США - порівняно молодій державній освіті - робляться таки титанічні зусилля зі створення та збереження традицій, у тому числі і у філософії. Так, наприклад, філософія прагматизму, основоположниками якої вважають американських учених і яка не отримала скільки-небудь помітного поширення в інших країнах, проте широко пропагується та вивчається у США. Досить сказати, що кожен пристойний північноамериканський університет видає спеціальний журнал, присвячений вивченню прагматизму, або має філософське суспільство, націлене на пропаганду його ідей. Національно орієнтована діяльність зустрічає як розуміння, а й підтримку як в американської громадськості, і у урядових сферах. І ніхто не дорікає ініціаторам такої культурної політики ні в націоналізмі, ні в шовінізмі.

На тлі наведених та багатьох інших прикладів важко позбутися враження, що наприкінці вісімдесятих - на початку дев'яностих років реформатори вищої освіти в Росії всіляко утискали або фальсифікували національну культурну спадщину і в цьому прагненні вдавалися до подвійних стандартів. Позбутися такого підходу покликаний допомогти матеріал, включений у цей розділ підручника. Знайомство з ним полегшить сприйняття тематики пізніших етапів розвитку вітчизняної філософії, про що йтиметься у спеціальному розділі.

Другу тему "Філософія та релігія" вважаємо просто необхідним включати до кожного підручника з філософії. Підстав для цього більш ніж достатньо. Почнемо з того, що релігійна та філософська форми суспільної свідомості виникли приблизно одночасно. Наука встановила, що перші культурні прояви мисленнєвої діяльності людини за формою та змістом мали напівмарновірний, напіврелігійний, напівфілософський характер. Іншими словами, всі ці елементи одночасно були присутні у розумовій діяльності далеких попередників нинішніх філософів.

Сусідство, а часом і симбіоз релігії та філософії тривали не одне тисячоліття. Тільки в новий час почали робити реальні кроки з секуляризації інтелектуальної, у тому числі філософської діяльності. Представники гуманітарних наук, найбільш освічені служителі культу, і особливо дослідники, які займалися природничо-науковою проблематикою, зробили кроки, часом досить рішучі, щоб подолати обмеження богословської культурної традиції. Проте чи вдалося науці повністю позбутися цього впливу - сказати важко, бо як найбільші мислителі і вчені XVIII-XIX століть, а й певна частина дослідників нашого часу продовжують залишатися віруючими.

Доречно привести на підтримку цієї теми і такий аргумент, який іноді замовчується або недомислюється, як вплив богослов'я і, зокрема, ідеї Бога на розвиток не тільки філософії, але вчення про суспільство, людину та наукового знання взагалі. Хотілося б наголосити, що в наше завдання не входить спеціальне з'ясування ступеня цього впливу. Вважаємо, що це питання в нашій літературі не тільки не прояснено, але навіть не поставлене до порядку денного досліджень. Але те, що вплив ідеї Бога на життя людей мало місце спочатку, а певною мірою зберігається й донині, наприклад, вплив на моральні підвалини людини в суспільстві – у цьому немає сумнівів. Наведемо лише деякі аргументи, що підтверджують висловлені думки. Так, лише одна ідея Бога, саме її введення в науковий побут були надзвичайно плідним фактом для розвитку наукових уявлень, моральних принципів людського існування, критичного перегляду характеру суспільних відносин та людського суспільства. Для дослідників, які пізнають світ у всіх формах його прояви, Бог виступав як Абсолютне, як досконалість, як ідеал, що визначає гармонію у природі, людині та суспільстві. Існування найвищою мірою абстрактного, а точніше, божественного ідеалу спонукало дослідників на пошук причин (наприклад, дослідників природи) гармонії в природі або норм поведінки, які повинні були визначати дії людей в їх взаємовідносинах. До речі, ця обставина легко простежується, якщо звернутися до історії. Так, наприклад, ідеї про принципи міжособистісних суспільних відносин (про що буде докладно сказано при розкритті другої теми), висловлені в V столітті до нашої ери в напіврелігійному, напівсвітському вченні давньокитайського мислителя Конфуція, через кілька століть, виявилися співзвучними Божественному Одкровенню а у XVIII столітті їхню суть в іншій редакції сформулював німецький філософ І. Кант.

Видається цілком логічним та історично виправданим включення до першого розділу третьої та четвертої тем: "Буття і форми його існування" та "Пізнання". Почнемо з того, що онтологічна та гносеологічна проблематика, тобто вчення про буття та вчення про пізнання, поряд з антропологічною проблемою, тобто вченням про людину, і в даний час є основними точками докладання філософських зусиль. На тривалий період, а якщо точніше, то з моменту появи філософії і аж до епохи Відродження, виникнення гуманізму ці проблеми стають провідними у філософії. Крім того, згадані теми не можна помістити ні в розділ природничо, ні соціальної філософії, так як вони є спільними для філософії в цілому.

Зрозуміло, питання онтології та гносеології отримають відображення і більшою чи меншою мірою будуть аналізуватись в інших темах. Тут же ставиться завдання познайомити студентів із сутністю цих проблем, їх змістом та показати на історико-філософському матеріалі розвиток основних зразків філософії.

Другий розділ підручника охоплює проблематику, що відноситься до природничо філософії.

Декілька слів про саму назву. На наш погляд, воно більшою мірою відповідає сучасному стану філософії, ніж будь-яке з застосовуваних раніше (наприклад, натурфілософія). Зміст цього розділу покликано познайомити студентів з природничо проблематикою, дати можливість отримати відповіді на найважливіші її питання, виробити уявлення про філософський підхід до актуальних аспектів природничо пізнання. Автор усвідомлює, що таких проблем чимало, але ми обмежилися чотирма, вважаючи їх першочерговими та необхідними для філософської освіти студентів. До того ж цей розділ покликаний заповнити прогалини, які мають місце внаслідок нинішньої системи шкільної освіти та пов'язані з недостатніми знаннями випускників середньої школи в галузі фізики, хімії, астрономії та біології.

Сюди включено тему "Природа". Без розуміння глибинної суті природи як природного феномену, складних процесів взаємодії людини з природою неможливе формування наукових уявлень студентів не лише про навколишній світ - космічний, природний та соціальний - але, що не менш важливо, про своє особисте ставлення до нього в процесі повсякденного життя та професійної діяльності

Тема "Життя як об'єкт філософського аналізу" не потребує розлогого обґрунтування. Щоб міркувати про навколишній світ і життя на Землі, про життя людини, треба знати, як воно виникло і що це таке. Розкриття цієї теми має дати відповідь на поставлене запитання.

Очевидно, пояснювати важливість включення до цього розділу теми "Свідомість" - немає особливої ​​потреби. Інтелектуальна діяльність людини неможлива без такої субстанції, як свідомість. Природно, що студенти повинні бути знайомі з концепціями про генезу свідомості, її сутність та роль у житті людини.

Зрештою, четверта тема "Наука". Основна її мета - з'ясування суті наукового знання, його від інших форм знання, наприклад, естетичного, з'ясування критеріїв і роль філософії у формуванні наукового знання.

Третій розділ підручника присвячений викладу проблем соціальної філософії. Тут автор керувався прагненням познайомити студентів із найважливішими принципами, що визначають структуру суспільного життя людей, основами її функціонування та зміни. Відповідне місце приділяється антропологічній проблемі. Автор прагнув до того, щоб у результаті вивчення цього розділу студенти отримали необхідні уявлення про умови суспільного життя, про сутність людини, щоб вони вміли орієнтуватися у складних, часом заплутаних проблемах сучасної соціальної та політичної ситуації.

Нам видається недоцільним докладно розкривати всі сформульовані теми, оскільки більшість із них є традиційними і входять у структуру будь-якого підручника з соціальної філософії. Разом з тим хочемо звернути увагу на те, що в цьому підручнику не представлені як самостійні теми про класову боротьбу та соціальну революцію (вони включені як параграфи у відповідних розділах). Ні в якому разі не заперечуючи наявності цих проблем у житті, науці, автор тим не менш не вважає за необхідне акцентувати на них особливу увагу, оскільки, як свідчить історія, це невиправдано. Історичний досвід свідчить, що з радикальними і революційними періодами у розвитку суспільства існували й еволюційні, які - за тривалістю і значущості у становленні нашого суспільства та людини - займали важливіше місце. Інакше автор підійшов до викладу деяких інших традиційних проблем.

Однак до цього розділу включено дві теми, важливість яких потребує хоча б короткого обґрунтування. Одна з них - "Соціально-духовні пошуки російських філософів XVIII-XX ст." є зовсім новим для підручників з філософії. Частково вже була наведена аргументація на користь ширшого залучення російської філософії до процесу навчання. До сказаного слід додати, що, на превеликий жаль, закінчуючи вищий навчальний заклад і прослухавши курс філософії, майбутні фахівці, покликані поповнити різні верстви інтелігенції, тобто те соціальне коло людей, яке значною мірою визначає культурний рівень суспільства, не знає або має поверхневе уявлення про соціально-духовні пошуки російських мислителів XIX - початку XX століть. І, мабуть, з цієї причини можливі ситуації, коли явні спотворення чи фальсифікації вітчизняної історії, духовного життя нашого минулого, що особливо посилилися останнім часом, не отримують належної відсічі та засудження у освічених кіл суспільства. Крім того, російська філософія зазначеного періоду багата на постановку серйозних, можна сказати, світового рівня філософських проблем, у вирішенні яких брали участь глибокі, різнобічні мислителі, чия філософська спадщина набуває зараз особливої ​​актуальності. У працях деяких з них, наприклад, Н. Я. Данилевського, К. Н. Леонтьєва, І. А. Ільїна на кілька десятиліть уперед були дані прогнози про особливості соціального розвитку, які мали виявитися в Росії. Події, що відбулися потім, підтвердили обґрунтованість багатьох провидницьких передбачень.

Декілька слів про іншу, чотирнадцяту тему "Основні філософські течії XX століття". Вона присвячена не так критичному аналізу сучасних філософських концепцій, як це було в попередніх підручниках, а позитивному висвітленню сучасного стану філософії у світі.

Якщо загалом визначити завдання підручника та результат, якого мають досягти студенти після вивчення філософії, їх можна сформулювати так: метою підручника є формування у студентів виходячи з отриманих філософських знань наукової методології, з допомогою якої вони могли б кваліфіковано аналізувати суспільно-політичні явища, збагачувати своє духовне життя та вміло використовувати його у своїй професійній діяльності.

Матеріал, поданий у підручнику, розрахований на двосеместрове засвоєння і передбачається, що сформульовані теми в залежності від змісту та складності вимагатимуть для свого викладу від двох до шести годин.

Автор книги, Шевчук Денис Олександрович, має досвід викладання різних дисциплін у провідних вишах Москви (економічні, юридичні, технічні, гуманітарні), дві вищі освіти, понад 50 публікацій (статті та книги).

При написанні роботи автору надали неоціненну допомогу: Шевчук Володимир Олександрович (три вищі освіти, досвід керівної роботи в банках, комерційних та державних структурах, автор книг та статей), Шевчук Ніна Михайлівна (дві вищі освіти, досвід керівної роботи у комерційних та державних структурах) , Шевчук Олександр Львович (має великі досягнення у науковій та практичній діяльності).

Сайти автора:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

Частина перша

Глава I. Основи філософії. Предмет філософії

Поняття філософія виникло в Стародавній Греції багато десятиліть після появи філософствують людей, в буквальному значенні означає любов до мудрості. До речі, таке характерне для будь-якої форми людської діяльності. Спочатку зароджується явище, якийсь час йде на його розвиток та становлення і лише потім для його позначення знаходиться адекватне поняття. Традиційно прийнято вважати, принаймні у вітчизняній історико-філософській літературі, що філософія вперше використовував Піфагор. Інші античні автори вважають, що пріоритет належить Геракліту. Але в будь-якому разі філософами вважалися люди, які займалися проблемами навколишнього світу, його розумінням, з'ясуванням місця і ролі в ньому людини. Великі проблеми представляє питання визначення предмета філософії. Ця проблема, виникнувши на зорі існування філософії, викликає суперечки й у час. Одні автори розглядали філософію як любов до мудрості, як науку про мудрість, інші ж як "прагнення розуміння багатьох речей" (Геракліт).

Перші спроби людини осмислити навколишній світ - живу і неживу природу, космічний простір, нарешті, саму себе - слід віднести до того періоду людського існування (імовірно, його можна датувати п'ятим-четвертим тисячоліттями до нашої ери), коли людина в процесі еволюції, насамперед всього розумової, почав диференціювати природу як середовище свого проживання, поступово виділяючи себе з неї. Саме внаслідок того, що людина стала сприймати тваринний і рослинний світ, космос як щось відмінне і протистоїть йому, у нього почалося формування здібностей осмислювати дійсність, а потім і філософствувати, тобто робити висновки, висновки і висувати ідеї про навколишній світ. Родоначальники філософського мислення з'явилися у найдавніших людських цивілізаціях - Єгипті, Шумерах, Вавилоні, свідченням чого є численні історичні пам'ятки, на жаль, лише непрямі. Письмових свідчень діяльності мислителів цих цивілізацій до нас не дійшло.

Відомі нам найдавніші твори, в яких формулюються філософські ідеї, з'явилися в другому тисячолітті до нашої ери в давній Індії, Стародавньому Китаї і через кілька століть у Стародавній Греції.

Як правило, це були літературні пам'ятки, в яких у міфологічній формі висловлювалися наївні ідеї про навколишній світ і робилися боязкі спроби його осмислення. Найдавніші людські цивілізації, по суті, не мали міцних зв'язків і не чинили взаємного впливу, що передбачає їхню ізольованість один від одного, а отже, у філософському плані вони розвивалися цілком самостійно. Відомі в наш час джерела свідчать, що найбільшого успіху філософія досягла в Стародавній Греції, і саме грецька культура в подальшому переважає вплив на розвиток людського суспільства. У великій мірі цьому сприяли чималі твори давньогрецьких мислителів, поставлені в них проблеми, і високий рівень їхнього філософського аналізу.

Історично предмет філософії змінювався, що зумовлювалося суспільними перетвореннями, духовним життям, рівнем наукових, зокрема філософських знань. В даний час філософія - це вчення про універсальні принципи буття та пізнання, сутність людини та її ставлення до навколишнього світу, іншими словами - наука про загальні закони розвитку природи, суспільства та мислення.

1. Філософія у Стародавній Індії

Філософські ідеї у Стародавній Індії починають формуватися приблизно у другому тисячолітті до нашої ери. Більш ранніх прикладів людство не знає. У наш час вони стали відомі завдяки давньоіндійським літературним пам'ятникам під загальною назвою "Веди", що буквально означає знання, ведення. "Веди" являють собою своєрідні гімни, молитви, піснеспіви, заклинання і т. п. Написані вони приблизно в другому тисячолітті до н. е. на санскриті.

У " Ведах " вперше робиться спроба наблизитися до філософського тлумачення довкілля. Хоча в них міститься напівзабобонне, напівміфічне, напіврелігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше передфілософські, дофілософські джерела. Власне, перші літературні твори, у яких робляться спроби філософствування, тобто тлумачення навколишнього людини світу, за змістом і були інші.

Філософськими творами, що відповідають нашим уявленням про характер постановки проблем, та й формі викладу матеріалу та їх вирішення, є "Упанішади", що буквально означає сидіти біля ніг вчителя та отримувати повчання. Вони з'явилися приблизно в IX-VI століттях до нашої ери і формою представляли, як правило, діалог мудреця зі своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає його учнем. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Релігійно-міфологічне тлумачення навколишнього середовища у найбільш знаменитих "Упанішадах" переростає до певної міри в диференційоване осмислення явищ світу. Так, з'являються ідеї про існування різних видів знань, зокрема, логіки (риторики), граматики, астрономії, науки чисел та військової науки. Зароджуються ідеї і про філософію як своєрідну галузь знань. І хоча повністю позбутися релігійно-міфологічного тлумачення світу авторам "Упанішад" не вдалося, можна вважати "Упанішади" і, зокрема, такі з них, як "Бріхадараньяка", "Чхандог'я", "Айтарея", "Шука", "Кена" "Катха" найранішими з відомих філософських творів.

В "Упанішадах", насамперед у згаданих вище творах, зроблено спробу постановки та обговорення таких істотних філософських проблем, як з'ясування першооснови природи і людини, сутності людини, її місця та ролі в навколишньому середовищі, пізнавальних здібностей, норми поведінки та ролі в це людська психіка. Зрозуміло, тлумачення та пояснення всіх цих проблем дуже суперечливе, а часом зустрічаються судження, що виключають одне одного.

Чільну роль у поясненні першопричини і першооснови явищ світу, тобто довкілля відводиться духовному початку, яке позначається поняттям "брахман" або "атман". Однак в інших випадках такими є їжа (анна) або певний речовий елемент - бухта, в якості якого найчастіше виступає вода або сукупність таких елементів, як вода, повітря, земля і вогонь.

Відзначаючи наявність спроби певною мірою натурфілософського пояснення першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини, слід зазначити, що чільна роль авторами "Упанішад" все ж таки відводилася духовному початку - "брахману" і "атману". У більшості текстів "Упанішад" "брахман" і "атман" трактуються як духовний абсолют, безтілесна першопричина природи та людини. Ось як про це йдеться в "Упанішадах": "19. Брахман виник першим з богів, творець всього, хранитель світу".

20. Воістину спочатку це було одним атманом. Не було нічого іншого, що б блимало. Він вигадав: "Тепер я створю світи". Він створив ці світи ".[1]

Червоною ниткою через всі "Упанішади" проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Ти є те", або "Ти - одне з тим".

"Упанішади" та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні пояснення світу як духовного і безтілесного в них представлені інші міркування та ідеї і, зокрема, робляться спроби натурфілософського пояснення першопричини і першооснови явища світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній та внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовне проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи - газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, в тому числі людському суспільству.

Пізнання та набуте знання підрозділяється в "Упанішадах" на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, неповним. Пізнання істини, тобто духовного абсолюту, можливе лише через вищий рівень знання, яке набуває людина через містичну інтуїцію, остання ж, у свою чергу, формується значною мірою завдяки йогічним вправам.

Одна з найважливіших проблем в "Упанішадах" - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань і форм поведінки. У цій галузі давньоіндійські мудреці досягли успіхів, неперевершених в інших світових центрах філософії. Так, мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. Наголошується на їх взаємозв'язку та взаємовпливі. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу.

Приділяючи значну увагу етичним проблемам, автори "Упанішад" фактично закликають до пасивно-споглядальної поведінки та ставлення до навколишнього світу, вважаючи вищим блаженством для людини повне відсторонення від усіх мирських турбот. До вищого блаженства вони відносять не чуттєві насолоди, а добротний, спокійний стан душі. До речі, саме в "Упанішадах" вперше ставиться проблема переселення душ (самсара) та оцінка минулих дій (карма), що згодом набуло розвитку у релігійних віровченнях. Зрозуміло, цю проблему не можна оцінювати однозначно, наприклад, лише у релігійно-богословському ракурсі. Тут робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування.

Роль " Упанішад " історія всієї індійської філософії надзвичайно велика. Вони, по суті, є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії. Можна сміливо сказати, що історія Індії, а певною мірою й деяких прилеглих країн Середнього і Далекого Сходу, " Упанішади " є тим самим, ніж для Європи філософія Стародавню Грецію.

АСАНА - це незручне положення тіла, що викликає статичну напругу різних, ретельно підібраних м'язів і зберігається нерухомо протягом тривалого часу. Дуже нервові та розвинені діти часто самі вигадують собі такі пози. Вони їх заспокоюють. Трапляються подібні заціпеніння у людей і як симптом однієї з форм шизофренії - кататонії. Щоправда, тут пози зазвичай простіші. При правильному виконанні асани немає необхідності ні в виконанні дихальних вправ, ні вправ на концентрацію. При неправильному виконанні навіть поєднання з диханням та концентрацією не допоможе. Що таке правильне виконання? Вправу виконують правильно, якщо вона супроводжується надзвичайно приємним відчуттям: блаженством м'язової радості. Припиняти цю вправу довго не хочеться. Проте за першому ж ознакі втоми вправу треба припиняти. Після одного виконаного правильно вправи зберігається оптимізм, врівноваженість, піднесене, радісне відчуття протягом 2-3 днів. Але щоб правильно виконати – треба багато працювати. Причому варто зробити вам велику перерву в заняттях йогою, і ви розучитесь робити асани. І знову потрібно витратити багато часу, щоб "навчитися" їх робити. Найкраще робити лише одну асану, ретельно її відібравши. Одну асану можна навчитися робити швидше. І практично будь-яка зі складних асан може замінити вам усі інші і стати вашим вірним помічником та супутником життя, якщо ви, звичайно, не збираєтеся присвятити життя вивченню та розвитку хатха-йоги. Для виконання асан потрібні все ж таки деякі здібності. Лише кожну п'яту дитину і кожну двадцяту дорослу вдається навчити правильно виконувати асани. Але програмна заява йоги в тому, що можна навчити будь-кого. Тільки треба витратити більше часу та сил. У мене ніколи не було такої великої кількості часу та сил, тому я завжди вчив лише здібних. Все це відноситься також до дихання та концентрації. Не всі люди, здатні до виконання асан, можуть навчитися концентрації і дихати. Але, якщо людина не здатна до асан, до дихання і концентрації їй краще не приступати.

2. Філософія у Стародавньому Китаї

Одним із найраніших літературних пам'яток Стародавнього Китаю, в якому викладені філософські ідеї, є "І цзін" ("Книга змін"). У назву цього джерела вкладено глибоке значення, суть якого - це спроба відобразити процеси, що відбуваються в природі, включаючи її небесну сферу з природною системою зірок. Небесна природа (світ), разом із Сонцем і Місяцем, у процесі своїх щодобових орбіт, то піднімаючись, то опускаючись, творить усе різноманіття піднебесного світу, що постійно змінюється. Звідси і назва літературної пам'ятки – "Книга змін".

Строго кажучи, "Книга змін" - це ще не філософський твір, а своєрідна літературно-поетична лабораторія, в якій здійснюється перехід від дофілософських і певною мірою міфологічних уявлень до власне філософського мислення, а колективістська родова свідомість переростає в особисті філософські погляди цілком мудрих людей.

"Книга змін" посідає особливе місце в історії давньокитайської філософської думки. Протягом століть усі чи майже всі давньокитайські мислителі намагалися тлумачити та коментувати її зміст. Ця тривала коментаторсько-дослідна діяльність заклала основи філософії в Давньому Китаї і послужила джерелом її подальшого розвитку.

Найвидатнішими філософами Стародавнього Китаю, що багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лаоцзи (друга половина VI – перша половина V ст. до н. е.) та Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551-479 до н. е.). ). Хоча в Стародавньому Китаї творили й інші мислителі, все ж насамперед філософська спадщина Лаоцзи і Конфуція дає досить об'єктивне уявлення про філософські пошуки давньокитайських мислителів.

Своєрідна закономірність простежується в тому, що про перших філософів, незалежно від регіону та часу діяльності, збереглися лише приблизні автобіографічні дані. Лаоцзи не становить цього плану винятку. Його ідеї викладені у книзі "Дао де цзін", яка була підготовлена ​​до друку його послідовниками та з'явилася на рубежі IV-III ст. до зв. е. Важко переоцінити її значення історія давньокитайської думки. Досить сказати, що Лаоцзи та її твори заклали основи даосизму, першої філософської системи Стародавнього Китаю, що отримала довге життя і втратила значення наші дні.

Філософські погляди Лаоцзи суперечливі. Дивуватися цьому не слід, іншими вони не могли бути. У ту епоху йшов процес становлення китайської філософії, і кожен великий мислитель, а Лаоцзи був таким, не міг не відобразити у своєму вченні суперечливість навколишнього світу. Центральне значення в даосистському вченні належить поняття "дао", яке постійно, а не один раз, з'являється, народжується в будь-якій точці Всесвіту. Проте трактування його змісту неоднозначне. З одного боку, "дао" означає природний шлях усіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і є виразом загального закону руху та зміни світу. Відповідно до цього підходу всі явища і речі, перебуваючи у стані розвитку та зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються на свою протилежність. При цьому розвиток трактується своєрідно: воно йде не висхідною лінією, а здійснюється по колу.

З іншого боку, "дао" - вічне, незмінне, яке має будь-яких форм непізнаване початок, не сприймається органами людських почуттів. "Дао" постає як нематеріальна духовна основа всіх речей та явищ природи, у тому числі й людини. Наведемо деякі висловлювання про сутність "дао" та форми його прояву, що містяться в "Дао де цзін". Фактично, йдеться про розуміння давньокитайським мислителем сутності буття. Ось приклад висловлювання, що визначає природне походження "дао", а певною мірою та його тілесність:

"Дао, що може бути виражене словами, не є постійне дао. Ім'я, що може бути назване, не є постійне ім'я. Безіменний є початок неба і землі. Має ім'я є мати всіх речей". І далі. "Людина слідує землі. Земля слідує небу. Небо слідує дао, а дао слідує природності". А ось уривок, що характеризує безтілесність "дао" та форми його прояву. "Дао безтілесне і позбавлене форми, а в застосуванні невичерпне. О, глибоке, воно здається праотцем всього сущого. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладного стану, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно здаватиметься ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження”. І далі. "Дао безтілесне. Воно настільки туманне і невизначене! Однак у його туманності і невизначеності містяться образи. Воно настільки туманне і невизначене, проте в його туманності і невизначеності приховані речі. Воно настільки глибоко і темно, проте в його глибині і темряві приховані найтонші частки. Ці найтонші частки мають найвищої реальністю і достовірністю ".[2]

Лаоцзи та її послідовники переконані у необхідності знань і відзначають їх величезну роль людського життя. Проте їхній ідеал знання, їхнє розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, зазвичай, споглядальне знання, тобто констатація, фіксація речей, явищ і процесів, які у світі. Зокрема, це знаходить своє підтвердження у визнанні того, що "Оскільки все, що існує, змінюється само собою, нам залишається лише споглядати його повернення (до кореня). Хоча речі (у світі) складні і різноманітні, але всі вони розквітають і повертаються до свого кореня". Повернення до колишнього кореня називаю спокоєм, а спокій називаю поверненням до сутності. Повернення до сутності називаю постійністю. [Цит. по: Антологія світової філософії. М., 1969, т. 1, частина 1, З. 186.] Лаоцзи робить спробу структурувати різні рівні знання: " Хто знає людей - мудрий, знає себе - освічений " . Далі пропонується своєрідна методологія пізнання, суть якої зводиться до того, що собою можна пізнати інших; по одній сім'ї можна пізнати інші; по одному царству можна пізнати інші; по одній країні можна пізнати Всесвіт. Як я знаю, що Піднебесна така? Завдяки цьому.

А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства та його управління. Так, характеризуючи стиль управління державою, а побічно це передбачає форми державного устрою, давньокитайський мислитель вважає найкращим правителем того, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, яких народ любить і підносить. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стиль державного управління йдеться, що коли уряд спокійно, люди стають простодушними. Коли уряд діяльний, люди стають нещасними. І як своєрідна рекомендація і порада правителям пропонується не тіснити житла людей, не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде зневажається ними. Тому досконалий, знаючи себе, не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не підносить.

Подальше становлення та розвиток давньокитайської філософії пов'язується з діяльністю Конфуція, мабуть, найвидатнішого китайського мислителя, чиє вчення і зараз має мільйони шанувальників і не лише на території Китаю. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з давньокитайськими рукописами: "Книга пісень" ("Шіц-зін"), "Книги історичних переказів" ("Шуцзін"). Він навів їх у належний порядок, відредагував та зробив доступними для широкого ознайомлення. Велику популярність Конфуцію на багато століть уперед принесли змістовні та численні коментарі, зроблені ним до "Книги змін".

Власні погляди Конфуція було викладено у книзі " Бесіди і судження " ( " Лунь юй " ), що була опублікована учнями і послідовниками виходячи з його висловлювань і повчань. Конфуцій є творцем оригінального етико-політичного вчення, деякі положення якого не втратили свого значення й у наші дні.

Основними поняттями конфуціанства, що становлять фундамент цього вчення, є "жень" (людина, гуманність) і "чи". "Жень" виступає і як фундамент етико-політичного вчення та як його кінцева мета. Основний принцип "жень": "Чого не бажаєш собі, того не роби людям".

"Лі" (шанобливість, норми гуртожитку, церемоніал, соціальний регламент) включає широке коло правил, що регламентують, по суті, всі сфери суспільного життя, починаючи від сім'ї і включаючи державні відносини, а також відносини всередині суспільства - між окремими людьми і різними соціальними групами. Моральні принципи, соціальні відносини, проблеми управління - головні теми у навчанні Конфуція. Ось деякі висловлювання китайського мислителя, що дозволяють одержати уявлення про те, як він підходить до зазначених питань і як їх вирішує. Конфуцій вважає моральною поведінка, наприклад, сина, який за життя батька з повагою спостерігає його вчинки, а після смерті слідує прикладу його діянь і протягом трьох років не змінює порядків, заведених батьком. На питання про те, як потрібно керувати людьми і як змусити простолюдинів коритися, Конфуцій відповідає: "Якщо наставляти людей за допомогою законоположень, якщо обмежувати і стримувати їх за допомогою покарань і страт, то хоча вони не будуть чинити злочини, але в серцях своїх не Якщо ж наставляти людей за допомогою моральних вимог і встановити правило поведінки відповідно до „чи”, то люди не тільки будуть соромитися поганих справ, а й щиро повернуться на праведний шлях”.[3]

І далі, якщо наближати прямодушних людей і ставити їх вище за лукавих, то простолюдини будуть слухняні. Якщо ж наближати лукавих людей і ставити їх над прямодушними людьми, то простолюди не будуть слухняні. Зі сказаного випливає, що взаємини між людьми повинні будуватися на моральних принципах, а керівництво суспільством і державою має здійснюватися з урахуванням звичаїв, традицій країни, поваги до попередніх поколінь, з опорою на порядність та здоровий людський розум.

У тому, що стосується осмислення та пізнання навколишнього світу, Конфуцій в основному повторює ідеї, висловлені його попередниками, і зокрема Лаоцзи, у чомусь навіть поступаючись йому. Так, навколишній світ, природу Конфуцій, по суті, звужує та обмежує лише небесною сферою. Істотним елементом природи у нього виступає доля, як щось уроджене, що зумовлює сутність і майбутнє людини. Так, він каже: "Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого". Про долю говориться: "Все спочатку зумовлено долею, і тут нічого не можна ні зменшити, ні додати. Бідність і багатство, нагорода і покарання, щастя і нещастя мають своє коріння, створити який сила людської мудрості не може". Аналізуючи природу людського знання та можливості пізнання, Конфуцій вважає, що за своєю природою люди подібні між собою. Лише найвища мудрість і крайня дурість незмінні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки звичкам та вихованню. Що ж до рівнів знання, він проводить таку градацію: " Вища знання - це вроджене знання. Нижче - знання, набуті вченням. Ще нижче - знання, набуті внаслідок подолання труднощів. Найбільш нікчемний той, хто бажає отримувати повчальні уроки з труднощів. ". [4]

Отже, можна цілком стверджувати, що Лаоцзи і Конфуцій своєю філософською творчістю заклали міцний фундамент у розвиток китайської філософії багато століть вперед.

Філософія та практика кунфу. Буддизм як філософія, ніколи не розглядав будь-які рухи тіла як агресивні, образливі чи оборонні. " Забрудненими " чи афективними, з погляду буддизму, бувають лише стану розуму (наслідком чому є рухи тіла).

Слід зазначити, що буддизм у свого розвитку займається дослідженням всіх видів людської діяльності.

Традиція кунфу монастиря Шаолинь немає нічого спільного із загальноприйнятим поняттям " бойових мистецтв " чи бою, у вигляді, що застосовується у армії чи використовується звичайними людьми з метою перемоги над своїми противниками.

Згідно з історичними хроніками кунфу (як і Чань-буддизм) було засновано в монастирі Шаолінь знаменитим індійським ченцем Бодхідхармою. Школа Чань від початку виступала під назвою " метод безпосереднього розуміння " чи " школа прямого шляху " . Буддизм, звичайно, поважає життя і вчить ненасильству, а розвиток особистості бачить в усуненні афективних думок і штампів свідомості, завдяки яким забезпечується приплив страждань. І Чань відмовляється вірити в будь-який "світ поза нами". Т. е. вся робота зводиться до очищення власного внутрішнього простору, тому практика Чань, по суті, є психотехнікою.

Для усунення штампів Чань любить використовувати прикордонні стани свідомості та найчастіше вибирає екзотичні методи тренування, оскільки будь-яка екстремальна ситуація повертає нас до реальності.

В екстремальній ситуації завжди існує загроза для життя, тому щоб вижити необхідні повне зосередження і повна свобода від усіх штампів. Практика кунфу саме така.

Можна займатися медитацією в прекрасному храмі під гарну музику..., але найчастіше, це залишається лише гарною грою, сном, який завжди закінчується... Медитувати і залишатися "духовним" на межі життя та смерті здатна лише повністю вільна людина!

Але звідки виникає ця "війна"? Навіщо приносити до цього і без того нещасного світу додаткові страждання?

Це з двоїстістю людської природи і двоїстістю цього " світу сансари " . Чань вчить, що ця боротьба йде всередині всіх істот. Цю боротьбу із собою ми схильні періодично переносити зовні. Людина, таким чином, схильна чинити насильство над іншими або над собою через беззаперечно присутній страх і незнання істинної природи світу.

Миті щастя - це легкий відпочинок перед подальшою дорогою, і ми часто схильні заспокоювати себе красивими казками на кшталт "духовності" або "чудес цивілізації", які виступають такими собі наркотиками, що відводять від реальності.

Найбільшою мужністю в цій ситуації адепти Чань вважають, йти назустріч проблемі, назустріч небезпеці, назустріч своїм "демонам" та своїм недосконалостям, тому це і називається "шляхом війна". Бути віч-на-віч зі своєю "темною стороною" - воістину героїчний шлях. І вся неприємність у тому, що ця "темна сторона" найчастіше проявляється для нас через наших супротивників.

Сенс буддійської практики зводиться до усунення понять "я і світ", "я та інші". Бодхідхарма сказав: "Wu zi wu ta", що означає "немає мене, немає інших".

У ситуації бою чернець не розрізняє себе і супротивника, він зливається з ним у єдине ціле, і в цьому проявляється співчуття співачки. Боєць стає противником, стає своєю протилежністю - як день слідує за ніччю, як Інь слідує за Ян...

Насправді ми взагалі не відокремлені від наших супротивників завжди, ми спочатку єдині... і лише безпочаткове незнання створює в нас ілюзію нашої відірваності від світу...

Тоді звідки ж удари та біль?! Це лише вираз нашого внутрішнього страждання і наше навчання, що допомагає побачити наші помилки.

Але, традиційно всі чаньські методи, чи то кунань (коан), чи практика кунфу, завжди були внутрішньою справою Шаоліня, і не призначалися для використання поза стінами монастиря. І хоча багато "мирських" бійців, з тих чи інших причин освоювали внутрішні техніки, але до справжньої духовної традиції Чань це не має жодного відношення.

Монастир Північний Шаолінь розташований у провінції Хенань (Центральний Китай) у гірському масиві Суншань, за дві з половиною години їзди від центру провінції - міста Чженьчжоу. Завдяки своєму центральному розташуванню місто стало великим торговим та фінансовим ринком. На цьому великому транспортному перехресті сходяться всі основні магістралі Китаю, що з'єднують Північ та Південь, Захід та Схід. Але, напевно, з цієї ж причини сучасність настільки витіснила звідси "сиву" китайську давнину, що для любителя історії це місце не має значного інтересу.

Суншань Шаоліньси - монастир Шаолінь у горах Сун був заснований в 19 році ери Тхайхе в період Північна Вей (495 р) індійським ченцем Бато.

Урочисте відкриття монастиря відбулося 19 числа 2 місяці (31 березня).

Згідно з шаоліньським літописом, назва монастиря походить від його географічного розташування і буквально означає - монастир у лісі на горі Шаоші.

Постараємося дати короткий опис зовнішнього вигляду та внутрішнього устрою цього знаменитого монастиря. Треба сказати, що за всю історію Китаю монастирів з назвою Шаолінь було близько 10 (включаючи найзнаменитіший Південний Шаолінь), також через широке поширення китайської культури у всій Південно-Східній Азії існували аналогічні монастирі в Японії, Кореї та В'єтнамі. Але до сьогодні все ж уцілів лише один, той самий Північний монастир Суншань Шаоліньси. Незважаючи на численні пожежі, стоїть і досі, надихаючи маси шанувальників. І хоча сучасне життя значно відрізняється від того легендарного часу, але й зараз, як у минулому, можна зустріти людей, часом лише з однією торбинкою за плечима, які приходять до Шаолінь лише за одним щирим рухом душі. Шаолінь, здається, вже неможливо спалити, відроджуючись щоразу з попелу, знову тріумфує його вічна ідея гармонії духу та тіла. І вона, як би вже, незалежна від того реального місця, де розташований сам монастир (чаньське завдання говорить: - Де знаходиться монастир Шаолінь? - Він знаходиться там, де ти є).

Зовнішній вигляд сучасного суншанського Шаоліня є монастирем зразка останньої цинської династії. До 1980 р. від монастиря зберігалося лише те, що вціліло після пожежі 1928 р. – лише кілька павільйонів у напіврозваленому вигляді. Але після того, як уряд Китаю вирішив зробити тут туристичний центр, монастир був відновлений приблизно в колишньому вигляді. Очевидно, що зовнішній вигляд Шаоліня в епохи різних династій, тобто протягом його історії, змінювався і є достовірні свідчення (на фресках в "Залі білих одягів" представлений монастир мінської династії).

Монастир розташований на схилі гори Шаоші. Нижні його ворота є вхід до монастиря з південного боку (вони також мають назву "Гірські ворота" - shan men), Північних задніх воріт в даний час не існує. Схил гори досить крутий, так що всередині монастиря кожен наступний двір розташований значно вище за попередній, і т. о. сам монастир нагадує сходи. По периметру близько 800-900 метрів стіна, що оточує його висотою 2,5-3 метрів, пофарбована в традиційно кіноварний (густо-червоний) колір, черепиця дахів по стародавньому китайському регламенту вкрита зеленою глазур'ю.

У двох годинах їзди від Чженчжоу на захід знаходиться інше не менш велике місто - Лоян, яке якраз і відоме своїм історичним минулим. Лоян відомий вже 3 тисячі років і неодноразово ставав не лише центром князівства, а й столицею всієї Піднебесної, з ним пов'язані багато відомих історичних подій Китаю. Наприклад, тут є місце зародження китайського буддизму. На околиці міста знаходиться храм Баймаси (храм Білого Коня), він вважається першим буддійським монастирем країни. Храм і досі радує погляд мільйонів відвідувачів вишуканою обробкою залів і запашними квітковими клумбами, за якими так дбайливо доглядають ченці храму. На жаль, саме місто Лоян майже не зберегло ознак свого древнього походження, і туриста, що блукає його вулицями в пошуках споконвічних пам'яток старовини, чекає легке розчарування. Зараз Лоян так само, як і Чженчжоу, є промислово-торговим центром середнього Китаю і нагадує швидше індустріальні околиці, які плавно переходять у ділову частину міста. Місяць Мен-Врата Дракона та знамениті печерні храми Тисячі будд знаходяться за межами міста.

Але повернемося все-таки до історії ... саме в Лояні князь держави Північна Вей Сяо Вень Ді приймає рішення, наслідуючи прохання знаменитого буддійського ченця Бато, заснувати храм, якому сам же і дав ім'я - Шаоліньси, "храм у лісі на горі Шаоші" . Тут же, у Лояні (за деякими версіями), Бато зустрічає свого учня Сен Чхоу - чи не найпершого шаоліньського бійця. Через Лоян ж, очевидно, пролягав і шлях легендарного Бодхідхарми (китайською Дамо; в деяких джерелах, до речі, плутають Дамо і Бато) - засновника чань-буддизму і шаоліньських бойових мистецтв. Тут пройшов він, не закаламутний ні пилом міської суєти, ні пишнотою княжого двору, керований лише думкою про пошуки справжнього притулку.

Якщо ви опинитеся на Лоянському залізничному вокзалі, то не зможете не звернути уваги на крики: "Шаолінь!" - найчастіше доносяться тут до вуха. Кілька десятків автобусів просто будуть щасливі, за невелику плату, доставити вас до загальновизнаної святині, місця паломництва любителів бойових мистецтв усього світу - храму Шаолінь. Слід зазначити, що незважаючи на весь цей туристичний галас і активну комерційну діяльність, розгорнуту навколо цього, сам храм і особливо "віра в його ідею" незрозуміло жива в народних масах (і не тільки китайського народу). Досі ходять легенди про тих, що живуть і нині або в недалекому минулому легендарних майстрів кунфу, містичних носіях техніки точкового дотику, великих і неперевершених бійців храму Шаолінь (і все це небезпідставно!). Загалом у Китаї відчувається, що легенди та реальність настільки близькі, що часом важко відрізнити одне від одного. Через свою "жахливо" давню історію ця мудра нація навчилася миролюбно приймати і зберігати пережитки "сивої" старовини. У той же час це не заважає Китаю покривати хмарочосами центри своїх міст.

За годину з невеликим від Лояна автобус починає різко підніматися крутим гірським серпантином у долину гори Шаоші. Тут якраз розташований і дбайливо прихований від холодних вітрів та стороннього погляду монастир Шаолінь. Зі сходу від Чженчжоу шлях сюди більш пологий, але значно довший і проходить через повітовий центр м. Денфен. Це знаменитий історичний район Китаю, перетворений на національний культурний заповідник.

Тут розташовано багато буддійських та даоських храмів, тут знаходяться конфуціанські університети – оплоти китайської вченості, де створювалися численні трактати, закони та розвивалася китайська словесність. Частина зараз відновлюється для загального відвідування.

Гірський масив Сун Шань досить химерний, хоч і не високий (близько 1500 м над рівнем моря). Гірські піки, хребти, плоскі вершини і стрімкі скелі створюють неповторні обриси дракона, що лежить - щасливий знак китайської геомантії. На під'їзді до Шаоліня є знаменита гора "Монах", видима лише з однієї точки - гордість місцевих екскурсоводів. Величні гори Сун, очевидно, завжди хвилювали уяву людей, і тут з давніх-давен жили ченці і самітники, віддаючись на самоті піднесеним помислам. Багато відомих поетів Китаю подорожуючи Сун Шань, зачаровані казковою красою тутешніх місць, складали захоплені поеми.

За китайськими легендами та міфами, долина гір Сун Шань це робота міфічного імператора Юя. Він, колись, рятуючи Піднебесну від повені, перетворившись на величезного ведмедя, проривав русла великих китайських річок. І дружина Юя, якось побачивши чоловіка в такому страшному образі, скам'яніла - камінь цей, кажуть, і досі стоїть десь у долині.

Південні ворота монастиря розташовані навпроти гори "Будда, що лежить" - величезна гора з витягнутою плоскою вершиною, що нагадує, при пильному погляді, відомий буддійський сюжет - Будда в лежачому положенні - символ паринірвани Благословенного. Він ніби охороняє і нагадує мешканцям Шаоліня необхідність постійної практики.

На в'їзді в долину, де розташований Шаолінь, відвідувачів зустрічає залізний чернець, який поєднав долоні у традиційному привітанні.

Від в'їзду та зупинки автобусів до монастиря ще близько 1,5 км. Спочатку треба спуститися до пропускної брами, де продають квитки в Шаоліньську долину.

Даос- (кит. ??, d?osh?; в російську мову потрапило з південної вимови) - адепт, який присвятив себе даосизму, це може бути самітник, вчитель, настоятель храму, даоський чернець (у монастирських школах), член сім'ї даосів.

Південний даосизм.

У південних немонастирських школах даосизму (напр. Школа Небесних Наставників) даосами вважають членів сім'ї настоятелів храму і приналежність до сім'ї передається у спадок, вважається, що даоси мають "безсмертні кістки", і майстри-даоси отримують "свідоцтво про безсмертя". Проте критерієм також є володіння певними реліквіями, що включають тексти літургійного змісту. Даосами можуть стати ті, кого всиновила даоська сім'я.

Даоси управляють громадою, яка групується навколо храму і повідомляє богам про свою діяльність.

Шко?ла Небесних Наставників (кит. трад. ???, спрощ. ???, піньінь Ti?nsh?d?o - Шлях Небесних Наставників) - релігійний напрямок даосизму, заснований в пізні роки династії Хань. Засновником руху був Чжан Даолін, перший патріарх (Небесний Наставник) та безсмертний даос. Ця школа - найперша стабільна релігійна організація у даосизмі. Школа існує досі, переважно у південному Китаї, на Тайвані, у Сінгапурі та серед китайського населення країн Південно-Східної Азії.

Ця школа або її відгалуження поширені переважно на півдні Китаю (хоча є громади і на півночі), панує на Тайвані та в китайських діаспорах численних країн Південно-Східної Азії (Сінгапур, Малайзія, Філіппіни, Індонезія, В'єтнам) та в емігрантських громадах Австралії, США та інших країн.

У докомуністичному Китаї ця школа зазвичай офіційно визнавалася урядом.

Китайське слово "дао" багатозначне: шлях зірок і шлях чеснот, закон всесвіту та закон людської поведінки. Зазвичай його переводять як "шлях". Даоси зовсім не цікавити політикою (врятлі можна було розглядати її як засіб продовження життя, швидше навпаки), вони були лікарями, збирачами трав, займалися магією, хіромантією, прогнозами, фізіогномікою та геомантикою. Даосизм звертається до людини, як до істоти природної: її емоцій, інстинктів. Даоси були противниками конфуціанства, вважаючи, що людина має керуватися не соціальними доктринами, а прагнути природності поведінки. Уявлення про природну рівність людей і необхідність повернення до природного стану також включені в даосизм. Для даосів природа цінніша за людину, тому даоський "досконаломудрий" відкидає соціум заради природи. Даоські уявлення про вищу реальність (дао) набагато менш антропоморфні, ніж конфуціанські.

Гора Удан за різних династій була знаменита досягненнями видатних даоських пустельників, які дотримувалися Законів Природи, прагнули безсмертного життя, займалися вдосконаленням і тіла, і духу, цінували і майстерність і мораль. Саме в період розквіту даосизму відомий даос-самітник Чжан Сань Фен на досягненнях видатних даоських пустельників при різних династіях заснував на горі Удан систему Удан-Ней-Цзя цюань - Уданський Внутрішній Кулак. У системі були зібрані в єдине ціле: даоська філософія, теорія нападу та захисту, що прийшла з стародавнього китайського Ушу, а також метод внутрішньої алхімії. Саме цих джерелах сформувалася власна теорія Удан Ней Цзя цюань. Ця теорія постулює, що всередині людини залягає Сила (цюань), що має нападаючу та захищаючу форми. Системи Інь-Ян, Ба-гуа, П'ять елементів є ядром теорії Уданського Ушу. Тому в Удан Ней Цзя цюань цінується м'яка пластична, округла форма, яка має одночасно і жорсткість і м'якість. Таким чином, у системі Удан Ней Цзя Цюань (Уданський Внутрішній Кулак) представлена ​​і зовнішня форма, і Внутрішня Сила, яка використовується як для цілей самооборони та захисту, так і для досягнення здоров'я та довголіття.

3. Філософія у Стародавній Греції

Європейська та значна частина сучасної світової цивілізації прямо чи опосередковано є продуктом давньогрецької культури, найважливішою частиною якої є філософія. З урахуванням цієї парадигми наше ставлення до давньогрецької культури не може бути неупередженим і навіть більше, потребує більшої уваги та зацікавленого ставлення. Власне, ці думки не є оригінальними. Усі чи майже всі європейські дослідники якщо не перебільшували роль і значення Стародавньої Греції у розвитку сучасної цивілізації, то, принаймні, ніколи цю роль не применшували.

Нагадаємо, що під Стародавньою Грецією мається на увазі цивілізація, яка у VII-VI ст. до зв. е. включала ряд рабовласницьких держав, розташованих на півдні Балканського півострова, островах Егейського моря, узбережжя Фракії і західної берегової смуги Малої Азії і поширили свої володіння в період грецької колонізації (VIII-V ст. до н. е..) на Південну Італію і Східну Сицилію, на південь Франції, північне узбережжя Африки, узбережжя Чорного моря та чорноморських проток.

Філософія у Стародавню Грецію виникає межі VII-VI ст. до зв. е. Відомо, що першими грецькими філософами були Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Піфагор, Ксенофан, Геракліт, чиє життя та діяльність випадає на VI ст. до зв. е.

При аналізі грецької філософії у ній виділяють три періоди: перший - від Фалеса до Аристотеля; другий – грецьку філософію в римському світі і, нарешті, третій – неоплатонівську філософію. Хронологічно ці періоди охоплюють понад тисячу років, з кінця VII ст. до зв. е. до VI ст. поточного літочислення. Об'єктом нашої уваги буде лише перший період. У свою чергу, перший період доцільно розділити на три етапи. Це необхідно для того, щоб чіткіше позначити розвиток давньогрецької філософії як характером досліджуваних проблем, так і їх вирішення. Перший етап першого періоду - це переважно діяльність філософів Мілетської школи Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (назву отримала за найменуванням іонійського міста Мілет); Другий етап - це діяльність софістів, Сократа і скоротиків і, нарешті, третій включає філософські ідеї Платона і Аристотеля.

Слід зазначити, що про діяльність перших давньогрецьких філософів практично, за невеликим винятком, достовірних відомостей не збереглося. Так, наприклад, про філософські погляди філософів Мілетської школи, а значною мірою і про філософів другого етапу, відомо, головним чином, з творів наступних грецьких та римських мислителів і насамперед завдяки роботам Платона та Аристотеля.

Першим давньогрецьким філософом прийнято вважати Фалеса (бл. 625-547 до н. Е..), Засновника мілетської школи. Згідно з Фалесом, все різноманіття природи, речей і явищ можна звести до однієї основи (першостихії або першопочатку), якою він розглядав "вологу природу", або воду. Фалес вважав, що все виникає з води і в неї повертається. Він наділяє спочатку, а ширшому розумінні весь світ одухотвореністю і божественністю, що знаходить своє підтвердження у його вислові; "світ одухотворений і сповнений богів". У цьому божественне Фалес, сутнісно, ​​ототожнює з першоосновою - водою, тобто матеріальним. Фалес, згідно з твердженнями Аристотеля, стійкість землі пояснював тим, що вона знаходиться над водою і має, подібно до шматка дерева, спокоєм і плавучістю. Цьому мислителю належать численні вислови, у яких було висловлено цікаві думки. Серед них і загальновідоме: "пізнай себе".

Після смерті Фалеса на чолі Мілетської школи став Анаксимандр (бл. 610-546 до н. Е..). Про його життя мало збереглося жодних відомостей. Вважається, що йому належить робота "Про природу", про зміст якої відомо з творів наступних давньогрецьких мислителів, серед них - Аристотель, Цицерон, Плутарх. Погляди Анаксимандра можна кваліфікувати як стихійно-матеріалістичні. Як першооснову всього сущого Анаксимандр вважає апейрон (безмежне). У його інтерпретації апейрон перестав бути ні водою, ні повітрям, ні вогнем. "Апейрон є не що інше, як матерія", яка знаходиться у вічному русі і породжує безліч і різноманіття всього існуючого. Можна, мабуть, вважати, що Анаксимандр до певної міри відходить від натурфілософського обгрунтування першооснови і дає більш глибоке його тлумачення, вважаючи першоосновою не який-небудь конкретний елемент (наприклад, воду), а визнаючи таким апейрон - матерію; розглядається як узагальнене абстрактне першопочаток, що наближається за своєю сутністю до поняття і включає істотні властивості природних елементів.

Анаксимандра, очевидно, вважатимуться першим давньогрецьким мислителем, який має спроба пантеїстичного тлумачення світу. На відміну від Фалеса, який обожнював природу, він врівноважує, ототожнює природу з богом, зокрема, це проявляється у його словах про те, що є народжені боги, які періодично виникають та зникають, причому ці періоди тривалі. Цими богами, на його думку, є численні світи. Він же висуває ідею про незліченність світів, що виникають та зникають. Це і його твердженням, що " ці світи- то руйнуються, то знову народжуються, причому кожен (їх) існує протягом можливого йому часу " .[5]

Цікаві наївно-матеріалістичні ідеї Анаксимандра про походження життя на Землі та походження людини. На його думку, перші живі істоти виникли у вологому місці. Вони були вкриті лускою та шипами. Вийшовши на землю, вони змінили свій спосіб життя і набули іншого вигляду. Людина походить від тварин, зокрема, від риб. Людина тому збереглася, що з самого початку була не такою, як нині.

Останнім відомим представником Мілетської школи був Анаксимен (бл. 588 – бл. 525 до н. е.). Про його життя та діяльність також стало відомо завдяки свідченням пізніших мислителів. Як і його попередники, Анаксимен надавав великого значення з'ясування природи першооснови. Таким, на його думку, є повітря, з якого все виникає і в яке все повертається. Анаксимен обирає в якості першопочатку повітря через те, що він має такі властивості, яких немає (а якщо є, то недостатньо) у води. Насамперед, на відміну води, повітря має необмежену поширення. Другий аргумент зводиться до того, що світ як жива істота, яка народжується та вмирає, вимагає для свого існування повітря. Ці ідеї знаходять доказ у наступному утвердженні грецького мислителя: " Наша душа, будучи повітрям, є кожному з нас принципом об'єднання. Точно так само дихання і повітря охоплюють все мироздание " .[6]

Оригінальність Анаксимена не в переконливішому обґрунтуванні єдності матерії, а в тому, що виникнення нових речей і явищ, їх різноманітність пояснюються ним різними ступенями згущення повітря, завдяки чому утворюються вода, земля, каміння тощо, а через його розрідження формується, наприклад, вогонь. Появу холоду він пояснював як наслідок згущення повітря, а тепла - як наслідок його зрідження. Внаслідок повного згущення повітря з'являється земля, а потім і гори. Таке трактування різноманіття світу було більш глибоким і зрозумілим, ніж у його попередників, і не випадково саме анаксименівська інтерпретація різноманіття світу набула досить широкого поширення в античній філософії. Стабільність, міцність землі пояснювалася тим, що вона, будучи плоскою, ширяє в повітрі, і так само, як сонце, місяць та інші вогняні небесні тіла, тримається на повітрі.

Як і його попередники, Анаксимен визнавав незліченність світів, вважаючи, що всі вони походять із повітря. Анаксимена можна розглядати як засновника античної астрономії, або вчення про небо та зірок. Він вважав, що всі небесні світила – сонце, місяць, зірки, інші тіла ведуть своє походження від землі. Так, утворення зірок він пояснює зростаючим розрідженням повітря та ступенем його віддалення від землі. Близькі зірки виробляють тепло, що падає на землю. Далекі зірки не виробляють тепло і перебувають у нерухомому стані. Анаксимен належить гіпотеза, що пояснює затемнення сонця і місяця.

Підсумовуючи, слід сказати, що філософи Мілетської школи заклали добрий фундамент для подальшого розвитку античної філософії. Свідченням цього служать як їхні ідеї, так і той факт, що всі чи майже всі наступні давньогрецькі мислителі більшою чи меншою мірою зверталися до їхньої творчості. Істотним є й те, що, незважаючи на присутність у їхньому мисленні міфологічних елементів, його слід кваліфікувати як філософське. Вони зробили впевнені кроки з подолання міфологізму і заклали серйозні передумови нового мислення. Розвиток філософії в результаті йшло по висхідній лінії, що створювало необхідні умови для розширення філософської проблематики та поглиблення філософського мислення.

Визначним представником давньогрецької філософії, який зробив помітний внесок у її становлення та розвиток був Геракліт Ефеський (бл. 54-540 до н. е. - рік смерті невідомий). Особа Геракліта дуже суперечлива. Походячи з царського роду, він поступився наслідуваним саном своєму братові, а сам пішов у храм Артеміди Ефеської, присвятивши свій час заняттям філософією. Отримавши від перського царя Дарія Гістаспа запрошення приїхати в Персію і познайомити його зі своєю філософією, Геракліт відповів так: "Усі смертні люди, що живуть на землі, чужі істині і справедливості і дорожать непомірністю і порожніми думками, наслідуючи своє злого непорозуміння. Я ж, досягнувши забуття всього злого і уникаючи переслідує мене безмірної заздрощів і зарозумілості великих світу цього, не поїду в Персію, задовольняючись малим і живучи по-своєму ".[7] Більшість народу він вважав нерозумним і тупим і лише небагатьма добрими. Для нього один був рівноцінний десяти тисячам, якщо він найкращий. На схилі років Геракліт пішов у гори і вів життя пустельника.

Основний, а можливо, єдиний твір Геракліта, який дійшов до нас у уривках, згідно з одними дослідниками, називався "Про природу", а інші називали його "Музи".

Аналізуючи філософські погляди Геракліта, не можна не бачити, що як і його попередники, він загалом залишився на позиціях натурфілософії, хоча деякі проблеми, наприклад, діалектики, протиріччя, розвитку їм аналізуються на філософському рівні, тобто рівні понять та логічних висновків.

Історичне місце і значення Геракліта в історії не тільки давньогрецької філософії, а й всесвітньої полягає в тому, що він був першим, як сказав Гегель, у кого "ми бачимо завершення свідомості, завершення ідеї, її розвиток в цілісність, що являє собою початок філософії, тому що вона виражає сутність ідеї, поняття нескінченного, в собі і для себе сущого, як те, що воно є, а саме як єдність протилежностей- Геракліт перший висловив ідею, що назавжди зберегла цінність, яка аж до наших днів залишається однією і тією ж у всіх системах філософії ". [8]

В основі всього сущого, його першоосновою, першореченням Геракліт вважав першого вогонь - тонку, рухливу та легку стихію. Світ, Всесвіт не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, згідно зі своїм законом, що спалахує і згасає. Вогонь розглядається Гераклітом як як сутність всього сущого, як перша сутність, як спочатку, а й як реальний процес, у результаті завдяки розгоранню чи згасання вогню з'являються всі речі й тіла.

Діалектика, за Гераклітом, це насамперед зміна всього сущого та єдність безумовних протилежностей. У цьому зміна розглядається не як переміщення, бо як процес становлення Всесвіту, Космосу. Тут проглядається глибока думка, виражена, щоправда, недостатньо чітко і ясно, про перехід від буття до процесу становлення, від статичного буття до динамічного буття. Діалектичність суджень Геракліта підтверджується численними висловлюваннями, які назавжди увійшли до історії філософської думки. Це і знамените "не можна двічі увійти в ту саму річку", або "все тече, ніщо не перебуває і ніколи не залишається тим самим". І вже зовсім філософське за характером висловлювання: "буття і небуття є одне й те саме, все є і не є".

Зі сказаного вище випливає, що діалектиці Геракліта певною мірою властива ідея становлення та єдності протилежностей. Крім того, в наступному його твердженні, що частина відмінна від цілого, але вона є так само, як і ціле; субстанція є ціле і частина: ціле у всесвіті, частина - у цій живій істоті, проглядається ідея збігу абсолютного та відносного, цілого та частини.

Про принципи пізнання Геракліта висловитися однозначно неможливо (до речі, ще за життя Геракліта назвали "темним" і це сталося не в останню чергу через складне викладення ним своїх ідей та труднощі їх розуміння). Очевидно, можна припустити, що вчення про єдність протилежностей він намагається поширити і пізнання. Можна сміливо сказати, що природний, чуттєвий характер знань він намагається поєднати з божественним розумом, виступаючим істинним носієм знання, розглядаючи як перше, і друге як першооснови знання. Так, з одного боку, понад усе він цінує те, чого нас навчають зір та слух. При цьому очі точніші свідки, ніж вуха. Тут примат предметного чуттєвого знання є. З іншого боку - загальний і божественний розум, через участь у якому люди стають розумними, вважається критерієм істини, а тому довіри заслуговує на те, що всім видається загальним, має переконливість в силу своєї причетності до загального і божественного розуму.

У становленні та розвитку філософії в Стародавній Греції визначне місце належить Сократу (470-469 - 399 до н. Е..). Зробивши філософію своєю спеціальністю, а судячи з дійшли це так і було, оскільки крім кількох років, проведених як воїн, Сократ нічим іншим не займався, давньогрецький мислитель проте не залишив після своєї смерті філософських творів. Пояснюється це просто: свої ідеї Сократ вважав за краще висловлювати в усній формі учням, слухачам та опонентам.

Те, що відомо про життя та діяльність Сократа, дійшло до нас завдяки роботам Ксенофонта, Платона та Аристотеля. Саме на підставі їхніх спогадів, головним чином перших двох, можна викладати погляди Сократа, оскільки Аристотель, по суті, не має нічого іншого, чого б не було у Ксенофонта чи Платона. Сучасників вражало у Сократа багато: неординарна зовнішність, спосіб життя, висока моральність, парадоксальність суджень і глибина філософського аналізу.

Сократ є, по суті, першим давньогрецьким філософом, хто відходить від натурфілософського тлумачення світу та філософськи, тобто шляхом міркувань та висновків, намагається знайти істину, відповіді на поставлені ним самим та його попередниками-філософами питання. Іншими словами, предметом його філософських міркувань є людська свідомість, душа, людське життя в цілому, а не космос, не природа, як це було у його попередників. І хоча він ще не дійшов до платонівського чи арістотелівського розуміння філософії, безсумнівно те, що він заклав основи їхніх поглядів.

Аналізуючи проблеми людського буття, Сократ головну увагу у своїх промовах і розмовах приділяв питанням етики, тобто тим нормам, якими людина має жити у суспільстві. При цьому спосіб доказу та спростування висловлюваних суджень відрізнявся у Сократа різнобічною і чарівною формою впливу.

У своїй філософській діяльності Сократ керувався двома принципами, сформульованими оракулами: необхідністю кожному "пізнати себе" і тим, що "жоден чоловік нічого не знає достовірно і тільки справжній мудрець знає, що він нічого не знає". З одного боку, ці принципи були йому необхідні для боротьби проти софістів, яких Сократ різко критикував за безплідність їхнього вчення, претензії на знання істини та гучні заяви про навчання істині. З іншого боку, прийняття цих принципів мало спонукати людей до розширення своїх знань до осягнення істини. Найважливішим засобом, а якщо говорити сучасною філософською мовою - методом для залучення людей до пізнання виступає іронія, суттєвою частиною якої є визнання свого невігластва. У інтерпретації Сократа іронія виступає способом самоаналізу людиною себе, результатом чого є визнання власного невігластва, що, своєю чергою, спонукає людини до розширення своїх знань. За свідченнями Ксенофонта і Платона, у своїх бесідах і промовах Сократ майстерно володів іронією, ставлячи часом співрозмовників і слухачів, які до зустрічі з Сократом вважали себе освіченими, в становище людей, які нічого не знають і не розуміють.

Пізнання самого себе, за Сократом, - це одночасно пошук справжнього знання і того, за якими принципами краще жити, тобто пошук знання і чесноти. Фактично, він ототожнює знання з чеснотою. Однак не обмежує сферу пізнання твердженням про те, що йому потрібно, або тим, що має бути, і в цьому сенсі знання одночасно виступає як чеснота. Це фундаментальний принцип етичної концепції і найповніше представлений у діалозі Платона " Протагор " . Невігластво більшості людей проявляється в тому, що знання та чеснота вони розглядають як дві різні субстанції, незалежні одна від одної. Вони вважають, що знання не впливає на поведінку людини, і людина нерідко надходить не так, як того вимагає знання, а відповідно до своїх чуттєвих імпульсів. За Сократом, наука, а в більш вузькому значенні - знання, яка демонструє свою нездатність впливати на людину особливо в моменти впливу чуттєвих імпульсів, не може вважатися наукою. У світлі сказаного стає зрозумілим, що етична концепція Сократа базується не тільки, а можливо, не так на моральності, як на подоланні невігластва та на знанні. Очевидно, його концепцію можна так: від невігластва, через знання, до чесноти, а далі - до досконалої людини і чеснотним відносинам між людьми.

Розглядаючи інші ідеї Сократа, які мали величезний вплив на подальший розвиток філософії, важливо відзначити його роль у розробці загальних визначень та індуктивних міркувань. " Дві речі можна за справедливістю, - пише Аристотель, - приписувати Сократу - докази через наведення та загальні визначення ". [9] У цьому загальні визначення, з допомогою яких Сократ прагне знайти " сутність речей " , Аристотель пов'язує з появою діалектичного аналізу, який, сутнісно, ​​був відсутній до Сократа. "Адже тоді ще не було, - пояснює свою думку Аристотель, - діалектичного мистецтва, щоб можна було, навіть не торкаючись суті, розглядати протилежності".[10]

Індуктивне міркування передбачає, що у процесі аналізу певної кількості речей чи окремих суджень можна зробити загальне судження через поняття. Так, наприклад, (у діалозі Платона "Горгій") із тверджень про те, що той, хто вивчив архітектуру, є архітектором, хто навчався музики, є музикантом, той, хто вивчав медицину, став лікарем, Сократ приходить до загального твердження, то є до поняття, що той, хто вивчив науку, це той, хто зробив саму науку. Таким чином, індуктивне міркування призначене для визначення поняття і це поняття має виражати сутність чи природу речі, тобто чим насправді вона є. З повною підставою можна стверджувати, що Сократ стояв біля джерел формування у філософії загальних понять.

Істотним, як зазначалося вище, є внесок Сократа у розвиток діалектики. Аристотель, наприклад, вважає, що до Сократа немає діалектики. Вчення Геракліта про постійну плинність чуттєвих речей він протиставляє ідеї Сократа про діалектику, оскільки останній ніколи не наділяв спільне відокремленим існуванням. Щоб пізнати істину, необхідно, згідно з Сократом, подолати протиріччя. Діалектика Сократа – це вчення про подолання протиріччя, заперечення протиріччя, недопущення протиріччя. До сказаного необхідно додати, що діалектика та ідеї про пізнання у Сократа тісно переплетені з його телеологією, тобто вченням про доцільність.

Отже, Сократом завершується натурфілософський період історія давньогрецької філософії і починається новий, можна сказати, філософський етап, який отримує свій розвиток у роботах Платона і Аристотеля.[11]

Визначне місце історія давньогрецької філософії належить Платону (428-347 до зв. е.). Строго кажучи, про філософію в Стародавній Греції зі значним ступенем визначеності можна говорити лише починаючи з Платона. Головним аргументом на підтвердження цієї думки є те, що про всіх попередніх мислителів та їхню діяльність можна було судити з дуже низьким ступенем достовірності. Як уже говорилося раніше, деякі з них, наприклад, Сократ, а можливо, і Фалес не писали філософських робіт, від решти залишилися невеликі фрагменти, істинність та авторство яких піддаються сумніву і в наш час. Виходить, що сучасні судження про їхню творчість здебільшого базуються на спогадах та судженнях про них наступних авторів. Неважко припустити, що у цих спогадах, до речі, про це прямо заявляв Аристотель, можливо спотворений виклад як ідей великих попередників, а й неадекватне їх тлумачення.

Платон є, сутнісно, ​​першим давньогрецьким філософом, про діяльність якого можна судити з його власним произведениям.[12] Про життя та діяльність Платона, особливо юнацьких років, збереглося небагато відомостей. Головним джерелом, що дозволяє реконструювати біографію великого мислителя, його духовні інтереси на зорі його діяльності, є сьомий лист Платона. Ці відомості доповнюються спогадами учнів та послідовників давньогрецького мислителя.

Платон народився Афінах в аристократичній сім'ї. У юнацькі роки потоваришував з Кратілом, одним із учнів Геракліта, і це дає підстави вважати, що в цей період він познайомився з його ідеями. У юнацькі роки Платон хотів присвятити себе політичній діяльності, що не дивно, оскільки серед тогочасних політиків у нього були родичі та друзі. Але доля розпорядилася інакше. У двадцятирічному віці він познайомився із Сократом, і це знайомство стало вирішальним у його подальшому житті та діяльності. До останнього дня життя Сократа протягом восьми років Платон залишався захопленим учнем і послідовником свого вчителя, якого він згодом називав "найдостойнішою і справедливішою людиною".

Після смерті вчителя Платон через несприятливу політичну обстановку залишає Афіни. Про його подальшу діяльність немає достовірних даних. Відомо, що він відвідав у 389 р. Південну Італію та Сицилію, де мав контакти з піфагорійцями, а отже, і з їхнім вченням. Не виключено, що Платон побував і в інших країнах, зокрема, в Єгипті, але точних даних про це немає. Зважаючи на все, Платон не хотів залишатися тільки "людиною чистої науки". Так, коли його знайомий Діон, який до того ж був дядьком тирана Сіракуз Діонісія Молодшого, запросив його взяти участь у реалізації реформ, Платон відгукнувся на прохання і вирушив у 361 на Сицилію. На жаль, ця поїздка виявилася невдалою, оскільки знання Платона залишилися незатребуваними, і він повернувся до Афін. Тут, неподалік Афін, у передмісті під назвою Академа, Платон придбав гай і створив знамениту Академію, в якій прожив усе життя і яка проіснувала майже тисячу років.

Свої ідеї Платон викладає у вигляді діалогу. Такий літературний прийом обрано невипадково. Діалог, на думку Платона, - це більш менш адекватне відображення "живої і одушевленої мови знаючої людини". Логічно тому вважати, що жива, тобто усна мова мудреця є досконалішою формою викладу своєї думки. Про те, що це так, свідчить така міркування Платона. Той, хто розраховує письмово сфотографувати своє мистецтво і той, хто черпає знання з письмових джерел у надії на те, що воно міцно збережеться там на майбутнє, по суті, помиляються, тому що записану мову вони ставлять вище, ніж мова людини, яка знає в тому , що записано. Письмові джерела схожі на живопис. Подібно до картин, які виглядають як живі, а запитай їх - вони величаво і гордо перебувають у мовчанні та нерухомості, письмові твори так само на будь-яке запитання відповідають одне й те саме. Такий "твір, - продовжує Платон, - одного разу записаний, перебуває у спілкуванні скрізь - і в людей розуміють, і в тих, кому зовсім не належить його читати, і він не знає, з ким воно має говорити, а з ким немає Якщо їм нехтують або несправедливо його лають, воно потребує допомоги свого батька, саме не здатне ні захиститися, ні допомогти собі ".[13] Найдосконалішою ж формою викладу ідей є той "твір, який у міру набуття знань пишеться в душі учня; він здатний себе захистити і при цьому вміє говорити з ким слід, вміє і промовчати".

Діалог є для Платона єдиним засобом, формою за допомогою якої можна познайомити інших з процесом філософської творчості, тому через діалог він висловлює свої ідеї.

Для розуміння філософської спадщини Платона велике значення має з'ясування того, чому в нього немає систематичного, послідовного та продуманого викладу та розвитку висунутих їм ідей та концепцій. Справді, Платон сформулював безліч глибоких ідей, але не тільки не систематизував їх, а й, схоже, і не намагався це зробити. Зрозуміло, що така позиція була не випадковою.

Навіть у зрілому віці Платон не прагнув систематичного викладу своїх поглядів, оскільки був переконаний у тому, що філософствування, пошук, дослідження не можуть закінчитися будь-яким стабільним результатом. У цьому плані діалоги є етапами, фазами пошуку, дослідження та досягнуті завдяки діалогам результати можуть мати лише тимчасовий характер.

Філософські ідеї Платона, як зазначалося раніше, не є логічно стрункої філософської системи. Іноді його судження суперечливі, що проте означає їх обов'язкову хибність. Проте Платона невипадково вважають родоначальником об'єктивного ідеалізму, оскільки принципи ідеалізму і, зокрема, примат свідомості, ідеї над буттям, явищем викладені їм досить послідовно і глибоко. Більше того, цей принцип добре проглядається у його основних діалогах.

Платон не має роботи або робіт, спеціально присвячених розробці проблеми пізнання, буття або діалектики. Його ідеї щодо цих проблем висловлені в багатьох діалогах. Вчення про буття здебільшого викладено у діалогах "Держава", "Тететет", "Парменід", "Філеб", "Тімей", "Софіст", "Федон", "Федр" та листах Платона.

В основу вчення про буття Платоном покладено три субстанції: єдине, розум і душа. Однозначно визначити сутність цих понять неможливо, оскільки Платон дає загальну характеристику сутностей цих понять, яка дуже суперечлива і часом містить судження, що взаємно виключають один одного. Спроба визначити природу походження цих першооснов виявиться важкоздійснюваною через приписування цим сутностям властивостей, нерідко несумісних і виключають одне одного.

З урахуванням цих попередніх зауважень проаналізуємо сутність зазначених першооснов. Єдине трактується Платоном головним чином як основа будь-якого буття та дійсності, як першопочаток. Єдине немає жодних ознак чи якихось властивостей, якими можна було визначити його сутність. Воно немає частин, і, отже, неспроможна мати ні початку, ні кінця, ні середини. Одночасно єдине немає буття, а виступає як ніщо. Єдине виступає як єдине, але водночас як багато і нескінченне безліч. У кінцевому підсумку єдине трактується Платоном як щось, що взагалі нічого певного сказати не можна, оскільки він вище всіх доступних людському розуму розуміння - перевершує будь-яке буття, будь-які відчуття і рівень мислення. Єдине, про що з певністю можна сказати про єдине, зазначає Платон у "Парменіді" - це те, що "якщо єдине не існує, те й інше не існує".

Першопричиною будь-якого сущого - явища і речі - у Платона виступає розум. Зрозуміло, розум трактується Платоном як онтологічно, а й гносеологічно. Розглядаючи розум як одну з першопричин, Платон вважає, що саме розум разом з іншими першопричинами становить суть Всесвіту, і тому мудреці вважають, що "розум у нас - цар неба та землі..."... Розум не лише одна з основних складових Всесвіту він також вносить порядок і розуміння в неї. "Розум влаштовує все", у тому числі явища, гідні "світового порядку - Сонця, Місяця, зірок і всього кругообігу небесного склепіння". У Платона зустрічаються висловлювання, у яких розум постає як життя, як щось живе, але, насправді, розум розглядається не як якась жива істота чи властивість, а скоріше як раціональне родове узагальнення всього того, що живе, має здатність жити. Виражено це у досить узагальненій, можна сказати, метафізичній формі.

Третьою основною онтологічною субстанцією у Платона виступає душа, яка поділяється на "світову душу" та "індивідуальну душу". Природно, що субстанцією виступає " світова душа " . Походження душі трактується Платоном неоднозначно. Як і за характеристиці сутності двох попередніх субстанцій у Платона зустрічається чимало суперечливих суджень. З урахуванням сказаного платонівську " світову душу " можна як щось створене зі змішання вічної сутності і тієї сутності, що залежить від часу. Душа виступає як суще для того, щоб об'єднати світ ідеї з тілесним світом. Вона виникає сама по собі, а з волі деміурга, під яким мається на увазі " вічний бог " . Коли весь склад душі був народжений у згоді з задумом того, хто його складав, цей останній почав влаштовувати всередині душі все тілесне і приладнав те й інше один до одного в їх центральних точках. небо по колу ззовні, сама в собі обертаючись, вступила в божественне начало неперехідного і розумного життя на всі часи.

Підсумовуючи онтологічне вчення Платона, слід сказати, що як першопричина всього сущого він розглядає ідеальні субстанції - "єдине", "розум", "душу", які існують об'єктивно, незалежно від свідомості людини.

Теорія пізнання Платона базується не так на чуттєвих знаннях, але в пізнанні, любові до ідеї. Схема цієї концепції будується за принципом: від речового тілесного кохання по висхідній лінії до любові душі, а від неї до чистих ідей. Платон вважає, що ні почуття, ні відчуття в силу своєї мінливості ніколи і за жодних умов не можуть бути джерелом істинного знання. Найбільше, що можуть виконати почуття - це виступити як зовнішній стимулятор, що спонукає до пізнання. Результат відчуттів почуттів – це формування думки про предмет чи явище, справжнє знання – це пізнання ідей, можливе лише за допомогою розуму.

Велику увагу Платон приділяє розробці питань діалектики. При цьому слід врахувати, що його ставлення до діалектики змінювалося з еволюцією його філософських поглядів взагалі. Найбільш повно своє вчення про діалектику Платон висловив у діалогах "Парменід" та "Софіст". Якщо загалом резюмувати його погляди з цієї проблеми, слід зазначити, що діалектика в нього постає як основна наука, оскільки з її допомогою визначається сутність всіх інших наук. Досягається це завдяки тому, що діалектика виступає як наука, і як метод. Ось лише одна з діалектичних міркувань Платона, за допомогою якого розкривається сутність понять: "Небуття, таким чином, необхідно є як у русі, так і в усіх пологах. Адже природа іншого, що поширюється на все, роблячи все іншим по відношенню до буття, перетворює це в небуття, і, отже, ми можемо назвати все без винятку небуттям і водночас, оскільки воно причетне буття, назвати його існуючим " .

Як метод діалектика виступає завдяки тому, що допомагає чітко розділяти єдине на багато, зводити багато до єдиного, дозволяє уявити ціле як окремо множинність. Ось який шлях дослідження пропонує Платон філософу-діалектику: "Розрізняти все за родами, не приймати один і той же вид за інший і інший за той самий - невже ми не скажемо, що це (предмет) діалектичного знання? - Хто, таким чином , в змозі виконати це, той зможе достатньо розрізнити одну ідею, всюди пронизливу багато, де кожне відокремлено від іншого, далі він розрізняє, як багато відмінні один від одного ідеї охоплюються ззовні одною і, навпаки, одна ідея пов'язана в одному місці сукупністю багатьох, нарешті, як ідеї цілком відокремлені друг від друга.

Великий інтерес становить соціальна філософія Платона. По суті, він був першим з грецьких мислителів, хто дав систематичний виклад вчення про державу та суспільство, які він, судячи з усього, насправді ототожнював. Держава, за Платоном, виникає через природну потребу людей до об'єднання з метою полегшення умов свого існування. Згідно Платону, держава "виникає ..., коли кожен з нас не може задовольнити сам себе, але потребує ще багато в чому- Таким чином, кожна людина залучає то одного, то іншого для задоволення тієї чи іншої потреби. Випробовуючи потребу багато в чому, багато люди збираються воєдино, щоб мешкати спільно і надавати один одному допомогу: таке спільне поселення і отримує у нас назву держави..."

Розробляючи концепцію ідеальної держави, Платон виходить із тієї відповідності, яка, на його думку, існує між космосом загалом, державою та окремою людською душею. У державі й у душі кожної окремої людини є одні й самі початку. Трьом початкам людської душі, а саме: розумному, лютому і бажаючому в державі відповідають три аналогічні початку - дорадчий, захисний і діловий, а останній у свою чергу формує три стани - філософів-правителів, воїнів-захисників і виробників (ремісників і землеробів). Держава, за Платоном, може вважатися справедливим лише тому випадку, якщо кожен із трьох його станів виконує у ньому свою справу і втручається у справи інших. При цьому передбачається ієрархічна підпорядкованість цих початків в ім'я збереження цілого.

У державі можуть існувати три основні форми правління – монархія, аристократія та демократія. У свою чергу, кожна з них поділяється на дві форми. Законна монархія – це влада освіченого царя, незаконна – тиранія; влада освічених і небагатьох – аристократія, влада небагатьох, які думають тільки про себе, – олігархія. Демократія як влада всіх може бути законною та незаконною. Симпатії Платона однозначно за царської влади.

Кожна форма держави, за Платоном, гине через внутрішні суперечності. Тому, щоб не створювати в суспільстві передумов для хвилювань, Платон бореться за помірність і середній достаток і засуджує надмірне багатство, так і крайню бідність.

Управління державою Платон характеризує як царське мистецтво, головним котрим є наявність справжнього царського знання і здатність керувати людьми. Якщо правителі мають такі дані, то буде вже неважливо, чи правлять вони за законами чи без них, добровільно чи проти волі, бідні вони чи багаті: брати це до уваги ніколи і в жодному разі не буде правильним.

Наше уявлення про давньогрецьку філософію буде неповним без аналізу філософської спадщини Аристотеля (384-322 до н. е.), одного з найбільших мислителів в історії людської цивілізації. Аристотель народився Стагірі, саме тому його іноді називають Стагиритом. У сімнадцятирічному віці Арістотель стає слухачем Платонівської академії і залишається там протягом двадцяти років до смерті Платона. Залишивши академію, він вісім років був вихователем знаменитого царя та полководця Олександра Македонського. У 335-334 роках неподалік Афін організував навчальний заклад під назвою Лікей, де він разом зі своїми послідовниками навчав учнів філософії.

Характеризуючи погляди Аристотеля, слід сказати, що він перебував під сильним впливом вчення Платона, але поступово звільнився від нього, потім піддає його критичного аналізу і створює власне філософське вчення. Вражає масштаб діяльності давньогрецького мислителя. Практично не було в той період науки, якої не торкнувся б Арістотель і в розвиток якої він не вніс би свій внесок. Ось назва лише деяких його робіт, за якими можна скласти уявлення про його наукові інтереси: "Категорії", "Аналітика перша та друга", "Фізика", "Про небесні явища", "Про душу", "Історія тварин", "Політика ", " Про мистецтво поезії " , " Метафізика " .[14]

На відміну від Платона, що розглядав як все суще лише ідеї, Аристотель з інших позицій трактує співвідношення в бутті загального та одиничного, реального та логічного. Він протиставляє і розділяє їх, як це робив Платон, а об'єднує. Сутність, а також те, чиєю сутністю вона є, не можуть, згідно з Аристотелем, існувати окремо. Сутність знаходиться в самому предметі, а не поза ним і вони становлять єдине ціле. Своє вчення Аристотель починає з'ясувати, яка наука чи науки повинні вивчати буття. Такою наукою, яка, абстрагуючись від окремих властивостей буття (наприклад, кількість, рух), могла б пізнати сутність буття, є філософія. На відміну з інших наук, які вивчають різні боку, властивості буття, філософія вивчає те, що визначає сутність буття. Сутністю, вважає Аристотель, і те, що є основою: щодо одного сенсі - це матерія, у іншому - поняття і форма, але в третьому місці - те, що складається з матерії та форми. При цьому під матерією мається на увазі щось невизначене, яке "саме по собі не позначається ні як певне по суті, ні як певне за кількістю, ні як якесь з інших властивостей, якими буває безперечно суще".[15] Щоправда, за Аристотелем, матерія приймає визначеність лише з допомогою форми. Без форми матерія виступає лише як можливість, і лише набуваючи форми, вона перетворюється на дійсність.

Сутність є причиною як реально існуючого, а й майбутнього буття. У рамках цієї парадигми Аристотель визначає чотири причини, що детермінують буття: 1) сутність і суть буття, завдяки чому річ така, якою вона є; 2) матерія та субстрат - це те, з чого все виникає; 3) рушійна причина, що означає принцип руху; 4) досягнення поставленої мети та блага як закономірний результат діяльності.

Ідеї ​​Аристотеля про пізнання істотно переплітаються з його логічним вченням та діалектикою та доповнюються ними. У сфері пізнання Аристотель не тільки визнавав значення діалогу, суперечки, дискусії у досягненні істини, але й висунув нові принципи та ідеї про пізнання і, зокрема, вчення про знання правдоподібне і ймовірнісне чи діалектичне, що веде до знання достовірного, або аподиктичного. Згідно з Аристотелем, діалектиці доступне імовірнісне і правдоподібне знання, а справжнє знання, побудоване на необхідних істинних положеннях, притаманне лише аподиктичним знанням. Зрозуміло, "аподиктичне" та "діалектичне" не протиставляються один одному, вони пов'язані між собою.

Діалектичні знання, що спираються на чуттєве сприйняття, що виходить з досвіду і що рухається в області несумісних протилежностей, дає лише імовірнісне знання, тобто більш менш правдоподібна думка про предмет дослідження. Щоб надати цьому знання велику міру достовірності, слід зіставляти різні думки, судження, що існують або висуваються щодо виявлення сутності явища, що пізнається. Однак, незважаючи на всі ці прийоми, отримати в такий спосіб достовірне знання неможливо. Істинне знання, згідно з Аристотелем, досягається не за допомогою чуттєвого сприйняття або шляхом досвіду, а завдяки діяльності розуму, який має необхідні здібності для досягнення істини. Ці якості розуму притаманні людині не від народження. Вони існують у нього потенційно. Щоб ці здібності проявилися, необхідно цілеспрямовано зібрати факти, сконцентрувати розум на дослідження сутності цих фактів і лише тоді стане можливим справжнє знання. Так як зі здібностей мислити, володіючи якими, ми пізнаємо істину, - вважає Аристотель - одними завжди осягається істина, а інші ведуть також до помилок (наприклад, думка і міркування), істину ж завжди дають наука і розум, то й ніякий інший рід. пізнання), крім розуму, не є точнішим, ніж наука.

До теорії пізнання Аристотеля впритул примикає його логіка. Хоча логіка у Аристотеля за змістом має формальний характер, вона є багатопрофільною, тому що включає вчення про буття і вчення про істину і пізнання. Пошук істини здійснюється через силогізми (умозаключення) з використанням індукції та дедукції. Істотним елементом пошуків істини виступають десять категорій Аристотеля (сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, становище, стан, дія, страждання), які він розглядає як тісно взаємопов'язані один з одним, рухливі та плинні. Ось один із прикладів, що показують, як за допомогою логічного аналізу можна пізнати істину. З двох силогізмів: "всі люди смертні" та "Сократ є людина", можна зробити висновок, що "Сократ смертний".

Не можна не відзначити внесок Аристотеля у класифікацію наук. До Аристотеля хоч і існували різні науки, але вони були розрізнені, віддалені друг від друга, не визначено була їх спрямованість. Звісно, ​​це створювало певні труднощі й у вивченні, й у визначенні їхнього предмета, й області застосування. Аристотель був першим, хто провів як би інвентаризацію існуючих наук і визначив їхню спрямованість. Існували науки він розділив на три групи: теоретичні, куди увійшли фізика, математика та філософія; практичні чи нормативні, у межах яких політика одна із найголовніших; поетичні науки, що регулюють виробництво різних предметів.

В галузі соціальної філософії Аристотель висунув також глибокі ідеї, що дає підставу розглядати його як мислителя, що стояв біля витоків наших сучасних уявлень про суспільство, державу, сім'ю, людину, право, рівність.

Походження життя, формування держави Аристотель пояснює не божественними, а земними причинами. Згідно з Аристотелем, держава виникає природним шляхом для задоволення життєвих потреб та метою її існування є досягнення блага людей. Держава постає як найвища форма спілкування між людьми, завдяки чому всі інші форми людських відносин досягають досконалості та завершення. Природне походження держави пояснюється лише тим, що у всіх людей природа вселила прагнення державному спілкуванню, і, хто це спілкування організував, надав людству найбільше благо. З'ясовуючи сутність людини, закономірності її становлення, Аристотель вважає, що людина, за своєю природою, істота політична і своє завершення, можна сказати, досконалість вона отримує в державі. Природа оснастила людину інтелектуальною і моральною силою, яку вона може використати і на благо, і на зло. Якщо людина має моральні підвалини, вона може досягти досконалості. Людина, позбавлена ​​моральних підвалин, виявляється істотою найбільш безбожною і дикою, низовинною у своїх статевих і смакових інстинктах. Торкаючись співвідношення та супідрядності тріади: держава, сім'я, індивід, Аристотель вважає, що "держава за своєю природою передує індивіду", що природа держави стоїть попереду природи сім'ї та індивіда, а тому "необхідно, щоб ціле передувало частини". [Арістотель. Указ. тв. Т. 4, М., 1983, З. 379.] Держава, й у Аристотель слідує за Платоном, є якесь єдність складових його елементів, щоправда, таке централізоване, як в Платона.

Форму державного правління Аристотель характеризує як політичну систему, уособлювану верховною владою у державі. Залежно від кількості володарів (один, небагато, більшість) визначається форма держави. У цьому є як правильні, і неправильні форми правління. Критерієм правильних форм правління є їхнє служіння загальним державним інтересам, неправильних - прагнення до особистого блага, вигоди. Трьома правильними формами держави є монархічне правління (царська влада), аристократія і політика (політика - це правління більшості, що об'єднує кращі сторони аристократії і демократії). Помилковими, неправильними є тиранія, олігархія, демократія. У свою чергу кожна форма має кілька різновидів.

Основну причину обурення людей, які часом призводять до зміни форм правління, зокрема, внаслідок державних переворотів, Аристотель бачить у відсутності у державі рівності. Саме задля досягнення рівності здійснюються перевороти та повстання.

У питанні землі Аристотель вважає, що мають існувати дві форми власності на грішну землю: одна передбачає загальне користування землею державою, інша - приватне володіння громадянами, які мають на дружніх засадах надавати вирощені продукти на загальне користування інших громадян.

Законодавство у державі – це невід'ємна частина політики. Законодавці повинні це враховувати завжди для того, щоб вміло і адекватно відображати в законах своєрідність даного державного устрою і тим самим сприяти збереженню та зміцненню існуючої системи відносин.

Отже, знайомство з античною філософією показує, що філософія є, по суті, першою усвідомленою формою діяльності на тому етапі її розвитку, коли починають формуватися культурні спільноти людей.

Різноманітність, глибину та масштабність філософських пошуків, які багато в чому визначили подальший розвиток людської цивілізації, можна, мабуть, пояснити такими факторами.

По-перше, розробка ідей про сутність світу, світобудови в цілому, відносини природи та пізнання мала життєво важливе значення для становлення культурної людини. Важливо було розібратися в тому світі, який оточував людину, у тій суспільній сфері, в якій вона жила, для того, щоб визначити, осмислити доцільність і сенс людського життя, знайти найбільш прийнятні форми суспільних відносин та свого існування. Саме людське життя, громадське існування людей з необхідністю ставили перед мислителями ці питання, і пошук відповідей на них значною мірою визначав зміст людського існування та його подальший розвиток.

По-друге, філософія була, сутнісно, ​​єдиною сферою розумової діяльністю людини. Займатися нею було найбільш престижно, і талановиті люди прагнули бути філософами. Усе це разом сприяло припливу у філософію найздатніших розумів на той час.

Третьою умовою, що забезпечила зліт філософської думки, стала свобода діяльності філософів. За великим рахунком, ні державні, ні політичні діячі не обмежували творчу діяльність мислителів. Вони могли бути незадоволені цією діяльністю і навіть покритикувати мудреця, як це бувало з Сократом, але в античний час, по суті, ніхто з мислителів не відмовився від своїх поглядів та їхнього поширення через політичні міркування чи будь-які інші соціальні переслідування.

Четвертим чинником і, можливо, вирішальним, була відсутність єдиного політичного, соціального чи релігійного світогляду, які силою чи своєю творчою міццю придушували б філософські погляди античних мислителів. Як відомо, релігійне життя на той час характеризувалася язичництвом, багатобожжям, тобто панував політеїзм. У соціально-політичному плані спокійно уживалися держави з монархічною, тиранічною, демократичною, аристократичною та іншими формами правління. З цього боку античні мислителі, хоча зазнавали певного тиску з боку окремих правителів, проте вони мали високий ступінь свободи в науковій діяльності, а тому могли, як правило, без огляду на можновладців висловлюватися про різні форми державного устрою та правління.

Всі ці фактори забезпечували, на наш погляд, небувалий зліт античної філософії та її величезний вплив на подальший розвиток усіх сфер людської діяльності.

4. Давньоруська філософія

Хоч як парадоксально, але духовні витоки Росії, російської держави досі продовжують залишатися недостатньо вивченими і маловідомими широкому колу наших співвітчизників. У школах та вузах, академіях та університетах російська філософська, соціальна та релігійна думка, на жаль, не є ще об'єктом глибокого вивчення та дослідження. Заради справедливості, треба визнати, що в останні роки почали виходити роботи вітчизняних мислителів, які раніше не були відомі навіть багатьом фахівцям. Саме ця обставина стала вагомою підставою для включення цього розділу до підручника з філософії. Очевидно, немає потреби вкотре нагадувати, що з розуміння сьогодення та прогнозування майбутнього необхідно глибоко знати минуле своєї країни. Знання історії вітчизняної філософії, задумів та діянь наших далеких предків – найважливіший елемент культури та практичної діяльності освіченої людини.

Поява філософії на Русі з повною на те підставою можна датувати першою половиною XI століття. Одним із переконливих свідчень цього є праця київського митрополита Іларіона, російського за походженням (до нього київськими митрополитами після прийняття Руссю Християнства були греки), "Слово про закон і благодать", що з'явився приблизно близько 1049 р. З творів, що збереглися і дійшли до нашого часу, в яких були поставлені філософські проблеми, - це найдавніше, але, можливо, не єдиний твір. Можна з великим ступенем ймовірності стверджувати, що серед знищених чи втрачених за час більш ніж двохсотлітнього татаро-монгольського ярма літературних пам'яток були праці і з філософським змістом. Ймовірно, саме з цієї причини про філософську думку в перші сторіччя існування Російської держави збереглося мало письмових джерел.

Вирішальна роль становленні філософської думки у Стародавній Русі, безсумнівно, належить православному духовенству. Пояснюється це дуже просто. У період Середньовіччя духовне життя, а значною мірою й інші форми людського буття, визначалася діяльністю церкви. До речі, як зазначалося вище, першими церковними ієрархами Київської Русі після прийняття Християнства, зазвичай, були греки. Чимало їх було серед духовенства російської церкви.

Необхідно відзначити, що вивчення історії російської філософії відбувалося не без складнощів і не без спотворень. Одні, що пишуть з цієї проблеми, по суті, намагалися заперечувати її історичне існування, зводячи її виникнення до XVIII століття, інші – навпаки, непомірно звеличували, зводячи її до рангу світових. Звеличення або приниження національної культури того чи іншого народу - явище, на жаль, у світі досить поширене. Неоригінальним є прагнення вести відлік існування російської філософії з XVIII в. Якщо звернутися до історії світової філософії, можна навести безліч прикладів, коли регіональної чи національної філософіям відмовляли у праві існування. Ось лише один із них. Відомо, що Гегель вів відлік філософської думки, починаючи з грецьких мислителів, і по суті відмовляв у праві на подібне існування давньоіндійської та давньокитайської філософії. Більше того, часом він істотно применшував значення філософії в історичному та сутнісному плані у житті деяких європейських народів, у тому числі й Росії. Так, в одній зі своїх лекцій він заявив, що в ряді європейських країн, у яких "ревно займаються науками та вдосконаленням розуму і де ці заняття користуються повагою, філософія, за винятком назви, зникла настільки, що про неї не залишилося навіть спогаду , не залишилося навіть невиразного уявлення про її сутність - вона збереглася лише у німецького народу, як деяка її своєрідність". [Гегель Г. В. Ф. Твори. М., 1932, т. IX, С. 4.]

У історії російської філософії можна назвати кілька історичних етапів. Найголовнішими критеріями для подібної періодизації, на наш погляд, мають бути, перш за все, постановка та розробленість філософських проблем, ступінь впливу філософських ідей на становлення державності, формування основних якостей, духовного життя російської людини, зростання національної самосвідомості, зокрема соборності (общинність, колективізм) як найважливішої риси життя росіян, а згодом та інших народів Російської держави. Однією із суттєвих особливостей російської філософії, і зокрема, тієї її частини, яку зараз називають філософією політики, була концентрація уваги рішення теоретичних проблем національного розвитку. Ця особливість значною мірою була обумовлена ​​широтою території, поліетнічним складом населення, існуванням різних релігійних конфесій та найголовніше – постійною необхідністю захисту від нападів та консолідації національної державності та території.

Одна з найважливіших особливостей давньоруської філософії, яка помітно відрізняла її від європейської, полягає в тому, що на Заході в період Середньовіччя філософія виступала головним чином як "служниця богослов'я". Її право на існування в цілому виправдовувалося тим, якою мірою вона допомагала богослов'ю поширювати його вплив на свідомість людей. Філософія в Київській Русі та протягом кількох наступних століть виступала як соціально орієнтована філософія. Давньоруські мислителі боролися за створення централізованої держави, розглядаючи її як необхідну умову для майбутнього розвитку Росії (до речі, нагадаємо, що Платон і Аристотель були прихильниками сильної централізованої держави, воліючи ціле її частинам).

Надалі, у зв'язку з татаро-монгольською навалою та встановленням окупаційного режиму, передумов для гідного розвитку філософії було небагато. Але й у умовах час від часу з'являлися роботи, (наприклад " Задонщина " , " Оповідь про Мамаєвом побоїщі " ), у яких ставилися і розроблялися цікаві й глибокі проблеми. Тільки після того, як Росія позбавилася татаро-монгольського гніту, внутрішніх смут і навал і відбулася стабілізація внутрішньої ситуації, а це трапилося до кінця XVII століття, в Росії починають знову творити глибокі мислителі та з'являються оригінальні філософські роботи.

Перший етап хронологічно охоплює період із виникнення російської держави наприкінці Х століття, і якщо точніше з 988 року, коли на Русі офіційно було запроваджено християнство і до монголо-татарського навали в 1242 року. Як відомо, тим часом російська держава називалася Київською Руссю. Духовний та інтелектуальний зміст цього періоду характеризується офіційним введенням на Русі християнства і появою перших літературних творів, в яких робиться спроба філософського осмислення світу, з'ясування причин, що зумовлюють суспільні зміни, як у згадуваному "Слові про закон і благодать". Є чимало переконливих свідчень, що підтверджують високий рівень розвитку, у тому числі й у духовній галузі, давньоруської держави, у перші сторіччя свого існування. [Накопичено численні прямі та непрямі свідчення про високий рівень культурного та духовного розвитку давньоруської держави. Однак протягом більш ніж двохсотрічної монголо-татарської окупації багато пам'яток культури та літератури в тому числі, можливо, і філософської були знищені, і це суттєво ускладнює пізнання істинного рівня розвитку філософської думки в цей час.]

Другий етап - це період битв російського народу за звільнення від монголо-татарської окупації, за створення єдиної російської держави, боротьби зі смутою і за престол із російськими боярами та прибульцями з-за кордону. Хронологічно цей етап можна пролонгувати до обрання в 1613 на царський престол представника роду Романових. У філософському відношенні цей період був мало продуктивним і це зрозуміло, оскільки умови для такої діяльності були несприятливими. Проте філософська нива не заросла травою. Головними темами соціальної філософії, які опинилися в центрі уваги насамперед священнослужителів, зокрема Сергія Радонезького, стали обґрунтування необхідності єднання російського народу в боротьбі за звільнення від іноземного гніту та ідея створення сильної централізованої православної держави. p align="justify"> Особливе місце в цей період належить православ'ю, його організаційної та духовної ролі в здобутті та утвердженні російським народом своєї національної самосвідомості.

Серед мислителів-просвітителів цього періоду слід виділити преподобного Йосипа Волоцького (1440-1515), у світі Івана Саніна, який відіграв велику роль у справі зміцнення духовності російського народу, запеклого викривача єретичного вчення жидівство, що прагнули підірвати православ'я і основні підвалини руси.

Велика роль розвитку філософської думки відводиться Максиму Греку (1470-1556), греку за народженням, який провів більшу частину свого життя Росії. Коло його інтересів було дуже широке - від перекладацької діяльності до створення оригінальних робіт:

"Розмова душі і розуму" і "Розмовляє розум до душі своєї", в них показано важливість очищення і просвітлення людської душі як необхідний крок до морального вдосконалення.

Зрештою, не можна не сказати і про те, що поряд з монастирями, які в Середньовічній Русі були центрами освіти та інтелектуальної діяльності, найважливішим кроком у розвитку філософської культури стало створення в Москві 1687 року Слов'яно-греко-латинської академії, першого російського вищого навчального закладу , яка стала центром підготовки високоосвічених богословів, філософів, державних діячів.

Зрозуміло, ми згадали лише деяких, але далеко не всіх, з найвідоміших мислителів російського Середньовіччя, але й цього цілком достатньо, щоб цілком стверджувати про наявність в історії російської культури глибокої філософської традиції. Саме завдяки цьому наступні десятиліття стали можливими подальший розвиток і зліт філософської думки в Росії.

5. Філософія у Стародавній Японії

Японський відбиток Дзен-буддизму у самурайському житті. Одного разу до майстра прийшов чернець, щоб дізнатися, де знаходиться вхід на шляху істини... Майстер запитав його: чуєш бурмотіння струмка? - Чую, - відповів чернець. - Вхід тут, - сказав майстер.

Буддійська теза про непостійність всього сущого лягла в основу всієї японської культури, органічно влившись у свідомість самураїв та всього народу.

Ось що написав дзенський майстер Роан:

У цих поетичних рядках відображено справжнє уявлення самурая про життя і смерть, про природне прийняття небуття як неминучості, як ілюзорного короткочасного епізоду у нескінченній драмі буття.

Буддизм зародився в Індії і пройшов довгий через Китай і складний шлях розвитку, поки не був прийнятий жителями японських островів.

Основою вчення Будди є 4 благородні істини:

- істина страждання (все у світі минуще, немає постійності і повно скорботи);

- істина причини (причиною страждання є спрага буття, бажання, пристрасті, потягу);

- істина звільнення (звільнитися від страждань можна лише відмовившись від бажань, придушивши у собі всі пристрасті);

- істина шляху (для досягнення порятунку необхідно вимкнутись із кола перевтілень, досягти стану нірвани, тобто згасання чи зникнення).

Все це можливо, якщо слідувати середньому вісімковому шляху спасіння:

1. Правильне бачення.

2. Правильна думка

3. Правильне мовлення.

4. Правильна дія.

5. Правильний спосіб життя.

6. Правильне зусилля.

7. Правильну увагу.

8. Правильне зосередження.

У Японію буддизм потрапив у VI-VII ст. з ченцями, що прибули на острови, і спочатку релігійними джерелами вчення служили священні буддійські книги китайською мовою. Незабаром буддизм почав швидко поширюватися по всій країні. Але боротьба між ченцями-місіонерами за сфери впливу в пропаганді вчення та залучення до нього нових прихильників, а також ідеологічні відмінності у тлумаченні доктрини махаяни призвели до появи великої кількості сект, або аналогічних китайським, або утворюють нові відгалуження. У 754 р. виникла секта Тендай, потім - Сінгон, яка вирізнялася особливою терпимістю до синто.

Синтоїстські священнослужителі теж не прагнули налаштовувати своїх прихильників проти буддизму, і через деякий час ця взаємна терпимість призвела до того, що синтоїсти почали розглядати буддизм як одну з гілок у самому синті. Згодом вони злилися в один своєрідний напрямок

У XII столітті виникли секти Синею, Дедо, Нітірен і Дзен, а крім них у Японії ще з'явилися Хокке, Сінагон, Сін, Дзі та інші.

Серед численності та розмаїття сект лише Дзен виділився в унікальний орден - один із найзначніших у буддизмі не лише з погляду його історичної важливості та духовної життєвості, а й з погляду неперевершеної оригінальності та привабливої ​​сили, що претендує на те, що він передає сутність буддизму. безпосередньо з його автора, причому без допомоги будь-якого таємного документа чи таємничого обряду.

Тріумфальна хода дзен Японією і впровадження цієї релігійної доктрини в середу самураїв мало цілком певні і вагомі причини, і одна з них - суворий спосіб життя самураїв, чужий ледарства і орієнтований на простоту. Вчення дзен проповідувало аскетизм, життя без надмірностей, правильне оцінювання власних можливостей, постійне самовдосконалення і гармонію з природою і навколишнім світом, а все це якнайкраще відповідало уявленням самураїв про життя і допомагало їм реалізувати їх внутрішні духовні устремління.

На відміну від ортодоксального вчення, дзен не вимагав відчуження від усього мирського, не закликав до повної відмови від потягів та пристрастей задля досягнення нірвани. Дзен звертався до розуму і духу, пропонуючи інтуїтивний шлях пізнання, на якому треба використовувати власні внутрішні ресурси як свідомі, так і підсвідомі. Основна ідея дзен - контакт із внутрішніми процесами людської істоти без залучення будь-яких зовнішніх, неприродних впливів. Найголовніший авторитет у дзен - це власна внутрішня природа. Розум людини, вчить дзен, постійно перебуває в метушні мирських справ, метаючись у ньому ж створених умовностях і кордонах і не помічаючи їхньої протиприродності. Потрібно зовсім небагато - за буденністю та монотонністю життя побачити Великий Символ і, пізнавши глибину всіх зовнішніх форм, подолати її. Тільки тоді всі речі відкриються в єдності, а людина подолає ту тонку, невидиму, але надзвичайно щільну завісу, яка заважає їй злитися з природою та здобути "спонтанність самовиявлень духу".

Подвижники дзен-буддизму в Японії нерідко самі походили з самурайських пологів і тісно пов'язані з військовим станом. Проповідувані ними філософські концепції багато в чому відповідали способу життя самураїв та вдосконалювали їхню моральну та духовну сферу. Справа в тому, що язичницькі форми синтоїзму хоч і наповнювали всю діяльність самураїв всепроникним духом, але все ж таки відставали від культурного зростання нації і не могли заповнити проломи у філософському і морально-етичному вихованні. Однак духовне насіння, посіяне релігією синто, знайшли

Проповідувані ними філософські концепції багато в чому відповідали способу життя самураїв та вдосконалювали їхню моральну та духовну сферу. Справа в тому, що язичницькі форми синтоїзму хоч і наповнювали всю діяльність самураїв всепроникним духом, але все ж таки відставали від культурного зростання нації і не могли заповнити проломи у філософському і морально-етичному вихованні. Однак духовне насіння, посіяне релігією синто, знайшли поживне середовище в релігії буддизму, зокрема в одному з його напрямків - дзен.

Дзен-буддизм закликав до абсолютної гармонії з природою, а це відповідало і синтоїстським віруванням, до розуміння Шляху, що теж знаходило відгук у синто, бо синто - це Шлях Богів, а для самурая Шлях - це служіння; тому не дивно, що самураї знайшли духовну опору у новому вченні і воно міцно закріпилося у тому середовищі.

Дзен стверджував непізнаваність Єдиного Всесвіту, говорив про минуще всього сущого, заперечував об'єктивність реальності, називаючи її ілюзорним втіленням уяви. Дзен-буддизм заперечував Бога в традиційному, загальноприйнятому розумінні Бога, який вимагав послуху і судив померлих, посилаючи їх душі в рай чи пекло. У дзен людина виступала однією з життєвих сил світобудови і мала неоцеанічні можливості. Будучи учасником нескінченного циклу перероджень, він повинен сам розвивати свій внутрішній світ та закладені природою здібності, постійно працюючи над собою, удосконалюючи дух та плоть.

Безстрашність самураїв, їхня готовність до самопожертви в ім'я честі та обов'язку, повна зневага до смерті та інші якості ще більше посилилися під впливом дзен-буддизму. Поступово дзен, оволодівши умами самурайського стану, охопив навчанням безліч прихильників, і з їхніх рядів висунулися патріархи ордена. До таких, безсумнівно, належать Такуан (1573-1645) та Хакуїн (1686-1769); Внесок, який вони зробили у розвиток прикладних аспектів дзен, що стосуються бойової підготовки самураїв, важко переоцінити.

У своєму знаменитому листі, адресованому майстру фехтування Ягю Тадзіменококамі Муненорі (1571-1640), Такуан, абат храму Дайтокудзе в Кіото, висвітлює не лише основи вчення дзен, а й таємниці бойового мистецтва загалом. Розмірковуючи про фехтування, він пише про те, що однієї лише майстерної техніки недостатньо для того, щоб стати справжнім майстром: людина повинна глибоко перейнятися духом цього мистецтва. Цей дух уловлюється лише тоді, коли розум художника приходить у досконалу гармонію з принципом самого життя, тобто коли він досягає певного розумового стану, званого "мусин" ("у-синь") - "відсутність розуму". На мові буддизму це означає догляд за межами дуалізму всіх форм: життя та смерті, добра і зла, буття та небуття. Саме тут все мистецтво зливається з дзен. Такуан особливо підкреслює значення мусин, який певною мірою відповідає поняттю "несвідоме".

З погляду психології, це стан розуму, повністю підпорядкованого невідомій " силі " , яка приходить невідомо звідки й те водночас, здається, здатна опанувати всієї областю свідомості і змусити його служити невідомому. Внаслідок цього людина стає свого роду автоматом у тому, що стосується її власної свідомості. Але, як пояснює Такуан, цей стан не слід плутати з пасивною безпорадністю неорганічної матерії на кшталт шматка тканини чи дерева. Людина "несвідомо свідомий" або "свідомо несвідомий". Розвиваючи ідею дзен на прикладі фехтування, Такуан говорить про розум, про його плинність, про те, що зупинка розуму призводить до абсолютної обмеженості дій. У дзен це називається "схопити вороже спис і вбити їм ворога".

Далі, продовжуючи цю думку, Такуан радить: "Фехтувальник, який досяг досконалості, не звертає уваги на особистість противника, так само, як на свою власну, бо він є байдужим свідком фатальної драми життя і смерті, в якій він бере найактивнішу участь".

Як бачимо, вчення дзен, у даному випадку виражене словами Такуана, пронизує все, що робить – і не робить – фехтувальник. Одним із основних лейтмотивів тут є принцип виключення дуалістичного сприйняття світу та протиставлення одного об'єкта іншому. Здавалося б, у такому мистецтві, як фехтування, що передбачає єдиноборство двох озброєних мечами людей, вже спочатку, само собою, існує протиставлення

Але Такуан наполегливо радить фехтувальнику відмовитися від цієї ідеї і в той же час не бути містиком, не захоплюватися спогляданням, а ясно усвідомлювати реальність смертельної битви. Чи не протиставлення, а єднання зі світом, не містицизм, а раціоналізм, почуття свободи, а не прихильності до об'єкта, - ось що виражено в словах Такуана.

Дзен-буддизм, виділившись із численних сект, пристосувавши погляди та ідеї махаяни до японських реалій, увібравши в себе національні особливості японського менталітету, виріс у життєстверджуючу релігію; Найвища мета цього вчення, за визначенням одного з дослідників буддизму Касімо Хідео, - це звільнення від страждань, які більшість людей пов'язує з життєвими труднощами та недосконалістю навколишнього світу.

У період XVI-XVIII ст. всі сфери життя японців вже були буквально наскрізь просочені вченням дзен; що ж до самураїв, то дзен став невід'ємною частиною їхнього виховання та світогляду, остаточно визначивши їхню філософію та систему цінностей.

Уявлення про філософію Японії, її сучасне життя, економіку, історію, традиційну культуру було б явно неповним без вивчення питання про самурайство, його історичні аспекти зародження.

Перші згадки про самураї як про вже складений військовий стан, що зустрічаються в японських історичних хроніках, у філософських, літературних і поетичних творах, відносяться до X-XII ст. Однак сам рух як такий зародився наприкінці VII - початку VIII століть і територіально спочатку охоплював схід та північний схід країни.

Бусі, буке, цувамоно - "воїн", саме так називалися перші представники стану військово-служилого дворянства. Це були чудові бійці, які чудово володіли прийомами військового мистецтва, суворо дотримувалися закону обов'язку і честі. Пізніше за цими воїнами-дружинниками на багато століть закріпилася всім відома назва "самурай".

"Самурай" - утворено від дієслова "сабурау" - службовець велику людину, людину вищого стану.

Історичними передумовами виникнення самураїв є:

по-перше, нескінченна війна японців з корінними жителями, споконвічними мешканцями цих островів - айнами - була пов'язана з постійними збройними сутичками, придушенням заколотів та повстань, охороною кордонів вже завойованих територій;

по-друге, інститут полігамії, поширений серед середньовічної аристократії, і високий рівень народжуваності у цьому середовищі призвели до неминучому відокремлення великої групи вихідців з аристократичних сімей. Складна система успадкування, прийнята серед японського дворянства тих часів, подібна інституту майорату у Європі, у якому все майно переходило до старшому із живуть синів померлого, призводила до того, що в молодших у роді залишалася єдина альтернатива: військова чи чернеча кар'єра;

по-третє, в роздробленій на удільні князівства Японії протягом кількох століть не припинялися міжусобні війни. Кожен великий дайме хотів мати гарну збройну та навчену армію;

по-четверте, розвиток феодальних відносин і зростаючі витрати на військові дії відповідно посилювали експлуатацію селян, які тікали зі своїх земель і були змушені поповнювати ряди військових загонів самураїв, які не беруть участь у створенні матеріальних благ.

Саме ці чотири причини і сприяли виділенню воїнів-самураїв на особливу касту, а потім і на стан, нарешті, перетворення самураїв на правителів-буси (самураї стали називати себе так, щоб віддалитися від образливого для нового покоління володарів Японії нагадування про "служіння пану") ).

У період громадянської війни XII століття виникли причини майбутнього сьогунату - управління країною, здійснюваного самурайським станом з верховним головнокомандувачем на чолі - Сегуном. Першим сьогуном став Мінамото Йорітомо після перемоги в кровопролитній війні з іншим могутнім будинком - Тайра, який зумів об'єднати навколо себе всі клани самураїв Японії. Імператорський двір Кіото номінально був збережений і продовжував існувати без будь-якого дієвого політичного впливу на життя японців. Країною керував урядовий орган бакуфу очолюваний сьогуном. Так почалася багатовікова влада самураїв, які відібрали її у немічної і самоусунуті від державних справ старої аристократії заради перебування в дорозі. Розквітом самураїв припав на епоху Едо (Токугава).

Слід Конфуціанства.

Так само, як і дзен, конфуціанська філософська думка зробила настільки великий внесок в історію, філософію та психологію самураїв, а потім і всього японського народу, що його неможливо окреслити жодними межами. Вчення великого китайця проникло в саму душу народу і, нарівні з синтоїзмом і дзен, багато в чому визначило психологію нації, її культуру та світогляд.

У житті великий мудрець незмінно утримувався від чотирьох речей, які знайшли втілення у суті самурайства:

1) не вдавався у порожні розмови;

2) не був категоричним у своїх судженнях;

3) не виявляв упертості;

4) не думав про себе особисто.

Сутью вчення Конфуція є поняття Великого Шляху: "Людина здатна зробити Шлях великою, але великою людиною робить не шлях". Шлях у Конфуція ототожнюється з істиною, що є як мета, а й усе, що веде до неї. Усю філософію Конфуція пронизує одна, яскраво виражена, ідея - прагнення до встановлення порядку та спокою у світі людей. Одна з ключових ролей у виконанні цієї ідеї відводилася благородному чоловікові.

"У шляхетного чоловіка чеснота - вітер, у малих людей вона - трава, схиляється трава слідом вітру".

У цьому вислові Конфуція з прикладу шляхетного чоловіка визначено всю сутність відносин між правителями, тобто людьми, наділеними владою, і підлеглими - народом. Вітер дме – трава схиляється.

Благородним чоловіком, за Конфуцією, може бути не кожен, а лише той, хто, володіючи свободою вибору, свідомо обирає рух уперед і йде назустріч долі, хоча міг би зупинитись і відмовитися від випробувань. Для виконання накресленого необхідно "знання небесної долі", а ним може мати тільки шляхетний чоловік, тому він здатний, як господар, керувати і розпоряджатися своєю долею. Доля ж виступає у ролі Шляху, який ототожнюється з істиною, і якщо багатьом не під силу перше, то просування по Шляху, виконання людиною даної йому від природи призначеності, не тільки доступне, а й відповідає можливостям кожного.

Проголошені Конфуцієм чесноти, ідея осягнення Великого Шляху, те величезне значення, яке він надавав ритуалу, обов'язку, людяності, склали морально-етичну основу всієї майбутньої системи взаємин у китайському, а й у японському суспільстві.

Життя древнього японця - це поклоніння природі та культ предків, міфи, легенди та оповіді, в яких діють численні божества та духи. У японців склався свій погляд на навколишній світ та їхнє власне походження.

Згідно з давніми синтоїстськими віруваннями, імператор Японії (тенно, мікадо) є нащадком духів неба, а решта японців походить від божественних духів другого розряду - комі.

Стійке переконання, що формувалося протягом багатьох століть, у приналежності кожного японця до синто і глибока віра в наявність внутрішнього зв'язку нації з ками досі, діючи на підсвідомому рівні, безпосередньо впливають на життя народу в цілому.

Все життя японця з моменту народження та освячення його в місцевому храмі, як у далекому минулому, так і сьогодні, перейняте духом синто.

Розглядаючи релігію синто, цікаво простежити у ній глибинні витоки такого явища, як самурайство. Де, коли і як виникли у свідомості людей ті прототипи, архетипи, на основі яких згодом сформувалося унікальне у своєму роді світогляд бусідо. Адже для того, щоб зрозуміти, яким чином у надрах національної свідомості зросли такі морально-етичні та духовні цінності, як обов'язок, честь, доблесть, самопожертва в ім'я служіння пану, безприкладну мужність, стійкість та пошану до людей, вінцем яких є лише один вислів : "Я збагнув, що Шлях Самурая - це смерть", недостатньо обмежиться простим розглядом фактів і подій, що мали місце. Потрібний погляд зсередини, щоб виділити ті духовні джерела, які живлять цей світогляд.

Синтоїзм, що спочатку являв собою шаманські та чаклунські обряди, що виник із забобонів і віри в магію, згодом під впливом буддизму відійшов від первісних форм богослужіння, але сліди первинних вірувань збереглися в підсвідомості народу до наших днів. Наскільки глибокий цей слід, видно з прикладу культу лисиці. У Японії на честь її (і деяких інших тварин) побудовано храми, де збираються люди-лисиці, які нібито мають сутність цієї тварини. Під протяжні завиваючі звуки, що видаються священиками, і ритмічні удари барабанів люди-лисиці впадають у транс. Вони вірять у те, що духи лисиць вселяються в них, надаючи їм силу та здатність бачити та передбачати майбутнє. Досі в багатьох місцях таким же поклонінням користується бабка. В очах японців бабка Том-бо є уособленням хоробрості та національного духу. У давнину її відносили до войовничих комах, а країну Ямато називали "Землею бабки". Сьогодні, через багато століть, нерідко можна побачити зображення бабки на одязі хлопчиків та інших предметах.

Наведені приклади показують, що первинні форми поклоніння природі та тваринному світу у вигляді образів, доповнених фантазією та елементами духовної культури, збереглися й досі. Досі в деяких японських селах вірять у переказ про те, що самураї Тайра, які програли бій клану Мінамото (перша громадянська війна), не померли, а зникли в глибинах моря, перетворившись на крабів. Тому часто селяни вивішують над входом у будинок висушені тільця крабів, вважаючи, що ці амулети відганяють злих духів. Неважко здогадатися, що краби тут асоціюються із самураями Тайра, які допомагають місцевим жителям оберігати їхнє житло.

Міфи, оповіді та легенди, що тисячоліттями передаються з вуст у вуста, рясніють прикладами доблесті та героїзму, і ці образи глибоко закарбувалися в пам'яті поколінь. Особливо гостро вони сприймаються в дитинстві: оспівані батьками та служителями храмів, почерпнуті з народних казок. Саме ці героїчні образи стали носіями тих первинних форм, які на підсвідомому рівні вплинули на формування духовності як самураїв, так і нації в цілому.

Загадки японської душі стають більш зрозумілими лише у взаємозв'язку національної психології з давніми космогонічними міфами, синтоїстськими обрядами та віруваннями. Самураї ж, як стан, що вплинув весь перебіг розвитку середньовічної і сучасної Японії, є лише найяскравішими виразниками духовної культури народу та її світогляду.

Синтоїзм, що століттями впроваджував ідею цілісності та єдності живого і неживого, природи та історії, ідею про те, що все у світі перейнято живою сутністю - чи то людина, тварини, рослини чи речі, дав людям віру в божества ками, які живуть скрізь і в всім. Камі існують і в людині, і тому вона теж може стати – чи є – ками. Отже, немає необхідності шукати порятунку десь в іншому світі, відмінному від світу людей. Камі - тут, поруч, у повсякденному житті, камі нерозривно пов'язані з людьми і тому забезпечать порятунок.

Синто - шлях богів і бусидо - шлях воїна-самурая спочатку несуть у собі об'єднавчий початок, що виражає потаємний дух японської нації.

Шлях ніндзя, поза всяким сумнівом, - доля обраних. Не кожній людині було дано пройти його, стати рівноправним членом цього родового промислу вузького кола спеціалістів. І справа тут не лише у тренуванні. Зрештою, підтримання хорошої фізичної форми під силу практично кожному. Ніндзютсу, як і інші види військового мистецтва, засновано насамперед на особливому способі думок, на особливому розумінні життя, на особливій філософії. Коли молодій людині чи дівчині з клану ніндзя виповнилося п'ятнадцять років, вони проходили обряд ініціації. Цей обряд можна було пройти і раніше, якщо ініційований показував себе здібним учнем, цілком сформованим людиною, яка може перейти на новий ступінь навчання. Ініціація, чи посвята у повноправні члени суспільства, означала передусім те, що юнак чи дівчина переходять від стандартного психофізичного тренінгу до пізнання таємних таїнств духу. Цьому їх навчали ченці-ямабусі, які жили поряд із основними поселеннями ніндзя. Ямабусі - це самітники, у перекладі з японської їхня назва означає "сплячі в горах". Вони селилися в гірській місцевості, займалися знахарством і, завдяки лікарському мистецтву та "святому способу життя", користувалися у сільського населення величезною повагою, шаною та авторитетом. Їхня секта щодо релігійних обрядів була дуже і дуже неоднорідною.

Ямабусі використовували тантрійську магію (в основному медицину та алхімію); вони винайшли особливий різновид йоги, поглиблюючи містичні аспекти езотеричного буддизму сект сингон та тендай; самовдосконалювалися, шукали напій довголіття та безсмертя, як і даоси. Все це вони і передавали своїм учням – молодим ніндзя. Ми, звичайно, не знаємо і, мабуть, ніколи не дізнаємося, чому ж саме навчали ченці ніндзя, бо все вчення ямабуси, як свідчить легенда, недоступне ні погляду, ні, тим більше, розумінню простого смертного. Воно узагальнено праці " Сюген-до " ( " Шлях придбання могутності " ) і передавалося устно від вчителя до учня. Але ми можемо отримати хоча б загальне уявлення про східну філософію та про те, що лежало в основі будь-якого військового мистецтва на Сході.

По-перше, менталітет східної людини дуже відрізняється від менталітету людини Заходу, і про це ніколи не слід забувати. Тому різними будуть не лише Висновки, до яких приходять мислителі Заходу та Сходу, різним буде сам спосіб мислення, методи мислення, навіть самі основні посилки.

По-друге, коли в нашій книзі йдеться про Схід, то розуміти під цим необхідно країни, в яких поширена буддійська релігія, бо вона тісно пов'язана з військово-прикладними мистецтвами, і ці мистецтва повторили певною мірою шлях буддизму: з Індії - у Японію через Китай.

На філософію Японії вплинули такі види боротьби, як джиу-джитсу, карате, айкідо, кендо, ніндзюцу, йайдо, дзюдо (схоже на російське САМБО), айкі-джитсу та інші.

Розділ II. Філософія та релігія

1. Формування релігійних та філософських уявлень

Релігія, як і філософія, є світоглядом, щоправда, специфічним і одночасно включає певну поведінку і дії, які ґрунтуються на вірі в існування декількох (політеїзм) або одного (монотеїзм) богів, тобто такого початку, яке є "священним", надприродним, недоступним розумінню людським розумом. "... Будь-яка релігія, - зазначав Ф. Енгельс, - є нічим іншим, як фантастичним відбитком у головах людей тих зовнішніх сил, які панують з них у тому повсякденні, - відбитком, у якому земні сили приймають форму неземних " . [Маркс К. та Енгельс Ф. Соч., Т. 20, С. 328.]

Релігійне мислення по суті стало першою формою осмислення людиною світу і, можливо, воно, згідно з останніми науковими даними, виникло близько 40-50 тисяч років тому. Поява релігії була зумовлена ​​таким рівнем і якістю людського мислення, коли людський інтелект виявився здатним відокремити свою думку (у вигляді образу, фетиша, слова) від реальної дійсності, що оточувала його. Надалі, у міру свого розвитку, людина могла конструювати власні уявлення про навколишнє середовище, спираючись не на предмети, речі, явища, а оперуючи продуктами розумової діяльності, тобто образами, фетишами, словами.

Протягом багатьох тисячоліть релігійні вірування мали політеїстичний характер. Це означало, що з кожного роду і племені існувало кілька богів, яким вони поклонялися. Релігію цього періоду в її історії, строго кажучи, ще не можна вважати концептуально сформованим світоглядом. Це було швидше світовідчуття, яке можна характеризувати як натуралістичну релігію, природну релігію, оскільки у розумінні, відображенні навколишнього світу людина, подібно до пуповини, була міцно пов'язана з природою. Якщо говорити більш конкретно, то ідеї первісних народів про душі, духи і боги, як правило, виражалися в міфологічній формі, а основними сюжетами міфів були такі природні явища, як сонце та місяць, небо та земля, море, вогонь, зірки, вітер та т. п. Слід враховувати, що створення людиною міфів стало першим її кроком до творчості та пізнання самого себе.

Перші боги античності були створені за образом і подобою людей. Так, давньогрецькі боги багато в чому були дуже схожі на людей і мали такі якості, як доброта, великодушність, милосердя, жорстокість, мстивість і підступність. Істотною відмінністю богів від людей було їхнє безсмертя, хоча і вони, подібно до людей, не могли змінити або вплинути на долю, яка визначала, зрештою, їхню долю. Могутній Зевс в "Іліаді" Гомера не може самостійно дозволити результат поєдинку героїв Гектора та Ахілла. Він звертається по пораду до долі, кинувши жереб обох героїв на чаші золотих терезів. Доля Гектора, улюбленця Зевса, вирішена наперед, так його жереб смерті опускається вниз, і Зевс нічого не може змінити. Гектор гине від списа Ахілла.

Боги і герої грецької міфотворчості були персонажами, які активно спілкувалися зі звичайними смертними, з якими вони вступали в любовні спілки, допомагаючи своїм улюбленцям та обранцям. Давньогрецькі боги, наділені людськими якостями, багаторазово збільшеними і піднесеними, як символізували собою силу і могутність, великодушність і жорстокість - через ці образи древні греки могли краще зрозуміти свої людські можливості, осмислити власні наміри і вчинки, об'єктивно оцінити свої сили.

У первісних суспільствах і, зокрема, у ранніх класових державах релігія за своїм характером була родоплемінною, а надалі стає національно-державною та політеїстичною. Надалі релігійні вчення перетворюються на монотеїстичні і деякі з них стають світовими. Першою за часом появи світової релігією є буддизм (VI-V ст. до н. е.), другий - християнство (I ст.), а потім іслам (VII ст.). Ці релігії об'єднують людей спільною вірою незалежно від їхньої національної приналежності, мови чи суспільно-політичного устрою.

Ще раз нагадаємо, що міфологічне, релігійне як форми свідомості були першими з відомих світовідчуттів людини навколишнього світу. Вони виступали не стільки способом розуміння явищ, предметів, речей, скільки своєрідною підтримкою людині хоч у якійсь орієнтації та поясненні того, що відбувається.

Про роль релігії в історії людства, її взаємини з філософією в наступні роки буде сказано через призму взаємодії християнства з європейською філософією. Ці обмеження обумовлені необхідністю показати зараз лише характер цих взаємовідносин та його взаємовплив.

Відомо, що філософське осмислення світу починається значно пізніше міфологічного та релігійного. Це становище повною мірою поширюється культурне життя Стародавню Грецію. Задовго до появи філософів мілетської школи (Фалеса, Анаксимандра і Анаксимена) у Стародавню Грецію вже існувало міфологічне і релігійне світовідчуття, що саме собою не дивно, оскільки філософське осмислення - це вищий рівень розуміння світу і цілком закономірно його пізніше за часом поява. Отже, міфологічне і релігійне світовідчуття сприяли певною мірою появі філософії, а й філософія, як у античності, і у наступні століття, сприяла становленню Християнства. Вкажемо лише деякі приклади цього взаємоспівробітництва.

Як мовилося раніше, в античній Греції існувало багатобожжя. Першим, хто висунув і до певної міри обґрунтував ідею про монотеїзм (єдинобожжя) був Ксенофан, давньогрецький філософ і поет. Він піддав жорсткій критиці Гомера та Гесіода, відомих давньогрецьких поетів, за антропоморфізацію богів та їхній політеїзм. Ксенофан вважав, що богів не можна мислити антропоморфічно, і політеїзму він протиставив монотеїстичну концепцію, відповідно до якої бог має бути єдиним, тому що в іншому випадку він не міг би бути вищим і кращим за інших. Надалі у цьому напрямі розвивалися філософські ідеї Емпедоклом, Гераклітом і Анаксагором. Але найбільший внесок у розвиток релігії зробив Платон. Його ідеї про розрізнення світу явищ від світу вічних сутностей, його вчення про безсмертя душі, про універсальність і першість ідеї блага і, головне, його вчення про сутність божественного світу, як про систему ідей, становлять неперехідний внесок грецького генія у розвиток людського мислення, уявлень про мир і божественне.

Характеризуючи античний період в історії розвитку людської цивілізації в цілому, слід вказати на найтісніше переплетення релігійного та філософського світовідчуттів, що відбуваються у світі подій. Перші з літературних пам'яток, що дійшли до нас, наприклад, давньоіндійські "Веди" являли собою приклади релігійно-філософського бачення світу. Цей процес симбіозу релігії та філософії тривав якщо не тисячоліттями, то принаймні сторіччями. І в цьому немає нічого дивного, так як і релігія і філософія були недостатньо розвинені, щоб самостійно пояснювати події, що відбуваються в світі. Згодом релігія і філософія починають відокремлюватися один від одного і приблизно в той самий час формуються як незалежні, щоправда, все ще відносно, одна від одної форми суспільної свідомості. Першими відомими проявами цього є становлення буддизму в Індії та філософії в Стародавній Греції, що відбулося приблизно в той самий час, а якщо конкретно, то в VII-V ст. до зв. е.

2. Філософія в епоху Середньовіччя

У Стародавній Греції та Стародавньому Римі філософія і релігія, яка в цей час сповідалася у формі язичництва, співіснували спільно, не зазіхаючи на самостійність один одного. Більше того, вони навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу.

Ситуація у взаєминах між релігією та філософією почала суттєво змінюватися після виникнення та утвердження у суспільному житті християнства, що сталося у I столітті нашого літочислення. В історії взаємини філософії та релігії відкрився новий період, який тривав майже п'ятнадцять століть, тобто усе Середньовіччя. Якісною його відмінністю є служіння філософії (свідоме чи вимушене обставинами) цілям релігії та теології. Перші кроки у справі підпорядкування філософії Священному писанню було зроблено ще I столітті Філоном Олександрійським. У наступні століття цієї мети було повністю досягнуто. Співвідношення між філософією та християнством у період Середньовіччя, аж до XV століття, тобто початку Нового Часу, можна характеризувати так.

Насамперед відзначимо прагнення використовувати філософію для зміцнення позицій християнства, що тільки-но з'явилося, і концептуально й організаційно потребувало такої підтримки. Нагадаємо, що перші християни протягом кількох століть, аж до IV ст., змушені були відстоювати свої переконання у боротьбі з язичницькими віруваннями. З іншого боку, вони завжди зустрічали розуміння з боку правителів Римської імперії. Не меншою перешкодою для утвердження християнства, як це здасться парадоксальним, була антична філософія зі своїми ідеями про сутність світобудови і шляхи його пізнання. Ранні християнські ідеологи, такі як, наприклад, Климент Олександрійський, який жив у II столітті, прагнули до синтезу еллінської культури та християнської віри, а насправді - підпорядкування філософії християнської релігії. Саме йому належать знамениті слова, які служили своєрідним методологічним керівництвом у період Середньовіччя, що справжня філософія – це християнська релігія.

У наступні століття "батьки церкви" робили відповідні кроки, щоб використати досягнення філософії у зміцненні позицій релігії та церкви. Насамперед це виявилося широкому використанні філософського спадщини Платона і Аристотеля для " наукового " обгрунтування церковних догматів. Справа в тому, що, виникнувши і порівняно швидко ставши державною релігією, тобто отримавши вихід на широкі верстви населення, християнство ще не стало зрозумілим для своїх прихильників. Щоб зробити його доступним, треба було або створити відповідну та прийнятну термінологію для розкриття найважливіших положень нової релігії, або спертися на вже існуючі поняття, використавши їх там, де було можливо, або замінивши при необхідності їх сутність. Така частка випала на неоплатонізм, який спочатку конкурував із християнством, а після того, як християнство стало державною релігією, його основні ідеї з урахуванням відповідної переробки почали служити новій теології.

Пізніше неоплатонізм стає найважливішим вихідним матеріалом у розвиток середньовічної філософії та християнства. Ідеологи християнства невипадково передусім звернулися до філософії Платона і неоплатонізму, оскільки вона за змістом найближче підходить до релігійної вірі.

Починаючи з XIII століття, християнство з метою доктринального посилення своїх позицій, розширення та поглиблення своєї віри починає посилено використовувати арістотелівську філософію, яка до цього лише частково була їм відома і водночас через свою раціоналістичність та емпіричність ними ігнорувалась.

Використання філософської спадщини Аристотеля здійснювалося головним чином двох напрямах. Насамперед у рамках християнського теїзму відбувалося своєрідне поєднання філософських ідей "отців церкви" ("батьки церкви" - священнослужителі, які протягом століть займалися канонізацією та систематизацією християнського віровчення), і зокрема, найвідомішого та найвпливовішого з них Аврелія Августина та аристотелізму. Одночасно точилася боротьба за використання філософських ідей для посилення позицій богослов'я. Зрештою перемогла друга тенденція та досягнення арістотелівської філософії в галузі вчення про буття, пізнання та людину. Найбільший внесок у справу використання арістотелівської філософії з метою посилення релігійної доктрини зробив Фома Аквінський (1225-1274).

Нарешті, ще одним прикладом, що підтверджує застосування церквою філософії для посилення позицій християнства, є використання філософії протягом багатьох століть Середньовіччя як "служниця богослов'я". На жаль, у вітчизняній монографічній та навчальній літературі в основному акцент робиться на залежне становище філософії та недостатньо висвітлена інша роль філософії, про яку, до речі, говорили "батьки церкви", і зокрема, Фома Аквінський, що християнство ніби звертається до філософії тим, щоб за допомогою останньої зробити своє вчення більш доступним та зрозумілим для віруючих. Філософія закликається на службу вірі для того, щоб представляти і пояснювати релігійні істини в категоріях розуму, тобто в поняттях, розроблених філософією і доступних для розуміння віруючими. Філософія покликана також розумним шляхом спростовувати єресі або антихристиянські ідеї, що час від часу з'являються. Іншого шляху у церкви, крім використання філософських знань для донесення до людського розуму релігійних цінностей, в цей час, по суті, не було. Виходячи зі сказаного, є вагомі підстави стверджувати, що християнство, спираючись на свій статус державної релігії і всі повноваження, що випливають з цього, використовує філософію для концептуального зміцнення свого вчення і його поширення серед населення.

Незважаючи на домінуюче становище у суспільному житті в цей час релігії, філософія продовжує не тільки існувати, а й набуває певного розвитку. Про це, зокрема, свідчить проблематика та рівень філософствування двох видатних мислителів Середньовіччя Аврелія Августина (354–430) та Фоми Аквінського (1225–1274). Перш ніж характеризувати їхні погляди, відзначимо деякі особливості, характерні для філософії цього періоду. Насамперед, усі чи майже всі філософи епохи Середньовіччя були священнослужителями. Філософство для них було як би другою спеціальністю. Більшість із них зверталися до філософії, щоб за її допомогою, спираючись на людський розум, донести до свідомості парафіян церковні істини. Друга особливість у тому, що філософією переважно займалися богослови, але це накладало відповідний відбиток з їхньої філософські заняття. Загалом у Середньовіччі майже все духовне, суспільне, наукове життя розвивалося, а точніше протікало під прямим та жорстким контролем церковної влади.

Аврелій Августин та Хома Аквінський були насамперед богословами. Про їхню колосальну роль в історії християнства свідчить багатовіковий вплив їхніх поглядів на християнську доктрину. Разом про те вони були і філософами. І той факт, що ті самі особистості виступали і в ролі богословів, і в ролі філософів вкотре підтверджує тісну єдність між філософією та релігією та їх взаємовплив. Вплив філософії на Августина виявлялося насамперед у тому, що у своїй богословській діяльності він спирався на досягнення попередньої філософії та, насамперед, ідеї Платона, з якими він познайомився переважно у викладі неоплатоників. З іншого боку, ряд ідей Августина, незважаючи на релігійне обрамлення, мали скоріше філософське, ніж релігійне звучання. Насамперед, це дуалістичне розуміння бога і світу, твердження про можливість пізнання, спроба пояснити основні категорії часу (теперішнє, минуле та майбутнє), а також ідея про єдність людської та божественної історії, яка відбувається хоча й у протилежних (земному та божественному царствах) , але нероздільні сфери людського життя. Ці августинівські ідеї надалі відіграли сприятливу роль у розвитку філософських та наукових знань.

Плідними для розвитку філософії слід визнати низку положень, висловлених богословом Фомою Аквінським. Це насамперед його ідеї про сутність та існування, визнання за наукою здатності до пояснення закономірностей світу, твердження про відсутність між наукою та вірою протиріч, переконання в тому, що джерелом людського пізнання є не причетність до божественних ідей, а людський досвід, чуттєве сприйняття світу .

Загалом можна сказати, що в епоху Середньовіччя, коли вплив церкви на всі сфери суспільного життя було велике як ніколи, співіснування, а часом і сприятливий взаємовплив релігії та філософії не припинявся.

3. Філософія в епоху Відродження

Новий характер взаємовідносини релігії та філософії набувають у епоху Відродження. Не заглиблюючись в аналіз усіх сторін цих відносин, вкажемо на найважливіше. Перш за все, крок за кроком філософія посилює свій вплив, і її голос стає все чутнішим у суспільстві. Традиційне релігійне бачення світу як потроху здає свої позиції, а й у рядах теологів починають виявлятися певні розбіжності як у інтерпретації Священного писання, тобто Біблії, і у відправленні релігійних культів. Разом з тим, незважаючи на ці зміни, релігія продовжує залишатися найвпливовішим інститутом у духовному житті суспільства.

Найбільш показово новий рівень взаємовідносини релігійного та філософського світоглядів виявився у творчості, мабуть, найглибшого мислителя епохи Відродження Миколи Кузанського (1401-1464). Не зайве зазначити, що Кузанський був як віруючим, як, втім, й інші мислителі - релігійні і світські цього періоду, але обіймав високі ієрархічні посади, ставши зрештою другою особою в римської церковної ієрархії. Найважливіша відмінність Кузанського від його попередників і сучасників, братів за вірою, полягала в тому, що вчення про Бога трактує пантеїстично, тобто нібито ототожнює Бога з природою. Бог у нього – це повністю нескінченна істота, абсолют, абсолютний максимум. У своїх творах, і, зокрема, в "Ученому незнанні" Кузанський нерідко стає на позицію ототожнення Бога з його творінням. Пантеїзм Кузанського чітко проявляється у його космології, за якою Бог постає як актуальна, тобто існуюча нескінченність, тоді як універсум, світ-буття завжди чимось обмежені й у чомусь конкретні. І хоча універсум не можна вважати актуально нескінченним, оскільки це властиво лише Богу, проте його не можна вважати й кінцевим, оскільки за будь-якою далечінь у нього завжди відкривається нова далечінь. Як теолог Кузанський надавав перевагу вірі, водночас, і в цьому його величезна заслуга перед наукою, він значно розширив межі людського розуму для пізнання. Так, він вважав, що якщо актуальна нескінченність, тобто Бог в цілому, непізнавана за допомогою розуму, то потенційну нескінченність - універсум - можна уявити такою областю, яка виступає як пізнання природи, що розширюється і поглиблюється. У вченні Кузанського віра продовжує домінувати, але також трохи відкривається простір для філософського осмислення світу.

Ще більш рішучий крок у справі олюднення уявлень про світ, і зокрема, про громадське життя, державу та людину робить італійський мислитель Нікколо Макіавеллі (1469-1527). Слід зазначити дві найважливіші ідеї італійського мислителя, які серйозно послаблювали позиції богослов'я та підвищували соціальне значення науки. Мова йде про вирішальну роль не віри, а інтересу, який виступав могутнім стимулом у всіх проявах людської діяльності. Суть другої ідеї полягала в твердженні, що держава, насправді, є результатом людської діяльності, і Бог до цього не має жодного відношення. Церква швидко зрозуміла ту загрозу, яку становили твори Макіавеллі для її могутності і поспішила зрадити їх анафемі.

Помітний внесок у ослаблення позиції богословської доктрини та посилення позиції філософії належить релігійним рухам XV-XVII ст., що прокотилися Європою. Ми згадуємо про ці течії через те, що вони послаблювали релігійну доктрину зсередини, потроху звільняючи простір для філософського трактування світу. Має сенс дуже коротко торкнутися їх характеру та спрямованості.

Перший, за розмахом і впливом, реформаційний рух, який серйозно послабив позиції римо-католицької церкви в Німеччині, очолив німецький священик Мартін Лютер (1483-1546). Суть доктринальних розбіжностей Лютера з вищими ієрархами церкви полягала в глибокому переконанні, що віруючий досягає "порятунку душі" не через виконання різних церковних ритуалів, а завдяки лише вірі, яку отримує людина безпосередньо від Бога. Канонізувавши це положення, Лютер зробив закономірний висновок про різке зниження статусу церковного кліру та суттєве обмеження його ролі у духовному житті віруючих. Лише особистою вірою в Бога люди можуть отримати спасіння. Лютеранство, яке остаточно склалося після смерті його засновника у самостійний релігійно-суспільний рух на половині Німеччини, заперечує стан духовенства як наділений благодаттю посередника між Богом та людиною. Духовна влада, згідно з Лютером, нічим не повинна відрізнятися від світської і має бути підпорядкована державним інтересам. І це серйозно розширювало сферу поширення наукових, зокрема філософських, знань.

Іншим руйнівником монолітності церковної доктрини в епоху Відродження став французький священик Жан Кальвін (1509–1564). У доктринальному плані Кальвін, на противагу догматам римо-католицької церкви, стверджував, що Христос визначив події так, що всі люди діляться на обраних та засуджених. Ні своєю вірою (а людина вірить тому, що визначено до цього Всевишнім), ні своїми земними справами людина не може щось змінити у своїй долі після смерті. Обраним буде забезпечено порятунок, а приреченим – вічні страждання. По суті, своїм постулатом Кальвін ніби звільняв людину від необхідності за життя піклуватися про своє пожиттєве порятунок. Разом з тим, його доктрина закликала і навіть зобов'язувала віруючих віддавати всі свої сили трудовій діяльності. Не віра, а результати праці, що виявлялися багатством, служили хіба що непрямим ознакою приналежності людей до тієї частини, яку Христос відносить до обраних.

Щодо здійснення ритуальних церковних служінь, то Кальвін ще більше спростив їх. У кальвіністської церкви первинна релігійна громада віруючих набувала значних прав, які безпосередньо виявлялися у обранні нею свого помічника, і до того ж на обмежений термін. Крім того, кальвіністи прагнули того, щоб нова церква визначала релігійні та суспільні звичаї людей, а світська влада у своїй діяльності керувалася церковними розпорядженнями.

Окрім лютеранства та кальвінізму в цей період дали про себе знати й інші менш значні церковні рухи. Незважаючи на деякі відмінності, всі вони вели до одного знаменника - послаблювали позиції церкви у всіх сферах суспільного життя:

державної, політичної, наукової, духовної та після багатовікового переважання церковної ідеології звільняли простір для поширення світських людських знань про світ.

4. Філософія у Новий час

Значні зміни у взаєминах між релігією та філософією відбуваються в Новий час, що хронологічно охоплює собою період з кінця XVI століття до середини XIX ст. Починається цей період з того, що філософія тільки-но готує простір для самостійного існування, а закінчується серйозним ослабленням ролі релігії та домінуванням світських концепцій, що спираються на людський розум і досвід соціально-політичного життя суспільства.

Така зміна ситуації стала можливою головним чином завдяки потребам економічного розвитку переважно європейських держав. Життя, розвиток виробництва наполегливо вимагали емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу, і зокрема, природознавство прагнуть пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до чуттєвого пізнання, веде до небувалого раніше виявлення конкретних фактів у різних галузях людської діяльності. Проте характер філософського мислення визначається як орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація, класифікація явищ, що сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, у свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини . Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбувалися, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, у тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття. Приклад діяльності деяких філософів цього періоду покажемо, як це відбувалося реально.

Першим мислителем, який заклав серйозні матеріалістичні передумови для наукового пояснення явищ світу, був англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626). Він стоїть біля витоків формування найважливіших принципів, що визначили обличчя нової філософії. Насамперед Бекон робить спробу радикально змінити погляд на філософію, яку він розглядає не як споглядання світу, а як науку про реальний світ, що спирається на досвідчене пізнання. Відповідно до цієї посилки, англійський мислитель пропонує по-новому визначити місце і роль науки, у тому числі й філософії, у житті людини, які зводяться до того, що за допомогою науки людина може підкорити собі природу та використовувати її для свого благополуччя. Бекону належать крилаті слова: "Знання - сила".

Бекон є також родоначальником англійського матеріалізму та всієї сучасної експериментальної науки. Погляди Бекона правильніше було б вважати емпіризмом, тобто емпіричною філософією, що спирається на досвід та експеримент, які виступають головною основою нового погляду на світ та формування нового наукового методу. Такий підхід закладав у суспільстві принципово інший погляд на пояснення сутності світу, його природу та можливості його пізнання.

Зрештою, принципово важливим для зміцнення положень філософії та посилення її позицій у суспільстві став запропонований Беконом індуктивний метод пізнання, суть якого полягала у поступовому узагальненні фактів, що спостерігаються за допомогою досвіду. Індуктивний метод включав обов'язкове використання людського розуму при аналізі емпіричних фактів. Шлях до істини, за Беконом, лежить через безперервні та поступові узагальнення приватних фактів до більш загальних положень, а від них - до загальних аксіом. Бекон був прихильником "двоїстості істини". Він не заперечував божественну істину, тобто істину про Бога, але він стверджував за філософією право на свою істину, а це піднімало філософію на таку висоту, відкривало перед філософією такі можливості для розвитку, які були немислимі ще кілька десятиліть тому.

Величезна роль у затвердженні позицій філософії як пізнавальна дисципліна в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту (1596-1650). Насамперед він утвердив у праві на самостійне існування людське "Я", людське мислення, незалежне ні від чого, у тому числі від Бога. Людський розум, розум, за Декартом, – це незалежна ні від кого і ні від чого субстанція. Більш того, без Я, людського мислення важко уявити щось існуюче. Звідси знаменитий декартівський вислів: "Я думаю, отже, я існую". Після Декарта, людський розум, людське Я, яке протягом століть боролося з релігією за самостійне від Бога існування, набуло права на життя. З цього моменту без урахування людського розуму не можна було приступати до констатації чи аналізу будь-якого явища. Зрозуміло, Декарт не відкидає право Бога, отже, релігії існування, але він заперечує право бути предтечей, початком філософствування. Філософія Декарта являє собою новий, раціонально мислимий світ, який відповідає відповідному рівню природознавства та визначає параметри його розвитку. Гегель охарактеризував нову філософію так: "Декарт направив філософію в зовсім новий напрямок, яким починається новий період філософії. Він виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Все попереднє філософування, зокрема, те, що виходило з авторитету церкви, було , починаючи з цього часу, відкинуто. [Гегель. Соч., М., 1932, Т, XI, С. 257.]

У сфері пізнання для Декарта, і це органічно випливає з його основоположного принципу, вихідним виступає Я, що мислить, тобто людську свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом та засобом розуміння знання.

Виходячи зі сказаного, можна з повною на те підставою стверджувати, що після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям у правах на існування та пояснення світу, але й до певної міри навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу.

Нову сторінку у відносинах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітителі XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, деколи непослідовною, а іноді навіть ставила під сумнів право релігії з її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я, церковний клир звинувачувалися у всіх земних гріхах і, зокрема, у тому, що стримували суспільний прогрес, розвиток людини та виступали осередком зла на землі. На підтвердження наведемо деякі ідеї та висловлювання французьких мислителів-просвітителів.

Біля витоків радикальної критики релігії та церкви стояв Жан Мельє (1664-1729), французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком у сільській місцевості. На відміну від своїх далеких попередників - Лютера і Кальвіна, які критикували чи сумнівали необхідність існування церковного кліру чи деяких церковних обрядів, Мельє, по суті, рішуче відкидає основні догмати католицької віри, сам виклад церковної історії. Він критикує сам зміст Біблії, причому так, як до нього цього ніхто не робив. Насамперед він показав неспроможність відомостей, що містилися в ній, про явища Бога людям. Що ж до божественних діянь, які свідчать про могутність Христа, то Мельє побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не обійшов він своєю увагою обіцянки та пророцтва, заявлені у Старому та Новому завітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мельє показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає саму природу. І взагалі пояснення світу і всього, що в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мельє, вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом. Ще більш різко відгукується Мельє про служителів церковного культу, засуджуючи їх у підтримку грабіжницької політики правителів стосовно народу з допомогою віри у Бога. Лейтмотивом ставлення Мельє до богослов'я та його служителів виступають слова, висловлені їм у його "Заповіті", що стало надбанням суспільства лише після смерті філософа. Звертаючись до селян, які відвідували його проповіді, він обіцяє відкрити їм "очі, хоч і пізно, на ті безглузді помилки, серед яких ми всі, скільки нас є, мали нещастя народитися і жити, на помилки, які я сам мав неприємний обов'язок підтримувати". [Мельє Ж. Заповіт. М. 1954, Т. I, С. 55-56.] Мельє не тільки заперечував християнство, а й право на існування інших релігій, оскільки "всякий культ і поклоніння богам" - це не тільки "помилка", але також "зловживання" , "обман та шарлатанство".

Антирелігійна спрямованість ідей Мельє набула подальшого розвитку в працях інших французьких мислителів, і в першу чергу, Дені Дідро (1713-1784) та Гольбаха (1723-1789). Французькі філософи дають всебічну критику і релігії, і її проповідників. Насамперед вони ставлять під сумнів сам зміст Біблії, її божественність і роблять спробу; можна сказати, першу в історії суспільної думки, пояснити її земне походження. Так, Дідро звертає увагу на те, що в перші століття існування християнської віри налічувалося кілька десятків тільки Євангелій, з яких надалі тільки самі богослужителі відлучили п'ятдесят шість, що містять всяку нісенітницю. Використовуючи інші аргументи, Дідро стверджує, що складання та написання тексту Святого Письма було справою рук людських, а не божественних. І взагалі, на думку Дідро, у всіх релігіях "від імені бога говорили завжди люди", у яких ніхто ніколи не бачив божественних "вірильних грамот". [Дідро. Вибрані атеїстичні твори. М., 1956, З. 234.] Аналогічну позицію стосовно змісту Біблії та її походження займає Гольбах. Так, критикуючи Старий завіт, він, подібно до інших мислителів, зокрема, Спінозе висловлює сумнів, що Мойсей справді є автором П'ятикнижжя, тобто перших п'яти книг Біблії. Його аргументи зводяться до того, що в цих книгах, що викладають основи іудаїзму, згадуються міста, яких не існувало в епоху Мойсея. Там розповідається про царів задовго до того, як у євреїв вони з'явилися. Мойсея". На підставі цих та деяких інших фактів робиться висновок, що "твори, що приписуються Мойсею, написані різними людьми у різний час". [Гольбах П. А. Галерея святих. М., 1962, З. 175.]

Неважко зробити висновок, що подібні міркування та докази Дідро, Гольбаха, інших мислителів-безбожників підривали фундамент самої християнської віри, як, зрештою, і будь-якої іншої релігії.

Наступним об'єктом критики є різні "чудеса", якими рясніє Священне писання і які служать доказами її "богонатхненності". Дідро звертає увагу на наявність "чудес" у священних книгах, переказах та літописах усіх народів світу та єдиним критерієм, що підтверджує істинність "рідних чудес" та хибність "чужих", є авторитет своєї релігії. Не кажучи вже про те, що більшість "див" просто неможливі з позицій досягнень природознавства, Дідро зазначає, що в історії всіх народів є події, яких не можна заперечувати, не впавши в безбожність, і яких не можна визнати, не впавши в недоумство. "Богонатхнення" християнства заперечує і Гольбах. Цю тезу він обґрунтовує тим, що у проповідях Ісуса ще немає чітко сформульованих та позначених християнських догматів та культових правил. Їх скоріше можна було розглядати як сектантські відхилення від основ юдаїзму. І тільки вже в посланнях, автором яких називають апостола Павла, ці відхилення, згідно з Гольбахом, і перетворюються на нову релігію, тобто на Християнство.

Досліджуючи джерела, що вплинули на формування релігії, Дідро прямо вказує на запозичення християнством у язичництва деяких догматів, таких, як непорочне зачаття "божою матір'ю", воскресіння умертвленого "Сина Божого" та Його піднесення на небо, олюднення Бога, які, на думку християн, що мали людське походження, але аж ніяк не божественне. Ще одне джерело земного походження християнства, і зокрема, його догмату про триєдність Бога, Дідро виявив у платонівському вченні про три божественні іпостасі.

Дуже вагомі аргументи на користь земного походження релігії наводить Гольбах. Причому ці аргументи під час дослідження цього питання конкретизувалися, уточнювалися і насичувалися новими фактами. Одним із таких джерел є іудаїзм, а тому заповіді Ісуса (йдеться про його образ в Євангеліях), які закликали віруючих розлучитися зі світським способом життя і присвятити себе служінню Богу, запозичені, на думку Гольбаха, у "побожних і фанатичних євреїв, відомих під ім'ям ессенів, ессеїв чи терапевтів...". [Гольбах П. А. Галерея святих. М., 1962, З. 248.]

Гольбах виявив і таке мирське джерело християнського віровчення, як платонівська ідеалістична філософія. Фундаментальний для Християнства "догмат троїчності божества явно запозичений з фантазій Платона - Платон допускав три іпостасі або види існування божества. Перша - це Бог бог, друга - логос, слово, божественний розум, породжений першим богом, і третя - дух, або душа світу. Очевидно, перші вчителі Християнства були платониками.Якби вони не виявляли невдячності, вони мали б оголосити Платона пророком чи отцем церкви». ]Гольбах П. А. Священна зараза. Викрите християнство. М., 1936, С. 261.]

Однак головним земним джерелом походження релігії майже всі французькі мислителі вважали невігластво народу, забобони та забобони, що панували в його середовищі, незнання природи, космосу, страх перед ними. Саме ці умови були головними, і вони породили віру в богів, спочатку язичницьких, а згодом християнських.

Теоретична діяльність французьких мислителів-безбожників, які вже не задовольнялися лише запереченням реальності Бога та обов'язковості релігійного культу, але також вимагали прийняття на державному та громадському рівнях рішень, які б секуляризували державну владу, тобто відокремили церкву від держави, ліквідували привілеї церкви та її , зіграла колосальну роль у зміні співвідношення сил та впливу між релігією та філософією. З цього моменту релігія почала поступово здавати свої домінуючі позиції практично у всіх сферах духовного життя, а філософія не лише набула статусу самостійної та незалежної від релігії науки, але почала поступово посилювати свої позиції в суспільному житті.

Нам немає сенсу простежувати характер взаємовідносин між релігією та філософією у наступні століття. Тенденція, що позначилася раніше, продовжує зберігатись і в наш час. Світські, людські науки приваблюють все більше людей, але позиції релігії і церкви також залишаються досить міцними і навіть зараз важко сказати, на чиїй стороні перевага.

Сучасні теологи, відзначаючи деякий занепад інтересу до релігії в окремих регіонах християнського світу, проте впевнені у могутності релігії та її впливу на уми, а скоріше душі людей. Не можна сказати, що для цього у них немає серйозних підстав.

5. Філософія історія Російської держави

До ухвалення християнства біля Стародавньої Русі проживали племена полян, древлян, кривичів, вятичів, радимичів та інших слов'ян, які сповідували язичництво. Суть язичницького світогляду пов'язана з визнанням добра і зла як двох рівнозначних та самостійних засад буття світу. Неважко уявити, яким чином ці "істини" впливали на побутове життя у всіх його проявах. Адже якщо добро і зло рівноправні та природні для людини, то вона має право керуватися ними у своєму житті. І народи, які сповідували язичництво, не відрізнялися "дружелюбністю" не тільки до інших племен, а й до своїх одноплемінників. Історичні хроніки дають чимало прикладів "дикої жорсткості", виявленої язичниками. Так, після переможних походів, на землі переможених залишалися в буквальному сенсі гори трупів, які далеко не завжди з'являлися в результаті лише військових битв. Досить згадати завойовницькі походи чужоземного для Росії язичника Олександра Македонського. Не вирізнялися милосердям і російські князі-язичники. У побуті язичників панували також жорстокі звичаї. Так, разом із померлим воїном на похоронному багатті мали бути спалені та його дружина чи дружини (слов'яни, наприклад, визнавали багатоженство).

Хрещення Русі і прийняття в 988 р. християнства сприяли не тільки об'єднанню на основі сповідування однієї віри різних племен в один російський народ (зрозуміло, з урахуванням інших факторів і протягом багатьох десятиліть), а й внесли у світогляд та повсякденний побут нові принципи, на основі яких знаходиться моральний ідеал, соборність народу та державність державного устрою.

Першим проявом нового релігійного світогляду на Русі та водночас філософського бачення світу є "Слово про закон і благодать" російського митрополита Іларіона. Умовно зміст цього твору можна поділити на три розділи. У першому акцент зроблено на релігійному трактуванні світу, світової історії, що пояснюються як перехід від старозавітного закону, яким керується один іудейський народ, до нової благодаті, укладеної в Новому завіті, відкритої та доступної всьому людству. Другий і третій розділи - це певною мірою світське філософське трактування подій у Русі, що прийняла християнство, а також вихваляння діяльності князів Володимира, Святослава і Ярослава на благо Русі. Як бачимо, вже в першому з творів хрещеної Русі, що дійшли до нас, дано релігійне та філософське бачення світу. Надалі ця тенденція, аж до кінця XIX століття, постійно присутня та отримує подальший розвиток. Наведемо лише два приклади. Це насамперед підтверджується релігійними та філософськими ідеями ігумена Йосипа Волоцького (1439-1515) та царя Іоанна Васильовича Грозного (1530-1584), найчастіше відомого під ім'ям Іван IV, або Іван Грозний.

Йосип Волоцький, мирське ім'я якого було Іван Санін, "став російським виразником древнього православного вчення про „симфонію влади" - церковної та державної, про їх взаємне гармонійне ставлення та доповнюючі один одного обов'язки". [Митрополит Іоанн. Самодержавство духу. Санкт-Петербург 1994, С. 114.] У своїх працях церковний мислитель послідовно проводив ідею про громадське служіння Церкви. Влада: Згідно з релігійним мислителем, єдність релігії та її церковних інститутів зі світською владою отримує підтвердження в діяльності монастирів на Русі, які були не тільки осередком освіти, книговидання, релігійної культури в цілому, але й своєрідними економічними центрами, які є неврожайними та тяжкими для російської. Держави роки надавали її громадянам продовольчу допомогу.

Фігура царя Іоанна Грозного історія Росії відзначена явними рисами доленосности. За нього відбулося остаточне становлення Російської держави. Його правління також увінчує період формування російської релігійної самосвідомості. Саме при ньому, і не в останню чергу завдяки перерахованим вище обставинам, відбулося остаточне оформлення російського народу як етнічно однорідного, завершилося формування його поглядів на свою сутність, свою роль в історії, на народні та державні форми свого буття.

Відомо, що на Русі, як, втім, і в більшості інших країн світу того часу, вважалося, що царська влада має божественне походження і тому російські православні князі спочатку коронувалися спочатку на князювання, а потім на царювання. Іван IV став першим російським царем, над яким було зовсім вище церковне таїнство, він став першим помазанцем Божим на царському троні. Тим самим єднання світського і релігійних почав досягло свого найвищого рівня. Соборність народу, його державність і святість ніби злилися воєдино. Вся діяльність Івана Грозного була спрямована на зміцнення самодержавства, тобто сили та мощі російської держави та посилення позицій Православ'я. Завдяки цій діяльності Росія за Грозного значно розширила свої територіальні кордони і перетворилася на могутню державу.

У наступні століття взаємодія релігії та філософії продовжувала зміцнюватися, що у свою чергу сприяло розвитку та зміцненню російської держави, її перетворенню на могутню державу. [Про це докладніше буде сказано в розділі XIII.] Своєрідним підтвердженням цієї єдності є слова графа Уварова, царського міністра освіти, сказані ним у 1855 р. про те, що сутність та майбутнє Російської держави можна визначити трьома словами: православ'я, самодержавство, народність.

У радянський період розвитку нашого суспільства позиції релігії були серйозно ослаблені, зокрема адміністративними заходами. В останні кілька років, зважаючи на все, церква отримала деякі можливості для своєї діяльності, проводяться, хоча й нечасто, зустрічі за "круглим столом" філософів та богословів. Є підстави вважати, що у майбутньому контакти теологів і філософів почастішають, але це загалом може призвести до позитивним результатам.

Розділ III. Буття та форми його існування

1. Історико-філософське трактування сутності буття

З повною підставою можна стверджувати, що у філософії немає більш фундаментальної за значущістю та складною за вирішенням проблеми, ніж з'ясування сутності буття. Її важливість залежить від того, що з'ясування існування всього сущого стало, зрозуміло, з урахуванням історичних умов становлення філософії, однією з перших, якщо не першою, проблем, якою почали займатися античні мислителі. З того часу і до цього часу ця проблема знаходиться в центрі філософських досліджень, а вчення про буття (онтологія), поряд з пізнанням та антропологією, тобто вченням про людину, продовжують залишатися головними темами філософії.

В даний час у світовій філософії немає єдиної точки зору щодо того, що таке буття. Дивуватися цьому не варто, оскільки сутність буття, про що буде сказано нижче, виступає у формі явищ, які, в міру пізнання їх людиною, розкривають нові свої якості. Інтерпретація цих якостей, а у зв'язку з цим і суті буття, призводить до різних тлумачень цієї проблеми. Ми дотримуємося досить поширеної погляду те що, що буття - це філософська категорія, що означає незалежне від свідомості існування об'єктивної реальності - космосу, природи, людини.

Вперше поняття буття як специфічну категорію для позначення існуючої реальності використовує давньогрецький мислитель Парменід (бл. 540-470 р. до н.е.). Згідно з Парменідом, буття існує, воно безперервне, однорідне і абсолютно нерухоме. Нічого іншого, окрім буття, немає. Всі ці ідеї містяться в його твердженні: "Слід говорити і думати, що суще є, бо буття є, в той час як нічого іншого немає".

Надалі жоден великий філософ не оминав своєю увагою проблему буття і якщо не досліджував її, то хоча б висловлював своє ставлення до неї. Невеликий екскурс в історію дозволить познайомитися з найбільш оригінальними концепціями та тим, як ця проблема трактувалася та розроблялася.

Значну увагу проблемі буття приділяв Платон, який своєю творчістю зробив істотний внесок у її розробку. Буття ототожнюється Платоном зі світом ідей, які є справжніми, незмінними, вічно існуючими. "То буття, - запитує Платон, - існування якого ми з'ясовуємо в наших питаннях і відповідях, - що ж воно, завжди незмінне і однакове або в різний час інше? Чи може рівне саме собою, прекрасне саме собою, все взагалі існуюче саме по собі, тобто буття, зазнати будь-якої зміни? Чи ж будь-яка з цих речей, однакова і існуюча сама по собі, завжди незмінна і однакова і ніколи, ні за яких умов ні найменшої зміни не приймає? І відповідає: "Вони повинні бути незмінні та однакові" ... [Платон. Соч. Т. 2, С. 359.]

Істинне буття протиставляється Платоном несправжньому буттю, під яким маються на увазі доступні людські почуттям речі та явища. Чутливо сприймаються речі є ніщо інше, як подоба, тінь, що всього лише відображають досконалі зразки-ідеї. Ось як грецький мислитель розкриває сутність істинного буття, його походження та на відміну від несправжнього земного буття. Істинне буття - це ідея, це думка будь-якої душі, яка, подібно до думки бога, "живиться розумом і чистим знанням" завжди, коли це їй личить. "Тому вона колись бачить суще хоча б час від часу, милується ним, харчується спогляданням істини і блаженствує, поки небесне склепіння, описавши коло, не перенесе її знову на те ж місце. У своєму круговому русі вона споглядає найсправедливіше, споглядає розсудливість, споглядає знання, чи то знання, якому властиве виникнення, і те, яке змінюється залежно від змін те, що ми тепер називаємо буттям, але те справжнє знання, що у справжньому бутті " .

У діалозі "Парменід" Платон більш детально висловлюється з приводу земного, похідного буття, яким у нього виступає реальний світ, що чуттєво сприймається. У ньому, на відміну від істинного, можна сказати, небесного буття, існує багато, виникнення і загибель, розвиток і спокій. Сутність цього світу, його динаміка характеризуються постійним конфліктом небесного буття та земного небуття, ідеї та матерії. У цьому світі немає нічого вічного, незмінного, тому що все схильне до виникнення, зміни і загибелі.

Істотний внесок у розвиток вчення про буття робить Аристотель. Основу всякого буття, за Аристотелем, становить первинна матерія, яку однак важко визначити за допомогою якоїсь категорії, оскільки вона в принципі не піддається ідентифікації. Ось одне з визначень-пояснень первинної матерії, яке дає Аристотель: "це - буття, яке існує необхідно і оскільки воно існує необхідно, тим самим (воно існує добре, і в цьому сенсі є початком ... існує деяка сутність вічна, нерухома і відокремлена від чуттєвих речей і водночас показано і те, що у цієї сутності не може бути ніякої величини, але вона не має частин і неподільна ..., але з іншого боку, (показано) також, що це - буття, не схильне (зовнішнього) впливу і не доступне зміни ". [Антологія світової філософії. Т. 1, частина 1, С. 421-422.] Хоча перша матерія входить складовою в будь-яке буття, проте її не можна ототожнювати з буттям або вважати одним з елементів реального буття, проте певну визначеність перша матерія має, оскільки вона включає у собі чотири елементи - вогонь, повітря, воду і землю, які шляхом різних комбінацій виступають своєрідним посередником між першою матерією, незбагненною за допомогою почуттів, і реально існуючим світом, який сприймається і пізнається людиною.

Найважливішою заслугою Аристотеля у створенні вчення про буття є ідея у тому, що реальне буття стає доступним пізнання, завдяки формі, образу, у якій вона представляється людині. Нагадаємо, що до Аристотеля буття мислилося як єдина абстрактна сутність, яку практично важко було пізнати через відсутність образу, виду, в яких вона могла б постати перед людиною. По Аристотелю, потенційне буття, що включає першу матерію і чотири основних природних елемента, завдяки формі, утворює реальне буття і робить його доступним для пізнання. Вперше реально існуюче буття постає як єдність матерії та форми.

У ході подальшого розвитку філософії ці дві тенденції в трактуванні буття, що виникли в Стародавній Греції, або своєрідно поєднувалися, або абсолютизувалася одна з них. Найкраще це простежується в теоретичній спадщині таких мислителів, як Декарт, Берклі та основоположників марксизму – Маркса та Енгельса.

Французький мислитель Рене Декарт закладає основи дуалістичного трактування буття. Первинну достовірність всього сущого Декарт визнає насамперед у мислячому Я, в усвідомленості людиною своєї діяльності. Розвиваючи цю думку, Декарт стверджує, що якщо відкинути і проголосити помилковим все, в чому можна якимось способом сумніватися, то легко припустити, що немає бога, неба, тіла, але не можна сказати, що ми не існуємо, що ми не мислимо. Було б неприродним вважати, що те, що мислить не існує. А тому висновок, виражений словами "Я мислю, отже, існую" є найпершим з усіх і найдосвідченішим з тих, які перед кожним, хто правильно філософствує, постануть. Неважко визначити, що тут як буття виступає духовне начало, і, зокрема, мислить Я.

Одночасно з цим Декарт визнає і інший початок всього сущого, яким у нього виступає не залежить від свідомості та духу матерія. Її основною ознакою, атрибутом є довжина. Таким чином, рух і довжина є переконливими характеристиками матеріальності світу. Отже, буття у Декарта представлено дуалістично: у формі духовної субстанції та у формі матеріальної.

З позицій суб'єктивного ідеалізму пояснює сутність буття англійського філософа Джорджа Берклі (1685-1753). Суть його поглядів полягає у твердженні, що всі речі – це лише "комплекси наших відчуттів", які спочатку дано нашою свідомістю. По Берклі, реальне буття, тобто речі, ідеї об'єктивно, насправді, у своєму земному втіленні немає, їх притулком є ​​людська думка. І хоча у Берклі виявляються тенденції до об'єктивно-ідеалістичного тлумачення сутності буття, загалом його трактування цієї проблеми має суб'єктивно-ідеалістичний характер.

З позицій діалектичного матеріалізму трактують проблему буття основоположники філософії марксизму Карл Маркс (1818–1883) та Фрідріх Енгельс (1820–1895). Спираючись на матеріалістичні традиції у тлумаченні буття, розроблені ще англійськими та французькими філософами-матеріалістами, марксизм розуміє під буттям матерію, що існує нескінченно, у просторі та часі та незалежну від людської свідомості. Констатуючи вічність буття, марксизм водночас визнає початок, виникнення та кінцівку конкретних речей та явищ. Буття не існує без матерії, вони вічні та існують одночасно. Небуття означає не зникнення буття, а перехід із однієї форми буття до іншої. Засновники марксизму, на відміну своїх попередників, виділили кілька рівнів буття і, зокрема, природне буття і громадське буття. Під суспільним буттям вони розуміють сукупність матеріальної та духовної діяльності людей, тобто "виробництво матеріального життя". [Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 3, С. 26.]

У наступні роки, включаючи і XX століття, важливих "проривів" у тлумаченні буття майже не відбулося. По суті, філософи надалі роз'яснювали, конкретизували, поглиблювали, часом досить успішно і дотепно, ті ідеї та загальні положення про буття, які були висунуті їхніми попередниками. Як приклад можна навести розуміння буття одним із найвідоміших філософів XX століття Мартіном Хайдеггером (1883-1976).

Як філософ-екзистенціаліст Хайдеггер дає різні характеристики й тлумачення буття, іноді суперечливі і спростовують раніше висловлені. Хоча німецький мислитель займався цією проблемою практично все своє життя, проте він не має академічного визначення буття, а лише дається характеристика, опис, виділення якихось важливих сторін, що, втім, відповідає екзистенціалістському розгляду проблеми. Так, згідно з Хайдеггером: "Буття - річ, з якою ми маємо справу, але не щось існуюче.

Час – річ, з якою ми маємо справу, але не щось тимчасове.

Про те, що ми говоримо: воно є. Вдивляючись у цю річ, "буття", вдивляючись у цю річ, "час", збережемо обачність. Будемо говорити не: буття є, час є, але: буття має місце і час має місце". І далі: "Буття ніяк не річ, відповідно воно не щось тимчасове, проте як присутність воно все одно визначається часом. Час ніяк не річ, відповідно воно не щось існуюче, але залишається у своєму перебігу постійним, саме не будучи нічим тимчасовим на зразок існуючого в часі.

Буття і час взаємно визначають один одного, проте так, що ні перше - буття - не можна розглядати як тимчасове, ні друге - час - як суще". [Хайдеггер Мартін. Час і буття.

Виходячи зі сказаного, мабуть, не варто дивуватися з того, що на завершальному етапі своєї діяльності Хайдеггер приходить до висновку про неможливість раціонально пізнати буття.

2. Буття як матеріальна реальність та єдність світу

У попередньому параграфі було показано, що проблема буття, його подальшого осмислення виникає практично разом із формуванням культурної людини (у нашому розумінні культурна людина з'являється на такому етапі розвитку людства, коли у своєму житті та діяльності вона керується не виключно біологічними інстинктами, що дані їй від природи , але вносить у яких свідомі корективи, відповідаючи природним і соціальним середовищем, де він перебуває). Вже перші античні мудреці почали замислюватися над тим, що являє собою навколишнє середовище, звідки воно з'явилося, кінцеве воно або безмежне, нарешті, як його позначити або назвати. Як це не здасться парадоксальним, але приблизно ці ж питання цікавлять сучасну людину, насамперед із тих, хто замислюється над проблемою свого існування та світу в цілому.

У наш час буття сприймається як філософська категорія для позначення реально існуючого світу, що лежить в основі всіх речей та явищ. Іншими словами, буття охоплює, включає все різноманіття космічних, природних і створених людиною речей і явищ. З введенням у побут - науковий і звичайний - категорії буття значно полегшується процес розуміння та осмислення основ існуючого світу. Перед конкретною людиною буття постає принаймні у двох видах (двояк). Це насамперед космос, природа, світ речей та духовних цінностей, створених людиною. Це таке буття, яке по відношенню до людини існує вічно як безмежна і неминуча цілісність. Людське свідомість констатує існування цього буття і цим хіба що отримує непорушну точку опори на підтвердження вічності і непорушності світу.

Однак існує й інше, повсякденне, розуміння буття, яке обумовлено тимчасовим минущим існуванням людини і отримує відповідне відображення у його свідомості. Це буття тимчасове, кінцеве, минуще. Саме так воно сприймається людиною. У строгому значенні слова категорію буття не можна використовувати для позначення та характеристики цього способу існування людини, але оскільки воно узвичаїлося, то при характеристиці такого буття доцільно підкріплювати її такими поняттями, як відносне, кінцеве, минуще буття.

Предметом нашого вивчення є буття у його трансцендентальному, універсальному плані як існуюче, неперехідне і вічне. Вивчення буття у такому розрізі з необхідністю вимагає осмислення категорій небуття, існування, матерія, простір, час, становлення, якість, кількість. Адже раніше ніж говорити про щось і тим більше робити якісь узагальнення потрібно, щоб це щось насамперед було в наявності, тобто існувало. Спочатку за допомогою чуттєвого сприйняття людина фіксує, як фотографує речі і явища, що з'явилися, і тільки потім у нього з'являється потреба відобразити їх в образі, слові, понятті. Якісна відмінність категорії буття від реально існуючого буття чи конкретного існування речі, явища у тому, що категорія буття не самоочевидна, вона виникає, формується завдяки як конкретно існуючої речі чи явищу, і наявності конкретно існуючого людського мислення. Виникнувши внаслідок такої взаємодії, категорія буття потім починає самостійне існування.

У розумінні сутності буття світу як цілого важлива роль належить категорії матерія. Справді, буття потребує не лише існування, а й якоїсь основи, фундаменту. Іншими словами, всі конкретні речі та явища для свого об'єднання в одне ціле, і зокрема, у категорію буття повинні мати точки дотику, якусь єдину основу. Такою основою, що утворює нерозривну єдність та універсальну цілісність конкретних речей та явищ виступає матерія. Саме завдяки їй світ постає як єдине ціле, що існує незалежно від волі та свідомості людини. "Єдність світу, - констатує Енгельс, - полягає не в його бутті, хоча його буття є передумовою його єдності, бо спочатку світ повинен існувати, перш ніж він може бути єдиним. Дійсна єдність світу полягає в його матеріальності, а ця остання доводиться не парою фокусницьких фраз, а довгим та важким розвитком філософії та природознавства”. [Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 20, С. 43.]

Тим не менш, існують певні труднощі в розумінні єдності світу. Вони зумовлені тим, що у людей у ​​процесі їх практичної діяльності минуще переплітається, поєднується з неминучим, вічне з тимчасовим, нескінченне з кінцевим. Крім того, дуже очевидні відмінності, що існують між природою та суспільством, речовим та духовним, окремою особистістю та суспільством, нарешті, відмінності між окремими людьми. І все-таки людина неухильно йшла до розуміння єдності світу в усьому його різноманітті - природно-речового та духовного, природного та суспільного, оскільки сама реальна дійсність все наполегливіше підштовхувала його до цього.

Висновок, який можна зробити зі сказаного, полягає в тому, що космос, природа, суспільство, людина, ідеї існують так само. Хоча вони представлені в різній формі, проте своєю наявністю вони створюють універсальну єдність нескінченного неминущого світу. Не лише те, що було чи є, а й те, що буде, з необхідністю підтвердить єдність світу.

Інший найважливішою характеристикою чи складовою філософської категорії буття є наявність дійсності як сукупної реальності. У повсякденному житті людина постійно переконується, що різні цілісності, структури світу, володіючи лише їм властивими властивостями та формами, одно співіснують, проявляють себе, і одночасно взаємодіють один з одним. Космос, природа, суспільство, людина – це всі різні форми буття, що мають свою специфіку існування та функціонування. Але водночас вони були, є і будуть взаємозалежні та взаємопов'язані. Немає необхідності докладно пояснювати, наскільки взаємопов'язані такі "віддалені" сутності, як космос та суспільство. Екологічні проблеми, які все гостріше даються взнаки, не в останню чергу мають своєю основою людську діяльність. З іншого боку, вчені вже не перше десятиліття переконують, що тільки через освоєння космічного простору людство в найближчі сторіччя, а можливо, десятиліття зможе вирішити життєво важливі для себе проблеми: наприклад, постачання землян таким гостро необхідним енергоресурсам і створення високоврожайних сортів зернових культур.

Таким чином, є підстави стверджувати, що в людській свідомості формується ідея буття сукупної реальності, яка включає космос і його вплив на природу і людину; природу, під якою мається на увазі довкілля, прямо чи опосередковано впливає на людини і суспільство, і, нарешті, суспільство і людина, чия діяльність відповідно залежить не тільки від космосу і природи, а й, у свою чергу, надає на них певний вплив. Вся ця сукупна реальність безпосередньо впливає на формування в людини ідеї буття, свідомості буття, про що свого часу добре сказали основоположники марксизму: "свідомість ніколи не може бути чимось іншим, як усвідомленим буттям, а буття людей є реальний процес їхнього життя". [Маркс К., Енгельс Ф. Ізбр. тв. у 9 томах, М., 1985, Т. 2, С. 20.]

Необхідно завжди мати на увазі, що не тільки зовнішній природний світ, а й духовне, ідеальне середовище освоюється в процесі практики, взаємодії з чимось реально існуючим, а тому відображена в людській свідомості вона набуває певної самостійності і в цьому сенсі її можна розглядати як особливу реальність. Тому не тільки у повсякденному житті, а й при аналізі трансцендентальних проблем це треба враховувати не меншою мірою, ніж предметний речовий світ явищ.

3. Основні форми буття та діалектика їх взаємодії

Світ як повсякденна реальність і світ як трансцендентальність постають перед людиною як цілісне явище, як загальна єдність, що включає в себе безліч різноманітних речей, процесів, станів людських індивідів, природних явищ. Це те, що ми називаємо загальним буттям.

Основним компонентом, за допомогою якого здійснюються загальні зв'язки між цією нескінченною безліччю речей, виступає одиничне. Інакше кажучи, світ наповнений безліччю одиничних явищ, речей, процесів, які взаємодіють друг з одним. Це світ поодиноких сутностей, до яких слід віднести людей, тварин, рослини, фізичні процеси та багато іншого. Але якщо виходити тільки з загального і одиничного, то людській свідомості буде дуже важко, а швидше неможливо орієнтуватися в цьому різноманітному світі. Тим часом у цьому розмаїтті є чимало таких одиниць, які, відрізняючись один від одного, водночас мають чимало спільного, часом навіть сутнісного, що дозволяє їх узагальнити, об'єднати у щось спільне та цілісне. Це те, що найкраще позначити як особливе. Вочевидь, всі ці форми буття тісно взаємопов'язані друг з одним, та його класифікація як загального, одиничного і особливого, відбиваючи реально існуюче, допомагає людині краще дати раду буття. Якщо ці стани уявити предметно на прикладах, це виглядатиме так: загальне - це світ загалом, космос, природа, людина і результати його; одиничне – це окрема людина, тварина, рослина; Особливе - це різні види тварин, рослин, соціальні класи та групи людей.

З урахуванням сказаного вище форми людського буття можна так:

- буття матеріальних явищ, речей, процесів, які, деталізуючи, своєю чергою, можна поділити на природне буття у всьому його різноманітті матеріальне буття, створене людиною;

- матеріальне буття людини, в якому для зручності аналізу можна виділити тілесне існування людини як частини природи та існування людини як мислячої та одночасно соціально-історичної істоти;

- духовне буття, що включає індивідуалізовану духовність і загальнолюдську духовність.

Окрім цих форм буття, які є об'єктом нашого теперішнього аналізу, існує ще соціальне буття, чи буття суспільства, природа якого буде розглянута у рамках вчення про суспільство.

Перш ніж переходити до з'ясування того, що таке природне буття, відзначимо, що людське знання про цю найпершу і найважливішу форму буття, завдяки чому, власне, і стало можливим висловлюватися з приводу цієї проблеми, спирається на весь досвід практичної та розумової діяльності людини, на численні факти та аргументи прикладних та теоретичних наук, зібрані та узагальнені за весь час існування культурного людства. Ці висновки переконливо підтверджуються сучасною наукою.

Природне буття - це матеріалізовані, тобто видимі, що відчуваються, відчутні тощо стану природи, які існували до появи людини, існують зараз і існуватимуть у майбутньому. Характерною особливістю цієї форми буття є її об'єктивність та її первинність по відношенню до інших форм буття. Об'єктивний та первинний характер природи підтверджується тим, що вона виникла і існувала за багато мільярдів років до появи людини. Отже, визнання її існування не залежало від того, чи є людська свідомість. Більше того, як відомо, сама людина є продуктом природи і з'явилася на певному етапі її розвитку.

Ще один аргумент в обґрунтування непорушності найістотніших якостей природного буття полягає в тому, що, незважаючи на появу людини, її свідому діяльність та вплив на природу (нерідко руйнівну), людство і зараз, подібно до того, як і тисячі років тому, в головному, в те, що стосується основ його існування, продовжує залежати від природних явищ.

Вагомим свідченням на користь первинності та об'єктивності природи може бути те, що фізичний та розумовий стан людини залежить від природних умов. Якщо допустити якісь навіть не дуже суттєві зміни в природі, наприклад, підвищення чи зниження на кілька градусів середньої температури на землі, незначне скорочення вмісту кисню в повітрі, це одразу створить непереборні перешкоди для виживання сотень мільйонів людей. А якщо відбудуться більш різкі природні катаклізми, наприклад, зіткнення нашої планети з великою кометою або іншим космічним тілом, то це загрожує фізичному існуванню всього людства.

Зрештою, не можна не сказати ще про одну якість природного, а точніше, космічного буття. Відомо, що в процесі свого існування людство крок за кроком – і треба сказати з величезними труднощами – опановувало таємниці природного світу. І сьогодні на рубежі нового тисячоліття, незважаючи на відкриття законів, що пояснюють причинно-наслідкові зв'язки в навколишньому світі, досконалі інструменти та прилади, створені людським розумом, у зовнішній людині світі, в тому числі в космічному просторі існує чимало такого, що зараз, а можливо, і в далекому майбутньому залишиться недоступним для людського інтелекту. Отже, при аналізі природної форми буття треба виходити і з того, що через свою первинність і об'єктивність, через свою нескінченність і безмірність, природа або універсум в цілому ніколи раніше, а отже, і в майбутньому не може бути охоплена не тільки сприйняттям , але навіть людською уявою та думкою.

Матеріальне буття, вироблене людиною або, як його ще називають "друга природа" - це не що інше, як предметно-речовий світ, створений людьми і навколишній у повсякденному житті.

"Друга природа" або "друге буття" - це той речовий світ, предметно-побутовий та виробничий, який створений та використовується для задоволення індивідуальних та спеціальних потреб людей. Як це не здасться дивним, але і це буття, виникнувши одного разу з волі людини, потім продовжує існувати відносно незалежного від людини, - а часом і людства - життям протягом дуже тривалого часу, що охоплює сторіччя та тисячоліття. Так, наприклад, знаряддя праці, засоби пересування змінюються швидше, ніж речові предмети, що використовуються окремою людиною для життя (житла), навчання (книги), побуту (столи, стільці).

У взаємовідносинах між першою і другою природою визначальна роль належить першої, хоча вже тому, що її участі неможливо як існування, а й створення " другої природи " . Разом з тим, і це стало особливо відчутним і помітним останнім століттям, друга природа має здатність локального руйнування "першого" буття. В даний час це проявляється у вигляді екологічних проблем, що породжуються непродуманою чи соціально неконтрольованою діяльністю людини. Хоча "друга природа" не може зруйнувати перше буття, що розглядається в його космічних вимірах, проте земному буттю в результаті руйнівних дій може бути завдано непоправної шкоди, яка за відомих обставин унеможливить фізичне існування людини.

Підсумовуючи, можна сказати, що перша природа - це те, що існує вічно і без чого неможливо навіть уявити існування світу. Людина в цій системі - явище минуще. "Друга природа", створена ним виключно для забезпечення свого існування, що має в своїй основі першу природу і володіє по відношенню до окремої людини вічністю, проте є в космічному обчисленні, що тимчасово існує і повністю залежить від просторово-часового буття людини.

У рамках природного буття необхідно виділити людське буття в силу тієї унікальності та специфічності, яка випадає на частку людини та людства загалом. Нагадаємо, що людина як цілісність - це єдність фізичної, природної та духовної. Причому природне є первинною передумовою його існування. Однак без нормального функціонування в людині її внутрішньої духовно-психічної структури людина як цілісність неповноцінна, і за певних обставин вона навіть може "випасти" із природного буття. Ніяка інша річ або тіло природного буття не мають такої особливості.

Людині притаманні інші особливі властивості. Відомо, що здорове тіло, що нормально функціонує, є необхідною передумовою розумової діяльності, здорового духу. Про це говорить і народне прислів'я: " у здоровому тілі - здоровий дух " . Щоправда, вірне за своєю суттю вислів допускає і винятки, оскільки людський інтелект, його психіка не завжди підпорядковані здоровому тілу. Але й дух, як відомо, надає, а точніше, в змозі вплинути на життєдіяльність людського тіла. Подібних прикладів історія налічується незліченну кількість.

Ще одна особливість людини – це поєднання в ньому, щоправда, з урахуванням певної специфічності, першої та другої природи. З першою природою все зрозуміло, а другу у нього складають думки та емоції, а в результаті людина постає як окрема річ, яка мислить.

Не можна торкнутися такий особливості людського буття, як залежність його тілесних дій від соціальних мотивацій. У той час, як інші природні речі та тіла функціонують автоматично і можна з достатньою певністю передбачати їхню поведінку на найближчу та далеку перспективу, цього не можна зробити щодо людського тіла. Його діяльність та вчинки нерідко регулюються не біологічними інстинктами, а духовно-моральними та соціальними мотивами.

Необхідно згадати і про таку форму людського буття, як індивідуалізоване духовне буття та загальнолюдське духовне буття. Під духовним, не претендуючи на охоплення всієї його сутності, мається на увазі єдність свідомого та несвідомого у діяльності людини, моральність, художня творчість, знання, що матеріалізуються у конкретних символах та предметах. Індивідуалізоване духовне буття - це насамперед свідомість індивіда, його усвідомлена діяльність, що включає елементи несвідомого чи несвідомого. Така форма духовного буття існує і потреба хоча б коротко охарактеризувати найважливіше у ньому. Індивідуальна людська свідомість - це перш за все швидкоплинність процесів, що відбуваються в ньому, і прихованість їх від будь-якого зовнішнього спостереження. Оскільки носієм свідомості є людина, то конкретні явища свідомості виникають і зникають принагідно з життям і смертю окремих людей. Хоча функціонування свідомості невіддільне від існування тіла, діяльності мозку та нервової системи індивіда, але повністю його зводити до цього не можна. Фрагменти свідомості, звісно ж, формуються у певних галузях людського мозку, але вони мають постійного " місця прописки " , швидше за все вони позапросторові, а думки, що утворюються у процесі діяльності свідомості, є ідеальними утвореннями, чи індивідуалізованим духовним буттям. Складовим і необхідним елементом свідомості виступає несвідоме, яке не що інше, як несвідоме свідомість. Процес формування свідомості можна дуже спрощено так:1) спроба усвідомлення, осмислення події чи процесу; 2) сам процес переробки, осмислення; 3) нарешті, завершення цього процесу та отримання результату у вигляді думки чи ідеї. Несвідоме в цьому процесі присутнє на другому етапі, коли вже дещо є, але це дещо поки що важко висловити, оскільки воно повністю ще не усвідомлено.

Індивідуалізоване духовне певною мірою, хоч і не дуже значною, пов'язане з еволюцією загального буття, загалом воно є відносно самостійною формою буття. Взагалі воно існує і дається взнаки завдяки тому, що є інша форма духовного буття - загальнолюдське духовне буття, яке, у свою чергу, також є відносно самостійним і не могло б існувати без індивідуальної людської свідомості. Тому ці форми буття можна і потрібно розглядати лише у нерозривній єдності.

Предметно-речовим проявом загальнолюдського духовного буття виступають література, витвори мистецтва, виробничо-технічні предмети, моральні принципи, ідеї про державний та політичний устрій суспільного життя. Ця форма духовного буття практично вічна, щоправда, суто в людському часі, оскільки її життя детермінована існуванням людського роду.

Індивідуалізоване духовне буття та загальнолюдське духовне буття, хоч і є штучно створеними, але без них існування людства було б неможливим.

Отже, підбиваючи підсумки, можна сказати, що за змістом, структурою та формами прояву філософське розуміння категорії буття є найскладнішою проблемою у плані визначення її сутності та осмислення.

Розділ IV. Пізнання

У системі різноманітних форм ставлення людини до світу важливе місце займає пізнання або набуття знання про навколишній світ, його природу і структуру, закономірності розвитку, а також про саму людину і людське суспільство.

Пізнання – це процес отримання людиною нового знання, відкриття невідомого раніше. Результативність пізнання досягається насамперед активної роллю людини у цьому процесі, ніж викликана необхідність його філософського розгляду. Іншими словами, йдеться про з'ясування передумов та обставин, умов просування до істини, оволодіння для цього необхідними методами та поняттями.

Філософські проблеми пізнання становлять предмет теорії пізнання чи гносеології. "Гносеологія" - слово грецького походження (гноз - знання та логос - слово, вчення). Теорія пізнання відповідає на питання, що таке пізнання, які його основні форми, які закономірності переходу від незнання до знання, що таке суб'єкт і об'єкт пізнання, яка структура пізнавального процесу, що таке істина і який її критерій, а також на багато інших. У філософію термін "теорія пізнання" запровадив шотландський філософ Дж. Ферр'єр у 1854 р.

Удосконалення засобів пізнання – невід'ємна частина історії людської діяльності. До розробки питань пізнання зверталося багато філософів минулого, і зовсім не випадково ця проблематика висувається на перший план і стає визначальною у розвитку філософської думки. Спочатку пізнання виступає у наївних, часом дуже примітивних формах, тобто існує як звичайне пізнання. Його функція не втратила свого значення досі. У міру розвитку людської практики, вдосконалення навичок та вміння людей у ​​осягненні реального світу найважливішим засобом не тільки пізнання, а й матеріального виробництва стає наука. Виявляються принципи наукового пізнання, які стали основою формування та організації наукового мислення. При цьому виділяються філософські принципи, що поширюються як на світ в цілому, так і на сферу пізнання (ставлення людського пізнання до світу), принципи спеціального наукового мислення та принципи спеціальних наукових теорій.

Одним із найпотужніших чинників, що перетворюють життя суспільства, у XX столітті стала наука (докладніше про науку як форму суспільної свідомості йтиметься у VIII розділі). Це, у свою чергу, перетворило її саму на об'єкт ретельного та скрупульозного вивчення. Розгорнувся широкий фронт досліджень, у яких виявилася пізнавальна діяльність людини і суспільства. Психологія наукової творчості, логіка науки, соціологія науки, історія науки, нарешті, наукознавство - такий лише короткий перелік спеціальних дисциплін, які вивчають різні галузі та форми пізнання. Не залишилася осторонь і філософія, утворивши широку сферу, що отримала назву філософія науки (включивши ряд підрозділів: філософія біології, філософія фізики, філософія математики).

Розглянемо деякі поняття, які будуть необхідні щодо теми "пізнання".

У результаті багаторазових зусиль філософів та інших учених було досягнуто розуміння, що наука, спираючись на основні принципи пізнання, представляє складну, динамічну та функціональну систему. Багато в чому уточнення уявлень про багаторівневий устрій науки (як, втім, і природи загалом) стало можливим завдяки розробці принципу системності, основу якого становлять поняття "системи" та "структури".

У ході, в першу чергу, природничих досліджень вчені дійшли висновку, що будь-яке явище можна розкласти на більш прості частини та елементи. Довгий час переважала думка, що шляхом механічного зведення (механицизм) складного до простого, цілого - до частини, системи - до її елементу, а всього різноманіття явищ у неживій природі та суспільстві - до механічного руху тільки й можна прийти до вірного розуміння та пояснення світу . Однак у міру накопичення нових фактів стало ясно, що подібний спосіб мислення є недостатньо ефективним. Прагнення подолати його обмеженість призвело до виявлення та розробки принципу системності, а потім – до поширення в науці та практиці системного підходу.

Системою називається будь-який об'єкт, якщо його якимось способом можна розчленувати на складові (підсистеми та елементи). Іншими словами, система (від грецького слова - ціле, складене з частин, з'єднання) складається з безлічі елементів, об'єднаних у ціле у вигляді різних зв'язків та відносин. Виходячи з такого уявлення про реальний світ та людську діяльність, були розроблені докладні класифікації, що охоплюють різні типи систем. Була навіть спроба створити загальну теорію систем, за допомогою якої можна було б пояснити всі окремі випадки системоутворення. І хоча вона не увінчалася успіхом, наявний досвід дозволяє розглядати будь-який об'єкт наукового пізнання як систему. Останні іноді поділяються на стабільні, функціонуючі та динамічні.

Структура - поняття, що означає відносно стійку єдність елементів, їх зв'язків та відносин, що надають цілісність об'єкту, предмету, процесу.

1. Суб'єкт та об'єкт пізнання

Якщо розглядати процес наукового пізнання в цілому як системну освіту, то як його елементи в першу чергу слід виділити суб'єкт та об'єкт пізнання.

Суб'єкт пізнання - це носій предметно-практичної діяльності та пізнання, джерело пізнавальної активності, спрямованої на предмет пізнання. Як суб'єкт пізнання може виступати як окрема людина (індивід), так і різні соціальні групи (суспільство загалом). Що стосується, коли суб'єктом пізнання є індивід, його самосвідомість (переживання власного " Я " ) визначається всім світом культури, створеної протягом людської історії. Успішна пізнавальна діяльність може бути здійснена за умови активної ролі суб'єкта у пізнавальному процесі.

Об'єкт пізнання - те, що протистоїть суб'єкту, потім спрямовано його практична і пізнавальна діяльність. Об'єкт не тотожний об'єктивної реальності, матерії. Об'єктом пізнання може бути як матеріальні освіти (хімічні елементи, фізичні тіла, живі організми), і соціальні явища (суспільство, взаємини людей, їх поведінка і діяльність). Результати пізнання (підсумки експерименту, наукові теорії, наука загалом) можуть стати об'єктом пізнання. Таким чином, об'єктами стають існуючі незалежно від людини речі, явища, процеси, які освоюються або під час практичної діяльності, або під час пізнання. У цьому ясно, що поняття об'єкта та предмета відрізняються один від одного. Предмет є лише одна сторона об'єкта, на яку спрямована увага будь-якої науки. Поняття предмета за своїм обсягом ширше за поняття об'єкта.

З часу виникнення філософії проблема ставлення суб'єкта до об'єкта, як ставлення пізнає до пізнаваного, завжди знаходилася в центрі уваги філософів. Пояснення причин і характеру цього відношення зазнало складної еволюції, пройшовши шлях від крайнього протиставлення суб'єктивної достовірності, самосвідомості суб'єкта та світу об'єктивної реальності (Декарт) до виявлення складного діалектичного взаємозв'язку суб'єкта та об'єкта під час пізнавальної діяльності. Сам суб'єкт та її діяльність може бути правильно зрозумілі лише з урахуванням конкретних соціально-культурних та історичних умов, з урахуванням опосередкованості відносин суб'єкта коїться з іншими суб'єктами.

Наукове пізнання передбачає як свідоме ставлення суб'єкта до об'єкта, а й свідоме ставлення суб'єкта до себе (рефлексія).

2. Форми пізнання

Одне із завдань філософії стосовно проблеми пізнання полягає у розкритті змісту природи самого пізнання, виявленні його форм, структури та типології. Довгий час у вітчизняній філософській літературі різноманіття форм пізнання та рівнів знання зводилося в основному до виділення "чуттєвого" та "раціонального (логічного)" пізнання. Об'єктивно такий підхід був виправданий, бо без відчуттів, без чуттєвості неможливо ніяке пізнання дійсності, як і без відповідної розумової, логічної обробки отриманих результатів.

Розвиток теорії пізнання підтвердило значимість та інших способів здобуття знання. Так, у разі розгляду наукового знання з погляду його системності, ієрархічності на перший план виходить проблематика взаємин теоретичного та емпіричного. Існують інші підходи.

Що ж таке чуттєве та раціональне?

У розумінні та поясненні чуттєвої природи пізнання багато зробили прихильники сенсуалізму (від латинського "sensus" - почуття, відчуття). Провідну роль пізнанні вони відводили чуттєвості - відчуттю і сприйняттю. Справді, пізнання людиною зовнішнього світу здійснюється у вигляді відчуттів. Відповідно до цього відчуття є джерелом знань.

Відчуття – вихідний, найпростіший елемент процесу пізнання, результат впливу зовнішнього світу на органи чуття людини. Механізм відчуттів більш поглиблено став вивчатися з появою науки психофізики, саме з її допомогою було встановлено мінімальну інтенсивність дії подразника, необхідну отримання відчуття - нижній і абсолютний пороги. Верхній поріг чутливості встановлює таку величину інтенсивності подразнення, при якій виникають болючі відчуття. Експериментально встановлено, що сприйнятливість органів чуття зростає в арифметичній прогресії, при зростанні інтенсивності дії подразників – у геометричній.

У ході еволюції живої природи рослин і тварин розвинулися специфічні аналізатори, що дозволяють відтворювати різні види відчуттів, тобто по-різному реагувати на різноманітні подразники. Наприклад, мімоза на механічну дію (дотик руки) відповідає складання листя. А теплокровні тварини не сприймають інфрачервоне випромінювання. Все це свідчить про різну здатність сприймати та переробляти інформацію (відомості про навколишній світ) у різних організмів. Якщо під цим кутом зору підійти до людини, то на першому місці в ряді органів сприйняття у нього стоїть зір та дотик, потім – слух, смак, нюх. Останніми роками увагу вчених привернули здібності, виявлені в деяких людей до надчуттєвого сприйняття (екстрасенси). При розмаїтті відомостей про це явище, що здебільшого не виходять за рамки його констатації, природа екстрасенсорного сприйняття залишається неясною.

Важливо наголосити, що в людини формування здатності відчуття не обмежується її біологічною природою, а проходить під сильним впливом соціальних факторів, серед яких найважливіше місце, мабуть, займає навчання та виховання. Вихідними передумовами пізнання відчуття стають лише у процесі сприйняття.

Сприйняття - це відбиток людиною (і тваринам) предметів у ході безпосереднього на органи почуттів, що призводить до створення цілісних чуттєвих образів. Сприйняття людини формується у процесі практичної діяльності з урахуванням відчуттів. У міру індивідуального розвитку та прилучення до культури людина виділяє та усвідомлює предмети шляхом включення нових вражень у систему вже наявних знань.

Біологічна природа сприйняття досліджується фізіологією вищої нервової діяльності, основне завдання якої - вивчення структури та функції головного мозку, а також всього нервового апарату людини. Саме діяльність системи нервових структур є основою утворення рефлекторних зв'язків у корі головного мозку, що відображають ставлення предметів. Попередній досвід людини у процесі сприйняття дозволяє дізнаватися про речі і класифікувати їх за відповідними ознаками. У результаті сприйняття людина відбиває як предмети природи у тому природному вигляді, а й предмети, створені самою людиною. Сприйняття здійснюється як у вигляді біологічних структур людини, і з допомогою штучних засобів, спеціальних приладів і механізмів. Сьогодні діапазон таких засобів розширився надзвичайно: від навчального мікроскопа до радіотелескопа із найскладнішим комп'ютерним забезпеченням. Найважливіша заслуга у розсуванні кордонів людського сприйняття належить комп'ютеризації та зростаючої інформатизації. Звідси особлива актуальність такої філософської проблеми, як взаємини людини та комп'ютера, що "думає" машини.

Однак пізнання не обмежується процесами безпосередньо-чуттєвого відображення: сприйняттям та відчуттям. Найважливіша роль досягненні істини відводиться мисленню.

Мислення - процес відображення об'єктивної реальності, що становить найвищий ступінь людського пізнання. На відміну від відчуття та сприйняття, мислення здійснює складно опосередковане відображення дійсності та дозволяє людині отримати знання про такі її ознаки та властивості, які не можуть бути сприйняті безпосередньо його органами почуттів.

Що є основою зазначених можливостей мислення?

Мисленнєва діяльність передбачає активне співвіднесення між собою даних практичного досвіду і результатів, що представляють продукт абстракції у формі категорій, понять. Абстракція проявляється в процесі абстрагування, який полягає у відволіканні від багатьох конкретних предметів, їх властивостей та ознак, що ускладнюють вивчення явища у його, так би мовити, "чистому вигляді". Мислення має соціальну природу, тобто кожен індивід стає суб'єктом мислення, лише оволодівши соціальним досвідом, мовою, прийомами розумової діяльності. Саме в процесі матеріального та духовного втілення результатів мислення у людській практиці встановлюється відповідність отриманих знань об'єктивному світу. Інакше кажучи, під час соціально-економічної діяльності. Мислення людини, її щоденне включення у світ реальних речей допомагає йому відкинути те, що "не працює", і використовувати те, що полегшує йому життя, сприяє досягненню поставленої мети.

Разом про те мислення є функція мозку. Про це йтиметься у розділі, присвяченій проблемі свідомості.

Складна природа розумового процесу зробила мислення об'єктом вивчення багатьох дисциплін - від психології та фізіології вищої нервової діяльності до логіки та теорії пізнання. В останні десятиліття мислення викликає особливий інтерес з боку інформатики та кібернетики. З'явилося чимало досліджень, які обговорюють проблему створення штучного інтелекту. Безперечні досягнення у галузі моделювання та розробки нових типів комп'ютерів підкріплювали оптимізм прихильників розширення меж інтелектуальної сфери. Проте наявні результати у створенні комп'ютерних систем нових поколінь який завжди виправдовують надії. Конструкторам "штучного інтелекту" не вдається подолати бар'єр, що відокремлює природні, природні розумові структури від штучних. Поки навіть за допомогою найпотужнішого логічного апарату, за наявності, здавалося б, найдосконаліших технічних засобів не вдається проникнути в потаємні механізми діяльності мозку, його структуру, щоб усвідомити унікальну специфіку людського мислення. Без вирішення цього завдання створення штучного інтелекту неможливе.

Успіхи в розкритті природи пізнання, уточнення уявлень про його чуттєву та раціональну форми привели на певному етапі до їх абсолютизації, що вилилася в протиріччя емпіризму та раціоналізму.

Емпіризм (від грецького слова empeiria – досвід) – такий філософський напрям, прихильники якого чуттєвий досвід вважають єдиним джерелом знання. Виникнення емпіризму своїм корінням сягає в епоху філософії Нового часу. Особливо стала вельми поширеною емпіризм отримав у навчаннях філософів-ідеалістів у ХІХ столітті. Саме тоді він був покладений в основу теорії пізнання багатьох філософських течій і насамперед позитивізму та споріднених до нього напрямків.

Протилежний емпіризму напрям - раціоналізм (від латинського слова rationalis - розумний). Його прихильники намагалися уподібнити істини, що лежать в основі будь-якого знання і нібито обгрунтовують себе, "ясним і виразним" математичним аксіомам. Філософська суть раціоналізму проявляється у твердженні, що розум - основа буття, пізнання та моралі. Широке поширення термін раціоналізм отримав знову ж таки в XIX столітті. У своїй більшості виразники раціоналістичної філософії наполягають на вченні, згідно з яким будь-яка реальність має в собі самій або на початку, від якої вона походить, достатню основу для власного буття. Подібне трактування раціональності має на меті усунути різницю між матеріалізмом та ідеалізмом. Раціоналізм виходить із того, що розум є джерелом та критерієм достовірності знання, в рамках раціоналізму мислення відривається від чуттєвого сприйняття.

Раціоналізм поділяється на онтологічний та гносеологічний. Онтологічний раціоналізм утверджує розумність буття, наявність у бутті якогось розумного початку. Гносеологічний – оголошує розум головною формою пізнання. На противагу чуттєвому спогляданню емпіриків раціоналісти (Декарт, Лейбніц, Спіноза) висунули ідею надчуттєвого. Недоліки такого підходу позначилися абсолютизації поняття " інтелектуальна інтуїція " , з якої розум, без опори досвід і минаючи чуттєві дані, дійшов безпосереднього осягнення сутності буття.

Протистояння емпіризму та раціоналізму залишило помітний слід в історії філософії. І хоча розуміння дійсних причин помилки дозволило подолати його, наслідки одностороннього трактування не усунуті остаточно.

Сьогодні виділяють емпіричний та теоретичний рівні знання. Їхня відмінність проводиться з різних підстав: за об'єктом дослідження, рівнем відображення об'єктивного світу та характером зв'язку з практикою, з логічних прийомів пізнання тощо.

Емпіричне - це рівень знання, зміст якого отримано з досвіду (спостереження, вимір, експеримент). На цьому рівні знання фіксує якості та властивості предмета, що вивчається, доступні чуттєвому спогляданню. Дані спостережень та експериментів утворюють емпіричну основу теоретичного дослідження. Необхідність у такого роду відомостях часом є причиною поділу наук на експериментальні і теоретичні, хоча, звичайно, на практиці не можна домогтися положення, коли з експериментальних дисциплін начисто буде усунуто теорію, а з теоретичних вилучено будь-яку згадку про експеримент.

Теоретичний рівень знання спирається абстрактне мислення, котрій вихідним пунктом дослідження виступають результати, отримані під час чуттєвого сприйняття.

Аналізуючи проблеми наукового пізнання, необхідно виходити з факту існування складних та суперечливих зв'язків між емпіричним та теоретичним рівнями наукового знання. Орієнтація на якийсь із цих гносеологічних напрямів не призведе до розуміння суті цих зв'язків. Бо гносеологія емпіризму обмежується підсумовуванням, зіставленням та узагальненням даних емпірії, а однобічність всеосяжного теоретизму – своєрідної реакції на вузький емпіризм – ігнорує наявність емпірії як самостійного елемента пізнання. Вирішення проблеми теоретичного та емпіричного в науковому пізнанні носить методологічний характер.

Які ж засоби та методи пізнання, за допомогою яких досягається отримання об'єктивно істинних знань у науці?

3. Засоби та методи пізнання

Різні науки, цілком зрозуміло, мають свої специфічні методи і засоби дослідження. Філософія, не відкидаючи таку специфіку, зосереджує свої зусилля на аналізі тих способів пізнання, які є загальними більшості досвідчених і теоретичних (формальних) наукових дисциплін.

На відміну від психології, в рамках якої досліджуються проблеми наукової творчості, ведеться вивчення індивідуальних особливостей пізнавальної діяльності вченого, філософію цікавлять загальні закономірності процесу пізнання, засоби та методи, за допомогою яких ведуться наукові дослідження.

У філософії є ​​велика область, що називається методологією (вчення про метод). Це - філософське вчення про способи пізнання та перетворення дійсності, застосування принципів світогляду до процесу пізнання, творчості та практики. Конкретні науки, спеціальні стосовно філософії, виступають як методологічні стосовно більш вузьких розділів даної галузі знання (загальна економічна теорія, наприклад, виступає методологічною основою всім інших розділів економіки).

Вихідним пунктом наукового пошуку, відправною точкою творчого процесу пізнання є вибір та постановка наукової проблеми. Її дозвіл можна досягти у вигляді або емпіричних, або теоретичних методів. Насправді зазвичай справа складається в такий спосіб, що використовуються і ті, й інші.

У загальних рисах процес пізнання виглядає наступним чином: від емпірії – до теорії, від фактів, даних спостережень та результатів експериментів – до гіпотез, законів та теорій. Для отримання відповіді на питання, сформульоване в тій чи іншій науковій проблемі, як можливе рішення висувають гіпотезу, яка в ході дослідження перетворюється на закон або набуває форми нової теорії.

Основними засобами (методами) емпіричного дослідження є спостереження та експеримент. Їх доповнюють численні вимірювальні процедури, які нерідко потребують застосування спеціальних приладів та відповідного математичного апарату.

Спостереження - це цілеспрямоване та організоване сприйняття предметів та явищ навколишнього світу. Спостереження спирається на чуттєве пізнання. Об'єктом спостереження виступають як предмети зовнішнього світу. Коли спостереженню підлягає сприйняття переживань, почуттів, психічних та емоційних станів самого суб'єкта, тоді йдеться про самоспостереження (інтроспекцію).

Спостереження не обмежується механічним та автоматичним фіксуванням фактів. Активну функцію у процесі спостереження виконує свідомість людини. Це означає, що спостерігач непросто реєструє факти, а цілеспрямовано шукає їх, спираючись у своєму пошуку гіпотези і припущення, залучаючи вже існуючий досвід. Отримані результати спостереження використовують або для підтвердження гіпотези (теорії), або для її спростування.

Спостереження повинні підводити до результатів, які залежать від волі, почуттів та бажань суб'єкта, тобто вони мають давати об'єктивну інформацію. Спостереження поділяються на безпосередні та непрямі. На відміну від прямих, безпосередніх спостережень непрямі мають місце тоді, коли предметом досліджень стає сам об'єкт чи процес, а ефект його взаємодії коїться з іншими об'єктами і явищами. Особливість таких спостережень у цьому, що висновок про досліджувані явища робиться з урахуванням сприйняття результатів взаємодії ненаблюдаемых об'єктів з наблюдаемыми.

Хрестоматійний приклад таких спостережень дає фізика. Для вивчення природи заряджених частинок використовується так звана камера Вільсона. Її заповнюють перенасиченою парою, через яку пропускають заряджені енергією частинки. Реальні розміри частинок не дозволяють людському оку зафіксувати їхній рух. Тому про властивості частинок можна судити лише побічно, за такими видимими проявами, як утворення треків (слідів), що залишаються безліччю дрібних крапельок рідини. Вони утворюються в результаті конденсації перенасиченої пари саме в тих центрах, якими служать іони, що утворюються вздовж траєкторії польоту заряджених частинок. Сліди, що залишаються ними, нагадують слід літака, що високо летить. Їх можна фотографувати, вимірювати, а потім на основі таких вимірювань робити відповідні висновки.

Непрямі спостереження дедалі ширше використовуються в сучасній науці, особливо там, де йдеться про пізнання будови Всесвіту (астрофізика), про процеси, що відбуваються на субатомному та субмолекулярному рівнях (атомна фізика, квантова механіка та хімія, молекулярна біологія).

Спостереження науковому дослідженні виконує такі функції: забезпечення емпіричною інформацією; перевірка гіпотез та теорій, яку не можна здійснити за допомогою експерименту; зіставлення результатів, отриманих у ході теоретичного дослідження, перевірка їхньої адекватності та істинності.

Експеримент - це метод емпіричного дослідження, що забезпечує можливість активного практичного впливу на досліджувані явища та процеси. Експериментатор свідомо і цілеспрямовано втручається у природний перебіг їхнього протікання. Експеримент здійснюється шляхом безпосереднього впливу на процес, що вивчається, або зміни умов його протікання. Результати випробувань суворо фіксуються та контролюються. Повторення експерименту забезпечує можливість порівняння одержуваних кожного разу результатів. Величезні успіхи, досягнуті останні два століття в природознавстві, значною мірою завдячують експериментальному методу.

В результаті вдосконалення методики експериментального дослідження, використання в ньому найскладніших приладів та обладнання досягнуто надзвичайно широкого діапазону застосування цього методу. Залежно від цілей, предмета дослідження, характеру техніки вироблена класифікація різних видів експерименту.

За своїми цілями експерименти об'єднуються у дві групи. До першої групи відносяться експерименти, за допомогою яких здійснюється перевірка різних теорій та гіпотез. До другої - експерименти, призначені для збирання емпіричної інформації, уточнення тих чи інших припущень. Іноді такі експерименти називають пошуковими.

Залежно від досліджуваного об'єкта та характеру наукової дисципліни розрізняють такі експерименти: фізичні, хімічні, біологічні, космічні, психологічні та соціальні. Їхнє коло може бути розширене через необхідність вивчення будь-яких спеціальних явищ або властивостей предмета, що вимагає залучення інших наукових дисциплін.

Нині значно змінилася природа експерименту. Поряд із підвищенням його технічної оснащеності цьому сприяло поширення моделювання. Неможливість здійснити часом прямий експеримент (безпосередня взаємодія з об'єктом, що вивчається) спонукала вчених використовувати різного типу моделі. Як останні найчастіше виступають зразки, макети, копії об'єкта-оригіналу. Моделі замінюють собою об'єкти дослідження в тих випадках, коли вивчаються, наприклад, проблеми здоров'я людини або досліджуються властивості об'єкта, що займає великі простори, що знаходиться на значних віддаленнях від дослідницького центру тощо. Необхідність проведення при цьому складних розрахунків підвищила питому вагу використання прийомів математичної обробки результатів, досягнень інформатики та комп'ютеризації.

За характером методів та результатами дослідження експерименти поділяють на якісні та кількісні. Якісні експерименти спрямовані на виявлення наслідків впливу різних факторів на досліджуваний процес, коли можна знехтувати встановленням точних кількісних характеристик. У тих випадках, коли першому плані висувається завдання точного виміру досліджуваних параметрів процесу чи об'єкта, здійснюється кількісний експеримент. На практиці обидва ці типи експерименту виступають як послідовні етапи єдиного завдання, тому їх не слід протиставляти. І кількісний, і якісний експерименти сприяють більш повному розкриттю ознак і якостей предмета, наводячи у результаті його цілісного пізнання.

Розвиток науки, практика людської діяльності ускладнили процес експериментування. Сьогодні експеримент немислимий без його попереднього планування, технічного та математичного забезпечення. Важливе місце при цьому займає прогнозованість очікуваних результатів. У ході експерименту народжуються не тільки нові методи пізнання, підтверджуються або спростовуються відомі гіпотези та теорії, але виникають нові технології – зачатки та прообрази майбутньої техніки та виробництва.

Експеримент висунув підвищені вимоги до такого стародавнього прийому пізнання, як вимір. Під виміром розуміється процес уточнення відношення даної величини до іншої однорідної величини, прийнятої за одиницю виміру. Результати виміру піддаються математичної обробки.

Розмірковуючи про природу експерименту, підкреслюючи його емпіричний характер, ми неодноразово вживали поняття "гіпотеза" та "теорія". У чому їхня суть?

Відкриття нових фактів, потреба у їхньому поясненні стимулюють теоретичне мислення. Теоретична творчість, можна сказати, складається з низки припущень і припущень, які можуть призвести до формулювання науково обгрунтованої гіпотези. Таким чином, гіпотеза - це наукове припущення, що висувається для пояснення будь-якого явища і потребує експериментальної перевірки та теоретичного обґрунтування.

Нерідко гіпотези висуваються внаслідок необхідності подолання протиріч між прийнятими теоріями та новими фактами. За підсумками висловленої у зв'язку з цим гіпотези можливі нові наукові відкриття. Показовим прикладом такого роду відкриттів є передбачення нових планет у Сонячній системі. Свого часу астрономи встановили, що фактичні результати спостереження планети Уран не відповідають теоретично обчисленим її положенням. Було висунуто гіпотезу про існування невідомої планети, віддалений вплив якої викликає обурення, що спостерігаються в русі Урана. Справді, така планета була згодом відкрита астрономом Галле та отримала назву Нептун. Аналогічним способом було відкрито планету Плутон.

Гіпотеза покликана насамперед пояснити факти, що суперечать старій теорії. Розробка гіпотези сприяє також розширенню та узагальненню накопиченого емпіричного матеріалу та передбачення нових фактів. Як правило, для побудови гіпотез використовується індуктивний метод, за допомогою якого від знання окремих фактів, приватного і конкретного, переходять до більш загального знання. Проте метод індукції застосуємо лише порівняно простих пізнавальних ситуацій. У практиці наукових досліджень широко використовується також метод дедукції, що полягає у виведенні наслідків із посилок відповідно до законів логіки.

Використання прийомів дедукції в доказі наукових припущень породило гіпотетико-дедуктивний метод, який набув широкого поширення насамперед у природничих науках. Приклади його використання зустрічаються вже у минулому, зокрема, у дослідженнях Архімеда зі статики. В епоху класичного природознавства гіпотетико-дедуктивний метод широко використовувався у працях основоположників класичної механіки – Галілея та Ньютона.

З розвитком природознавства зростає роль математичної гіпотези. Ця форма наукового дослідження справила значний вплив, зокрема, створення квантової механіки. Слід зазначити, що застосування математики значно розширює евристичні можливості гіпотетичних висловлювань, що отримує підтвердження з прикладу поширення аксіоматичного методу. Так, своїми успіхами теоретична фізика багато в чому має впровадження математичної гіпотези разом із аксіоматикою.

І все-таки за всієї значущості передбачуваних можливостей гіпотези вони - лише етап наукового пізнання. Найважливіша його мета становить відкриття та формулювання законів. Тільки спираючись на закони, вчені мають можливість розуміти та пояснювати різноманітні факти та явища реального світу, передбачати нові події.

Закон виражає внутрішньо властиву природі явищ реального світу тенденцію зміни, руху, розвитку. Розуміння законів, об'єктивних за своєю природою, передбачає розкриття глибинних, зазвичай, прихованих, сутнісних зв'язків, які у основі тієї чи іншої явища. Закони в залежності від класу об'єктів, на які вони поширюються, мають універсальний характер.

Будь-який закон - складовий елемент наукової теорії, яка представляє вищий ступінь дослідницького пошуку, свого роду кінцевий підсумок творчих зусиль як одного дослідника, так і колективу людей, які вирішують загальне пізнавальне завдання. Внаслідок накопичення та аналізу фактів виникає необхідність узагальнення отриманих результатів, встановлення між ними логічного зв'язку. Таке завдання виконує теорія.

Слово теорія – грецького походження і означає: розглядаю, досліджую. Це така форма достовірного наукового знання про певний клас об'єктів, яка є системою взаємозалежних тверджень і доказів і містить методи пояснення та передбачення явищ даної предметної області. Це логічне узагальнення досвіду та суспільної практики, що відображає об'єктивні закономірності розвитку природи та суспільства.

Щоправда, нерідко поняття теорія використовують у більш широкому значенні, відносячи його до сукупної суспільної діяльності, до суспільної свідомості в найбільш розвинених формах його організації.

Відмінні властивості теорії полягають у наступному. По-перше, теорія містить достовірне знання, що виражається його несуперечливістю та можливістю перевірки на істинність. По-друге, теорія дозволяє формулювати з урахуванням узагальнюваних явищ нові закони, містять можливість передбачення нових явищ. Тим самим було теорія має евристичної функцією. По-третє, теорія містить безліч вихідних тверджень, на основі яких шляхом низки логічних операцій (висновок, доказ) можна отримати нові твердження.

Теорії у плані поділяють на описові (емпіричні) і математизовані. До описових відносяться ті теорії, які прийняті для пояснення багаторазово виявлених і повторюваних фактів. Найбільш поширеними прикладами такого типу теорій є еволюційна теорія, фізіологічна теорія вищої нервової діяльності, різні психологічні теорії, традиційні лінгвістичні теорії. Описові теорії вирішують головним чином завдання впорядкування фактів, що лежать в її основі. Вони формулюються у звичайних природних мовах та застосовують спеціальну термінологію. До їхніх недоліків належить обмежена можливість кількісного аналізу, що звужує, котрий іноді зовсім позбавляє такі теорії можливості робити короткочасні і довгострокові прогнози.

Математизовані наукові теорії, як зрозуміло вже з їхньої назви, широко використовують математику і формулюються математичною мовою. Такі теорії найбільш характерні для сучасної науки. Понад те, кожна наука прагне своєму арсеналі мати саме математизовані теорії. Використання математики у теоретичних побудовах розширює можливості моделювання. Саме залучення математики та математичного моделювання перетворило деякі розділи економічної науки з описових на точні дисципліни, здатні не лише до кількісного аналізу досліджуваних економічних явищ, а й до довгострокового перспективного прогнозу очікуваних подій.

У свою чергу, і математизовані теорії підлягають певній класифікації. Так, у природознавстві та математиці виділяються такі типи теорій: гіпотетико-дедуктивні, аксіоматичні та формалізовані. Їхньою відмінною властивістю, як уже зазначалося, є залучення різних розділів математики та сучасної логіки.

Теорія знаменує собою перехід до нового, більш глибокого і детального знання про об'єкти, що вивчаються. За допомогою теорії здійснюється систематизація наукового знання, пояснення та передбачення раніше непізнаних явищ. Маючи об'єктивну істинність наукового знання, теорія сприяє підвищенню його надійності, що зрештою веде до зростання частки науки у практичній діяльності людей.

Однак було б неправильно обмежувати можливості отримання нового знання шляхом раціональних побудов, що ґрунтуються на строгому математичному розрахунку. Пізнання - складний процес, що включає в себе не тільки різноманітний набір технічних та інформаційних засобів, не тільки спеціально підготовленого дослідника, що сьогодні діє, як правило, в рамках численних колективів, але і всі людські здібності, властиві індивіду як особистості, суті, що володіє біосоціальною природою .

Одна з таких здібностей, які відіграють помітну роль (хоча й не завжди фіксовану) у відкритті нового, раніше невідомого – це інтуїція. Під інтуїцією розуміється людська здатність розуміння істини, досягнення нового знання без допомоги чуттєвого та раціонального досвіду, як би в результаті якогось осяяння, джерело якого, як вважають, - у душі людини.

Проблеми інтуїції, розгадка її таємниці стали предметом сталого філософського інтересу. З'явилася навіть така філософська течія, як інтуїтивізм. Щоправда, у нашій країні свого часу воно було оголошено "реакційним ідеалістичним" вченням, яке представляє різновид ірраціоналізму.

А треба сказати, що основоположником цієї філософської течії – інтуїтивізму – був наш співвітчизник, російський філософ М. О. Лоський (1870–1965). Їм було написано чимало праць із різних філософських питань, але особливу популярність і заслужене світове визнання принесли йому твори в галузі інтуїтивізму. Словом інтуїція Лоський називав "безпосереднє споглядання предмета суб'єктом, що пізнає".[16] Він виходив із того, що достовірне знання виходить не інакше, як у результаті такого безпосереднього спостереження предметів у їхньому справжньому значенні. Згідно з інтуїтивізмом, суб'єкт, що пізнає, здатний безпосередньо споглядати будь-які види і сторони буття, що існують у світі, а за допомогою інтелектуальної інтуїції він може спостерігати події не тільки реального світу, а й буття ідеальне.

Коротше кажучи, уявлення про інтуїцію, що розкривають одну із сторін взаємодії суб'єкта та об'єкта в процесі пізнання, дають можливість вийти за рамки взаємовідносин чуттєвого та раціонального, емпіричного та теоретичного. Факт присутності в пізнавальній творчості явища, що називається інтуїцією і не отримав поки суворого наукового пояснення, проте не спростовується, а навпаки, підтверджується багатьма дослідниками.

4. Наукове пізнання та інформатика

Поряд із зазначеними вище засобами та способами наукового пізнання в останні роки його можливості зросли за рахунок використання електронних засобів отримання та обробки інформації. За підсумками принципів кібернетики, внаслідок успіхів у справі конструювання та виробництва комп'ютерів зародилося і стрімко розвивається напрямок інформатики. Її присутність виявляється у всіх сферах людського життя. Важливе місце інформатика посідає у науковому пізнанні.

Інформатика – явище порівняно нове. Її впровадження у практику перетворило хід матеріальної та духовної діяльності, що, природно, породжує безліч проблем як науково-практичного, а й філософського характеру. Поряд із аналізом різноманітних зв'язків інформатики у сфері суспільних відносин важливе місце займає вивчення актуальних та можливих наслідків впливу інформатики на людину. Саме людина виступає в активній ролі суб'єкта, що пізнає, тому аналіз будь-якого суспільного явища, в тому числі й інформатики, буде ефективний лише в ході заломлення його крізь призму людського буття.

Цікаві думки висловлює у своїх працях один із засновників таких двох наук як геомаркетинг та геоінформатика проф. Цвєтков В.Я. Також цікаві погляди виявляє проф. Лонський І.І. (МІІГАіК).

Людина - творець і творець свого світу, світу людини. Все привнесене колись первозданний світ природної природи - результат творчої діяльності людей. Тому й розуміння інформатики, її місця у суспільних зв'язках, перспективи її розвитку може бути досягнуто лише за умови постійної, так би мовити, присутності людини, у ході та в рамках аналізу, що з цією метою робиться. На цю обставину вказував, зокрема М. Вінер - основоположник кібернетики: "Якщо ми наполягаємо на застосуванні машин усюди, безвідносно до людей, але не переходимо до фундаментальних розглядів і не даємо людським істотам належного місця у світі, ми загинули".

Слово " інформатика " увійшло науковий побут і набуло широкого поширення у світі з французької науки у 60-ті роки. Утворено воно, у свою чергу, із двох слів: INFORmation (інформація) та autoMATIQUE (автоматика). Інформатика - поняття, прийняте позначення досить широкої області автоматичної переробки інформації переважають у всіх сферах людської діяльності.

До останнього часу інформатика традиційно означала технологію науково-дослідного процесу, обмін науково-технічною інформацією, документалістику, бібліотечну справу. Однак розвиток та успіхи насамперед обчислювальної техніки спонукали по-новому підійти до використання інформації, з'ясування її ролі та значення у людській діяльності. Відбулася переоцінка самого факту споживання, зберігання та перетворення інформації, присутніх у кожній пізнавальній та соціальній дії. Жодна сфера життя сучасного суспільства не може обійтися без використання засобів інформатики: планування та управління, освіта, медицина та охорона здоров'я, сфера побуту та послуг, охорона навколишнього середовища та, зрозуміло, матеріальне виробництво та економіка. Культура і духовне життя людей як насичуються елементами інформатики, але дедалі більше починають відчувати потреба в інформатизації їхніх структур.

Можна виділити дві тенденції у формуванні інформатики як реального феномену, дослідження якого передбачає і переорієнтацію пізнавального інтересу відповідних наукових дисциплін. Перша включає зазначені вище питання і відповідно обмежується соціальною сферою. Друга розглядає інформатику як комплексний науковий та технологічний напрямок, у межах якого вивчаються найважливіші методологічні аспекти розробки, проектування, створення автоматизованих систем обробки даних (АСОД), використання знань та мов у комп'ютерних системах, а також їх взаємодії з людиною, тобто мова. йдеться про те, що інформатика дедалі виразніше виявляє основні ознаки комплексної науково-технічної дисципліни.

Філософські дослідження в цій галузі покликані сприяти вирішенню соціальних питань, проблем світогляду, методології та гносеології, що виникають у століття комп'ютеризації виробництва, науки, культури і т.д. теорії інформації, до злободенні проблем, конкретних питань, що виникають у ході інформаційної практики, народженої всезростаючим проникненням комп'ютерів у життя сучасної людини. Все гостріше відчувається потреба у філософському аналізі соціальних проблем інформатики, пов'язаних з її впливом на повсякденне життя, спілкування та духовний світ людей, продуктивність їхньої праці та активізацію інтелектуальних процесів, характер виробництва та виробничих відносин, зайнятість та у результаті - на складну систему цінностей реального життя . Останнє дуже суттєво.

Оскільки інформатика орієнтована оптимальне рішення раціональності та економічності громадського виробництва. оскільки вона передбачає вдосконалення технології з урахуванням комп'ютеризації, остільки підвищується значимість ціннісного аспекту як прерогативи істинно людського подхода. На перший план тут виходять питання координації ієрархії ціннісного та раціонального, цілей та засобів, вигоди та наслідків. Зрозуміло, приступити до їхньої розробки можна лише віддаючи ясний звіт у адекватному розумінні характеру інформатики як якісно нового стану технічного та культурного етапу розвитку суспільства.

Всі розділи інформатики як наукового напряму - проектування та створення ЕОМ, програмування, створення мереж зв'язку та автоматизація, взаємодія людини та машини - містять питання, що потребують методологічного аналізу, що стикаються з філософією. Проте вже сьогодні серед них сформувалися такі, у яких досягнутий рівень теоретичних узагальнень та філософського розгляду створює передумови для ширшого використання одержаних результатів у дослідженнях спеціальних питань інформатики.

Одна з актуальних проблем, що знаходяться в центрі гострих дискусій, - проблема штучного інтелекту. Важко вказати іншу таку ж популярну сферу наукового пізнання. Це, за образним висловом одного з учених, кумир сьогодення. Тут ми не входимо в історію питання, в цьому немає потреби – вона досить добре відома. Сьогодні з поняттям "штучний інтелект" пов'язують не лише приватні відділи наук, а й говорять про особливу науку, що має свій предмет та методи дослідження. Витоки філософського осмислення природи та можливостей штучного інтелекту йдуть у далеке минуле культури та науки. Важливими віхами шляху трактування діяльності розуму як маніпулювання символами виступають вчення Коперника, Галілея, Гоббса, Декарта, Юма, інших філософів. Здається, що аналіз історико-філософських традицій дозволить більш адекватно оцінити й нинішню ситуацію. Сучасний стан розробок у галузі штучного інтелекту також свідчить про їхню велику насиченість філософськими завданнями.

5. Знання та мова

Виявлення філософських аспектів інформатики, обчислювальної техніки нерідко становить необхідний момент, основу розгорнутого наукового аналізу як спеціальних, і загальнозначимих теоретичних проблем. Приступаючи до з'ясування можливостей обчислювальних машин, Дж. Вейценбаум, наприклад, не оминає такі питання, як механізм пізнання, що така творчість, яка суть мислення, чи існує межа наукових знань, як сприймає знання людина і як ЕОМ, та ін. Його центральним стає одне з найзагальніших філософських питань - питання про місце людини у Всесвіті. Саме тут бачиться Вейценбауму фокус, де збираються всі проблеми електронно-обчислювальної машини.

Тому розробка методологічних питань інформатики не може обмежуватися лише технічними аспектами, розбором переваг тієї чи іншої технічної системи, конкретних варіантів програмного забезпечення тощо. сучасної ЕОМ. Подібна орієнтація викликана необхідністю подальшого уточнення уявлень про те, чим є знання, яка його структура, яким чином співвідносний його розвиток із зміною та вдосконаленням самої людини. Остання обставина відіграє надзвичайно важливу роль в оцінці характеру взаємовідносин людини та машини, виявленні меж та меж можливостей засобів, створених людиною як допоміжні, підручні. Переконливе усвідомлення користувачами реальної потужності ЕОМ, їх дійсних можливостей безпосередньо залежить від розуміння, яким знанням ми можемо забезпечити ЕОМ.

Знання, як відомо, нерозривно пов'язані з мовою. Воно фіксується і передається за допомогою знаків природної та штучної мови, що, власне, виступає однією з передумов його технічної формалізації. Обчислювальна машина по суті представляє пристрій, призначений для обробки символів. Саме символи здатні бути носіями різної інформації. Мова цим виступає як своєрідний інструмент, і цей інструмент дуже істотно визначає уявлення про світ, яке формується у носія мови, зокрема, у користувача ЕОМ. Тут є чимало невирішених проблем, що акумулюють інтереси багатьох наук - філософії, лінгвістики, психології і т. д. Одна з них пов'язана з тим, як визначити мову - не якась конкретна, історично сформована, а людська.

Без згоди у цьому питанні важко у майбутньому уникнути непорозумінь та непорозуміння. Тільки вироблення єдиного погляду мову як сукупність категорій і правил створює передумову використання його як найголовнішого умови існування та використання ЕОМ. Адже одна із заповітних цілей, досягнути яку - значить вирішити безліч інших, пов'язаних з нею проблем, полягає у створенні таких машин, спілкування з якими можливе природною мовою людей. Реалізація цього завдання стане реальністю лише внаслідок вирішення фундаментальної проблеми штучного інтелекту – уявлення знань. Це питання пов'язане із взаємовідносинами даних та знань, яке займає важливе місце в теорії та практиці інформатики. Багато в чому він пов'язаний із логічною суперечливістю знань. Процес ускладнення даних, що використовуються в ЕОМ, змусив змінити ставлення і до них, і до знань. Поява структурованих даних – списків, документів, семантичних мереж, фреймів – спричинила виникнення спеціальних засобів для їх зберігання: інформаційних банків та бази, які стали називати інтелектуальними. Останнє визначення означає, що в ході обробки даних за спеціальними допоміжними програмами здійснюється їх пошук, запис, відбір і т. п. У ході ускладнення форми подання інформації ускладнювалися процедури її обробки. Виник підхід, відповідно до якого робота з даними (знаннями) вийшла на перше місце.

Традиційне уявлення не дає відповіді на питання про принципову різницю між даними та знаннями. Розробляються теорії семіотичних моделей, із якими пов'язуються сподівання уточнення необхідного розуміння у цьому питанні. Зрозуміло, що тут можуть зіграти позитивне значення та відповідні філософські дослідження.

Методологічна труднощі у разі пов'язані з прагненням домогтися адекватного розуміння людської мови, свідомості, мозку та символічної логіки. Конструювання обчислювальної техніки до нашого часу фактично здійснюється шляхом спроб і помилок. Самі творці цієї техніки визнають нестачу теоретичних узагальнень, покликаних сприяти виробленню єдності у розумінні та поясненні закономірностей, на основі яких працюють обчислювальні пристрої.

У міру становлення досліджень штучного інтелекту все більшого значення набувала комп'ютерна лінгвістика. Роль цього наукового напрями стає більш зрозумілою при знайомстві з його місцем у програмному забезпеченні ЕОМ, точніше у розробці його принципів, в аналізі наявних у своїй тенденцій. Програмне забезпечення - до цього приходять більшість фахівців - сьогодні представляє серцевину, осередок багатьох труднощів інформатики. З ним пов'язана і ефективність дії обчислювальної техніки, і розширення доступності спілкування людини з машиною, і збільшення діапазону завдань і багато, багато іншого. Ось чому програміст виступає однією з центральних постатей у найскладнішому процесі переробки інформації, він, за образним висловом Вейценбаума, - творець світів, у яких є єдиним законодавцем.

Лінгвістичні підходи до програмного забезпечення припускають з'ясування можливостей природних і штучних мов у створенні робочих програм для ЕОМ, виявлення співвідношень функціонування структур мозку з формоутворенням мови тощо. буд. різних етапах онтогенезу людини.

За допомогою машинного аналізу вдалося встановити основні щаблі, які проходить людина, долаючи науку навчання природній мові. Зауважимо, що цей звичайний і тому який завжди фіксований нашою свідомістю процес йдуть багато років. Тільки засвоєння простих синтаксичних конструкцій дитина витрачає від 2 до 4 років. А потім йому доведеться навчитися розуміти і виражати прості смислові відносини між словами, подолати труднощі складних синтаксичних речень і, нарешті, освоїтися у найскладнішому світі семантичних асоціацій. Сьогодні можна говорити вже не тільки про зовнішню, доступну для спостереження стороні цього руху шляхом оволодіння мовою, але про структурно-функціональне значення конкретних відділів головного мозку людини, які відповідають за певні мовні функції. І все ж таки наявних результатів поки що дуже мало, щоб наблизитися до більш-менш ясного розкриття основної ролі мозку людини у розвитку мови. Тим більше, таких даних недостатньо для відповідної інтерпретації машинних мов.

6. Логічне та історичне

Процесу пізнання властива непереборна суперечливість, важливим моментом якої є єдність логічного та історичного, що вперше було підкреслено Гегелем. Взаємозв'язок логічного та історичного насамперед залежить від конкретного змісту об'єкта, що досліджується, а також від досягнутого рівня розвитку самих методів дослідження. Історичний метод пізнання спочатку проявляється у формі, що не відокремила себе від історії досліджуваного об'єкта і як би відтворює її в мисленні. Потім, у міру розвитку науки, він заявляє про себе як про історію наукових теорій, що розвиваються, ідей і уявлень про досліджуваний об'єкт. На кожному етапі розвитку науки історичні методи зазнають якісної зміни відповідно до вдосконалення логічних методів. До того ж об'єктивна історія досліджуваних явищ періодично переосмислюється відповідно до конкретного рівня наукового знання. Поступово історичні методи стають невід'ємною належністю логічних методів. Вони неминуче формуються у будь-якій науці у міру досягнення нею певної теоретичної зрілості. У свою чергу відбувається якісна перебудова структури теорії науки, покликаної враховувати і свою власну історію.

У цьому вся одна з причин складної та суперечливої ​​природи пізнання. Неможливо розраховувати на успіх у надії лише механічно, хоч і у певній логічній послідовності, поєднавши сходинки процесу пізнання, отримати позитивний ефект.

7. Істина та її критерії

Головна мета пізнання – досягнення наукової істини. Що стосується філософії істина не лише метою пізнання, а й предметом дослідження. Можна сміливо сказати, що поняття істини висловлює сутність науки. Філософи давно намагаються виробити таку теорію пізнання, яка б розглядати його як процес добування наукових істин. Основні протиріччя цьому шляху виникали під час протиставлення активності суб'єкта й можливості вироблення їм знання, відповідного об'єктивному реальному світу.

Але істина має безліч аспектів, вона може бути розглянута з різних точок зору: логічної, соціологічної, гносеологічної, нарешті, богословської.

Що таке істина?

Витоки так званої класичної філософської концепції істини сягають епохи античності. Наприклад, Платон вважав, що "той, хто говорить про речі відповідно до того, якими вони є, говорить істину, той же, хто говорить про них інакше, - бреше". Довгий час класична концепція істини домінувала теоретично пізнання. В основному вона виходила зі становища: що стверджується думкою, справді має місце. І в цьому сенсі поняття відповідності думок насправді збігається з поняттям "адекватність". Інакше кажучи, істина - це властивість суб'єкта, що у згоді мислення із собою, з його апріорними (досвідченими) формами. Так, зокрема, вважав І. Кант. Згодом під істиною стали розуміти властивість самих ідеальних об'єктів, безвідносних до людського пізнання, і особливий вид духовних цінностей. Августин розвивав вчення про вродженість істинних ідей. Не лише філософи, а й представники приватних наук стикаються із питанням, що розуміти під дійсністю, як сприймати реальність чи реальний світ?

Матеріалісти та ідеалісти поняття дійсності, реальності ототожнюють з поняттям об'єктивного світу, тобто з тим, що існує поза і незалежно від людини та людства. Однак і сама людина – частина об'єктивного світу. Тому, не враховуючи цієї обставини, прояснити питання істини просто неможливо. З урахуванням наявних у філософії напрямів, зважаючи на своєрідність індивідуальних висловлювань, що виражають суб'єктивну думку того чи іншого вченого, істину можна визначити як адекватне відображення об'єктивної реальності пізнаючим суб'єктом, у ході якого пізнаваний предмет відтворюється так, як він існує поза і незалежно від свідомості. Отже, істина входить до об'єктивного змісту людського знання.

Але якщо ми переконалися, що процес пізнання не переривається, виникає питання і характері істини. Адже якщо людина сприймає об'єктивний світ чуттєвим чином і уявлення про неї формує в процесі індивідуального пізнання та своєї мисленнєвої діяльності, то природне питання – яким чином вона може переконатися відповідно до її тверджень самому об'єктивному світу?

Таким чином, йдеться про критерій істини, виявлення якого становить одне з найголовніших завдань філософії. І в цьому питанні серед філософів злагода відсутня. Крайня думка зводиться до повного заперечення критерію істини, бо, на думку її прихильників, істина або відсутня взагалі, або вона властива, коротко кажучи, всьому і вся.

Ідеалісти - прихильники раціоналізму - як критерій істини вважали саме мислення, оскільки воно має здатність ясно і чітко уявити предмет. Такі філософи, як Декарт, Лейбніц виходили з уявлення про самоочевидність первісних істин, які осягали за допомогою інтелектуальної інтуїції. Їхні аргументи спиралися на можливості математики об'єктивно і неупереджено у своїх формулах відображати різноманіття реального світу. Щоправда, при цьому виникало інше питання: як, у свою чергу, переконатися у достовірності їхньої ясності та виразності?

На допомогу тут мала прийти логіка з її строгістю доказу та його незаперечністю. Так, І. Кант допускав лише формально-логічний критерій істини, відповідно до якого пізнання має узгоджуватися із загальними формальними законами розуму та розуму.

Але й опора на логіку не позбавила труднощів у пошуках критерію істини. Виявилося не так просто подолати внутрішню несуперечність самого мислення, з'ясувалося, що часом неможливо домогтися і формально-логічної узгодженості суджень, вироблених наукою, з вихідними або знову введеними твердженнями (конвенціалізм). Навіть стрімкий розвиток логіки, її математизація та поділ на безліч спеціальних напрямів, а також спроби семантичного (смислового) та семіотичного (знакового) пояснення природи істини не усунули протиріч у її критерії.

Суб'єктивні ідеалісти - прихильники сенсуалізму - вбачали критерій істини у безпосередній очевидності самих відчуттів, узгодженості наукових понять із чуттєвими даними. Згодом було запроваджено принцип верифікованості, який отримав свою назву від поняття верифікація висловлювання (перевірка його істинності). Відповідно до цього принципу будь-яке висловлювання (наукове твердження) тільки тоді є осмисленим або має значення, якщо можлива його перевірка. Головний упор у своїй робиться саме у логічну можливість уточнення, а чи не на фактичну. Наприклад, через нерозвиненість науки і техніки ми можемо спостерігати фізичні процеси, які у центрі Землі. Але через припущення, що спираються на закони логіки, можна висунути відповідну гіпотезу. І якщо її положення виявляться логічно несуперечливими, її слід визнати істинною.

Не можна не враховувати й інші спроби виявити критерій істини з допомогою логіки, характерні особливо філософського напрями, іменованого логічним позитивізмом. Прихильники провідної ролі активності людини у пізнанні намагалися подолати обмеженість логічних методів у встановленні критерію істини. Було обґрунтовано прагматичну концепцію істини, згідно з якою сутність істини слід вбачати не відповідно до її реальності, а відповідно до так званого "кінцевого критерію". Його призначення - у встановленні корисності істини для практичних вчинків і дій людини. Важливо, що з погляду прагматизму сама собою корисність перестав бути критерієм істини, що розуміється як відповідність знань дійсності. Іншими словами, реальність зовнішнього світу недоступна людині, оскільки людина має безпосередньо справу з результатами своєї діяльності. Ось чому єдине, що він здатний встановити – не відповідність знань дійсності, а ефективність та практична користь знань. Саме остання, виступаючи як основну цінність людських знань, гідна іменуватися істиною.

І все-таки філософія, долаючи крайнощі і уникаючи абсолютизації, наблизилася до більш менш вірному розумінню критерію істини. Інакше й бути не могло: опинися людство перед необхідністю поставити під сумнів не тільки наслідки миттєвої діяльності тієї чи іншої людини (в окремих, і нерідких випадках дуже далеких від істини), а й заперечувати власну багатовікову історію, життя неможливо було б сприймати інакше, як абсурд.

Тільки поняття об'єктивної істини, що спирається поняття об'єктивної реальності, дозволяє успішно розвивати філософську концепцію істини. Наголосимо ще раз, що об'єктивний чи реальний світ існує не просто сам по собі, але коли йдеться про його пізнання, то він задається через практику. Обмеженість практичних можливостей людини виступає однією з причин та обмеженості її знання, тобто йдеться про відносний характер істини. Відносна істина - це знання, що відтворює об'єктивний світ приблизно, неповно. Тому ознаками чи рисами відносної істини виступають наближеність та неповнота, які пов'язані між собою. Справді, світ є систему взаємозалежних елементів, будь-яке неповне знання про нього як цілому завжди буде неточним, огрубленим, фрагментарним.

Разом про те у філософії використовується і поняття абсолютна істина. З його допомогою характеризується важлива сторона розвитку пізнання. Зазначимо, що поняття абсолютної істини у філософії розроблено недостатньо (за винятком метафізичної, ідеалістичної її гілки, де; абсолютна істина, як правило, співвідноситься з уявленням про Бога як вихідну силу, що творить і творить).

Поняття абсолютної істини використовується для характеристики того чи іншого специфічного аспекту будь-якого істинного знання і в цьому сенсі воно аналогічне поняттям "об'єктивна істина" та "відносна істина". Поняття абсолютної істини слід розглядати у нерозривному зв'язку з самим процесом пізнання. Той самий процес являє собою хіба що рух щаблями, що означає перехід від менш досконалих наукових уявлень до досконалішим, проте цьому старе знання не відкидається, а хоча б частково входить у систему нового знання. Ось це включення, що відбиває наступність (в історичному сенсі), внутрішню і зовнішню цілісність знання і що представляє істину як процес, становить зміст поняття абсолютної істини.

Ще раз нагадаємо, що насамперед матеріальна діяльність людини впливає на матеріальний світ. Але коли йдеться про наукове пізнання, то мають на увазі. що з усього різноманіття властивостей, властивих об'єктивному світу, виділяються ті, що становлять історично обумовлений предмет пізнання. Ось чому практика, що ввібрала знання, є формою безпосереднього їх з'єднання з об'єктивними предметами і речами. У цьому вся проявляється функція практики як критерію істини.

Ми розглянули основні засади пізнання. Залишається наголосити на відмінності, що має місце в ході пізнання, з одного боку, світу живої та неживої природи, і з іншого - людського суспільства, людини, тобто соціального розвитку. В останньому випадку проблеми наукового пізнання набувають ще більшої специфічності і вимагають більш напружених філософських зусиль.

Частина друга

Глава V. Природа

1. Природа як вияв буття

У тлумачному словнику Вл. Даля природа пояснюється як живе єство, все речове, Всесвіт, все світобудова, все зриме, що підлягає п'яти почуттям; але найпоширенішим є: наш світ, земля, все створене на ній. У наші дні слово "природа" використовується в багатьох значеннях, йому може надаватися різний зміст. Визначилися переважно стійкі вживання цього поняття. Так, одне з них пов'язане з ставленням до природи як середовища проживання, інше має на увазі перетворення природи на об'єкт наукового пізнання та практичної діяльності людини. Слово "природа" вживається у широкому та вузькому значенні. Широко розуміється природа - це буття, Всесвіт, все розмаїття матерії, що рухається, її різноманітні стани і властивості. І тут природа включає у собі суспільство. Однак склалася й інша точка зору, згідно з якою природа – все те, що ніби протистоїть суспільству, без чого суспільство, тобто люди разом із створеним їх руками продуктом не можуть існувати.

Природа як матеріальний об'єкт - освіта, що розвивається, має складну структуру. Основу природи становлять елементарні частинки та поля, що утворюють космічний простір, Всесвіт. З елементарних частинок формуються атоми, у тому числі складаються хімічні елементи. Російським хіміком Д. І. Менделєєвим (1834-1907) було розкрито закономірності виникнення хімічних елементів, йому належить відкриття періодичного закону хімічних елементів. У ньому відбито стрибкоподібний характер змін хімізму залежно від зміни маси чи атомної ваги. Закон Менделєєва свідчить про єдність протилежних якостей у кожному елементі, визначає його у загальному єдності.

Космічний простір заселено гігантськими по масі та енергії згустками матерії - зірками та планетами, що утворюють Галактику. У свою чергу, сукупність галактик, що рухаються у величезних просторах Всесвіту, утворюють Метагалактику. Природа у межах Метагалактики відрізняється своєрідною будовою. Істотною ознакою структури природи є її стан - рухливий і мінливий, що змінюється в кожний момент часу і ніколи не повертається до колишнього образу рівноваги. Визначний російський учений В. І. Вернадський визначав таку будову природи поняттям організованості. Еволюція планет призводить до виникнення органічного світу та появи живої речовини.

Подібний погляд на природу став можливим через тривале вивчення її людиною. Однією з перших згадок про природу зберегли і донесли до нас пам'ятки стародавньої культури, серед яких важливе місце посідає міфологія. Так, у міфопоетичному світогляді центральна роль відводилася космогонічним міфам та уявленням, оскільки в них описувалися просторово-часові параметри Всесвіту, можна сказати, космічні умови існування людини. Не треба бути категоричними в оцінці творців цих уявлень за їхню наївність і примітивність, що кидаються в очі сучасній людині. Вони були плодом свого часу і втілювали ще дуже слабкі можливості наших предків у пізнанні світобудови і людського буття.

Згідно з міфологічними поглядами, існував, як правило, однозначний зв'язок природи (макрокосму) та людини (мікрокосму). Такий зв'язок передбачала, що людина створена з елементів світобудови і, навпаки, Всесвіт походить із тіла першолюдини. Тому, будучи подобою Всесвіту, людина є лише одним із елементів космологічної схеми. Понад те, космологічні принципи за аналогією переносилися й у соціальну сферу (мезо-косм). Антропоцентристський погляд на космос вбачає у ньому вмістилище життя.

Ці принципи склали основу різних міфологічних варіантів творення природи, зокрема Землі. Відповідно до них, відносини людини з природою здійснювалися через богів, які були вільні виконати або не виконати різні, у тому числі найпотаємніші та інтимні, прохання людини. Наприклад, найцінніші відомості про міфологічні відносини людини і природи містяться в "Псалтирі" глави фінської реформації Мікаеля Агріколи. З цього твору відомо, що фіни поклонялися Тепіо - божеству лісу, що посилав видобуток мисливцям; Ахті - богу вод, що давав рибу; Льєкіо - богу трав, коріння дерев тощо. п. Від волі богів залежали як природні умови, і регламент соціального життя. Ільмарінен визначав погоду на морі, вдале плавання; Турісас допомагав перемогти у битві; Кратою дбав про майно людини; Тонту "забезпечував" ведення домашнього господарства; Ейнемойнен творив пісні. Перелік таких прикладів можна продовжити. Кожен народ творив своїх богів, наділяючи їх якостями, найбільшою мірою відбивають специфіку умов їхнього життя, наявність насущних потреб.

Таким чином, у давній міфології, хоч і йшлося про взаємозв'язок людини з природою, зв'язок цей набував одностороннього, залежного характеру: людина відчувала і визнавала свою нерозривну єдність з природою, але не могла йти далі усвідомлення того, що життя її повністю знаходиться в розпорядженні богів. Звідси й шанобливе ставлення до природи, що доходить, як правило, до сліпого поклоніння богам, які втілювали її, закріплене в ритуалах і обрядах, що існували протягом багатьох століть. Їх вплив без особливих зусиль ми виявляємо і сьогодні, сліди їх у сучасній культурі відображають взаємозв'язок природи та суспільства, усвідомлений на самому початковому етапі історії.

Міфологія, очевидно, ще довго надаватиме свій вплив на розвиток культури; мистецтво й досі черпає в ній натхнення та образи для своєрідної реконструкції минулого.

Надалі погляд на природу набував натурфілософського характеру. Натурфілософія - умоглядне тлумачення природи (що розглядається в її цілісності), що спирається на поняття, вироблені природознавством. Починаючи з античності – періоду найбільшого впливу натурфілософії, її роль історично змінювалася. Втративши прогресивні позиції, які визначалися об'єктивною логікою розвитку науки, натурфілософія поступово перетворилася на фактор, що стримує пізнання суперечливих об'єктів природи та соціальних відносин.

Творчість античних філософів містить чимало геніальних здогадів про будову Всесвіту. Під природою вони мали на увазі реальність, яка не залежить ні від волі людей, ні від їхніх соціальних устремлінь. Для них природа виступала як фюсис, що, власне, і означало це слово грецькою мовою. Природа – це світовий процес породження. Саме слово природа перекладається як виробляти світ, вирощувати, породжувати, створювати, зростати... Аристотель у фюсисі вбачав першатерію, що лежить в основі кожного з тіл, що мають у собі самих початок руху та зміни. Давні були зайняті пошуком першооснов. Так, наприклад, Фалес вважав, що зірки складаються з тієї ж речовини, що і Земля. Анаксимандр стверджував, що світи виникають та руйнуються. Анаксагор був одним із перших прихильників геліоцентричної системи. Для древніх греків вода, вогонь, повітря уособлювали як початку життя, але мали божественний статус.

Спочатку формування поглядів на природу визначається сприйняттям її як цілісного буття. Найбільш показові у зв'язку думки Геракліта, йому природа - це справжнє буття, приховане від поглядів. Пізнання природи передбачало зняття покриву таємничості. "Природа любить таїтися". Звідси тяжіння до антропоморфізації природних сил. Тенденція, що збереглася донині. Звідси висловлювання: " мати-природа " , " душа природи " , " фатальні сили природи " ... З особливою виразністю єднання і нерозривність людини з природою закарбувалися у світовій культурі і у поезії. Так, вже в XIX столітті російський поет-філософ Ф. І. Тютчев (1803-1873) писав:

Християнське світогляд, спираючись на вчення Птолемея, вважало Землю осередком Всесвіту. У XV-XVIII ст. уявлення про природу формуються у межах пантеїзму - Бог розчиняється у природі. Катастрофа птолемеєвої системи пов'язана з ім'ям польського астронома Н. Коперника (1473-1543), відповідно до поглядів якого Землі відводилося місце однієї з рядових планет, що обертаються навколо Сонця. Тим самим було людству було вперше показано його справжнє місце у Всесвіті.

Винахід телескопа дозволило італійському вченому Г. Галілею (1564-1642) встановити, що планети - це небесні тіла, багато в чому схожі на Землю.

Пізнання природи утворило дві сфери: одна включає дослідження, спрямовані на космічні простори Всесвіту. Інша об'єктом вивчення зробила Землю.

2. Природа як місце існування

Дослідження природних властивостей Землі продиктовано як пізнавальним інтересом. Планета виявилася місцем, де життя явлено у всій своїй очевидності та різноманітті. Вона стала притулком самої людини. І скільки б він не фантазував щодо можливості життя на інших планетах, в інших космічних світах, земне тяжіння спонукало його на вирішення першочергових завдань, пов'язаних з покращенням його земного буття, огорожею від непідвладних першим людям стихійних сил природи. Намірившись підкорити природу, людина мала її вивчити. І хоча багато в земній природі стало відомо завдяки науковим досягненням, Земля досі не віддає своїх таємниць. До цього часу людина нічим не застрахована від прояву некерованої руйнівної енергії природних процесів - землетрусів, повеней, зсувів, посухи тощо.

Земля – планета Сонячної системи. Вже багато років астрономи наполегливо шукають інші зіркові системи, так чи інакше подібні до нашої. Ця сфера науки отримала назву позагалактичної астрономії. Припускають, що Сонце разом із сім'єю планет існує близько 5 млрд. років і, можна сказати, переживає свою квітучу пору. Доля Сонця небайдужа людству, оскільки з ним тісно пов'язаний розвиток життя на Землі.

Походження Сонячної системи завжди представляло складну наукову проблему, під час вирішення якої виникали різні космогонічні гіпотези. Спираючись передусім на природничо уявлення, вчені водночас керувалися певними філософськими ідеями. Досі не втратила значення основоположна космогонічна гіпотеза Канта-Лапласа.

Погляди Канта і Лапласа у низці питань значно відрізнялися. Кант виходив з еволюційного розвитку холодної пилової туманності, під час якого спочатку виникало центральне потужне тіло - майбутнє Сонце, та був вже планети. Лаплас ж представляв початкову освіту як дуже гарячої газової туманності, що у стані швидкого обертання. Загальною ідеєю цих різних підходів стало уявлення у тому, що сонячна система виникла результаті закономірного розвитку туманності.

Надалі, використовуючи досягнення різних галузей фізики, зокрема, електродинаміки, вчені подолали механістичну обмеженість гіпотези Канта-Лапласа. Сьогодні ці питання досліджуються комплексом багатьох наук. Розширилося коло проблем, що стоять перед дослідниками. Необхідність пізнання земного життя - її природи та походження - спонукає розширити простір пошуку відповідей. Від виявлення загальних умов виникнення та розвитку життя Землі наукова думка рухається до встановлення можливості життя інших тілах Сонячної системи. Розумне життя сприймається як космічний чинник.

Перш, ніж на Землі виникла жива речовина, зазнав тривалої та складної еволюції хімічного складу атмосфери. У результаті відбулося утворення органічних молекул, що послужили своєрідними "цеглинами" для утворення живої речовини. Початкова атмосфера Землі складалася переважно з найпростіших сполук водню - Н2, Н20, NH3 і СН3. Чимало було й інертних газів – гелію та неону. Сучасна атмосфера Землі має вторинне походження. Згодом основними компонентами атмосфери ставали азотовмісні молекули. Насичена киснем атмосфера Землі поступово формувалася під впливом ультрафіолетового випромінювання Сонця висотах 100-200 км. Вирішальну роль насиченні земної атмосфери киснем зіграв фотосинтез рослин. Не виключають, що кілька органічних речовин було принесено Землю під час падіння метеоритів і комет.

Вік земної кори оцінюється геологами 4,5 млрд. років. Відповідні дані вказують на те, що вже 3,5 млрд років тому земна атмосфера була багата на кисень. Життя мало виникнути Землі до насичення атмосфери киснем, бо кисень, переважно, є продутим життєдіяльності рослин. Найдавніші з відомих Землі організмів - синьо-зелені водорості мають вік 3,2 млрд. років.

p align="justify"> Формування уявлень про природу Землі, безпосередньо навколишньої людини, призвело до створення вчення про біосферу. Це вчення вироблялося працями багатьох дослідників природи.

Термін "біосфера" вперше вжив Ж.Б. Ламарк, а австрійський вчений Еге. Зюсс в останній чверті ХІХ століття надав йому геологічного сенсу. Під біосферою він розумів сферу існування живих організмів, або сферу, зайняту життям. Особливий внесок у розробку вчення про біосферу зробив видатний вітчизняний дослідник і мислитель В. І. Вернадський (1863-1945).

У 1926 р. Вернадським була написана книга, яка так і називалася "Біосфера". Оскільки поняття біосфера набуло широкого поширення і вживається в найрізноманітнішому контексті, наведемо її визначення, дане самим В. І. Вернадським: "Земна оболонка, біосфера, що обіймає всю земну кулю, має різко відокремлені розміри; значною мірою вона обумовлюється існуванням у ній живого речовини - ним заселена.Між її відсталою неживою частиною, її відсталими природними тілами і живими речовинами, що її населяють, йде безперервний матеріальний і енергетичний обмін, що матеріально виражається в русі атомів, викликаному живою речовиною. воно проникає всю біосферу, і цей біогенний струм атомів в значній мірі її створює. , космічні випромінювання, і перш за все променевипускання Сонця, що підтримує динамічну рівновагу, організованість ... "[17]

Сучасні ставлення до біосфері відбивають рівень пізнання найближчого оточення людства як надзвичайно складного природного освіти. На думку вчених, це поняття найповніше висловлює глибинну сутність природи Землі у певному просторі. Найбільш специфічна характеристика цієї природи – життя.

Ясних уявлень про верхній і нижній межах біосфери поки немає. За допомогою геофізичних ракет мікроорганізми виявили в пробах повітря, взятих на висотах від 48 до 85 км. Прийнято стійким верхнім кордоном вважати висоту 20 км над поверхнею Землі. Нижня межа стійкості життя перебуває в глибинах до 4-5 км. У зазначених параметрах відбувається безпосередній вплив живої речовини на всі природні процеси.

Вчення про біосфері суттєво відрізняється від суто біологічних уявлень тим, що живі організми розглядаються як щось ціле та єдине, як жива речовина. За своєю масою частка живої речовини в біосфері дуже мала, але за ефектом - величезна. Вважають, що це атоми таблиці Менделєєва у своїй історії (геологічний час) пройшли через стан живої речовини. Саме присутність живої речовини в біосфері змушує говорити про унікальність Землі у Сонячній системі, а й у Всесвіті.

Точну вагу та обсяг біосфери на сьогоднішній день встановити дуже важко. Проте наявні наукові результати дозволяють вважати, що приблизна вага біосфери становитиме 0,05 % ваги Землі, та її обсяг - 0,04 % від обсягу Землі.

У біосфері виділяють три області: континентальну, океанічну та перехідну. Континентальна область займає 149 млн. км2(29,2 %), зокрема сухопутна частина - 133 млн. км2і льодова - 16 млн. км2. Океанічна область становить 333 млн. км2 (65,3%). Перехідна – 28 млн. км2(5,5 %). Біомаса Землі оцінюється значенням 2,423Х1012тон.

Землю населяють 2-3 млн. видів організмів, близько 500000 1 видів рослин. Оскільки клас комах досягає XNUMX млн. видів, то час, що переживається нині, іноді називають епохою геологічного панування комах.

Такі загалом характеристики природи, у якій протікає життя та діяльність людини. Розвиток природи набуло принципово нового напряму внаслідок виникнення суспільства. Саме суспільство, формуючись на основі біосфери, стає особливою частиною природи і щодо неї протистоїть.

3. Людина як частина природи

З перших кроків своєї усвідомленої історії люди замислювалися над тим, які природні витоки самої людини та спільноти людей, який її зв'язок із природою (ширше - космосом), яким має бути його ставлення до природи? Усі ці питання не отримували однозначної відповіді. У міру накопичення знань про себе, про навколишню природу, своє місце в цій природній системі людина змінювала погляди на характер своїх відносин з природою. Звернення до історії дозволяє простежити хід зміни цих поглядів у найширшому діапазоні: від проголошення ідей про нерозривний зв'язок та єдність людини з природою до зведення людини на недосяжний ні для яких інших живих істот постамент, з якого він, нібито, може необмежено розпоряджатися природою за власною волі та розуміння. Проте такі уявлення порівняно швидко розвінчувалися самим природним ходом історії.

Реальні відносини людини з природою свідчать про те, що хоч би прагнула людина піднестися над природою, знехтувати природними умовами свого життя, об'єктивно вона підкоряється цим умовам і залежить від них. Можливо, в окремих випадках ситуація обмежує його задуми, змушує відмовлятися від намічених планів, але, незважаючи на жодні миттєві складнощі, людина повинна дійти свідомого з'ясування непереборності цього факту.

Характер природно-людських відносин, що склалися, традиційно становить предмет уваги філософії, яка з'ясовує найбільш загальні принципи структури природи та організації самої людини, використовуючи при цьому можливості онтологічного опису та гносеологічного пояснення.

У міру накопичення практичного досвіду, формування зародків пізнання складалося різною мірою наближення до реального уявлення про взаємини людини та природи.

Філософія стародавніх греків значно просувається в усвідомленні феномена людського світу та природи як цілісності. На відміну від космосу (Всесвіт загалом) античні філософи називають обжитою людиною світ ойкуменою. Разом про те єдність людського світу обмежувалося географічними уявленнями, воно ще далеке від історичного усвідомлення. Пізніше, в період еллінізму, цей недолік долається і вже для стоїків ідея світу бачиться в єдиному історичному цілому. Справедлива думка, що саме еллінізм сформулював ідею ойкуменічної історії.

Римська філософія та історія, починаючи з давньогрецького історика Полібія (207-126 до н.е.(наша ера)), обмежують людину в її можливостях, віддаючи все більше значення долі, яка панує в житті людини і зумовлює її. У цілому нині греко-римської філософії була властива тенденція до гуманізму, який ґрунтувався на ідеї людини як розумної у своїй основі тварини. Розуміння людини як частини природи висунула вимоги безперешкодного задоволення його "земних" потреб, що надалі стало основним пунктом найрозвиненіших форм гуманістичної ідеології.

Як і багато інших сфер духовного та соціально-політичного життя, проблема взаємини людини і природи зазнала сильного впливу християнства, який критично переглянуло, по-перше, оптимістичне уявлення про людську природу, і, по-друге, ідею субстанційної метафізичної філософії про вічні сутності, що лежать в основі історичного розвитку.

Немає можливості навіть коротко зупинитися на найбільш характерних відповідних прикладах в галузі середньовічної філософії, філософії епохи Відродження. Зауважимо тільки, що практично жоден мислитель, який залишив помітний слід у філософії, не оминав питання про співвідношення природи і людини. Захоплене обожнювання природи змінюється поетичним поклонінням перед людиною. Потім, на думку італійського мислителя Віко (1668-1744), поезія, з розвитком людського розуму, знову замінюється прозою, оскільки найвитонченіша поезія - поезія варварів чи героїчних епох, поезія Гомера і Данте - перестає задовольняти практичні інтереси людей.

Особливе місце проблемі людини у взаємозв'язку з природою належить діячам Просвітництва. Достатньо назвати імена таких мислителів, як Локк, Вольтер, Руссо, Гольбах, Гельвецій, Гердер, Гете, Новіков, Радищев та інших, щоб гідно оцінити їх неперехідний за своїм значенням внесок у розробку цього питання.

В окремих випадках перед нами постають концепції, в яких акцент дедалі більше робиться на розкритті внутрішньої природи самої людини. Так було в концепції французького філософа-просвітителя Шарля Монтеск'є (1689-1755) людина сприймається як частина природи, а багатозначність його пояснюється умовами довкілля. Будь-який соціальний розвиток, на його думку, є не більше, ніж реакція єдиної та незмінної сутності – людської природи – на різні зовнішні подразники. В історії науки Монтеск'є фігурує як один із основоположників географічної школи в соціології. Він не обмежувався вивченням впливу навколишнього середовища лише на індивіда, а стверджував, що географічне середовище і насамперед клімат надають вирішальний вплив на весь життєвий устрій людей, у тому числі і на такі його прояви, як форми державної влади та законодавства. Подібна максималізація веде до помилкових уявлень про характер взаємовідносин людини та цивілізації, основу яких становить одностороннє перебільшення, як мало місце в даному випадку, географічних факторів.

Розробка проблеми взаємовідносини людини та природи досягла нового рівня у німецькій класичній філософії.

На тісний зв'язок людського життя з навколишнім світом природи вказував один з ідеологів німецького Просвітництва І.Г. Просвітництва. Світ для нього постає у вигляді єдиного цілого, що безперервно розвивається, закономірно долає необхідні щаблі. Історія суспільства тісно пов'язана з історією природи. Висловлені їм становища різко суперечать ідеям Ж.Ж. Руссо (1744-1803), згідно з якими, історія людства є ланцюгом помилок і перебуває в непримиренному протиріччі з природою.

Як відомо, І. Кант (1724-1804) позитивно зустрів вихід згаданої книги Гердера, але від нього не могли вислизнути критичні стріли, спрямовані автором у його бік. В силу цього, Кант піддав критиці у відповідь ті положення Гердера, які перебільшували ставлення людини з природою, протиставляючи їх соціальним відносинам і, особливо, державному укладу. Кант вважає, що тільки діяльність і культура, що безперервно зростає, показниками якої служить упорядкована відповідно до правових понять державна конституція, можуть лежати в основі взаємозв'язку людини і природи. Реальне життя не можна підмінити примарною картиною щастя, ідеалом якого є блаженні острови Таїті, де люди жили століттями, не встановлюючи контактів із цивілізованим світом. Кант неодноразово звертається до цього прикладу. Малюючи подібну панораму, Кант природно, ставить питання: а чи є там взагалі необхідність у людях, чи не можуть їх замінити щасливі вівці та барани?

У своїй праці "Призначення людини" видатний представник німецького класичного ідеалізму Йоганн Фіхте (1762-1814) підкреслював, що "природа є одним цілим, всі частини якого пов'язані між собою".[18] Людина ж, на його думку, є особливим виявом усіх сил природи в їх поєднанні. Така людина йде по життю, наданому самому собі і природі, споглядає і пізнає себе в цьому вищому і найдосконалішому її творінні, яке тримає його в невблаганній владі суворої необхідності. Цей незаперечний факт наповнює Фіхте огидою та жахом. Разом з тим він плекає надію на час, коли "природа повинна поступово вступити в таке становище, щоб можна було з упевненістю передбачити її закономірний хід і щоб її сила стала у певне ставлення до людської влади, якій призначено панувати над силою природи" Фіхте вважає, що самі людські твори, незалежно від волі своїх творців, вже одним фактом свого існування повинні, своєю чергою, впливати на природу та зіграти у ній роль нового діяльного принципу.

Однак у результаті Фіхте приходить до парадоксального та повного песимізму висновку. "Але не природа, - заявляє він, - а сама свобода створює більшість найжахливіших заворушень у людському житті: найлютіший ворог людини - людина".

Чи можемо ми погодитись з таким трагічно окресленим фіналом? Чи є перспектива знайти вихід із цього, здавалося б, зачарованого кола?

Сьогодні ми поки що далекі від можливості виносити категоричні міркування щодо шляхів створення оптимальних взаємин людини з природою. Наукова філософія, позначивши методологічні напрями у вирішенні цього питання, виходить із необхідності всебічного пізнання всіх факторів природного буття та соціального розвитку. Її власні методи у зв'язку обмежені її предметом.

Конкретний аналіз природних процесів, становлення людини має здійснюватися всіма природними та суспільними науками. Їхні ж результати визначаються відповідними можливостями та залежать як від методологічної оснащеності, експериментального та теоретичного рівня досліджень, наявності фахівців, матеріального забезпечення, так і від соціального замовлення, що стимулює темпи наукового пошуку.

Слід взяти до уваги і об'єктивні труднощі наукового пізнання: який завжди результат, очікуваний у практичній сфері, то, можливо швидко отриманий у науці. Ось чому доводиться обмежуватися неповними проміжними даними, пропонованими фахівцями, що досліджують зв'язки людини і природи. Ось чому за всіх попередніх часів і в наші дні таку важливу роль відіграє філософський аналіз цих питань.

Початок природничо переосмислення природи було покладено французьким філософом Р. Декартом. Його висновки змусили людину знову задуматися про свою роль, про своє місце та призначення у світі, який, на думку Декарта, має строго визначену структуру. До цих пір заворожуюча дія на людей, які намагаються співвіднести природу в цілому і людину як частину її, надає страх, що охопив іншого французького мислителя - Б. Паскаля (1623-1662) перед неосяжними просторами, абсолютно байдужими, на його думку, до людини та її долі . Змінилося сприйняття космосу, характерне для античності та середньовіччя; людина перестала почуватися органічною частиною його ієрархічної організації. Він виявився ніби віч-на-віч із природою, що змусило його шукати свої внутрішні витоки в ній самій. Він зримо відчув, що ритм його життя дедалі більше не узгоджується з ритмом життя природи.

Філософам XVIII століття та його попередникам було невідомо, і якщо й відомо, то остаточно не усвідомлено, що ставлення до зв'язку людини з природою обумовлені історичним розвитком самої людської природи. Звісно, ​​окремі філософи висловлювали щодо цього принципу вірні становища, отримали підтвердження під час розвитку науку й соціальної практики. Наприклад, такий мислитель, як англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626) стверджував, що поглиблення знань про природу спричинить посилення нашої влади над нею. Але, з іншого боку, якщо слідувати термінології суб'єктивного ідеаліста Дж. Берклі, то доведеться визнати, що промисл божий, а не людська думка робить природу тим, що вона є і що в ході нашого пізнання ми не створюємо чогось нового, а лише відтворюємо думки Бога у нас самих.

У цих і подібних концепціях виявляються слабкості та вади філософії, представники якої, виходячи з сталості та незмінності людської природи, закрили собі можливість зрозуміти її власну історію, бо справжнє розуміння передбачає визнання мінливості, а не сталості людської природи. Для філософії і досі характерні дві крайні концепції взаємовідносини людини і природи: з одного боку, ідея випадковості людини у світі і, з іншого боку, - телеологічне трактування людини як мету розвитку природи.

Спробу подолати як тенденцію до абсолютного протиставлення людини і природи, так і лінію на їх ототожнення, що проявляється в біологізаторському тлумаченні сутності людини та антропоморфізації природи, було здійснено в марксистській філософії.

Природна істота - людина формувався за законами природи, різноманіття якої зумовлює чуттєве життя людини. Природа існує не тільки поза людиною, а й у самій людині: через неї вона відчуває, пізнає саму себе.

Історично що розвивається єдність людини і природи виявляється у результаті матеріальному виробництві. І в цій сфері слід шукати насамперед відповідь на ті труднощі, які зазнає суспільство у своїх взаєминах з природою. Тут бажано уникнути двох крайнощів: з одного боку, покласти всю відповідальність на людину, обмежену у своїх можливостях відрегулювати відносини з природою оптимальним чином; і, з іншого, - пред'являти до природи необґрунтовані претензії та закиди у неможливості отримати від неї все необхідне людству.

Справді, спроби поставити людину в центр всесвіту і тим самим антропологічний фактор звести до примату дослідження не нові.

Але при цьому важливо проблему взаємини людини та природи розглядати як природну, тобто історичну. Слід у всій повноті враховувати комплексний характер цієї проблеми, що її вирішення вимагає залучення багатьох наук - природничих і громадських. Лише комплексний, міждисциплінарний науковий підхід до неї забезпечить ефективність досліджень у цій галузі. Перед людством стоїть безліч життєво важливих питань: від необхідності уникнути екологічних наслідків, що виникають внаслідок недосконалості технологій, винищення ресурсів до сучасного стану біосфери, вирішення глобальних проблем.

4. Від біосфери – до ноосфери

Філософи епохи Просвітництва та матеріалісти XVII-XVIII ст. розглядали людину як органічну частину природи, як істоту, що діє за природними законами. Ідея вищої розумності природи отримує своє обґрунтування у діалектиці Гегеля. Людина лише виявляє цю розумність і таким шляхом дізнається про себе та своє життєве призначення. Інакше кажучи, осягаючи розумність дійсності, він пізнає цим мета і сенс свого життя.

Гегель "вгадав" у діалектиці ідеї, що саморозвивається, діалектику природи і суспільства, але він не міг дати вірного вирішення проблеми, оскільки не відбив справжнього змісту і протиріч дійсності.

Насправді освоєння природи має місце під час колективної діяльності людей, які створюють "другу природу" - культуру. Через культуру відтворюється єдність природного та людського, і лише в ньому природа стає умовою людської життєдіяльності.

Людська сутність природи розкривається лише для суспільної людини, бо лише у сфері соціальних відносин природа виступає для людини ланкою, що з'єднує людину з людиною, вважає себе основою людського буття.

На зорі історії мав місце один об'єктивний чинник потенційної історичної єдності людей. Таким чинником була принципова спільність природних передумов історії, зумовлена ​​єдністю фізико-географічних умов Землі та біологічної організації людини. Людьми рухала єдина природна потреба існування, що породила у результаті всю культуру, все розмаїття суспільних відносин. Поки що рушійною силою сучасної планетної еволюції є соціально організована людина. Але вже сьогодні ця еволюція спрямована не лише всередину (біогеосферу), а й узовні – у космос.

Світова історія від первіснообщинного ладу до зародження капіталізму розвивалася загалом кількох малопов'язаних друг з одним центрах - китайському, індійському, єгипетському, греко-римському, американському.

Спілкування між народами набуває стійких і постійних форм у ході становлення та розвитку капіталізму. На зміну відносної замкнутості та ізоляції прийшла всебічна залежність народів. Багато в чому ця залежність визначається їх єдністю із природою. Це проявляється як у використанні матеріальних ресурсів Землі (середовища), так і багатостороннім тиском на біосферу (антропогенний фактор).

Еволюція біосфери з появою людини втратила свій природний напрямок. Втручання людини у розвиток Землі, тепер уже й космосу призводить до змін часом незворотного характеру. p align="justify"> Важливим показником незворотної еволюції біосфери в даний час В. І. Вернадський вважав перехід біосфери в стадію ноосфери.

Термін ноосфера (сфера розуму) вперше був введений у науковий побут французькими філософами Е. Леруа та П. Тейяром де Шарденом. Вернадський під ноосферою мав на увазі комплексну геологічну оболонку (біосферу), перетворену науковою думкою. Тобто це стадія розвитку біосфери, у якій розумна діяльність людини стає геологічним за масштабами чинником. Життєдіяльність людей набуває планетарного значення.

Ноосфера передбачає включення до біологічну еволюцію Землі безлічі ідеальних явищ: знань, відомостей, думок, образів тощо. п. Людська діяльність неспроможна здійснюватися у відриві від інших біосферних процесів. У стадії ноосфери потрібно переосмислення людської діяльності у рамках єдиного цілого біосфери. Це спричинить істотні зміни в галузі інтелектуального, науково-технічного та духовного життя суспільства. Масштаби та наслідки подібних змін важко передбачати зараз.

В. І. Вернадський виходив із певних передумов, що підводять до стадії ноосфери. Згідно з його вченням про ноосферу, в її основі лежать такі фактори: 1) розподіл людини - єдиного біологічного виду, що володіє розумом, - по всій планеті, перемога цього виду в конкуренції з іншими біологічними видами; 2) розвиток засобів зв'язку та обміну, що інтегрують людей в єдине ціле; 3) відкриття нових джерел енергії (атомної, сонячної, термоядерної та ін), що надають діяльності людини масштабу геологічних перетворень; 4) масова демократизація державного устрою, що допускає до управління суспільством широкі маси населення; 5) вибух наукової творчості у XX столітті, у своїх наслідках також має геологічний масштаб.

Складність структури ноосфери визначається двома особливостями. По-перше, ноосфера увібрала у собі всі попередні ідеальні явища. По-друге, ноосфера як, втім, і людство позбавлена ​​поки що справжньої єдності - вона суперечлива, відбиваючи всі протиріччя, властиві суспільству.

І все ж таки ноосфера - це нова стадія в історії планети, вступивши в яку, люди вже не зможуть без відповідних поправок користуватися для порівняння її історичним минулим.

У своєму русі до ноосфери людство має виключити війни, неможливі без самовинищення при володінні потужними джерелами енергії. У результаті ноосфера має забезпечити автотрофність людства, тобто звільнити його від необхідності отримувати енергію від рослинного та тваринного світу Землі. Це дозволить розірвати межі земної еволюції та перенести її хід у Космос.

5. Екологія та глобальні проблеми сучасності

У цьому слід сказати про чинник, породженому посилюється часом непередбачувано швидкими темпами впливом людини на природу як у масштабі регіональних просторів, і біосфери загалом. Йдеться про зростаючу роль людського фактора. Взаємодія людини з навколишньою природою давно переросла форми розумного споживання, що не завдає їй шкоди. Наука при цьому не завжди виявлялася підготовленою до аналізу складних процесів діяльності людини, що перетворює природу. Не завжди рекомендації, запропоновані вченими, відповідають соціальним потребам, а головне - можливостям, які на сьогоднішній день має в своєму розпорядженні суспільство. До того ж і самі рекомендації ґрунтуються на проміжних, далеких від широких теоретичних узагальнень відомостях, які ще не повною мірою відображають фундаментальні закономірності, наукові принципи пізнання еволюції живої природи.

Зростаюча дія індустріалізації на природу поставила ряд проблем, звернених безпосередньо до людини, розробка яких потребує соціально-біологічного підходу. І в його реалізації, мабуть, найповніше виявляється єдність філософії, наук про природу та практику. Вписуючись у широкий спектр відносин, що охоплюють соціально-природні зв'язки, проблема взаємини суспільства та природи є і теоретичною та практичною.

Всупереч стихійно сформованому і поширеному повсякденному уявленню, актуальність філософських роздумів і досліджень у контексті складно переплетених взаємин людини і природи сьогодні, на схилі XX століття, визначається не тільки, а можливо, і не стільки, наявністю та загостренням екологічної небезпеки як такої.

Філософсько-світоглядний зміст, що задається цим проблемним полем, пов'язаний насамперед з тим, що в ході вирішення складових його питань здійснюється духовно-теоретичне (щонайменше) самовизначення людини у світі, підвищується рівень її самосвідомості. Зрозуміло, жива і дієва філософія не може ігнорувати змін у суспільній практиці та життєдіяльності, які істотно впливають на саму перспективу розвитку суспільства, на долі земної цивілізації. У цьому екологічні проблеми сучасної епохи власними силами - суто важливе питання й предмет конкретних науково-практичних заходів і рішень. Що ж лежить в основі процесу, що настільки глибоко зачіпає основи життя кожного індивіда, що ставить під загрозу умови існування землі як космобіосферного комплексу? Адже навіть межі екологічного лиха, що досягли глобальних масштабів, ще не виступають причинами, що перетворюють екологічну ситуацію на об'єкт філософсько-теоретичного, світоглядного інтересу. Для плідного і коректного філософського обговорення відносин людини (суспільства) і природи в умовах, що переживаються нині, потрібна, крім іншого, професійно-адекватна теоретизація та концептуальна реконструкція самого явища - об'єкта, яким виступає екологічна небезпека.

Комплекс екологічних проблем, що характеризують сучасний стан промислово-технологічного (а ширше - антропогенного) впливу на довкілля, для філософської теорії грає роль своєрідного симптому. Йдеться про те, що самий спосіб діяльно-практичного буття людини у світі, що породжує ці проблеми, а також відповідні йому форми свідомості, наблизилися до кінцевих меж готівкових можливостей, перестали (якщо скористатися гегелівською конструкцією) бути розумними, а тому й дійсними. Той самий симптом - свідчення нагальної потреби у переході цивілізації на новий щабель і нові шляхи розвитку, досягнення яких можливе лише на інших принципах відносин людини-діяча і природи. Саме така перспектива лежить в основі безпосереднього інтересу філософії, а її дослідження та осмислення обіцяють важливі висновки та результати. І саме в цьому сенсі екологічна проблематика утворює як би момент, модифікацію філософської теми "людина - природа", формує предмет аналізу, що вимагає залучення засобів філософії. Цьому положенню не суперечить та обставина, що сам факт становлення корпусу нових екологічних наук (соціальна, глобальна, космічна, медична екологія), у свою чергу, став предметом сталого філософсько-методологічного інтересу. Екологічна ситуація, отримавши відповідне відбиток у науковому пізнанні, як особливого знання, особливої ​​проблемної постановки, формує цим об'єкт філософії як методології науки. Слід зазначити, що, незважаючи на глибокий внутрішній зв'язок між світоглядом та методологією, останні залишаються незводними один до одного сторонами філософського пізнання.

Відомо, що велике місце у житті займає власне матеріальна діяльність. У ході зміни поколінь вона завжди спирається на попередній практичний досвід, який багато в чому визначається зв'язком із природою. Тут проблема людини і природи постає як у її самому загальному вигляді, так і включає безліч аспектів і проявів. Основний зміст її зводиться до того, щоб зрозуміти, яким чином людина реалізує на практиці своє ставлення до природи, частиною якої є і вона сама, наскільки вміло, керуючись результатами науки, використовує її можливості, не завдає їй шкоди, не винищує, а примножує її ресурси.

На процес матеріально-практичної взаємодії людини та природи істотно впливають особливості сучасного етапу соціального розвитку, який нещодавно пов'язували з науково-технічною революцією. Загальна суть явища, що розкривається за допомогою поняття науково-технічного розвитку, визначається глибокими, практично перманентними, якісними змінами продуктивних сил суспільства. У роботах філософів і суспільствознавців можна відзначити дві в цілому взаємодоповнюючі позиції, згідно з якими основні риси та напрямки, що відображають стратегічну лінію цих змін, стосуються, по-перше, автоматизації виробництва (а в перспективі та експериментально-дослідницької наукової діяльності), а, по- друге, - космізації наукового пізнання (яке, своєю чергою, через експериментально-виробничу діяльність переростає у космізацію промислового виробництва).

Перехід суспільної практики на новий якісний ступінь, підтвердженням чого є її глобалізація, вимагає – і в цьому суть філософського підходу до цієї проблеми – переорієнтації свідомості, ціннісних установок, які санкціонують, регулюють та виправдовують практичну діяльність людини у всіх її формах. Вихід суспільства на стадію індустріального розвитку (XVIII-XIX ст.) вже змусив висловити у крайній логічній формі ті принципи діяльності, які визріли під час неолітичної революції. Природа, зовнішній світ постають тут як невичерпні, байдужі до своєї долі резервуари необхідних людині засобів та ресурсів існування. "Природа не храм, але майстерня", - така образна максима свідомості, настанова, сформована розвитком цивілізації - результату неолітичної революції.

Активно-ініціативне, дієве втручання в знайдений людиною світ, споживчо-привласнювальне ставлення до нього, сприйняття його як протистоїть, пасивно-опірної, відсталої та інертної перешкоди-засобу для задоволення потреб і досягнення цілей-таків певною мірою абстрактний, суттєві якості абрис людської перетворюючої діяльності, основні риси якої притаманні їй і сьогодні. Звичайно, відповідно до його можливостей людина творчо перетворює доступну їй природу, створює, за потребою, нове, олюднене середовище. Але результат цієї діяльності, на жаль, поки що не наближається до ідеалу його справжньої єдності з природою. Образ матері-природи, що пронизує всю духовну культуру людства, виявляє швидше ситуацію потрібного майбутнього, ніж відображає реально досягнуте. Природа - мати, та людина веде себе по відношенню до неї як пасинок.

Однак було б неправильно і односторонньо розглядати ситуацію, що склалася, лише крізь призму емоційно-етичних оцінок доброго і поганого, добра і зла. Сьогодні необхідне глибше бачення реальності у світлі діалектики сущого і належного, розумного та дійсного, фактичного та потребного. У цьому полягає важлива особливість насамперед філософського мислення, відмінного, наприклад, від природничо мислення як такого тим, що дійсність розглядається не просто у формі об'єкта, з суб'єктивно, під знаком ціннісних, активно-діяльнісних установок людського розуму. Саме такий кут зору, подібна особливість філософського дослідження-прогнозу спонукає філософів обговорювати проблему формування та розробки філософської програми, що підводить до осмислення (у світоглядному та гносеолого-методологічному ключі) сутності, форм та перспектив тих фундаментальних зрушень у соціально-практичній ситуації, які позначились у розвитку цивілізації.

Вузловий пункт цієї програми становить соціально-філософська концепція подолання та зняття утилітарно-споживчого типу природокористування типом діяльності, який умовно можна назвати конструктивним регулюванням природи. Ідею " регуляції " стосовно проблеми взаємодії нашого суспільства та природи вперше висунув російський мислитель М. Ф. Федоров - основоположник філософського напрями, який згодом отримав назву російського космізму. Відомо, що вчення Вернадського про ноосферу, що має пряме відношення до обговорюваної проблеми, за всієї його глибини та оригінальності, походить саме до ідей Федорова. Керуючись мотивами релігійно-етичних пошуків, філософія російського космізму в особі Федорова поставила проблему, історичне значення та життєва актуальність якої повною мірою усвідомлюються у наші дні. Основні її положення пов'язані з пошуком і обґрунтуванням сенсу і ролі тих форм взаємодії людини і природи, які повинні відповідати сутності та призначенню людини, її першооснові - глибинної "спорідненості" об'єктивному світу у всій її неосяжній складності та багато в чому таємничої поки що цілісності.

Розділ VI. Життя як об'єкт філософського аналізу

1. Життя – специфічне природне явище

Життя - одна з форм буття та одна з найвищих форм руху. Однак за всієї очевидності, здавалося б, і наочності феномена життя пізнання сутності життя, його критеріїв, закономірностей розвитку – справа надзвичайно складна. Показником цієї складності є факт, що досі відсутнє визначення життя, яке б задовольняло науковим вимогам. Сучасна наука у погляді життя виходить з уявлень про якісну відмінність живого від неживого, про наявність загальних властивостей у рослинного і тваринного світу, включаючи людини. Природничо пізнання життя здійснюється за багатьма напрямами. Практично до нього залучені всі науки. І все-таки основна вага випадає на біологію - науку про життя.

Пізнання життя - першочергове серед завдань, до вирішення яких людина приступила з моменту свого усвідомленого існування. І це зрозуміло, бо життя для нього – найперша цінність; вона породила саму людину та її біологічні механізми в сукупності із соціальними факторами становлять суть людської природи.

Життя - це природний процес, що визначає його пізнання засобами та методами науки, що використовується для вивчення всіх природних явищ. Разом з тим життя має специфічні властивості, які роблять його принципово відмінним від усіх інших проявів матеріального порядку, тобто йдеться про якісну своєрідність життя.

Життя Землі представлена ​​величезним розмаїттям форм, яким властива зростаюча складність будівлі та функцій. Всім живим організмам властиві дві ознаки: цілісність та самовідтворення. У ході індивідуальної зміни (онтогенезу) організми пристосовуються до зовнішніх умов, а зміна поколінь набуває еволюційно-історичного характеру (філогенез). Організми виробили здатність до відносної незалежності від довкілля (автономність). Одна з головних властивостей будь-якого живого організму – обмін речовин. Поруч із суттєвими ознаками життя є дратівливість, зростання, розмноження, мінливість, спадковість. Кожен живий організм ніби прагне головного - відтворення собі подібних.

Сутність життя є функцією певної матеріальної організації. Пізнання життя виявило складну структурно-функціональну природу біологічних організмів. Довгий час у науці застосовувалося поняття життя, запропоноване Ф. Енгельсом: "Життя є спосіб існування білкових тіл, і цей спосіб існування полягає у своїй суті в постійному самооновленні хімічних складових частин цих тіл".

У міру вдосконалення методів та засобів пізнання живих структур уточнювалися уявлення про природу білка, характер обмінних процесів у живому організмі та взаємодію його з навколишнім середовищем. До пізнання життя підключилися фізика та хімія, що дозволило виділити молекулярний рівень біологічної організації. Активно впроваджуються уявлення про фізико-хімічну природу життя, що нібито визначає можливість її пізнання виключно засобами фізики та хімії.

І поки вчені не виробили єдиного визначення життя, скористаємося таким поняттям: життя - це часткове, безперервне, прогресуюче і взаємодіє із середовищем самореалізація потенційних можливостей електронних станів атомів.

Філософський інтерес до проблеми життя продиктований такими обставинами: по-перше, філософським поясненням природи самої людини, що вимагає залучення природничих уявлень про життя; по-друге, необхідністю використання методологічних принципів у ході наукового пізнання життя; по-третє, з'ясуванням закономірностей структурно-функціональної організації живого, що сприяє правильної відповіді одне із актуальних філософських, світоглядних питань - у чому сенс життя?

Важливим результатом філософського і природничо пізнання життя є висновок про єдність життя на Землі.

2. Два погляди на походження життя та його розвиток

Походження життя - одне з найтаємничіших питань, вичерпна відповідь на яку навряд чи колись буде отримана. Безліч гіпотез і навіть теорій про виникнення життя, що пояснюють різні сторони цього явища, нездатні поки що подолати суттєву обставину – експериментально підтвердити факт появи життя. Ми не знаємо і, можливо, ніколи не дізнаємося про умови, в яких зародилися структури, що володіють властивостями живого. Ймовірно, їхнє відтворення в лабораторіях – справа майбутнього, але повторення його в масштабах планети – зовсім неймовірне.

Виникнення життя Землі, за оцінками вчених, мало місце 3-4 млрд. років тому. В результаті складних космічних і земних перетворень зародилися найпростіші форми життя, які започаткували майже мільйон видів тварин і близько 400 тис. видів рослин, кінцева кількість яких невідома і сьогодні. Проблема походження життя Землі - найскладніше завдання сучасної науки, інтерес якої ніколи не слабшав у зв'язку з спробами людини проникнути у власну природу та історію. Вирішальна роль проясненні таємниці походження життя відводиться теоретичному пізнанню, вивченню історії становлення поглядів на життя та його філософському осмисленню. Історія поглядів на походження життя сягає далекого минулого. Перші ідеї виникнення життя обмежувалися рамками міфологічних уявлень. У міфах народжувалися легенди про виникнення одухотворених форм із неживих. Полювання та збирання зміцнювали зв'язок людей із живою природою, поглиблювали розуміння її відмінності від неживої.

Міфологічне свідомість обмежувало пізнання: людина навіть не усвідомлювала факту свого народження та походження. Наївні уявлення про світ як даність, явлену в цілісному та гармонійному житті, затемнювали проблему її виникнення. Все, мовляв, просто і природно: виникнення, народження життя - факт, що сам собою зрозумілий і не вимагає пояснень.

Лише в міру становлення культури, вдосконалення засобів пізнання, кристалізації самосвідомості формуються два основні погляди на походження та розвиток життя. Це – креаціонізм та еволюціонізм.

Креаціонізм – концепція, що пояснює походження різноманіття форм органічного світу як акт божественного творіння. Назва вчення походить від латинського слова creatio, creations - "створення", "створення". Креаціонізм виходить з того, що, незважаючи на властиве людині прагнення вирішити питання про походження світу, він сам по собі не може досягти цього без допомоги Бога, якому світ завдячує своїм існуванням.

Коріння креаціонізму сягає епохи глибокої античності. Досі відомий давньовавилонський міф про героя-бога Мардука, який, володіючи колосальною силою, розірвав надвоє чудовисько Тіамат і створив з його спини небо, а з живота землю.

Виходячи з наявних уявлень про структуру живих організмів, основним компонентом яких є вода, певною мірою можна пояснити, чому в пошуках субстанцій життя наголос завжди робився і на воду. Спочатку ідея створення виглядала досить просто: хтось створює щось і завжди з чогось. Творець, творець (деміург) - це майстерний майстер, що копіює якусь модель.

На новий рівень креаціоністські уявлення виходять уже в біблійні часи. Головна ідея біблійної відповіді на питання про походження життя як окремого випадку створення світу в тому, що Бог створив світ з нічого - не з готової матерії і не з власної своєї істоти. Усьому сущому передувала безпочаткова вічність, у якій творив один Господь. Саме їм було започатковано новий початок, буття - світ видимий і невидимий.

Відповідно до Біблії, початок життя на Землі пов'язаний з п'ятим днем ​​творіння, коли з'явилися риби та водяні тварюки, птахи та повітряні творіння. Наступного дня землі є різного роду тварини, що мешкають на суші. Не зрозуміло було тільки – для кого все це? І на сьомий день Бог створив людину "за образом Нашим, і за подобою Нашою".

Креаціоністські уявлення про походження життя та його розвиток панували в науці до виникнення еволюційного вчення. Вони були не тільки догмами офіційної релігії, їх дотримувалася переважна більшість дослідників природи. Вирушаючи від факту різноманіття форм органічного світу, прихильники креаціонізму розглядали це різноманіття як результат Божественного творіння. Вони захищали ідею незмінності видів та заперечували еволюцію.

p align="justify"> Основу еволюційного підходу до проблеми виникнення життя становить ідея розвитку, яка як методологічний принцип пізнання живої природи почала оформлятися в період XVII-XVIII століть. Однак перші спроби мали характер стихійних, геніальних здогадів. Наука ще не мала достатнім природничо матеріалом, метафізичний погляд на природу не дозволяв підійти до дослідження справжніх джерел розвитку.

Проблема розвитку – найважливіша проблема філософії. З розв'язанням її на різних етапах пов'язано подолання кризових станів у становленні природознавства, що сприяло виходу науки про природу на нові рівні та відкривало нові перспективи перед природознавцями. Як відомо, питання розвитку розроблялися не лише матеріалістами, ідеалістична філософія також намагалася дати їхнє вирішення зі своїх позицій. Звичайно, проблема розвитку є важливою і для самої біології. Більше того, ця проблема, як свідчить історія науки про життя, є центром формування основних положень та уявлень сучасної біології.

Концепція розвитку неспроможна існувати лише рамках чистої філософії. Філософські конструкції повинні підкріплюватися знанням справжніх явищ, джерел та причин їх розвитку. Вперше концепція розвитку (особливо органічного) була сформульована давньогрецькими філософами. А. Ф. Лосєв підкреслює, що у філософії Аристотеля утворюється діалектичний результат живого розвитку жизни.[19] Подальша філософська розробка цієї ідеї багато в чому залежала від вирішення цілого ряду природничих проблем, яке, у свою чергу, вимагало ефективної методологічної основи.

Такий діалектичний взаємозв'язок - методології та результатів конкретних наук - важлива якість наукового пізнання. Історія становлення еволюційного вчення підтверджує, яку важливу роль у цьому процесі відіграють філософські погляди дослідників природи. Так, свого часу широкого поширення в біології набула арістотелівська ідея градації органічного світу, завершенням якої стала натурфілософська концепція "сходів істот". Її прихильники представляли живу природу у вигляді висхідної "сходів", сходами якої виступають окремі форми органічного світу, що розташовуються в порядку підвищення їх складності.

Ці погляди подальше втілення отримали у принципі безперервності Г. В. Лейбніца та його вчення про загальний зв'язок сущого. Лейбніц приходить до висновку про спорідненість всіх живих істот та про їх єдність із неорганічною природою. "Ідея „всюдисущі" життя, - підкреслював В. І. Вернадський, - проникала філософію Лейбніца і навряд чи можна сумніватися в тому, що через неї вона різноманітним шляхом постійно зберігалася і жила в тому середовищі, в якому творила наукова робота людства". [20]

Погляди швейцарського філософа і натураліста Ш. Бонне (1720-1793) зазнали впливу Лейбніца. На думку Бонне, органічний світ загалом можна порівняти з організмом, у якому всі елементи пов'язані між собою настільки тісно, ​​що неможливо допустити відсутність будь-якого з них. Хоча "сходи істот" у Бонні, до яких він включав також і надприродні істоти - ангелів і т. п., відображала незгоду зі штучною класифікацією Ліннея, вона була далеко від того, щоб розглядати зовнішню схожість видів як результат єдності їхнього історичного походження. Концепція Бонне у своїй основі не містила ідеї розвитку, оскільки ґрунтувалася на преформістських уявленнях, за якими еволюція - це розгортання вічно існуючих зародків, що виключає новоутворення. Погляди Бонне вплинули на формування природничих уявлень французьких матеріалістів.

Так, у творах французького енциклопедиста Ж. Б. Робіне (1735-1820) "драбина істот" отримує в основі своєї матеріалістичне пояснення. Вважаючи матерію живою, Робіне всім тілам природи приписував функції живого. В основі матерії лежить, на його думку, жива молекула, наділена внутрішньою активністю. Єдність життя Робіне пояснював за допомогою закону безперервності, який нібито діє в "сходах істот".

Французький матеріаліст Ж. О. Ламеттрі (1709-1751) висловив ідею виникнення живих форм з органічних зародків під впливом довкілля. Єдність рослинного і тваринного царства він вбачав у подібності складових їх елементів. Ламеттрі якоюсь мірою підходив до ідеї еволюції, але робив це з вкрай механістичних позицій, вважаючи, що різницю між тваринним, рослинним світом і людиною - суто кількісного порядку.

Найбільш розгорнутий характер еволюційні ідеї набули у вченні Д. Дідро (1713-1784), який прямо порушував питання про якісну мінливість органічного світу. Передбачаючи деякі положення еволюційного вчення, Дідро вважав, що людина як біологічний вид має свою історію становлення, як і інші живі істоти.

Важливу роль розробці ідеї розвитку та становлення еволюційного вчення зіграли праці видатного французького натураліста XVIII в. Ж. Л. Бюффона (1707-1788), автора знаменитої багатотомної "Природної історії". Бюффон різко критикував класифікацію Ліннея, побудовану на ідеї незмінності видів. Він виступив проти абсолютизації розривів між видами та виходив з уявлення про поступовість переходів від одного виду до іншого. У своїй критиці штучної системи Ліннея Бюффон впав у крайність. Він взагалі став заперечувати можливість будь-якої класифікації, вважаючи, що види - не реально існуючі в природі одиниці, а штучні, надумані категорії.

Одним із перших філософів, які зробили спробу застосувати сучасне йому природознавство для пояснення будови та розвитку світу, був І. Кант. Неодноразові його посилання твори Бюффона, Бонне дозволяють зробити висновок, що Кант був знайомий з нової літературою з питань пізнання життя. Значний вплив на нього зробили праці Лейбніца та Лессінга. Визнання еволюції живого і рослинного світу було для Канта логічним завершенням його космогонічної гіпотези. Ідея розвитку розглядалася їм як загальний принцип, застосовний до пізнання всіх явищ, що мають місце Землі. Фактичний науковий матеріал, який мала тоді біологія, було дати Канту переконливих доказів правильності його концепції. Проте висновки, яких він дійшов, розглядаючи живу природу, сприяли проникненню ідеї еволюції в уми біологів. Кант передбачив сутність матеріалістичного пояснення природи спадкового матеріалу, цілком чітко помітивши незалежність його зовнішніх причин.

За часів Канта панувала ідея незмінності та сталості видів. Безперечно, знайомий з наявними точками зору на цю проблему Кант не міг без належного обґрунтування говорити про виникнення нових видів. У той самий час він було заперечувати і змін у органічному світі, які не можна було помітити, вивчаючи історію природи. Наслідком цього стала постановка Кантом питання про видозміну та створення нових видів. Він виступає проти ідеї незмінності видів, проти незмінності людини. Не приймаючи механістичного тлумачення що у живої природі численних фактів найрізноманітнішого поєднання ознак, він вважав, що " випадок чи загальні механічні закони неспроможна породити такі сочетания " .[21]

Можливість доказу спільності походження "великої множини" видів живих організмів, що населяють Землю, Кант бачив у створенні природної історії як самостійної науки. Висловлюючись на захист історичного підходу, Кант палко виступає проти ідеї безлічі локальних актів творіння.

У цей же період німецький дослідник природи К. Ф. Вольф (1734-1794) опублікував свою дисертацію "Теорія зародження", в якій спростував вчення про преформацію і науково обґрунтував теорію епігенезу.

Сміливу спробу поширити ідеї розвитку на людську історію зробив учень Канта І. Г. Гердер. У його теорії органічних сил ідея розвитку набуває загального характеру. З галузі поезії, мови, мислення Гердер переносить її на всю природу. У праці "Про переселення душ" він викладає погляди на розвиток тваринного світу, які потім у його основній праці "Ідеї до філософії історії людства" виражаються у формі загального закону природи.

Великий внесок у розвиток еволюційних уявлень зробили Ер. Дарвін, К. Ф. Кільмейєр і особливо французький натураліст Ж. Б. Ламарк (1744-1829).

У 1809 р. Ламарк опублікував "Філософію зоології", яка містила його основні заперечення проти метафізичної ідеї вічності та незмінності видів. Вперше в історії науки в цій праці була послідовно викладена ідея про поступовий розвиток всіх організмів із найпростіших форм життя, зроблено першу спробу пояснити цей розвиток дією природних сил, що впливають на організацію рослин та тварин. Згідно з Ламарком, розвиток органічного світу здійснюється шляхом природної "градації", як поступовий перехід від найпростіших форм біологічної організації до тих, що ускладнюються і вдосконалюються. Рушійною силою такого розвитку є "постійне прагнення природи" до ускладнення будови організмів. Це – перший принцип еволюції. Тут не враховується впливу умов існування. Навпаки, у постійному, незмінному середовищі градація має виявлятися у чистому вигляді. Але в реальній природі немає таких умов. Тому організми під впливом найрізноманітніших фактів змушені змінювати свої звички, що тягне у себе зміна будівлі, порушує правильність " градації " . Це – другий принцип історичного розвитку організмів. Зауважимо, що надалі в аргументах ламаркістів він посів чільне місце.

Ідеєю еволюції Ламарк завдав відчутного удару телеології (вчення про наявність у природі, суспільстві об'єктивних, позалюдських цілей). Деякі протиріччя, властиві ламаркізму, згодом стали приводом для дискредитації з боку антиеволюціоністів самої ідеї еволюції. Вони також стали однією з причин того, що багато матеріалістично мислячих натуралістів не прийняли ідей Ламарка.

Особливо запеклі нападки на теорію Ламарка були зроблені французьким біологом Ж. Кюв'є (1769-1832), що відігравав виняткову роль у науці в першій половині XIX ст. Дослідження Кюв'є сприяли впровадженню порівняльного методу в анатомію та палеонтологію. Широкого поширення набули сформульовані ним принципи пристосованості організму до умов середовища проживання і взаємозалежності окремих елементів і органів усередині організму. У його роботах креаціонізм набув своєї найбільш завершеної форми. Захищаючи ідею незмінності видів, всередині яких можливі лише окремі зміни в рамках індивідуальних відмінностей, Кюв'є відстоює телеологічні принципи, сутність яких зводиться до наступного: будь-яка "організована істота" утворює ціле, що представляє єдину замкнуту систему, взаємодію та відповідність частин якої підпорядковано одній кінцевій цілі.

Проти поглядів Кюв'є різко виступив Еге. Ж. Сент-Ілер. Висловлюючи незгоду з положенням про чотири типи тварин, висунутим Кюв'є, Сент-Ілер розвинув ідею про єдність плану будови тварин. Ця ідея не втрималася у науці. Але її обґрунтування призвело до концепції трансформації живих форм, тобто зміцнило ідею розвитку органічної природи. Разом про те, хоча Сент-Ілер відкинув телеологічні становища, які у концепції еволюції Ламарка, він надав їй більш механістичний характер.

Розробка еволюційної ідеї була продовжена І. В. Гете, російськими вченими І. Є. Дядьковським (1784-1841) і особливо К. Ф. Рульє (1814-1858), які наголошували на визначальній ролі зовнішніх умов у існуванні живих організмів. Поруч із розвитком еволюційного вчення у цьому напрямі йшов процес розробки ідей, надавали першочергового, котрий іноді вирішальне значення внутрішнім чинникам. Істотну роль тут відіграв Карл Бер. Йому належить заслуга встановлення зв'язку між онтогенезом та філогенезом, що підтвердила ідею історичної єдності органічних форм.

Накопичений тривалим розвитком біологічної науки фактичний і теоретичний матеріал вимагав свого пояснення в рамках загальної концепції, що діалектично відбиває суперечливі процеси розвитку живої природи. Таке пояснення було дано Ч. ​​Дарвіном, який розкрив і пояснив джерела та рушійні сили цієї еволюції. У основу теорії еволюції їм було покладено такі матеріальні чинники: спадковість, мінливість і відбір. Його вчення про природний відбір стало ключовим у вирішенні багатьох проблем еволюції органічного світу. У 1859 р. був випущений головну працю всього життя Ч. Дарвіна - "Походження видів шляхом природного відбору, або збереження сприятливих порід у боротьбі життя". Перше видання книги у кількості 1250 екземплярів було розпродано за один день. З того часу вийшли тисячі екземплярів праці Дарвіна.

У чому ж був революційний переворот у природознавстві і світогляді, досконалий Ч. Дарвіним?

3. Природничо уявлення про життя та його еволюцію

Дарвін розкрив рушійні сили еволюції живої природи. Він спробував зрозуміти та пояснити дійсну природу внутрішніх протиріч органічного світу. Його теорія як пояснює характер цих протиріч, а й показує шляхи, якими вони вирішуються у світі тварин і рослин.

Значне місце у всіх працях Дарвіна, і зокрема, у "Походження видів", займають докази самого факту органічної еволюції.

Наразі загальновизнано, що в основі всього живого лежать подібні хімічні сполуки групи білків, серед яких особливе положення мають нуклеопротеїди. Це - сполуки білкових тіл та нуклеїнових кислот. Нуклеопротеїди складають основний компонент клітинного ядра рослин та тварин. Дослідження в галузі молекулярної біології показали, що нуклеїнові кислоти відповідальні за багато важливих процесів життєдіяльності організмів. При цьому особливу роль відіграють макромолекули дезоксирибонуклеїнової кислоти (ДНК) та рибонуклеїнової кислоти (РНК). Молекула ДНК у взаємодії з іншими субстанціями клітини визначає синтез білка та ферментів, що регулюють обмін речовин в організмі. Білки та нуклеопротеїди (особливо ДНК та РНК) є обов'язковою складовою всіх біологічних організмів. Отже, з погляду хімічної еволюції вони є основою життя всіх відомих Землі біологічних форм.

Крім цього, між неживою і живою природою існує споконвічний, безперервний зв'язок. "Між закісною і живою речовиною є - безперервний зв'язок, що ніколи не припиняється, який може бути виражений як безперервний біогенний струм атомів з живої речовини в косна речовина біосфери, і назад. Цей біогенний струм атомів викликається живою речовиною. Він виражається в диханні, що не припиняється, харчуванні, розмноженні тощо. п.".[22]

На єдність живої природи вказує і диференційованість тіла тварин та рослини. Таким чином, єдність світу організмів проявляється як у їхньому хімічному складі, так і в будові, і функціонуванні. Цей факт не міг вислизнути від уваги дослідників природи. Ідея подібності живих організмів привела Ж. Кюв'є до вчення про типи тваринного царства. Надалі вона отримала розробку у працях К. Бера, Еге. Геккеля, А. Про. Ковалевського, І. І. Мечникова, які доводили, що подібність тварин може бути пояснено інакше, як спільністю їх походження.

На єдність органічного світу вказує існування так званих проміжних форм, до яких належать тварини і рослини, що займають перехідне, проміжне положення між великими таксонами.

В органічному світі немає жорстких кордонів між його підрозділами. У той самий час межі між видами завжди реальні. Дарвін приділяє велике місце проблемі виду та видоутворення. Невипадково в назву його праці винесені слова " походження видів " . Як найважливіша одиниця систематизації вид займає центральне місце у еволюційної теорії. Завданням еволюційної теорії є пояснення механізму виникнення життя та зміни реальних видів тварин та рослин, що населяють Землю.

Доказом еволюції служить і подібність органів тварин, що виражається у їх становищі, співвідношенні у плані будови й у розвитку з подібного зачатка зародка. Подібні органи називаються гомологічними органами. Еволюційна теорія пояснює подібність органів спільністю походження порівнюваних форм, тоді як прибічники креаціоністських концепцій тлумачили це подібність як волю творця, який створював групи тварин за певним планом.

Підтвердженням ідеї еволюції є відображення історії розвитку організмів на їхній будові та на процесах зародкового розвитку, а також географічне поширення організмів.

Особливе місце у розробці та поглибленні еволюційних уявлень займає генетика. Уявлення про незмінність генів починають долатися у 20-30-ті роки XX ст. у зв'язку із виникненням популяційної, еволюційної генетики. З'ясування структури популяцій дозволило по-новому подивитися на еволюційні процеси, що розігруються на рівні популяції. Генетика дала можливість простежити основні етапи еволюційного процесу від появи нової ознаки у популяції до появи нового виду. Вона досліджувала внутрішньовидового, мікроеволюційного рівня точні експериментальні методи.

Елементарна одиниця спадковості - ген, що є ділянкою молекули ДНК, що визначає розвиток елементарних ознак особини. Елементарна еволюційна одиниця має відповідати таким вимогам: кінцівки поділу; можливості спадкової зміни у зміні біологічних поколінь; реальності та конкретності існування в природних умовах. Такою одиницею еволюції вважається населення - елементарна одиниця еволюційного процесу, а спадкове зміна популяції є елементарне еволюційне явище. Воно відбиває зміна генотипної структури популяції. Ген схильний до мутацій - спадкових змін окремих особин. Мутація - дискретна зміна коду спадкової інформації особини. Розрізняють генні, хромосомні, геномні, і навіть позаядерні типи мутацій.

Процес виникнення мутацій підтримує дуже високий рівень генетичної різнорідності природних популяцій. Але, виконуючи роль "постачальника" елементарного матеріалу, сам мутаційний процес не спрямовує хід еволюційних змін, він має імовірнісний, статистичний характер.

Закономірності еволюції знаходять своє вираження у житті окремого індивіда, але рушійні сили еволюції містяться всередині системи індивідів, у разі популяції. Вирішення протиріч популяції служить основою всієї еволюції і при цьому визначає перетворення організму як складової популяції. Відносини між організмами в популяції мають складний характер. Їх вивчення утруднюється тим, що крім внутрішньопопуляційних взаємодій організми зазнають впливу з боку інших популяцій, інших видів та ще ширше – умов навколишнього середовища.

4. Філософія та біологія

Формування біології як новітньої галузі сучасного наукового пізнання здійснювалося у зв'язку з методологічними розробками.

Усвідомлення органічного зв'язку між філософією та біологією передбачає неминуче звернення до історії наукового пізнання. І тоді виявляється, що філософія та біологія у розкритті сутності життя, органічної доцільності, закономірностей історичного розвитку живих організмів виходять із деякої сукупності загальних принципів – світогляду. Залежно від цього, яку світоглядну лінію поділяє той чи інший дослідник, визначається спрямованість його наукових пошуків. Ми знаємо, проте, що " золоте століття " філософії як " цариці наук " - це період дитинства природничо думки. Нероздільність у минулому філософії з тим, що ми сьогодні називаємо теоретичною біологією, пояснюється нерозвиненістю останньої, недосконалістю та відсутністю суворої спрямованості експериментальних досліджень, що становлять нині її фундамент та передумову.

Значення біології визначається як її самоцінністю. Вона, можливо, більшою мірою, ніж інші наукові дисципліни, підтверджує єдність та взаємозв'язок об'єктивної реальності, будучи пов'язана сама з іншими науками та життям суспільства. Біологія, як жодна інша наука, справила революційне впливом геть формування та розвитку наукового бачення світу. Саме створення клітинної теорії та дарвінівської теорії еволюції відіграло важливу роль у формуванні адекватних поглядів на світ і місце людини у цьому світі.

Нині суттєво змінився характер відносин між філософією та біологією. Біологи зазнали у минулому чимало труднощів унаслідок можливості з боку філософії впливати не лише на перебіг наукових досліджень, а й на людські долі.

Історія науки дає багато прикладів, як неправильні методологічні установки у процесі біологічного дослідження призводили до неправильних теоретичних висновків. Тому для сучасної філософії дуже важливим є звернення до питань, що становлять предмет вивчення процесів розвитку натуралістами, увагу до цих досліджень з урахуванням вимог методології, що використовується вченими з метою підвищення ефективності спеціальних досліджень.

Залишається чимало труднощів у вирішенні такого філософського питання, як уточнення поняття розвитку, виявлення його істотних показників, самої формулювання терміна. Особливо гостро ці труднощі відчуваються в ході досліджень розвитку щодо світу живої природи. Незважаючи на те, що еволюційна ідея є вихідною та базисною для багатьох теоретичних концепцій сучасної біології, спроби дати чіткі дефініції понять "розвиток", "еволюція", "зростання" тощо не завжди виявляються прийнятними для універсального використання в різних галузях біологічного. знання, а також у науках, що досліджують соціальні процеси.

Відправним пунктом позитивного вирішення зазначених питань виступає положення, згідно з яким філософська категорія "розвиток" є всеосяжним поняттям, що включає уявлення про зростання та еволюцію організмів, закономірності їх диференціювання та інтеграції на нових рівнях. Однак наявність різних вихідних моментів в єдиному процесі життя призводить до неадекватного використання понять "розвиток" та "еволюція", часом утруднює теоретичні узагальнення. Сказане підтверджує необхідність подальшого поглиблення світоглядних принципів у методологічній площині.

Велике коло методологічних проблем пов'язане з поширенням у науці про життя фізико-хімічних методів дослідження, а також проникненням ідей кібернетики та теорії інформації в область вивчення органічної еволюції. Справа в тому, що використання методів точних наук у пізнанні життя створювало часом небезпеку механістичного тлумачення процесів розвитку та еволюції, неповноцінного погляду на саме життя, призводило до випадків гіпертрофованої абсолютизації тих чи інших сторін та особливостей розвитку, що обмежувало можливості справді діалектичного розгляду процесів еволюції. затушовувало їхню суперечливу сутність.

У новітній історії біології відзначено чимало епізодів, конфліктних ситуацій, що відобразили неминучість залучення в біологію засобів аналізу, властивих точному природознавству. Проблеми редукціонізму, один із проявів якого виявилося у зведенні закономірностей життя до законів фізики та хімії, досі актуальні для сучасної науки та філософії. Особливо наочно це помітно у вирішенні проблеми доцільності, коли дослідники, які заявляють про своє негативне ставлення до телеології, проте через суперечливість їхнього філософського світогляду приходять до односторонніх і, можна сказати, механістичних висновків з приводу спрямованості розвитку.

p align="justify"> Особливе місце займає проблема розробки тих аспектів наукової методології, які сприяють подолання емпіризму в біологічних дослідженнях і активізують пошуки теоретичних концепцій та узагальнень біології в цілому. Завдання підвищення рівня теоретичних узагальнень не знімається з порядку денного. Йдеться про подальшу розробку принципів, що становлять гносеологічні передумови та основи сучасної науки про життя.

Минуле століття для наук про життя примітно прагненням здійснити широкі теоретичні побудови, здатні відобразити динаміку та перебіг еволюції живих систем різного рівня. Неодноразово дослідники природи робили спроби побудувати теоретичні моделі, здатні не тільки до констатації того, що відбулося, але і до прогнозу еволюційних наслідків. Необхідність цього продиктована тим, щоб не лише на словах, а й насправді теорія підтверджувала свої евристичні можливості. Є безліч прикладів, що показують, як у результаті зусиль біологія перетворюється на область точних наук. Вони ж підтверджують, що методологічний аналіз не повинен розглядатися лише як засіб формування теоретичної біології.

Розмитість і хиткість концептуальних побудов у біології, що тяжіють до втілення еволюційної ідеї в конкретному матеріалі, - наслідок об'єктивного, історично обумовленого процесу формування науки, що покликана у своїй логічній структурі відобразити історію як становлення цієї науки, так і історію об'єкта дослідження. Поряд з цим, як причини, що стримують темпи підвищення теоретичного рівня біології, наводяться аргументи про унікальну природу живого, надзвичайну складність та різноманіття біологічних об'єктів. Таке пояснення - загалом цілком справедливе - настільки вкоренилося в науці, що теза про специфічність, складність і різноманіття живого нерідко відіграє роль своєрідного гальма на шляху пізнання процесів життєдіяльності. Хоча саме з'ясування надзвичайної складності біологічного об'єкта мало б сприяти цілеспрямованому та наполегливому вирішенню методологічних проблем теоретичної біології. Ось чому необхідність спеціальної розробки теоретичного аспекту науки про живу природу дедалі гостріше постає перед дослідниками найрізноманітніших її напрямів.

Можливість створення фундаментальної теорії життя здавна хвилювала розум багатьох учених. Нагадаємо, наприклад, спроби компаративистов[23] в XIX ст. відкрити загальні закони еволюції. У різні періоди розвитку науки обставини складалися таким чином, що здавалося, ніби умови для створення такої теорії вже дозріли, але вже перші кроки, конкретні зусилля її формулювання руйнували цю ілюзію та підтверджували їхню передчасність.

Нова надія описати процеси органічної еволюції за допомогою термінів та законів фізики та хімії була підкріплена інтенсифікацією фізико-хімічних досліджень живої природи, появою суттєвих результатів на рівні пізнання молекули.

Справді, з допомогою фізико-хімічних методів дослідження у біології було зроблено дуже важливі відкриття. Однак досягнуті успіхи породили й сумніви: а які ж можливості, межі фізики та хімії у пізнанні живого? Іншими словами постало питання, які методи слід вважати кращими для отримання достовірного біологічного знання? У результаті прагнення досягти всеосяжного обґрунтування життя тільки на основі фізики та хімії породило небезпеку зведення життя до фізико-хімічних процесів. Подібні спроби в їхній абсолютній формі були піддані аргументованій критиці як у філософській, так і у спеціальній літературі. Проте визнання високого теоретичного рівня, властивого, наприклад, фізичної науці, у явній і неявній формі сприймається як один із основних доказів на користь тези, що саме на базі фізичного підходу до вивчення природи живого можуть бути сконструйовані адекватні та ефективні теоретичні біологічні концепції.

Прагнення побудувати теоретичну біологію за образом і подобою теоретичної фізики з новою силою спалахнуло у роки поточного століття. Остання залучає біологів своїм формальним апаратом, наявністю строгих правил виконання різних операцій, можливістю виведення законів за допомогою точно визначених символів, що підтверджуються експериментально.

Поки що поняття теоретичної біології не відбиває того змісту, яке властиво сформованим уявленням про теоретичну науку. Разом з тим слід враховувати, що воно не в усьому висловлює і сучасний стан біології, оскільки у всіх її галузях зроблено вже великі узагальнення та є результати теоретичного осмислення експериментальних досліджень.

Сьогодні біологи продовжують розглядати еволюційну концепцію як наслідок синтезу різних галузей біологічного знання. Висловлюється думка, що дарвінівська теорія еволюції - результат першого синтезу. Другий синтез – поєднання генетики та дарвінізму, внаслідок чого народилася синтетична теорія еволюції. Як вважають вчені, біологія знаходиться на шляху до третього синтезу, провідну роль у якому покликана зіграти молекулярну біологію.

5. Біологія та соціальне життя

Якщо обмежитися рамками минулого століття, виявиться, що насамперед критика з моральних позицій завдала відчутних уколів фізиці. Обговорення відповідальності та обов'язку вчених, етичних основ науки, висловлювання сумнівів у монопольному праві науки на істину надали їй інше забарвлення, раніше не властиву зовнішності точної науки, що становить фундамент сучасного природознавства. Не можна сказати, що подібних сумнівів не було у минулому. Вони мали місце, мабуть, всіх етапах розвитку наукової думки. Але раніше вони стосувалися головним чином методології, світоглядних принципів, соціальних критеріїв. І хоча сьогодні ці питання не знімаються з порядку денного, все частіше докучають тривожні ноти, звучать нові їхні варіації. Знову і знову до центру дискусій виноситься обговорення підготовленості суспільства, отже, і науки, розпочати новий напад природи, що становить безпосереднє оточення, а нерідко й саме суть людини.

Спрямованість біології на обґрунтування закономірного характеру походження людини, виявлення історичних умов її існування, її внесок у розвиток агрокультури, а в наші дні та біотехнології – все це відображало зацікавленість науки та вчених у майбутньому людства, турботу про Homo Sapiens. Суспільство потребувало природничо пояснення життя. Незважаючи на багаторазові спроби вульгаризації сенсу соціальних людських відносин, що робилися, все ж вдавалося захистити розвиток суспільства від необґрунтованих домагань соціал-біологізму. Наука, підкріплена практикою, багато зробила пізнання соціальної природи людини, пояснення його унікальності в еволюційному ряду живого. Біологія дала ключ до розкриття природної основи людського життя, в міру своїх можливостей довела непорушність її історичних витоків.

Але сьогодні саме від біології знову виходить - реальна практично - небезпека зазіхання на саму природу людини, способи її відтворення. Ось чому біологія - наука про життя - постає у перехресті соціально-філософських проблем, від вирішення яких багато в чому залежатиме не лише її власне вдосконалення, а й подальша дія запропонованих нею рекомендацій на суспільство. Ці проблеми виявились не сьогодні. Науково-технічний прогрес їх оголив, змусив говорити про пов'язані з ними тіньові сторони на весь голос.

Ще не втратили хвилюючу гостроту твердження, що XX століття пройде під знаком біології, що сулимі нею відкриття потіснять фізику - загальновизнаного лідера наукового пізнання - з п'єдесталу, на якому вона, на переконання, утвердилася міцно і непорушно. Однак такі очевидні надії не виправдалися, вірніше, очікування виявилося задоволеним не повною мірою.

Не можна сказати, що біологія безпідставно, лише для моди претендувала зміну інтелектуального ватажка, посягаючи на провідну роль фізики. Причини подібної переорієнтації складалися принаймні висування першому плані питань розуміння потаємних механізмів життя, під впливом потреби виявити природно-природні причини її еволюції, співвіднести їх із впливом соціального середовища на становлення самої людини. Досягнення поставлених завдань передбачало можливість, у результаті, досягти більшої ефективності у пізнанні характеру проявів духовного життя. Надія проникнути у схованки органічної еволюції, "приміряти" її загальні закономірності на формах індивідуального життя сприяла активізації еволюційних досліджень. Суспільство дуже переконливо відчуло міць і перетворюючу енергію результатів і відкриттів, що з пізнанням життя всіх рівнях її організації. І якщо передчасно говорити про біологію як про лідера науки XX століття, то не слід недооцінювати і той факт, що сучасна біологія - дітище свого століття і що саме в столітті, що минає, завершилося формування її теоретичного ядра, позначилися і здійснилися грандіозні відкриття, радикально змінили уявлення про живе і насамперед про спадковість та еволюцію.

Найбільш істотною ознакою, що свідчить про надзвичайно потужний науковий і практичний потенціал біології, мало усвідомленим як у науковому середовищі, так і в сферах соціального планування, матеріального виробництва, виступає вплив біології на суспільство, що все розширюється. Тільки практика, реальні життєві потреби є основою більшості наукових трансформацій біології, виникнення її нових галузей і дисциплін. Диференціація науки життя на безліч предметних областей як фундаментального, а й прикладного характеру - пряме наслідок зрослих соціальних запитів.

Природно, що з настільки широкому проникненні науки про життя тканину соціального організму власний процес розвитку біології, який визначається специфікою розумової діяльності, потребував докладний аналіз. Один із його напрямів виявився тісно пов'язаний з філософією.

У наші дні все активніше переміщається центр біологічних досліджень, що традиційно склалися. Виклик сучасного суспільства біології полягає у вимогі повніше врахувати злободенні запити людини, дати більш обґрунтовані відповіді на питання про її природу, можливості та перспективи розвитку в умовах інтенсивного перетворення довкілля. Темпи і масштаби такого перетворення настільки зросли, що часом поряд зі змінами в характері звичних людині, природних зв'язків, що сволюційно склалися, відбувається їх пряме руйнування і знищення. Вразливість природи оголює беззахисність людини. "Молох" технократизму, зіпсувавши моральну гідність людини, завдавши шкоди її здоров'ю, посягає на її природу. Оскільки поняття природи людини, незважаючи на численні зусилля надати їй наукової коректності, залишається все ж таки досить розпливчастим, пояснимо, що в даному випадку мається на увазі біологічна природа людини як результат органічної еволюції.

Соціальні зрушення, які у нашій країні, ще повною мірою торкнулися сформовану атмосферу придушення людини. І хоча в центр оновлення суспільства ставляться життєві запити людини, ставлення до нього як до особистості не отримало закріплення на практиці. Природно прагнення глибше зрозуміти та пояснити умови його життя та діяльності з наукових позицій. Ось чому увага до біології як до наукової дисципліни, що впливає насамперед на сферу матеріального виробництва, переключається у бік виявлення її можливостей, пов'язаних безпосередньо з людиною, її індивідуальністю.

У чому ж найбільш суттєве в результатах біологічних досліджень, що визначає обличчя науки про життя, які напрями утворюють її передній фронт, що становить основу філософських проблем біології, що формують її соціальну значущість та гуманітарний характер? Відповіді на поставлені питання передбачають досить важке завдання: з багатьох досягнень біології відібрати ті, що сприяють її перетворенню на безпосередню продуктивну силу, впливають на спосіб мислення та світогляд, трансформують ставлення до людини, її можливостей. Тим самим було в рамках методологічних досліджень біологічного знання, шляхом виявлення об'єктивних передумов і закономірностей його становлення, підвищується значущість соціально-світоглядних та моральних аспектів сучасної біології.

Характер і суть біології сьогодні виражають ті лінії її інтенсивного розвитку, успіхи у розробці яких становлять фундаментальний внесок науки про життя у виробництво, технологію та культуру. Чимало неясностей породжує вживання словосполучення "біологічна революція". XX століття взагалі багате слово революція, епітет революційний. Прикмета, властива століттю, не оминула й біологію. Стосовно науки про життя це поняття відображає передусім нові уявлення про людину як складну єдність біологічного та соціального. Воно спирається на результати осмислення єдиносутності матеріального космосу та ентропійних сил у світі фізико-хімічної взаємодії на різних рівнях біологічної організації. Молекулярна біологія, біофізика та біохімія далеко просунулися у розкритті основ функціонування та розвитку біологічних систем. Проте методи фізико-хімії не змогли вичерпати різноманітність світу живої природи.

Принципово новим чинником сучасної біології виступає світ людської культури. Адже більшість природних дисциплін досі не враховують його у своїх предметах. Мало проявляється турбота про долю фундаментальних відкриттів, нерідко не враховуються їхні соціальні наслідки. Суспільство теж ще не навчилося регулювати прикладну сферу науки, хоча вплив соціуму на біологію починає сьогодні чіткіше простежуватися, коли йдеться про збереження природи, про здоров'я людини, про комплекс наук, що досліджують хворобу та способи її лікування. У свою чергу, дедалі гостріше відчувають потребу у висновках біології суспільні та гуманітарні науки.

Наслідки біологічної революції передусім почали позначатися створення нових технологій, у створенні інтенсивних способів господарювання, у спробах обмежити поширення екологічної кризи.

70-ті роки нинішнього століття відзначені помітною розробкою теорій та концепцій, народжених на хвилі науково-технічної революції, що відображають вплив молекулярно-біологічного редукціонізму, ідей кібернетики на розуміння та пояснення процесів життєдіяльності. Молекулярно-генетичні уявлення про будову та функціонування живих організмів сприяли формуванню вчення про рівні організації живої природи, дозволили розглядати організми, їх об'єднання як складні системи, що перебувають у стані сталої динамічної рівноваги, здатні нівелювати флуктуації та збудження, що виникають. У ході розкриття закономірностей життя та взаємодії реальних угруповань рослин і тварин - популяцій отримав підтвердження принцип самоорганізації. Ідеї ​​кібернетики, здавалося, міцно увійшли практично до всіх розділів біології. Однак кібернетичний бум завершився без особливого внеску у біологію. Залишилися лише окремі успіхи. Так, реалізація кібернетичного підходу, наприклад, до пізнання еволюції дозволила повніше розкрити та пояснити багато її властивостей та закономірностей.

Наша епоха, епоха комп'ютерів та математичного програмування промальовує нові образи науки і навіть обіцяє казкові можливості на шляху розпізнавання таємниць живого. Саме тому наступна інтенсифікація біологічних досліджень тісно пов'язується з інформатикою.

Незважаючи на безумовне підвищення теоретичного рівня самої науки, надії на внесок досягнень біології в реальне життя, в умовах праці, виховання і взагалі існування людини виправдалися далеко не повною мірою. Значною мірою ситуація визначається відсталістю існуючих уявлень про розвиток та еволюцію. Перспектива майбутнього, як наслідок неминучого впливу результатів наукового освоєння світу, ще повністю усвідомлена суспільством, яке готове у всеозброєнні наукового осмислення реальності зустріти своє майбутнє. Все це відбувається на тлі пропагандистських зусиль відобразити у суспільній свідомості знак науково-технічного прогресу.

Значна частина перетворень, які привносяться біологією, пов'язані з поширенням біотехнології. Реалізація закладених у ній ідей віщує воістину революційні зміни у різних сферах виробництва, харчової промисловості, медицини. Але поняття біологічної революції набагато ширше уявлень, що обмежують можливості біології рамками нових технологій.

Особливості переживаного нами часу в тому, що ми швидко звикаємо до незвичайного, легко і якось непомітно для себе перестаємо помічати новаторську і перетворюючу роль відкриттів, що трансформують як би само собою не тільки атмосферу наукової благодушності, а й кардинально перебудовують повсякденне життя людей. Так, ми звикли до того, що три літери – ДНК міцно зайняли місце у текстах, які повсякденно нас супроводжують. Сьогодні, напевно, для будь-якої освіченої людини не становить особливої ​​труднощі їхнє розшифрування: дезоксирибонуклеїнова кислота. І більшість навіть не замислюється, а багато хто й не підозрює, що йдеться про знаменну віху на шляху проникнення в глибини життя - відкриття ДНК Д. Уотсоном і Ф. Криком в 1953 р. Здійснене ними іноді порівнюють з Великим вибухом, який нібито започаткував нашу Всесвіту. Встановлення факту наявності молекул ДНК призвело до усвідомлення єдиної генетичної природи всього живого, дозволило поглибити уявлення про власну еволюцію, розсунуло масштаби використання біології у практичних сферах діяльності.

Явище біологічної революції супроводжується - і з його проникнення життя це відчуватиметься дедалі більше - глибокими змінами у медицині, сільське господарство і науках екологічного циклу. Епохальні відкриття у генетиці та імунології дозволили по-новому підійти до пояснення природи Homo Sapiens. Саме досягнення у цій галузі висвітлюють дорогу у третє тисячоліття. Головний результат, до якого підійшла біологія - перетворення на точну науку, для якої використання комп'ютера - необхідна умова. Сучасна вітчизняна промисловість з її відсталим, антиприродним виробництвом буде приречена, якщо не зможе своєчасно - часу залишається все менше і менше - асимілювати результати біологічних досліджень.

Одна з основних причин перетворення науки, що спостерігається, про життя криється в енергійному розвитку молекулярної біології і, особливо, народженні на її основі генетичної інженерії. Факт, який сприйнятий та оцінений далеко неоднозначно в суспільстві і аж ніяк не у всіх колах, від дієвості яких залежить не лише соціальний благополуччя людей, а часом і політична стабільність. В результаті саме завдяки новому науковому напрямку політичні та промислові групи окремих держав отримали потужний засіб впливу на глобальне співвідношення сил у світовій економіці та навіть політиці. Висловлена ​​думка поки що не переросла в дійсність нашої свідомості, але ігнорування її загрожує великими ускладненнями. Як не дивно сьогодні звучить, але лише кілька років тому навіть філософи не могли писати про генетичну інженерію, оскільки тексти з цими словами були заборонені цензурою. А за кордоном робота велася повним ходом.

Тим часом дві традиційні проблеми з новою силою заявляють про себе: перша стосується більш детального розкриття ролі навколишнього середовища на формування індивіда, друга – пізнання механізмів біологічної еволюції у часі, з'ясування ролі випадковості у походженні людини та її свідомості. Як бачимо, тут, так і в інших випадках, домінує еволюційна ідея, що передбачає єдність різних сфер біологічної реальності. На довгі роки до центру дискусій поміщаються питання діалектики біологічного та соціального.

Що стосується проблеми онтогенезу, то, на жаль, і сьогодні наука, а, отже, і практика не мають біологічної теорії індивідуального розвитку. Процеси регулювання, що здійснюється генами, формоутворення органів, закономірності їх узгодженої взаємодії, гормональне та біохімічне функціонування організму - всі ці та багато інших явищ не мають на сьогоднішній день взаємопов'язаного теоретичного пояснення.

Біологічна революція породила нові надії на подальше розкриття людської природи за допомогою генетики та молекулярної біології. Однак широке використання цих потужних засобів пізнання лише підтвердило, що не тільки природознавство лежить в основі пояснення різноманіття існування, що не тільки наука вказує шляхи розширення його можливостей за допомогою культурного використання її результатів. Очевидним фактом став висновок теоретичних міркувань: прогрес біологічної науки може бути досягнуто лише з урахуванням фізико-хімічних дисциплін. Культура супроводжувала людину з перших її кроків і продовжує формувати її не тільки відповідно до своїх традицій, але вже й потреб.

Продовження біологічної революції, її подальший успіх пов'язують з об'єднанням результатів, отриманих космічною технологією, фізикою, генетикою, кібернетикою та психологією, що супроводжуються надією сконструювати свого роду Велику об'єднуючу антропну теорію.

Досягнення генетики - лише перший крок на шляху, який відкривають результати у галузі фізики, розробки нових видів енергії, використання всіх економічних та людських ресурсів. І тут важливу роль, поряд з політичними аспектами, відіграватимуть питання етичні, завдання морального регулювання проблем, які у майбутньому утворюють основний вузол протиріч.

Проблема співвідношення біологічного та соціального, складної діалектичної природи їх взаємозв'язків здавна привертає увагу філософів. Багато дослідники природи також внесли внесок у її інтерпретацію, намагаючись на основі власних методів розглянути окремі її моменти, але при цьому виявлялися вимушеними в силу логіки пізнання виходити за рамки природознавства, тобто підніматися до рівня філософських узагальнень. На сьогоднішній день намітилися вихідні принципи та методологічні підстави її розробки. Досягнуті результати дозволили суттєво розширити розуміння цих суперечливих сторін реальності та уточнити використовувану термінологію, відіграли певну роль у практичному додатку отриманих висновків. Разом з тим у світлі досягнень сучасної науки виявилися нові аспекти співвідношення біологічного та соціального, стала очевидною недостатність зовнішніх, описових характеристик цього феномену. Наявні успіхи, таким чином, загострюють актуальність проблеми, особливо у зв'язку з практикою та запитами соціального розвитку.

Пошук причин та аналіз умов взаємодії та взаємовпливу двох вищих форм руху матерії – біологічної та соціальної – має далекі історичні корені. У результаті стало можливим виявити і досить ясно усвідомити, що біологічне і соціальне є не лише певною єдністю, скріпленою численними нитками, але кожна з цих сторін має певну самостійність, що зумовлює їхню відмінність, диференціацію. Наука - як філософія, і біологія - сприяла узагальнення та осмислення численних фактів, які стосуються функціонування об'єктів біологічної природи у соціальному середовищі. Її сучасні дані підтверджують думку про необхідність подальшого синтезу тих наукових уявлень, за допомогою яких розкриваються ті чи інші аспекти єдності та відмінності біологічного та соціального, тобто таких сторін взаємодії живих систем та суспільства, реальне співіснування яких немислимо у відриві один від одного.

Які ж форми взаємодії біологічної та соціальної, які, будучи предметом наукового розгляду, утворюють різні рівні його існування?

По-перше, біологічне і соціальне у своїй єдності відбивають нерозривний зв'язок природи та суспільства, тобто факт того природного початку, яке становить основу можливості та дійсності суспільства як історично сформованих форм спільної діяльності людей. Адже саме суспільство утворилося лише внаслідок еволюції живих систем та підйому їх на вищий, безпосередньо соціальний ступінь розвитку. А все подальше соціальне життя мислиме лише за умови збереження цієї єдності.

По-друге, біологічне та соціальне завжди виявлялися, а сьогодні з ще більшою силою набувають вираження у такому пункті життєдіяльності суспільства, як взаємодія його з природною природою. Ця взаємодія, що вступила в галузі передумови в область неодмінної умови, передбачає незупинний процес природокористування та природоперетворення.

По-третє, проблема біологічного і соціального, можливо, з найбільшим ступенем наочності, доступною не тільки фахівцям-вченим, а й будь-якому більш-менш уважному спостерігачеві, проявляється в спробах пояснення природи самої людини, суть якої, як відомо, визначається її соціальністю , громадський характер. Однак у людській соціальності годі й брати до уваги перший конкретний факт, який підлягає констатуванню, - тілесну організацію індивідів і обумовлене нею ставлення їх до решти природи.

Кожна із зазначених форм взаємодії біологічної та соціальної передбачає і відповідні наукові підходи. Останні, своєю чергою, визначаються як предметом дослідження, а й запитами соціального розвитку. Коло практичних питань, таким чином, поряд із внутрішнім ходом розвитку науки впливає на підбір наукових дисциплін, що володіють спеціальними методами та прийомами та дозволяють розкрити та пояснити специфіку кожного з виділених аспектів.

При цьому перша та друга форми взаємодії біологічної та соціальної мають багато спільного. Але якщо перша більшою мірою відбиває історію, то друга зосереджується на актуальному, у тому, що притаманно наших днів і що, природно, збережеться у суспільстві майбутнього. Якщо перша форма взаємодії розглядає первісний факт можливості людського життя та умови його реалізації, дозволяє простежити витоки різноманіття формування філософських принципів, їх вплив на становлення світогляду, то друга значною мірою відображає практичні сторони життя, взаємини людини та природи, що складаються у процесі природоперетворювальної діяльності.

Така систематизація підходів до проблеми біологічного та соціального, звісно, ​​дуже умовна. У житті ці аспекти переплітаються настільки тісно, ​​що часом навіть сама приблизна і загальна схема неспроможна відбити реальні прояви взаємовідносин органічної та соціальної форм руху матерії. Вона умовна також і тому, що в кожній із виділених сфер, коли йдеться про можливості їх пізнання, використовуються одні й ті ж поняття: біологічне та соціальне, зміст і зміст яких, у їхніх загальних принципах та посилках, зрозуміло, мають бути адекватні, незалежно від того чи іншого підходу до питань, що розглядаються.

У свою чергу, кожне з цих понять, взяте окремо, відображає конкретні об'єкти наукового пізнання та міра їх достовірності визначається досягнутим рівнем та відповідними можливостями тих наук, прерогативу яких вони складають, тобто біологічне пов'язане з циклом наук про життя, соціальне досліджується комплексом наук про людину та суспільство. Але коли вони застосовуються до об'єктів, що мають, так би мовити, біосоціальну характеристику, дуже важко окреслити межі їх правомочності, а також виключити можливості їх "посягання на чужі володіння". Використовуючи засоби абстрагування та ідеалізації, можна створити такі умови опису об'єктів, досліджуваних цими науками, які дозволяють у кожному конкретному випадку розглядати їх або як біологічні, або як соціальні, соціологічні.

Нас цікавлять ті об'єкти, аналіз яких охоплює дві зазначені області пізнання, тобто системи, чиє біологічне функціонування немислимо поза соціальними умовами, які соціальне існування передбачає біологічну основу. Така установка дозволяє розглядати об'єкт як біосоціальний феномен.

На практиці неможливо провести жорсткий кордон, позначити чіткий вододіл між біологічними та соціальними властивостями системи, в якій представлені обидві сторони, не огрубивши і не схематизувавши отримані уявлення. Наука поки що не винайшла засобів і методів, що дозволяють суворо зафіксувати момент переходу в них однієї якості в іншу і навпаки. Проте запити соціального розвитку, вдосконалення методів соціального пізнання, підвищення їх коректності висунули завдання якомога точнішого визначення та виявлення умов взаємодії та взаємовпливу цих сторін на різних рівнях та етапах розвитку суспільства в цілому, груп та колективів людей, а також окремих індивідів, філософія насамперед своїми світоглядними принципами і методологічними розробками завжди впливала цей процес, але вона змогла вирішити це завдання лише з власної основі. У результаті автори філософських концепцій, пропонуючи різні варіанти вирішення проблеми співвідношення біологічного та соціального, не могли обійтися без звернення до природничо знання, результати якого докорінно впливали на історичний процес філософського обґрунтування єдності та відмінності біологічного та соціального.

Використання досягнень природознавства та, головним чином, науки про життя сприяло виробленню наукового пояснення єдності біологічної та соціальної. Всім ходом розвитку наукового пізнання та людської практики одержала підтвердження ідея про глибоко діалектичний характер цієї єдності.

У загальних рисах була доведена нерозривність біологічного та соціального як об'єктивної основи існування соціальних систем, неодмінними елементами яких виступає людина та частина органічної природи, яка служить для задоволення його різноманітних потреб. З'ясовується все більша кількість деталей у складному механізмі взаємодії цих елементів, що дозволяє розкрити та сформулювати загальні закономірності функціонування біосоціальної системи. Біологічне та соціальне при цьому виступають гносеологічними поняттями, абстрактний характер яких дозволяє використовувати їх для виявлення специфічних сфер, що відбиваються ними, для позначення межі та вододілу між соціальним та біологічним.

За допомогою яких же методологічних прийомів і засобів як філософського, так і спеціального, природничо дослідження можна поєднати різнорідні наукові факти і виробити цілісний погляд на природу взаємодії біологічного і соціального як біосоціального феномена? Правильна відповідь на це питання дає діалектика, спираючись на наукове бачення світу, що дозволяє уникнути того розриву, який закладений в основі спілки І. Поєднуючи біологічне і соціальне поняття цей союз водночас обмежує, по суті, глибокий розгляд цього складного явища роздільним описом. його в термінах біології та соціології. Однак справа не лише у семантичному вираженні проблеми. Розкрити справжню діалектику зв'язку, показати справжню природу властивих їй відносин, виробити, нарешті, конкретні практичні рекомендації - таке завдання сучасної науки.

Успішно виконати її не можна шляхом механічного з'єднання результатів, отриманих у ході широких самостійних досліджень, які ведуть кожну науку окремо. Суспільствознавство, опинившись перед проблемою співвідношення біологічного та соціального, змушене звернутися до досвіду і біології, і філософії. Практика при цьому виступає свого роду постачальником наукової проблематики та мірилом ефективності її вирішення. Таким чином, лише на основі взаємодії філософії, біології та практики можливий науковий аналіз діалектики біологічного та соціального.

Розділ VII. Свідомість

1. Дух та свідомість

Відомо, що наукове пізнання має справу з явищами двох типів – матеріальними та ідеальними, чи духовними. Свідомість як феномен буття втілює і матеріальне, і духовне. Останнім часом слово "духовність" набуло широкого поширення. Йдеться про духовну культуру, про багатовимірність духовного життя, нарешті про відродження вітчизняної духовності та національної самосвідомості. Нерідко у своїй має місце змішання понять, неадекватне їх вживання. До речі, це результат не тільки багатоплановості сфер соціального життя, в яких використовуються терміни "дух", "духовність", але наслідок складності та недостатньої розробленості проблеми у самій філософії. Така ситуація виникла тому, що довгі роки розробка проблеми свідомості велася або в руслі ідеалізму, або матеріалістичної площині. Проте з багатогранності явища аналіз природи свідомості повинен орієнтуватися не так на протиставлення матеріального і ідеального, але в виявлення діалектики їх об'єктивного взаємозв'язку.

З природних, біологічних передумов свідомості, слід, що його тісно пов'язані з психікою людини. Іноді про психіку говорять як про душевне життя, оскільки саме особливості душевного життя свідчать про ті чи інші його прояви в психіці. Важливо мати на увазі, що "душевне життя" та "духовне життя" - не одне й те саме. Загадка людської душі з давніх-давен привертає увагу філософів. Поступово постановка питання вилилася у проблему душі та тіла. Наскільки автономні у своєму існуванні душа і тіло, чи впливають вони один на одного і якщо так, то що виступає визначальним - ось ті питання, навколо яких зосереджувалася увага філософів, психологів, вчених інших спеціальностей. Іноді розгляд цих питань перетворюється на площину так званої "психофізичної проблеми".

Свідомість людини невідривно з його тілесної організації. Історія філософії містить безліч прикладів, що свідчать про спроби розв'язати суперечність двоїстої природи свідомості: показати, з одного боку, визначальну роль його фізіологічних передумов і, з іншого, - розкрити його метафізичний, ідеальний початок. Сьогодні ясно, що комплекс природничих наук, включаючи психологію та психофізику, вивчає не душу, а фізичні явища, пов'язані у нашому тілі з психічними процесами. Для природознавства " душа " , " дух " , " духовне життя " - поняття, мають проблематичний характер. Філософія, будучи однією з форм суспільної свідомості, спрямована таким чином на пізнання самої себе. Така постановка проблеми відкриває можливість відповісти на запитання, чи має душа об'єктивне буття? Питання про душу по суті зводяться до питання про природу свідомості. І пізнання її здійснюється за допомогою понять "дух", "ідея", "свідомість".

Розглянемо ці ключові поняття.

Дух - це сукупність і зосередження всіх функцій свідомості, сконцентрованих у єдиній індивідуальності. Певною мірою дух виступає знаряддям свідомої орієнтації людини. Вся історія філософії є ​​спробою підібратися до таємниці духу. Це слово досить поширене у лексиконі всіх народів. Вживаючи його, ми завжди вдумуємося, вникаємо у його глибинний сенс. Нам зрозуміла суть виразів "бойовий дух", "вільний дух", "випустити дух". Зрозуміло нам і те, коли кажуть " дух часу " , " тут російським духом пахне " тощо.

Поряд з такого роду використанням поняття дух, можна сказати, повсякденного характеру воно вживається, коли хочуть висловити не тільки найвищі прояви людської суті, а й вказати на наявність якогось позамежного явища, непідвладного людським відчуттям. Так, наприклад, говорять "безтілесний дух", маючи на увазі одну з трійкових іпостасей Бога, Абсолюту (одна із заповідей Православ'я, настільки улюблена Преподобним Серафимом Саровським, полягає в "тяжінні Духа Святого"). Невипадково, бажаючи підкреслити гідності особистостей, досягли успіху цьому шляху, зазначають: " свідомість його виконано духом святості " .

З цього, на перший погляд, приватної думки вже випливає, що "дух" є більш ємним поняттям, ніж свідомість. Це дуже суттєво, якщо взяти до уваги, що спрямованість духу визначає свідомість, а свідомість, як відомо, спрямовує пізнання. Звідси випливає уявлення про духовне життя як міру, критерії існування. У християнстві дух є дія Божої благодаті, тому його прояви мають містичний характер, покриті таємницею. Душа ж, відповідно до цих поглядів, сприймається як вмістище духу. Ось чому ми говорили вище про відмінність духовного і душевного життя, що, втім, було відомо вже Платону. По суті, дух і душа - релігійні поняття, але вони водночас неминучі об'єкти філософського дослідження.

На ранніх етапах людської історії свідомість не відокремлювала себе від духу. Більше того, дух і плоть сприймалися в єдності. Лише пізніше виникає проблема душі та тіла. У філософії проблема духу – це фактично проблема свідомості. Довгий час існувала навіть наука пневматологія (від грецького "pneuma" - дух, душа), що досліджувала природу та прояви духу. Дух є життя, доля, вважали вчителі християнства. Життя ж розкривається у досвіді, отже, і дух пізнається лише досвіді. Російський філософ С. Н. Трубецькой (1862-1905) писав: "Людський дух об'єктивний лише у суспільстві та громадській діяльності, у спілкуванні з розумними істотами - там, де вони існують істинно, не тільки в собі і для себе, але і в інших і для інших, і де інші існують у ньому і для нього, так само як він сам.Тому людський дух може бути цілком об'єктивним лише в досконалому, абсолютному суспільстві.І можна сказати, що прагнення до такого суспільства є прагнення до справжнього життя духу, безсмертя і воскресіння ". [24]

М. А. Бердяєв у творі " Дух і дійсність " підкреслював, що у німецької класичної філософії, яка продовжила традицію відшукання духу у бутті, філософія духу стала філософією об'єктивного буття. Насправді ж, вважає Бердяєв, дух є не видима річ. Чиста духовність знаходиться за межами уявного протилежності суб'єкта та об'єкта. Дух має на увазі високу якість по відношенню до душевного та тілесного.

"Дух є істина душі, - пише Бердяєв, - її вічна цінність. У цьому сенсі дух має аксіологічний характер, він пов'язаний з оцінкою. Духовність є найвищою якістю, цінністю, найвищим досягненням у людині. Дух дає сенс дійсності, а не є інша дійсність . Дух є ніби подих Божий, проникає в істоту людини і повідомляє йому вищу гідність, вища якість її існування, внутрішню незалежність і єдність ".[25]

Ми бачимо, що обговорення проблем, пов'язаних із духом, душею, та й самою свідомістю, йде у сфері понять, що відображають прояв світу, ідей, ідеального. Ми вже зустрічалися з категорією ідея, зокрема коли йшлося про філософію Платона. Розглянемо її під кутом зору, що визначається свідомістю. Грецьке слово "idea" надзвичайно багатозначне. Але насамперед – це поняття, уявлення.

Для людини, що володіє свідомістю, ідея - це форма відображення зовнішнього світу, що включає в себе свідомість мети і перспективи її подальшого пізнання та практичного перетворення. Стосовно пізнання ідеї існують як уявлень, понять і теорій. Ідея - одна з найважливіших філософських категорій і як така виконує різні завдання: по-перше, ідея виражає умопостигаемо істинно суще (Демокріт, Платон, Аристотель), по-друге, ідея виражає прототип речей, що належить Божественному духу (Бог творить речі відповідно до своїх ідей ), нарешті, по-третє, ідеї – спосіб людського пізнання.

Головне питання, що постає перед філософами, коли мова заходить про ідеї і про їхнє ставлення до свідомості, охоплює кілька аспектів: про походження ідей, про їхню пізнавальну цінність і про їхнє ставлення до об'єктивного світу. Досі неясності, що залишаються у вирішенні цього питання, ускладнюють розуміння і одного з найбільш, мабуть, заплутаних у філософії понять - поняття ідеального.

Найбільш загальне визначення ідеального – це суб'єктивний образ об'єктивної реальності. Він є суб'єктивним тому, що у кожної людини вона має індивідуальне вираження, і отримує відображення у формах: а) діяльності людини та б) її свідомості.

Слід підкреслити, що ідеальне і його формування неможливо знайти пояснені через звернення до фізіологічних процесів і механізмів людської психіки, що становить одну з найголовніших труднощів для філософського сприйняття. Істотно при цьому, що ідеальне розуміється як факт суспільної, духовної, історичної діяльності.

Феномен ідеального має важливе значення у житті окремої людини, виступаючи чинником формування її свідомості, граючи велику роль процесі пізнання, будучи умовою його духовного життя. Ідеальне має величезне соціальне значення, яке визначається суспільною свідомістю в різних його формах, культурою тощо.

Сказане дозволяє докладніше зупинитися проблемі свідомості. Дискусії про одну з основних проблем людського життя, що стала предметом не тільки філософії, а й багатьох інших наук (соціології, психології, нейрофізіології), мають давню історію. Немає можливості зупинитись на ній докладніше.

У загальних рисах свідомість – це здатність ідеального відтворення дійсності, реального світу, що передбачає наявність специфічних механізмів та форм такого відтворення на різних його рівнях. Основні ознаки свідомості включають відображення, ставлення, цілепокладання і управління.

Свідомість властива лише високоорганізованій матерії. Воно має ідеальний характер. Найглибша таємниця свідомості приховує самий факт представленості суб'єкту, тобто людині різноманітної картини світу, тієї реальності, в якій живе людина і частиною якої сама є.

Свідомість пронизує внутрішній духовний світ людини, а також являє собою всю сукупність чуттєвих, логічних, вольових та емоційних процесів мозку. Свідомість – одне з основних понять філософії, а також інших наук.

Розглянемо докладніше природу свідомості.

Свідомість починається із споглядання, яке переживає як відчуття, сприйняття реального світу, в якому живе людина. Саме відчуття виступає джерелом та першоосновою свідомості. У ході споглядання світу людина формує безпосередні зв'язки з об'єктом: відчуває його та переконується у його достовірності.

Своєрідність споглядання у тому, що він переконує у чуттєвої достовірності речей. Закріплення чуттєвої достовірності – початковий та необхідний момент свідомості.

Відчуття - це здатність відбивати різні властивості предметів об'єктивного світу під час безпосереднього на органи почуттів. Відчуття забезпечує зв'язок свідомості зі світом, причому в такій мірі, що в результаті "інакше, як через відчуття, ми про жодні форми речовини і про які форми руху нічого дізнатися не можемо".

Сприйняття висловлює результат цілісного на органи почуттів одиничних предметів, їх властивостей і відносин. Воно формується з урахуванням відчуттів, які передують сприйняттю. Їх специфіка полягає в тому, що відчуття може мати місце і до і поза сприйняття, тоді як сприйняття не може виникнути, ні існувати поза відчуттям. Отже, сприйняття - це своєрідно структурований образ, що з комплексу відчуттів. Сприйняття цим висловлює більш високий рівень розвитку свідомості. У ході відчуттів та сприйняттів присутній момент узагальнення. Сприйняття в людини супроводжується осмисленням предметів, їх властивостей та стосунків. Закріплення та збереження отриманої інформації забезпечується пам'яттю.

Уявлення - це така властивість свідомості, в якому вона як би вперше відривається від свого безпосереднього джерела і починає існувати як самостійне суб'єктивне явище. Уявлення існує у двох формах - спогади та уяви. Якщо виникнувши, уявлення може надалі мати самостійне значення в житті людини.

2. Біологічні та соціальні передумови свідомості

Вся історія людства - історія пошуку таємниць свідомості, прагнення зрозуміти, яким способом людина, виділяючи себе у світі природи як щось відмінне від неї, проте сприймає буття, природу як ціле, часткою якого є він сам.

Вважають, що пізнати свідомість неможливо. Таке категоричне твердження справедливе, якщо взяти до уваги обмеженість і неповноту будь-якого знання, що визначається принциповою невичерпністю об'єкта пізнання. Проте філософія, спираючись на результати природничих наук (біології, фізіології та психології), протягом усієї своєї історії зайнята розробкою проблеми свідомості. Її дослідження, як, зрештою, та інших філософських питань, здійснювалося за двома напрямами - ідеалізму і матеріалізму. Особливий погляд на походження та природу свідомості висловлює релігійна філософія та богослов'я.

Ідеалізм виходить із того, що свідомості властива початкова активність. Матеріалізм у питаннях походження та функціонування свідомості спирається на уявлення про свідомість як суб'єктивний образ об'єктивного світу. За відмінності підходів з-поміж них є загальне - визнання зв'язку психіки зі свідомістю. Звідси випливає визначальна роль мозку у формуванні свідомості.

Сучасна наука виходить із уявлень про біологічну єдність тварин і людини. У силу цієї обставини іноді робляться висновки про повну аналогію психічних процесів у людини та тварин. Насправді все набагато складніше. Залишимо проблеми антропосоціогенезу осторонь. Розглянемо мозок людини як основу нервової системи. Саме розвиток мозку (цефалізація) призвело до завершення процесу антропогенезу та народження феномену свідомості.

Лише опис мозку як структурно-функціонального органу вимагає залучення численного ряду спеціальних наук. Цілі науково-дослідні інститути зайняті вивченням його діяльності. Багато чого у структурі та функції цього найважливішого органу ще належить з'ясувати.

Структура мозку включає близько 14 млрд клітин-нейронів, взаємодія яких утворює нейронні ансамблі. Основна робота мозку здійснюється в корі великих півкуль, їх поділяють на праву та ліву. Важливе значення, очевидно, мають підкоркові центри. Головна функція мозку - зберігання та переробка інформації, одержуваної людиною у процесі пізнавальної діяльності. Саме фізіологічні механізми (мозок із його складною структурою) лежать в основі пізнавальної діяльності людини, конкретно-образного та абстрактного мислення.

Нейрофізіологія досліджує механізми функціонування мозку, що забезпечують поведінку людини. Російський фізіолог І. П. Павлов (1849-1936) заклав основи експериментального вивчення вищої нервової діяльності тварин та людини методом умовних рефлексів. Розвиваючи вчення І. М. Сєченова про рефлекторний характер психічної діяльності, він підкреслював у природі рефлексу його причинний характер, зв'язок динаміки з конструкцією, єдність аналізу та синтезу. У своєму навчанні про вищу нервову діяльність Павлов довів, що в корі великих півкуль головного мозку тварин і людини утворюються тимчасові зв'язки. Він зробив висновки про сигнальну функцію психічного. Суть їх у тому, що він визначає форми пристосування організму, який у своїй реакції у відповідь передбачає протягом майбутніх подій. Важливе філософське значення має теорія Павлова про другу сигнальну систему.

Сьогодні стало ясно, що мозок людини симетричний; праву півкулю за своєю морфологічною будовою повторює ліву. Але у функціональному відношенні між ними існує велика відмінність. На середину XX в. стали говорити про спеціалізацію правої та лівої півкуль. З'ясування цього питання – одна з актуальних проблем нейрофізіології.

Передбачається, що ліва півкуля "відповідально" за всі види мовної діяльності, включаючи розуміння мови та говоріння. Воно також забезпечує процеси читання та письма, здійснення рахункових операцій, віднесення об'єктів до певних класів. Права півкуля контролює орієнтування у власному тілі, сприйняття просторових відносин, забезпечує правильну координацію, наприклад, при одяганні. Однак у питанні про спеціалізацію півкуль головного мозку залишається ще багато незрозумілого.

Інша сфера пізнання біологічних передумов свідомості пов'язані з вивченням поведінки тварин. Наука, яка цим займається, називається етологією. Фахівці намагаються з'ясувати причини поведінки тварин, механізми їхнього спільного життя.

Істотним моментом поведінки і тварин і людини є пам'ять - найважливіша умова свідомості. Закріпленню пам'яті сприяють ранні форми навчання.

З'ясувалося, що психіка тварин має лише біологічну природу, тоді як психіці людини притаманні і біологічні, і соціальні властивості. Біологічна природа людини визначає індивідуальний характер кожної людської істоти, здібності передаються у спадок. Проте без відповідного соціального клімату вони можуть розвиватися та вдосконалюватись, або залишатися нереалізованими. Тобто формування свідомості людини, здійснюючись у ході онтогенезу, піддається біологічним та соціальним факторам.

3. Самосвідомість

Свідомість як продукт соціального розвитку існує лише у формі психічної діяльності. Психіка – це особлива форма відображення реальності. Такий підхід дозволяє виділити інші властивості свідомості. Істотно, що, відбиваючи реальність, воно й саме входить у поняття реальності. Свідомість - це двоєдине відбиток, у якому фіксується єдність суб'єкта та об'єкта.

Така властивість свідомості повніше розкривається поняттям рефлексія, що виражає форму теоретичної діяльності, спрямованої на осмислення (усвідомлення) своїх власних дій. Це також діяльність самопізнання, що розкриває духовний світ людини. Значення рефлексії у тому, що з її досягається освоєння культури, діяльних можливостей людини.

Свідомість як відбиває дійсність, але дозволяє висловити певне ставлення. Це його властивість дає можливість людині зайняти ту чи іншу позицію щодо об'єктів неживої та живої природи, у конкретних життєвих умовах та обставинах. Тобто йдеться про те, що наявність свідомості надає людській поведінці ціннісного та особистісного аспекту.

Нарешті, свідомість включає творче початок, що відкриває людині можливість перетворення світу, вдосконалення природних задатків. Тільки творча людина здатна бути вільною людиною.

Розмова про природу свідомості передбачає вживання таких понять, як індивід та особистість. Частково вони зачіпаються у розділі, присвяченій людині, тут вони розглядаються під кутом зору становлення самосвідомості. Коли йдеться про окремий суб'єкт (не про вид, групу, співтовариство), ми вживаємо термін «особина». Але якщо потрібно підкреслити ті чи інші якості, що відрізняють особину від інших представників виду, використовуємо термін індивід.

Індивіду притаманні якості, що виникають на ранніх стадіях його онтогенезу. Це насамперед неподільність. Усі органи, будучи елементами індивіда, утворюють його цілісність, але взаємодіючи друг з одним як окремі частини (з властивими їм морфологічними і функціональними особливими властивостями), вони стають єдиним і цілим. Нарешті, індивіду притаманні ті чи інші різноманітні морфологічні особливості, дозволяють відрізняти його з інших особин чи індивідів.

Індивід - результат тривалої еволюції, у процесі якої має місце як диференціація (чіткіше прояв тих чи інших властивостей, якостей, здібностей, недоліків), а й інтеграція. Останнє – це така властивість організму, яка дозволяє згладжувати, нівелювати певні властивості індивіда. Особливо важливо для таких властивостей, які б стати чинником, що знижує життєздатність індивіда. Індивід проявляє себе насамперед як генотипне освіту, але з менш важлива роль онтогенезу. Чим вище індивід піднімається еволюційними сходами, тим складнішим стає його організація, інакше кажучи, індивіди індивідуалізуються.

На відміну від поняття індивід, слово "особистість" вживається лише до людини. Причому лише з деякого етапу його розвитку, оскільки тільки людина має свідомість. Поняття свідомість та особистість невіддільні. Сприймати та оцінювати людину як особистість дозволяє лише наявність та прояв свідомості. І тут всі індивідуальні якості людини, хоч би суттєвими і виразними вони були, йдуть хіба що другого план. З якого моменту онтогенезу людини проявляється свідомість – питання спірне. Педагоги і психологи вважають, що якості особистості закладаються з народження, та його розвиток може або стимулюватися умовами виховання, або гальмуватися.

Психопатологія свідчить і роздвоєння особистості, маю на увазі роздвоєння свідомості. І це аж ніяк не словесний прийом. Однак, зауважимо, ніколи не йдеться про роздвоєння індивіда.

Особистість – відносно пізній продукт суспільно-історичного та онтогенетичного розвитку. У спеціальній та філософській літературі зустрічається два розуміння особистості. Одне, коли вроджені (успадковані) здібності поступово викристалізовуються як особистість. Інше припускає, що формування особистості прямо не збігається з процесом прижиттєвої зміни природних властивостей, іншими словами, конкретні етапи онтогенезу не обов'язково відповідають певному рівню розвитку особистості.

Особистість – це суто людська освіта. Людська особистість не виводиться із пристосувальної діяльності. Тому важко передбачити, як складеться особистість дитини навіть у тих випадках, коли вона має певні вроджені дефекти. Або, навпаки, народжується повноцінним, фізично здоровим. Жодна винятковість індивіда однозначно не визначає формування його як особистості. Тому що особистість є продуктом інтеграції процесів, що здійснюють життєві відносини суб'єкта. У цьому зберігаються особливості індивіда.

Важливе місце у становленні особистості грають мотиви та емоції.

Мотив – це спонукання до діяльності. У людському житті мотиви виявляються у різних формах – інстинктивного імпульсу, біологічного потягу, різних інтересів та бажань. Мотив - це сукупність внутрішніх психологічних станів, які спонукають людини до тієї чи іншої дії. Така дія передбачає наявність мети. Проте слід врахувати, що одні й самі мотиви породжують різні за цілям дії, тоді як подібні дії можуть викликатися різними мотивами. На різних етапах розвитку особистості з'являються різні мотиви. Людина поставлена ​​перед необхідністю у своєму прагненні їх задоволення віддати перевагу одним, відкинути інші, відкласти на якийсь час треті. Як вдасться вирішити протиріччя, що виникає під час зіткнення різних мотивів, залежить від рівня розвитку особистості.

Залежно від ступеня усвідомлення мотивів людиною розрізняють потяги та бажання. Потяг - це слабо диференційована, недостатньо ясно усвідомлена потреба. Потяг нерідко виникає в людини у формі невиразного образу, плутаних, швидкоплинних думок. Бажання як мотив характеризується досить міцним, стійким усвідомленням потреби. У цьому усвідомлюються як об'єкти потреби, а й шляхи її досягнення. Бажанню супроводжує постійна думка про якусь річ, предмет, конкретну людину. Його підкріплює вольове прагнення володіти об'єктом бажання.

Людина переживає різні емоційні стани. Емоція (від латинського "emoveo" - вражаю, хвилюю) - це переживання відчуттів, особливий психічний стан, пов'язаний із проявом інстинктів та мотивів. Емоції виконують певну регулятивну функцію у поведінці людини: позитивні - сприяють активнішої діяльності, негативні - знижують, гальмують активність та ініціативу. Знову ж таки залежно від рівня розвитку особистості людина може керувати своїм емоційним станом. Так, однією із соціальних оцінок людини виступає визнання в неї здатності "не піддаватися емоціям", "впоратися з емоціями". Іноді це буває нелегко, оскільки найпростіші емоційні процеси зумовлені генетично і виражаються в органічних, рухових та секреторних змінах. Кожен на своєму досвіді переживав стан, що породжується емоціями: задоволення, невдоволення, страху, радості.

У ході культурного та духовного розвитку емоції звільняються від інстинктивної природи (хоч і не повністю) та формують широкий спектр вищих емоційних процесів – соціальних, інтелектуальних, естетичних. Таким чином, головний зміст емоційного життя людини все більше тяжіє у сферу її духовного життя.

Людина живе у світі своїх різноманітних емоцій. Не завжди йому вдається справлятися з ними, підкорити їхній прояв у бажаному напрямку. Сучасне життя узвичаїло слово стрес. На початку 70-х років. поточного століття шведський вчений Г. Сельє розробив теорію адаптаційного синдрому, відповідно до якої під стресом розуміється стан емоційної напруженості, що викликається небезпекою, пов'язаною з виконуваною роботою, аварійними ситуаціями, підвищеною відповідальністю, нервовим навантаженням внаслідок нестачі часу та багатьма іншими факторами.

Переживання, породжені мотивами та емоціями, концентруються у людських потребах. Потреба - це такий стан організму, особистості, соціальної групи та суспільства в цілому, який виражає залежність від об'єктивного змісту умов їх існування та виступає джерелом різних форм їхньої активності. Проблема потреб має важливе соціальне значення, актуальність якої, як ніколи раніше, зросла в сучасних умовах.

Існують природні та штучні потреби. Кожна людина народжується наділеною ними. Однак у ході життя його потреби зазнають суттєвої трансформації. Відбувається це не по забаганню індивіда. Форма та характер потреб змінюється у міру становлення особистості. Зрозуміло, що людина не може позбавитися повністю природних потреб, наприклад, потреби в їжі, одязі, житлі. Але задоволення його потреб можливе лише у процесі діяльності.

Досягнення щастя - одне з головних цілей існування. Щастя - непереборна потреба кожної людини. І тут античність дає приклад однією з перших спроб осмислення цієї проблеми.

Людина діє тому, що вона хоче. Проблема людського бажання завжди привертала філософську увагу. Так, здавна відома концепція гедонізму (від грецького слова – насолода). Відповідно до цього вчення, вищим благом у житті є насолода, а прагнення щодо нього - найважливіший принцип поведінки. Широке поширення гедонізм набув давньогрецької філософії. Представники школи кіренаїків оголошували насолоду метою життя, проповідували гонитву за насолодами, непоміркованість та розбещеність у поведінці. Але й тоді не всі філософи поділяли подібні погляди. Епікур (341-270 до н. Е..), Навпаки, закликав до міри в насолодах, звертаючи увагу на те, що надмірні чуттєві задоволення призводять до пересичення і навіть переходять у страждання. Звідси щастя Епікур бачив над чуттєвому насолоді, а відсутність страждання. Щасливим життя стане тоді, коли воно призведе до атараксії – стану незворушності та безтурботності.

Одночасно і в тісному зв'язку з гедонізмом виникає евдемонізм - вчення про прагнення до щастя як основи морального життя.

Уявлення древніх про природу потреб еволюціонували під час розвитку філософської думки. Принаймні проникнення людську психіку дедалі більше прояснялося, що суб'єктивні бажання є мотивами поведінки, бо де вони здатні породити спрямовану діяльність.

Підсумовуючи сказане, відзначимо, що різноманіття емоційних явищ, супутніх людського життя, - суттєвий чинник формування свідомості. Не всяка емоція впливає на процес зародження та зміцнення свідомості. Першочергове значення тут мають так звані сенсоутворюючі емоції. У міру навчання та виховання людини, залучення його до суспільного життя складається ієрархія мотивів. Відбувається їхнє усвідомлення. Людина навчається і готує себе до того, щоб будувати свою поведінку відповідно до мотивів, реалізація яких сприяє утвердженню її як особистості. Його претензії дедалі більше співвідносяться з ціннісними установками для досягнення соціально значимих результатів.

Вироблення здатності до досягнення цих результатів - процес тривалий і охоплює всі стадії, які переживає людина з народження до досягнення зрілості і, неминуче, смерті.

Формування особистості починається з біологічного зв'язку - у ході взаємовідносин дитини та матері. Звісно, ​​ці зв'язки соціально опосередковуються. Так званий соціум входить у життя дитини світом багатьох (або, навпаки, мізерним та обмеженим) предметів, речей, іграшок. Образи перших предметів, що зображуються неосмисленим, завжди здивованим поглядом дитини, нерідко супроводжують людину протягом усього її життя. У ході гри дитина з'ясовує та пізнає функціональне значення її речей та іграшок. Він природним, хоч як це дивно, способом опановує промовою. І спочатку усну мову надає все ритм, що прискорюється, визріванню індивідуальної свідомості. Кристалізується зерно відносин, що формують особистість.

Поступово утворюються зв'язки мотивів, що дозволяють усвідомлено ставитись до бажань, вибору засобів їх досягнення. Зав'язуються вузли особистості. Усе це відбувається на тлі розвитку волі – одного з головних елементів особистості. Подальше становлення особистості супроводжується процесом цілеутворення. Проблема мети - одне з найскладніших і найдавніших історія філософії. Не вдаючись у її обговорення, відзначимо, що у питанні свідомості розрізняють конкретну мету діяльності - якийсь ідеальний образ предмета (чи результату) практичної діяльності і абстрактну мету прагнення, інакше кажучи, уявлення про якийсь ідеал, задля досягнення якого здійснюється ця діяльність.

З моменту привнесення в життя людини доцільних відносин її дії та вчинки, приймаючи різноманітні форми, дедалі більше збагачуються. Людина набуває рис, що дозволяють судити про неї як про особистість. Дозрівання особистості у кожної людини протікає по-різному. Фахівці в галузі вікової психології виявили рубежі криз, через які проходить людина і які так чи інакше характерні для більшості людей. Всі причетні до виховання дітей знають, наскільки важливо під час вловити зміну в настрої, стосунках, поведінці трирічної, семирічної дитини, наскільки важка і часом непередбачувана підлітковий період. Завершальна стадія формування особистості випадає період зрілості, тимчасові кордону якого також дуже індивідуальні.

Загалом процес формування свідомості супроводжується зрушенням мотивів на мети, зміною їх ієрархії, народженням нових мотивів з подальшим їх витісненням і заміщенням. Набула поширення думка, що особистість народжується двічі. Вперше, коли у дитини виявляється безліч мотивів і з'являється підпорядкованість її дій. І вдруге – коли виникає індивідуальна свідомість.

Найважливішою рисою особистості є її здатність до самосвідомості. Маючи уявлення про мислення та свідомість, ми бачимо, що це не тотожні явища. Свідомість відрізняється від мислення наявністю інтересів, переконань, ціннісної орієнтації. У свідомості людини уміщається як образ зовнішнього предмета, а й образ про цей образ. Така властивість свідомості називається самосвідомістю. Самосвідомість виступає істотним моментом свідомості остільки, оскільки предметом свідомості не лише зовнішній світ, а й сама людина. Самосвідомість можна визначити як усвідомлення, оцінку людиною свого знання, морального образу, властивих йому ідеалів, мотивів поведінки. Іншими словами, у рамках самосвідомості людина здатна дати цілісну оцінку самому собі як діячеві, як творцю, тобто самосвідомість виступає мірилом розвинена людина. Вище говорилося, що самосвідомість тісно пов'язані з рефлексією.

Прояв самосвідомості відзначається різних рівнях, оскільки він властиво як індивіду. Людина усвідомлює своє місце в сім'ї, ставлення до нього з боку рідних, близьких, усвідомлює він і те, як сам належить до тих, з ким його пов'язують родинні зв'язки, дружні уподобання. Дуже важливу роль самосвідомість відіграє при уточненні місця людини в колективі – у студентській групі, у робочому середовищі, у структурі фірми. Залежно від того, наскільки правильно оцінює себе особистість за своїм вкладом у загальну справу колективу, чи не переоцінює (або, навпаки, недооцінює) свої здібності та можливості, залежить не тільки успішна кар'єра, але, що не менш важливо, психічний стан, моральний та фізичне здоров'я індивіда.

Найвищого прояву самосвідомість досягає лише на рівні великих соціальних груп - локальних суспільств, народів і націй, держави, людства загалом.

У сучасних умовах з усією гостротою заявляє про себе проблема національної самосвідомості. Вона має не тільки філософсько-теоретичне, але й практичне значення.

Розділ VIII. Наука

1. Соціальна функція науки

Успіхи пізнання тісно пов'язані з розвитком науки як однією з форм суспільної свідомості. Без науки неможливо уявити сучасне життя і людську культуру, вона - найвища форма знання, що охоплює всі явища неживої та живої природи, матеріальну та духовну діяльність людей. З допомогою науки оцінюються як результати історії, аналізуються поточні події, а й певною мірою прогнозується майбутнє.

Слово "наука" означає знання, яке протилежне незнанню - відсутності достовірної інформації про якесь явище, процес або речі. Кожна наука має свій предмет та метод. Під предметом мається на увазі, що досліджується, а під методом - як, яким способом здійснюється це дослідження.

Наука - результат у суспільному розвиткові, з її зародження вона нерозривно пов'язані з людської діяльністю, з одного боку, перебуваючи під її постійним впливом, з другого - справляючи її у активний вплив. Вона всіляко сприяє становленню та розвитку світогляду, одне з головних її завдань – задоволення суспільних потреб.

Виникнення науки своїм корінням сягає в далеке минуле. Вивченням історії та закономірностей її розвитку займається спеціальна наукова дисципліна – наукознавство. І хоча зачатки окремих наук виявляються задовго до нашої ери, у своїх сучасних формах вона заявляє про себе в XVI-XVII ст. Саме відрізок часу - від дати публікації праці М. Коперника "Про звернення небесних сфер" (1543) до виходу твору І. Ньютона "Математичні засади натуральної філософії" (1687) - прийнято називати епохою "наукової революції". У цей період виникає потужний інтелектуальний рух, насамперед пов'язаний із творчістю таких мислителів, як Галілей, Бекон, Декарт.

В результаті зусиль учених, перш за все, дослідників природи, змінюється образ світу, виникає його наукова картина. Стверджується уявлення про нескінченність Всесвіту, в якому Земля - ​​небесне тіло, що існує поряд з іншими планетами. З еволюцією образу світу змінюється образ людини, явлений новим типом світогляду.

Водночас і сама наука не стоїть на місці. З появою нових теорій та відкриттям природних законів розширюються можливості дослідження та пояснення світу природи. Астрологія та магія заміщаються науковим методом, розробленим та обґрунтованим, головним чином, Галілеєм, Беконом, Декартом. Все більшого поширення набуває експеримент - найважливіший засіб набуття достовірних знань. У рамках науки формується принципово новий тип знання, що спирається на колективну співпрацю вчених, які використовують спеціальну мову, створюють складну та розгалужену систему наукових досліджень.

Після багаторазових спроб досягти автономії науки від віри та філософії вчені досягають помітних успіхів у цьому прагненні. Склався новий - ефективніший - спосіб пізнання, що об'єднав теорію та практику, науку та техніку. На перший план висувається вчений-експериментатор. Сама наука виходить за стіни монастирів та університетів. Її досягнення і вона сама, як сфера застосування інтелектуальних здібностей, стають більш доступними все більшій кількості громадян.

Зростає інтерес до наукових уявлень про людину, про природу науки та особливості наукового пошуку, про відносини науки і суспільства, науки та філософії, наукового знання та віри.

В даний час наука є складною і різноманітною формою суспільної діяльності, що органічно включає в себе раціональні та матеріальні фактори. І все ж, незважаючи на це, як орієнтир-путівник науку слід розглядати як систему знань про світ. При цьому об'єктом наукового знання виступають усі явища та процеси, що відбуваються в природі та суспільстві. Об'єктивному науковому знанню передує донаукове, яке, здебільшого, виходить з чуттєвому суб'єктивному сприйнятті дійсності. Донаукове знання частково залежить від спостережливості людини, характеру, складності та ступеня доступності її об'єктів людським почуттям. З цих причин воно містить у собі чимало помилок.

На відміну від нього наукове знання спирається на аналіз фундаментальних основ природних явищ та процесів, а тому містить у собі більший обсяг справжнього знання. З огляду на це можна вважати, що наука - це система знань, отриманих в результаті практики, що включає в себе дослідження та освоєння процесів і явищ, що відбуваються в космосі, природі, суспільстві та людському мисленні.

Умовно структуру науки, способи отримання знань можна у вигляді чотирьох, тісно пов'язаних між собою частин - емпіричної, теоретичної, філософсько-світоглядної та практичної.

Емпіричні знання включають інформацію, отриману за допомогою повсякденного свідомості і здобуту досвідченим шляхом - за допомогою спостереження та експерименту. Цей рівень знань, незважаючи на його простоту, не слід недооцінювати. Саме завдяки одержуваним досвідченим шляхом фактам, що ставлять під сумнів вже існуюче знання або ж розширюють кількість фактів про ще неосмислені явища, раніше чи пізніше приходять до створення нової теорії або концепції, що пояснює закономірності, яким підпорядковуються як "старі", так і нові факти. Перш ніж Коперник, зі своїми послідовниками, висунув і обґрунтував геліоцентричну систему, вже були відомі численні факти, які ставили під сумнів істинність геоцентричного пояснення Сонячної системи, висунутого Аристотелем-Птолемеєм, який панував понад півтори тисячі років.

Друга частина включає теоретичне знання. Нагадаємо, що теоретичне знання – це такий рівень розвитку науки, коли через знання фундаментальних законів можна пояснити, привести до певної системи розрізнені факти, явища та процеси. Сучасне теоретичне знання виникло порівняно недавно, 300-400 років тому. Саме тоді вчені, перш за все, дослідники природи, вперше почали осягати закони, що допомагають осягнути суть природи. Так, людству, задовго до Ньютона, були відомі механічні процеси, що відбувалися в навколишньому світі, але тільки цей англійський вчений надав механіці значення науки, відкривши наприкінці XVII століття основні закони руху тіл і представивши їх у вигляді цілісної системи.

Крім законів, які становлять основу теоретичного знання, до цього розділу науки також належать ідеї та гіпотези. Саме з них, власне, і розпочинається формування наукового знання. Кожна теорія спочатку виступає як ідея чи гіпотеза, які, завдяки новим фактам, зокрема здобутим з допомогою експериментів, перетворюються (чи ні) на наукову концепцію.

Третю частину становить філософсько-світоглядний компонент науки. Раніше ми вже показали роль філософії як методології інших наук, що зумовлено універсальним характером законів, які вона вивчає. Але й сама філософія потребує досягнення конкретних наук, без знань яких вона не може існувати. Тому, що стоїть ступінь універсальності і загальності закону конкретної науки, відкритого вченими, тим ближче до філософії, тим легше філософії в ролі методології пізнання. Так, відкриття закону збереження та перетворення енергії, що охоплює величезну кількість явищ і процесів, надало додаткові вагомі докази філософським положенням про нескінченність та вічність матерії та руху.

Світоглядний аспект науки відображає тлумачення фактів, використання теорії для підтвердження існуючої картини світу або ж дає підстави для її критики та підтримки нових гіпотез. Як приклад можна навести геоцентричну систему Аристотеля-Птолемея, що вже згадувалися. Протягом століть нововиявлені факти використовувалися для її підтвердження, а ось Коперник, втім, як і деякі астрономи до нього, почав трактувати відкриті ним і відомі до нього факти для критики геоцентричної системи та обґрунтування своєї астрономічної концепції.

У суспільному житті світоглядний аспект науки проявляється у підтвердженні чи запереченні основоположних принципів суспільного устрою та міжлюдських відносин, наприклад, того чи іншого типу державного устрою чи різних форм власності.

У практичну частину науки входять інструменти, прилади, технології, створені та використовувані людиною для здобуття нових знань. Кожному, хто має відношення до виробництва чи лабораторних досліджень, добре відомо, що без відповідних інструментів та приладів вони практично не пристосовані до дослідницької діяльності.

Наприклад, існує принцип економічної інтерпретації (трансформації) Шевчука, згідно з ідеєю якого економічні закони можна виводити із законів інших наук. Наприклад, закономірності руху грошових потоків із законів фізики та математики. Автор принципу – Денис Шевчук.

Взагалі, треба прямо сказати, що в наш час жодна діяльність людини неможлива без технічних засобів, створених людиною. Не в останню чергу через їх широке використання науку зараз справедливо відносять до однієї з продуктивних сил. Але це її нове якість жодною мірою не підриває суть науки як духовного прояви діяльності і особливої ​​форми суспільної свідомості.

2. Практичні потреби - головне джерело становлення та розвитку науки

Найважливіше значення у розумінні сутності та призначення науки має з'ясування факторів, які відіграли вирішальну роль у її виникненні. Вся історія людського життя свідчить, що досі найголовнішим завданням людини залишається боротьба за існування. Якщо сказати конкретніше, виділивши лише найважливіше, це - використання людиною природного середовища з метою забезпечення себе найнеобхіднішим: продовольством, теплом, житлом, дозвіллям; створення найдосконаліших знарядь праці задля досягнення життєво важливих цілей; і, нарешті, прогнозування, передбачення природних і соціальних подій і, наскільки можна, у разі несприятливих для людства наслідків, недопущення їх.

Для того, щоб впоратися з поставленими завданнями, необхідно знати причинно-наслідкові зв'язки або закони, що діють у природі та суспільстві. Саме внаслідок цієї потреби – у поєднанні з людською діяльністю – з'являється наука.

У первісному суспільстві не було. Проте вже тоді людина мала певні знання, які допомагали йому займатися полюванням і рибальством, будувати і зберігати своє житло. У міру накопичення фактів, вдосконалення знарядь праці у первісних людей починають формуватися зачатки знань, які ними використовувалися в практичних цілях. Так, наприклад, зміна пір року та пов'язані з цим кліматичні зміни змушували первісну людину запасатися на холодний період теплим одягом та необхідною кількістю продовольства.

У наступні тисячоліття, можна сказати, аж до XX століття, практичні потреби людини залишалися головним фактором розвитку науки, справжнє становлення якої, як зазначалося раніше, починається в Новий час - з відкриття насамперед законів, що діють у природі. Особливо бурхливим було зростання наукових знань у XVI-XVII століттях, основу його лежали зрослі запити виробництва, мореплавання, торгівлі. Поступальний розвиток великої машинної промисловості вимагало розширення сфери пізнання та свідомого використання законів природи. Так, створення парової машини, та був двигунів внутрішнього згоряння стало можливим у результаті використання нових знань у різних галузях - механіці, електротехніці, металознавстві, що означало крутий перелом у розвитку науки, а й спричинило зміну поглядів її роль суспільстві. Одна з відмінних рис Нового часу, коли йдеться про науку, пов'язана з її переходом від донаукового в науковий етап. Починаючи з цього часу, наука стає галуззю людської діяльності, за допомогою якої людина може не лише отримувати відповіді на теоретичні питання, а й досягати вагомих успіхів у їхньому практичному застосуванні.

Проте наука залишається щодо самостійної стосовно практичної потреби. Це проявляється, головним чином, у прогностичній та проблемно-постановній функції. Наука не тільки виконує замовлення виробництва та суспільства, а й ставить перед собою суто специфічні завдання та цілі, моделює актуальні та можливі ситуації як у природі, так і суспільстві. У зв'язку з цим розробляються різні моделі поведінки чи діяльності.

Одним із найважливіших внутрішніх джерел розвитку науки виступає боротьба протилежних ідей та напрямків. Наукові дискусії та суперечки, обґрунтована та розумна критика – найважливіша умова творчого розвитку науки, що не дозволяє їй закостеніти у догматичних схемах і зупинятися на досягнутому. Зрештою, не можна не сказати і про те, що прогрес науки сьогодні можливий лише за наявності системи підготовки наукових кадрів та розгалуженого комплексу науково-дослідних інститутів. Наука, її практичний додаток коштують дуже дорого. Канули в минулі часи, коли наукові відкриття "лежали" на поверхні і, за великим рахунком, не вимагали великих спеціальних витрат. Нині, зі зростанням запитів людини, ускладненням завдань, які стоять перед наукою, а головне, постійно зростаючою потребою у нових відкриттях та його якнайшвидшому використанні у практиці, видатки науку збільшуються, можна сказати, в геометричній прогресії. Чимало коштів потребує діяльність вищих навчальних та наукових установ. Однак усе це виправдано, оскільки майбутнє людства і кожної людини багато в чому залежить від розвитку науки, яка все невпинніше стає продуктивною силою. Невипадково розвинені країни світу витрачають значні кошти (незрівнянні з тими, що поки що виділяються в Росії) на систему освіти та підготовку наукових кадрів. Інакше - просто не можна. Ось лише один приклад. Відомо, що запаси природних енергоносіїв - вугілля, нафти, газу, що використовуються нині, вже не в такому віддаленому майбутньому скінчиться. Вже зараз значну частину електроенергії людство отримує за рахунок атомних електростанцій, які діють завдяки широкому використанню наукових досягнень. У майбутньому – і це стає все більш загальноприйнятим серед вчених фактом – роль науки у вирішенні цієї та багатьох інших проблем, що стосуються життєдіяльності людини, багаторазово зростає.

3. Наукове знання та релігійна віра

Комусь назва цього параграфа, а тим більше його включення до розділу про науку, здасться, м'яко кажучи, дивним. Це не так. Якщо міркувати суто формально, то наука і релігія, будучи формами суспільної свідомості, ставлять об'єктом свого розгляду ідеї про природу, суспільство, людину і вже тільки з цієї причини неприйнятне становище, коли їх поділяють "китайською" стіною. Але це, однак, не найвагоміший аргумент. Більш важливо, що протягом всієї історії культури людства наука і релігія грали визначальну роль духовному житті, часом, ведучи непримиренну боротьбу між собою, а часом, навіть співпрацюючи. Кожній освіченій людині відомо чимало геніальних та талановитих вчених, які зробили у своїй галузі епохальні відкриття і залишалися водночас віруючими. З іншого боку, можна навести імена священнослужителів, які збагатили науку геніальними відкриттями. Досить згадати Миколу Коперника та Джордано Бруно. До того ж, до науки і релігії слід підходити з історичних позицій, а не оцінювати їхню роль за мірками сьогодення, що багато в чому втратило дух спадкоємства та успадкування культурних традицій.

Протягом багатьох століть і тисячоліть, коли науки, по суті, ще не було, напіврелігійні, а потім релігійні вірування нерідко виступали своєрідним загальним світоглядом, за допомогою якого люди сприймали світ і відповідно до якого жили і працювали. Звичайно, було б непогано, якби в момент появи християнства було і наукове уявлення про світ, але воно ще було не вироблено, і тільки завдяки християнству люди знаходили в його вченні відповіді на питання, що їх хвилювали, і усвідомлювали сенс власного існування. Наведеної аргументації цілком достатньо обґрунтування постановки цієї проблеми.

Отже, історія свідчить, що наука і релігія, виникнувши для виконання різних місій, продовжили потім своє існування спільно, паралельно, в одному випадку - співпрацюючи, як, наприклад, у Стародавній Греції, або ж смертельно ворогуючи. Навіть у період пізнього Середньовіччя, коли панування християнства в духовному житті суспільства було, можна сказати, абсолютним, наука, проте, зазнаючи найжорстокіших гонінь із боку церкви, існувала і розвивалася.

Наша мета полягає в тому, щоб показати, що наука і релігія, відрізняючись одна від одної своїми доктринальними положеннями, допомагають людині в пізнанні навколишнього світу, наповнюють змістом його земне існування і дають надію на безсмертя, якщо не тіла, то душі.

Як відомо, з моменту появи християнства його богорятувальні ідеї були спрямовані на питання про природу Бога, про зміст Втілення, про роль Провидіння в людській долі та есхатологічній спрямованості історії. Наука, природно, також намагалася відповісти на ці питання, черпаючи доводи в ході досліджень матеріального світу, спираючись на факти, доступні для раціонального аналізу.

Розглядаючи суперечливий характер взаємовідносини науки і релігії, слід мати на увазі, що вони мають два різні предмети, а, відповідно, і різні шляхи пізнання, що орієнтуються різні критерії достовірності. Все це призводить до висновку про принципову самостійність та незалежність науки і релігії. Звідси - неможливість підтвердження чи перевірки релігійного розуміння істини даними та результатами науки.

Дійсно, прагнення з релігійних підстав заперечувати реальність твердо встановлених науковою теорією та експериментально підтверджених фактів є не що інше, як неправомірне приписування ним релігійного авторитету, яким за своїм предметом вони не можуть володіти. Особливо показовим у цьому плані ставлення католицької церкви до науки в період епохальних відкриттів в галузі астрономії, коли в запеклій боротьбі з науковим світоглядом інквізиція посилала на багаття найкращих діячів науки. Гоніння церкви на науку - одна із похмурих сторін її історії.

Втім, і спроби з боку науки за допомогою даних, отриманих в експерименті, висновків, що випливають із наукової теорії, є неправомірними. Бо істини, що вбачаються в релігійному досвіді, відносяться до зовсім іншої та вищої сфери буття, вони виявляють себе лише в пізнавальному процесі, спрямованому саме на цю область. Наукове пізнання світу неспроможна довести чи спростувати істини релігії. Як не прикро, багатовіковий досвід розуміння Абсолютного підтверджує цей факт.

Наука здійснює пізнання реального світу шляхом аналізу окремих його елементів, виявлення закономірностей, властивих його фрагментарним структурам. І хоча одне з головних завдань науки - досягнення цілісного знання про світ як єдиний і цілий, ефективного методу її вирішення поки не знайдено. У вітчизняній філософії сформувалася дуже широка сфера досліджень, спрямованих на розробку проблем наукового пізнання - філософські питання природознавства. Незважаючи на те, що в цій галузі були отримані результати, що сприяли підвищенню ефективності наукового дослідження, все ж таки не вдалося подолати витрати диференціації науки. Навіть знання тенденцій, характерних для матеріалістичної філософії і спираються на природознавство, у результаті веде до недооцінки людини як істоти духовної, яка живе не тільки для задоволення біологічних, матеріальних потреб, але має і душевне життя.

Релігія ж шляхом розуміння в безпосередньому релігійному досвіді Бога пізнає ставлення світу і людини до Бога як надмирного початку.

Водночас наука та релігійна свідомість неминуче стикаються, коли йдеться про сприйняття світу як реальність буття. Ні вчений, ні богослов не можуть заперечувати, що в цьому світі діють об'єктивні закони, відповідно до яких ведеться його еволюція. Тим самим цей світ має власну небожественність, а значною мірою і протибожественність. Проте метафізичного пояснення цього факту наука не може дати. Зі свого боку, релігія пояснює цей факт сучасного стану світу у вченні про гріхопадіння.

Релігійна свідомість не може змиритися з тим, що світ і людина втратили всі сліди свого божественного походження. Неприйняття цього припущення обумовлено тим, що в особі людини та її душі, якою доступне Бог упізнання і життя в Бозі, дано внутрішній зв'язок світу з Богом. Наявність такого зв'язку передбачає присутність божественних сил у світі.

Наука і філософія робили спроби пояснити існування Бога через поняття про Його безумовну і виняткову трансцендентність світу, несумісну з Його іманентністю. Подібні уявлення, втім, поділялися й деякими богословськими мислителями.

Такі погляди суперечливі, бо, зрештою, вони ведуть до уявлення про віддаленість людини від Бога, до відчуття покинутості світу Богом і під час психологічних переживань, раціонального осмислення трансформуються в атеїзм. Саме ця обставина як би становить одвічну небезпеку для старозавітної релігії іудаїзму. Для науки подібне уявлення про Бога також неповноцінно, оскільки позбавляє її можливості пояснення факту Богопізнання та спілкування з Богом. Справжня ж природа релігійного почуття визначається єдністю трансцендентності та іманентності у Богосвідомості.

В наш час проблеми релігійної свідомості вийшли із забуття. Насущні потреби життя, соціальні протиріччя, що посилюються, криза, що переживається практично всіма громадськими інститутами, спонукають до переосмислення природи духовності, до осягнення основ і суті духовного життя людини. Сприятиме цьому подальше з'ясування ролі науки у суспільному житті, вирішення протиріч у її відносинах з релігією, сферою моралі та моральності.

4. Наука та етика

Одним із найважливіших принципів, який непереборний з наукової діяльності, є дотримання етичних норм. Це зумовлено тією особливою роллю, яку наука виконує у суспільстві. Звичайно, не йдеться про відомих максимів типу: "не вкради", "не бреши", "не вбив" тощо. У принципі ці етичні правила є універсальними і ними, за задумом їх творців, люди завжди повинні керуватися у своїх взаємовідносинах один з одним. Отже, ці принципи мають поширюватися на всі сфери людської діяльності, у тому числі наукову.

З моменту зародження науки і до теперішнього часу перед кожним справжнім ученим як свого роду "дамоклів" меч стоїть питання про використання результатів його діяльності. Звісно ж, що знамените гіпократівське " не нашкодь " повною мірою слід зарахувати як до медикам, до вченим. Моральний аспект в оцінці діяльності людини заявляє себе вже в Сократа, який вважав, що людина від природи прагне робити добрі справи. Якщо ж він робить зло, то тільки через те, що не завжди вміє відрізнити добро від зла. Прагнення дати раду цьому, одному з " вічних " , питанні притаманно багатьох творчих особистостей.

Історії відомі та протилежні погляди на науку. Так, Ж.Ж. Руссо, застерігаючи від зайвого оптимізму, що з бурхливим зростанням наукових знань, вважав, що розвиток науки веде до підвищення моральності у суспільстві. Ще різкіше висловив своє ставлення до науки французький письменник Франсуа Шатобріан (1768-1848). Він цілком виразно заявив, що ідея руйнування є характерною особливістю науки.

Занепокоєння щодо використання результатів наукових досліджень та етична позиція вчених щодо цієї проблеми небезпідставні. Вченим, більш ніж будь-кому, відомі ті можливості, які притаманні науці як творення, так руйнування. Особливо тривожна ситуація з використанням досягнень наукових досліджень складається у XX столітті. Відомо, наприклад, що після того, як можливість ядерної реакції було обґрунтовано теоретично, найбільші вчені світу, починаючи з А. Ейнштейна (1879-1955), глибоко усвідомили трагічні наслідки, до яких могла б призвести практична реалізація цього відкриття. Але навіть усвідомлюючи можливість згубного результату і в принципі виступаючи проти неї, вони благословили президента США на створення атомної бомби. Немає потреби нагадувати, яку загрозу для людства становить атомно-воднева зброя (не говоримо про більш сучасні її модифікації). По суті, вперше в історії за допомогою науки було створено зброю, яка може знищити не тільки людство, а й середовище його проживання.

А тим часом, наука у другій половині XX століття зробила такі відкриття в галузі генної інженерії, біотехнології, функціонування організму на клітинному рівні, що виникла загроза зміни генного коду людини, перспективи психотропного на Homo sapiens. Якщо сказати більш простою мовою, то за допомогою спрямованого впливу на гени і нервові структури людини можна перетворити його на біоробота і змусити діяти відповідно до програми, що задається. Як зазначають деякі вчені, за допомогою науки зараз можна створити умови для появи такої форми життя та такого типу біоробота, які раніше ніколи не існували. Це може покласти край тривалому еволюційному етапу розвитку життя та призвести до зникнення нинішньої людини та біосфери. Деяке уявлення про те, що чекає на людину, трапись подібне, дають американські фільми "жахів", в яких "правлять бал" неймовірні вампіри та монстри.

Досягнення наук про людину, зроблені в цій галузі відкриття, з усією гостротою ставлять питання про свободу наукового пошуку та усвідомлену відповідальність вчених за свою діяльність. Завдання це дуже і дуже складне, що містить у собі багато "х". Вкажемо лише деякі з них.

Насамперед, не завжди, з різних причин, можна повною мірою оцінити творчі результати та руйнівні ефекти зроблених відкриттів. Тим часом, відомості про можливість їх згубних наслідків стають надбанням багатьох фахівців і замовкнути або приховати їх стає неможливим.

По-друге, це престиж вченого. Буває, що дослідник роками, а то й десятиліттями займається тією чи іншою проблемою. І ось, він отримує значний результат, який одразу може поставити його до числа відомих учених, але саме з моральних міркувань він повинен "мовчати", приховати своє відкриття, у тому числі і від своїх колег, щоб не допустити поширення отриманої інформації. У цьому випадку вчений виявляється у складній ситуації, яка потребує морального вибору. Вона посилюється можливістю того, що хтось інший може прийти до подібних наукових результатів значно пізніше, оприлюднити їх і тим самим заявити про свій науковий пріоритет.

Зрештою, не можна скидати з рахунку устрій суспільних відносин, у яких доводиться жити і працювати вченому. Відомо, що у суперництві між собою держав чи суспільних утворень, які у процесі людської історії прагнули підпорядкування інших народів і навіть до світового панування, дотримуватися моральних норм надзвичайно важко.

І все-таки, незважаючи на всю складність цієї проблеми, надзвичайну динаміку етичних норм і вимог, пріоритетними напрямами в цьому плані є формування у вчених високого почуття особистої відповідальності, суспільна потреба регламентації тематики та, відповідно, глибини розробки наукових проблем. Жодної дискримінації чи обмеження свободи творчості вчених такий підхід не передбачає. Суспільству і кожному вченому пропонуються нові правила, що регулюють допустиму наукову проблематику, і така установка на вивчення наукових проблем, які не становили б загрози для існування людства.

5. Як думає вчений?

З давніх-давен люди намагалися відповісти на питання, пов'язані з процесом наукового мислення, знайти алгоритми вирішення наукових завдань. Але досі немає однозначного способу стати генієм.

Однак існують певні методологічні та психологічні прийоми, що дозволяють допомогти вченому у вирішенні наукових завдань, здобуттю нового знання.

Методи пізнання – специфічні процедури, що складаються з послідовності певних дій, що призводять до досягнення поставленого результату або наближають до нього (наприклад, індукція, дедукція, абдукція – пояснювальна гіпотеза). Однак наукове пізнання не може здійснюватися за фіксованими правилами, будучи найбільш раціональною формою діяльності. Методи дослідження допомагають знайти рішення, але вони пов'язують вченого.

Наукове пізнання відрізняється від звичайного системністю і послідовністю, припускаючи творчий початок та інтуїцію вченого. Існують психологічні методи активізації творчих здібностей. Наприклад, шість правил геніальності: зосередьтеся, загадайте бажання, зламайте стереотипи, повірте в себе, поставте собі за мету, дійте.

Цікавим є принцип Едісона: терпіння + працьовитість + активна життєва позиція.

Принцип Леонардо да Вінчі рекомендує подумки заглядати у майбутнє, ніби мети вже досягнуто.

Уолт Дісней використовував принцип трьох осіб (фантазера, критика та практика), розглядаючи все з трьох точок зору, даючи волю своїй уяві.

На думку фахівців, основними складовими мислення вченого є: гарна освіта (включаючи самоосвіту), вміння перевести проблему в рівняння, вміння оцінювати, вміння перемикатися, вміння "вжитися в проблему", винахідливість, прагнення до оригінальності, гнучке мислення, любов до комбінацій, розвинена інтуїція, цікавість, контактність, наполегливість, незалежність мислення, почуття гумору, впевненість у собі, амбітність (див. докладніше Шевчук В.А., Шевчук Д.А. вищих навчальних закладів. Геодезія та аерофотозйомка", спеціальний випуск, 2002).

6. Розумні люди живуть довше

Розумні люди живуть довше. Смертність людей із високим рівнем освіти у чотири рази нижча, ніж у малоосвічених. До останнього часу вважалося, що на тривалість життя людини в основному впливають три фактори: спадковість, спосіб життя та екологія. Проте вчені дійшли висновку, що розумні живуть довше і менше хворіють. Смертність людей із високим рівнем освіти вчетверо нижча, ніж смертність малоосвічених. Виявляється, мозок без навантаження старіє набагато швидше. Вчені давно пояснюють відмінності у стані здоров'я різних людей їхньою приналежністю до різних соціальних груп та різницею в рівні добробуту. Британські вчені поповнили цю концепцію новими даними. Виявляється, рівень інтелекту також впливає стан здоров'я людей.

Чим вищий рівень інтелекту у дитини, тим більше шансів у неї прожити довше.

Виявляється, що "хлопчики-очкарики" - найбільш вигідні наречені та переважні чоловіки-виробники потомства. Передбачається, що попит на "ботаніків" у представниць прекрасної статі різко зросте.

До революції у Росії наявність очок було ознакою розуму, спроможності, інтелігентності, шляхетного походження. Зараз інтелектуалів цінують у всьому світі, переманюють з інших країн (витік мозку), вони є основним чинником економічного зростання та добробуту нації. У Росії багатії - переважно добре освічені люди. Дві третини з них мають вищу освіту. Більшість - 86 % - батьки належать до інтелігенції. Серед "капітанів" російського бізнесу практично немає людей без вищої освіти.

Вчені як визначальні виділяють три основні критерії, що впливають на тривалість життя: спадковість (до 20%), спосіб життя (до 55%) та екологічні фактори (20%). При цьому в показнику "спосіб життя" на перших місцях знаходяться матеріальний дохід та рівень освіти. До речі, у країнах Заходу у своїй практиці страхові компанії, оцінюючи за допомогою тестів потенційну тривалість життя клієнта, обов'язково включають ці показники до запитальника. Рівень матеріального добробуту значно впливає на спосіб життя. Люди з меншими доходами частіше хворіють і рідше вдаються до медичної допомоги. Однак на здоров'я людини впливають не так самим гроші, як характер їх використання на користь здоров'я. Наприклад, люди з вищими доходами мають змогу здобути кращу освіту. У свою чергу смертність людей з високим рівнем освіти приблизно в 1,5-4 рази нижча, ніж у групах з низьким рівнем освіти. Вважається також, що людський мозок без навантаження старіє значно швидше.

7. Про шкоду куріння і як його позбутися

Те, що куріння – зло для здоров'я, загальновизнане. Не випадково у США та у всіх західноєвропейських країнах ведеться запекла антинікотинова пропаганда. І вже є результати – куріння перестає бути модою. Проте тютюн поки що входить до першої десятки "вбивць" роду людського, пише Медінформ.

Що ж містять у собі сигарети? Всі, звичайно, знають про нікотин, "один грам" якого "вбиває коня". Та кількість нікотину, яка є, збуджує центральну та периферичну нервову систему, яка відгукується спазмом дрібних кровоносних судин, за рахунок чого зростає артеріальний тиск, частішає дихання. Курці стверджують, що у своїй підвищуються розумові здібності, загальний тонус (оманливий ефект). Первинний ефект проходить дуже швидко, значно знижуються розумові здібності, загальний тонус. І невдовзі, бажаючому "здійнятися думкою" потрібні вже дві, три цигарки або цигарки, пачка, щоб досягти бажаного. Тобто курці все більше втягуються у згубну звичку. Без тютюнового диму людина вже не уявляє свого існування. Звичка переростає в наркоманію, куріння заради самого куріння.

Крім нікотину, до складу тютюнового диму входять вода, вуглекислий газ, кетони - прості органічні сполуки, що залишаються після згоряння тютюнового листя. І смоли – в'язкі речовини. Токсичні компоненти смоли, крім того, всмоктуються та надходять у кровоносне русло, а потім виводяться із сечею. Відомо, що наявність таких дратівливих речовин у сечовому міхурі сприяють розвитку раку сечового міхура. Нікотин, кетони та смоли відкладаються темним нальотом на зубах, прискорюючи їх руйнування, осідають на слизовій оболонці органів дихання. Ці "шлаки" роблять малопроникними і ламкими стінки бронхів, що згодом призводить до хронічного бронхіту - характерного захворювання курців, а далі до емфіземи легень-тяжкої хронічної недуги, коли всі органи відчувають гіпоксію, задихаються від нестачі кисню.

Куріння офіційно визнано фактором, що прискорює розвиток атеросклерозу та ішемічної хвороби серця. Багато компонентів тютюнового диму, потрапляючи в кров, спричиняють спазм судин. Особливо згубно діють на судини серця, головного мозку, ніг. Не тільки нікотин, але й інші речовини, що містяться в тютюні, сприяють механічному ушкодженню стінок артерій, що спричиняє утворення у цьому місці атеросклеротичних бляшок. Крім того, у курців різко знижується здатність еритроцитів доставляти кисень органам та тканинам (через окису вуглецю). У кожного сьомого курця розвивається найважче захворювання - облітеруючий ендартеріїт. Хвороба нерідко призводить до гангрени нижніх кінцівок, ампутації. Щороку рак легень забирає мільйони життів. Ця найважча форма ракової хвороби у курців виникає в 15-20 разів частіше, ніж у тих, хто не має згубної звички.

Згубна звичка істотно змінює зовнішність тих, хто пристрастився до тютюну в гірший бік. Обстеження більше ста злісних курців показали, що зморшок у них у п'ять разів більше, ніж у однолітків, що не палять, оскільки шкідливі токсичні речовини, що містяться в тютюновому димі, травмують дрібні кровоносні судини на обличчі. А це викликає передчасне старіння, в'янення шкіри. Французькі вчені встановили, що куріння на зовнішності жінки позначається негативніше, ніж на зовнішності чоловіка. У представниць прекрасної статі шкіра на обличчі старіє швидше, втрачає еластичність, а в куточках рота та очей з'являються глибокі зморшки.

Англійська спілка лікарів скрупульозно підрахувала: кожна цигарка скорочує життя на 5-6 хвилин. Людина, що викурює на день по 10 або трохи більше цигарок, навмисне відбирає у себе приблизно 6 років життя! Також курці помітно поступаються некурцям при інтимній близькості (теж можна сказати і про любителів алкоголю, який до того ж веде швидким шляхом до простатиту та вбиває клітини мозку, навіть у мінімальних кількостях). Курці та п'ють (обох підлог) перекреслюють свою спадковість, різко збільшуючи кількість патологій у дітей і більш далеких нащадків.

Хотілося б порадити курцям. Кинути палити раз і назавжди. Не обманюйте себе ні "безнікотиновими" сигаретами, ні чудодійними мундштуками, які нібито затримують усі шкідливі речовини. Якщо ж ви не можете відмовитися від куріння, то німецькі медики пропонують кілька порад (поради – не накази, тож обирайте самі):

- Купуйте сигарети лише по одній пачці.

- Взявши цигарку, пачку одразу ховайте.

- Використовуйте сигарети тільки з фільтром.

- Постійно змінюйте сорт цигарок.

- Тримайте сигарети далі від робочого місця.

- Відмовляйтеся від частування чужими цигарками.

- Не просіть закурити самі.

- Не носите із собою сірники, запальничку.

- Покуривши, ховайте попільничку.

- Після кожної затяжки кладіть сигарету на край попільнички.

- Після першого затягування погасіть сигарету.

- Затягуйтесь через один раз.

- Поступово переходьте на куріння без затягувань.

- Першу цигарку курите лише після сніданку.

- Поступово збільшуйте термін між моментом, коли виникає бажання закурити, та початком куріння до 10 і більше хвилин.

- Не куріть більше однієї цигарки на годину.

- Підрахуйте, скільки заощадили грошей, коли стали менше курити.

частина третя

Розділ IX. Філософія історії

1. Про деякі концепції у суспільному розвиткові

У соціальній філософії філософія історії становить один із найважливіших розділів. І це не дивно, оскільки навряд чи когось із тих, хто живе, не цікавить історія людства, з'ясування тих факторів, які визначають його існування та розвиток.

Треба прямо сказати, що сторіччя тому, а й у час єдиної думки історію становлення та розвитку людства не вироблено. Дивуватися з цього не варто, тому що людське суспільство ще зберігає чимало таємниць, не пізнаних і не пояснених людським розумом. І причина цього головним чином у тому, що науки, які займаються людським суспільством, - філософія, соціологія, політекономія, історія, демографія ще надто молоді і, мабуть, не нагромадили достатнього матеріалу для обґрунтованих та переконливих висновків.

Побутові концепції історії, закономірностей чи парадоксів у суспільному розвиткові можна умовно розділити втричі групи (богословські доктрини у разі не враховуються).

До першої можна віднести погляди мислителів, які різною мірою заперечують наявність універсальних закономірностей у розвитку і взагалі існування будь-якого сенсу історія. Одним із найпомітніших представників цього напряму є англійський філософ Карл Поппер. У нашумевшем свого часу праці "Відкрите суспільство", опублікованому в 1943-1944 рр., він відкидає існування в історії будь-яких закономірностей і взагалі будь-якої єдиної історії людства. Всі спроби вчених знайти ті чи інші точки, що об'єднують людей в єдине ціле, за Поппером, неспроможні, оскільки не мають під собою відповідних передумов, ні необхідних фактів. Його погляд на історію суспільства зводиться до того, що "єдиної історії людства немає, а є лише нескінченна безліч історій, пов'язаних з різними аспектами людського життя, і серед них - історія політичної влади".[26] За Поппером, в історії суспільства не тільки "не може бути ніяких історичних законів", але вона взагалі позбавлена ​​сенсу в тому розумінні, в якому про неї говорить більшість людей. Найбільше, що слід пам'ятати при розгляді історії людства - це історія політичної влади. Але історії політичної влади, а це, звичайно ж, не світова історія, оскільки, як зазначалося раніше, загальної історії як реальної історії не існує. Вона лише одна з багатьох історій, що існують у світі. Її вибір, за Поппером, на відміну, наприклад, від історії релігії чи поезії, зумовлений такими обставинами. По-перше, влада впливає на всіх нас, а поезія лише на небагатьох. По-друге, "люди схильні обожнювати владу". Обожнювання влади породжене людським страхом. По-третє, люди, які мають владу, зазвичай хочуть того, щоб їх обожнювали, і це їм цілком вдається. До того ж багато вчених писали історію людства під наглядом імператорів, генералів та диктаторів.

Очевидно, усвідомлюючи непереконливість як своїх висловлювань історії людства, і використовуваних фактів, Поппер неодноразово заявляє, що його " погляди зустрінуть найсерйозніші заперечення із боку багатьох " . За великим рахунком, Поппер у цьому сенсі виявився провидцем. Його погляди на історію людства через їхню неаргументованість, якщо ще й не стали надбанням архівів, то знаходяться на шляху до цього.

Значного поширення в сучасній науці про суспільство, щоправда, переважно західноєвропейської, набули ідеї німецького мислителя Макса Вебера (1864-1920). Якщо виходити з них, то в людській історії немає якихось єдиних закономірностей - матеріалістичних та ідеалістичних, які б детермінували у всі віки та періоди характер міжлюдських та суспільних відносин. Головний аргумент, що висувається на користь цього становища, полягає в тому, що жодна концепція, на які принципи вона не спиралася б, не в змозі передбачити чи спрогнозувати наше майбутнє.

Для того, щоб якось розібратися в накопиченому емпіричному матеріалі і пояснити світову історію, Вебер розробляє концепцію так званих ідеальних типів, що є своєрідними схемами, моделями для прийнятного і зручного відображення різних періодів історії людської цивілізації. Відповідно до неї, такі періоди історія людства, як, наприклад, традиційне суспільство, під яким мається на увазі античні спільноти, феодалізм і капіталізм, не містять у собі об'єктивно їх детермінуючих основ чи принципів. Свою назву вони отримали суто умовно, з метою схематичної типізації історії суто у практичних цілях. Але це отже, що Вебер заперечує наявність певних чинників, які впливають становлення суспільних відносин на різних етапах його розвитку. Йдеться не лише про випадкові обставини або окремі особи, які своєю діяльністю можуть повернути хід історії в той чи інший бік, але про більш суттєві, з погляду Вебера, критерії класифікації історичних періодів. Умовно поділяючи всю історію на три великі періоди, - традиційний, феодальний, капіталістичний, він вважає, що загальним їм є наявність панування одних над іншими, тоді як форми панування і їх породжуючі були різні. Усього, за Вебером, існувало три типи панування - традиційне, харизматичне та раціональне.

Панування, або влада в традиційному, або античному суспільстві базується на розумінні цієї влади володарями та підлеглими як святий і традиційно "успадкований з давніх-давен". У такому суспільстві відносини між паном та підлеглим визначаються не економічними чи адміністративними принципами, а почуттям традиційного обов'язку, відданості підлеглих своєму пану.

Харизматична форма панування повністю зумовлена ​​особистими достоїнствами правителя, які в очах його оточення та підлеглих можуть виглядати надприродними, надлюдськими чи посланими від бога. Харизматичний правитель (лідер) має особливі якості винятковості, непогрішності в очах своїх прихильників. Як харизматичний лідер може виступати релігійний проповідник, пророк, політичний діяч, полководець. Харизматичне правління, за своєю суттю, ірраціонально, тому що не регламентується будь-якими правилами і воно існує доти, поки лідер, правитель користуються популярністю і довірою у народу і мають численні прихильники, учні і послідовники.

Однак найдосконалішою формою панування та управління Вебер вважає капіталізм, оскільки за нього більше, ніж за будь-якої іншої форми, проявляється раціональний, розумний підхід. Його суть полягає в тому, що рішення, що приймаються владою, мають обдуманий характер і, що особливо важливо, як такі вони сприймаються іншими людьми. Члени товариства визнають за державною владою законне право на прийняття тих чи інших рішень, а вважають себе зобов'язаними їх виконувати. Однією, але з єдиною, з найважливіших посилок Вебера є твердження у тому, що кожна влада є породженням економічних умов і ще меншою мірою будь-яка влада має економічні мети. Проте кожна форма влади одних людей над іншими обов'язково вимагає наявності адміністративних кадрів, або державної бюрократії. Перевага та досконалість капіталізму як системи господарювання та управління полягає в наступному: капіталістичні підприємства отримують максимальний прибуток завдяки раціональній організації праці та виробництва. Щоправда, тут йдеться про західний капіталізм, а не капіталізм взагалі. Вебер заперечує існування єдиного типу капіталізму, розвиток якого було б детерміновано однією чи кількома закономірностями. Він виділяє кілька його типів, які істотно відрізняються один від одного. В основі цих відмінностей знаходяться релігійні вірування та форми організації праці. Цілком зрозуміло, що він виступає апологетом західної моделі капіталізму. Найсуттєвішою рисою західного капіталізму є поєднання прагнення прибутку з раціональною дисципліною.

"Своє нинішнє значення всі особливості західного капіталізму зрештою набули завдяки капіталістичній організації праці- бо без раціональної капіталістичної організації праці всі особливості капіталізму, в тому числі тенденція до комерціалізації, і в віддаленій мірі не набули б того значення, яке вони набули згодом (якщо вони взагалі були б можливі.. Насамперед вони не мали б такого впливу на соціальну структуру суспільства і всі пов'язані з нею специфічні проблеми сучасного Заходу - отже, для нас у суто економічному аспекті головною проблемою всесвітньої історії культури є не капіталістична діяльність як така, різних країнах і в різні періоди змінює тільки свою форму, капіталізм за своїм типом може виступати як авантюристичний, торговий, орієнтований на війну, політику, управління та пов'язані з ними можливості наживи.Нас цікавить виникнення буржуазного промислового капіталізму з його раціональною організацією вільної праці в культурно-історичному аспекті - виникнення західної буржуазії в її своєрідності ".[27]

Як і його попередники, Вебер велике значення у розумінні історії суспільства відводить релігії. Так, у появі західної моделі капіталізму величезну роль відіграв протестантизм, оскільки існує певна тотожність, щоправда, у своєрідній формі між духом протестантизму і устремліннями капіталізму. Реально це виглядає так: між певним баченням світу, властивим протестантизму (а якщо говорити тільки про земне, то це аскеза, індивідуалізм, ініціативність) і економічною діяльністю існує багато спільного. Однак, показуючи залежність економічних поглядів людей від релігійних вірувань, а також появу системи віросповідання від економічних умов, Вебер жодною мірою не намагається абсолютизувати значення будь-якої з них. Хоча "та й інша допустимі однаково, але обидві вони однаково мало допомагають історичній істині, якщо вони служать не попереднім, а заключним етапом дослідження".

Якщо коротко резюмувати погляди Вебера історію суспільства, всі вони полягають у наступному. На питання про те, що таке суспільство та його історія, яке людство одного разу поставило, не існує логічно аргументованої, вичерпної відповіді. Є безліч відповідей, часом однаково значимих, але переконливість яких підтверджується чи відкидається раціональними, заснованими на логіці та фактах, аргументами.

2. Цивілізаційний підхід до історії

Ще однією концепцією, яка претендує на загальне охоплення соціальних явищ і процесів, є цивілізаційний підхід до історії людства. Суть цієї концепції в найзагальнішій формі полягає в тому, що людська історія є не що інше, як сукупність не пов'язаних один з одним людських цивілізацій. Вона має чимало прихильників, серед яких такі відомі імена, як О. Шпенглер (1880-1936), А. Тойнбі (1889-1975).

У витоків цієї концепції, втім, як і попередньої, був російський мислитель Н. Я. Данилевський (1822-1885). У опублікованому в 1869 р. творі " Росія та Європа. Погляд на культурні та політичні відносини слов'янського світу до германо-романському " , до речі, ще оціненому повною мірою, він висловив новий, оригінальний погляд історію людства. На думку Данилевського, природна система історії полягає у розрізненні культурно-історичних типів розвитку, що мали місце у минулому. Саме сукупність цих типів, які, до речі, не завжди успадковують один одного, і становить історію людства. У хронологічному порядку виділяються такі культурно-історичні типи: "I) єгипетський, 2) китайський, 3) ассірійсько-вавилоно-фінікійський, халдейський, або давньосемітичний, 4) індійський, 5) іранський, 6) єврейський, 7) грецький, 8 римський, 9) ново-семітичний, або аравійський і 10) німецько-романський, або європейський. До них можна, мабуть, зарахувати ще два американські типи: мексиканський і перуанський, які загинули насильницькою смертю і не встигли вчинити свого розвитку ". [28] Саме народи цих культурно-історичних типів спільно робили історію людства. Кожен із них розвивався самостійно, власним шляхом відповідно до особливостей своєї духовної природи та специфіки зовнішніх умов життя. Зазначені типи слід розділити на дві групи - в першу входять ті, які мали у своїй історії певну наступність, що у майбутньому і зумовило їхню видатну роль історії людства. Такими наступними типами були: єгипетський, ассирійсько-вавилоно-фінікійський, грецький, римський, єврейський та німецько-романський, або європейський. До другої групи слід віднести китайську та індійську цивілізації, які існували та розвивалися цілком самотньо. Саме з цієї причини вони суттєво відрізняються за темпами та якістю розвитку від європейської.

Для розвитку культурно-історичних типів, чи цивілізацій повинні дотримуватися певних умов, які, щоправда, Данилевський називає законами історичного поступу. До них він відносить: 1) наявність однієї чи кількох мов, з яких плем'я чи сімейство народів могли спілкуватися друг з одним; 2) політична незалежність, що створює умови для вільного та природного розвитку; 3) самобутність кожного культурно-історичного типу, що виробляється за більшого чи меншого впливу чужих, йому попередніх чи сучасних цивілізацій; 4) цивілізація, властива кожному культурно-історичному типу, тоді лише досягає повноти, розмаїття та багатства, коли різноманітні етнографічні елементи, його складові, - коли вони, не будучи поглинені одним політичним цілим, користуючись незалежністю, становлять федерацію, чи політичну систему держав; 5) хід розвитку культурно-історичних типів ближче уподібнюється тим багаторічним одноплодным рослинам, які мають період зростання буває невизначено тривалий, але період цвітіння і плодоношення - щодо коротень і виснажує раз назавжди їх життєву силу.

Надалі цивілізаційний підхід наповнювався новим змістом, та його основи, сформульовані Данилевським, сутнісно, ​​залишалися незмінними. У Шпенглера це представлено у вигляді безлічі незалежних один від одного культур, що лежать в основі державних утворень, та їх детермінуючих. Єдиної світової культури немає і не може бути. Усього німецький філософ налічує 8 культур: єгипетська, індійська, вавілонська, китайська, аполлонівська (греко-римська), магічна (візантійсько-арабська), фаустівська (західноєвропейська) та культура майя. На підході російсько-сибірська культура, що формується. Вік кожної культури залежить від її внутрішнього життєвого циклу та охоплює приблизно тисячу років. Завершуючи свій цикл, культура вмирає і перетворюється на стан цивілізації. Принципова відмінність культури від цивілізації у тому, що остання виступає синонімом бездушного інтелекту, мертвої " протяжності " , тоді як перша - це життя, творча діяльність та розвиток.

У Тойнбі цивілізаційний підхід проявляється в осмисленні суспільно-історичного розвитку людства на кшталт круговороту локальних цивілізацій. Наслідуючи своїх попередників, Тойнбі заперечує існування єдиної історії людства і визнає лише окремі, не пов'язані між собою замкнуті цивілізації. Спочатку він нарахував 21 цивілізацію, а потім обмежив їх число до 13 без урахування другорядних, які не відбулися чи не набули належного розвитку. Всі існуючі та існуючі цивілізації за своїми кількісними та ціннісними параметрами по суті, еквівалентні та рівноцінні. Кожна з них проходить той самий цикл розвитку - виникнення, зростання, надлом і розкладання, внаслідок чого вона гине. Ідентичними, за своєю сутністю, є соціальні та інші процеси, що відбуваються в кожній з цивілізацій, що дозволяє сформулювати деякі емпіричні закони у суспільному розвиткові, на підставі яких можна пізнавати і навіть прогнозувати його перебіг. Так, на думку Тойнбі, рушійною силою суспільного розвитку виступає "творча меншість", або "мисляча еліта", яка з урахуванням умов, що складаються в суспільстві, приймає відповідні рішення і змушує силою переконання і авторитету або ж насильством виконувати їх решту населення, що є, своєї суті, інертним та нездатним до творчої оригінальної діяльності. Розвиток і розквіт цивілізації безпосередньо залежить від здатності "творчої меншини" служити своєрідним зразком для інертної більшості та своїм інтелектуальним, духовним та адміністративним авторитетом захоплювати його за собою. Якщо "еліта" не в змозі вирішити оптимальним чином чергову соціально-економічну проблему, поставлену ходом історичного розвитку, вона з "творчої меншини" перетворюється на панівну меншість, яка проводить свої рішення не шляхом переконань, а силою. Така ситуація веде до ослаблення основ цивілізації, а згодом до її загибелі. У двадцятому столітті, за Тойнбі, збереглося лише п'ять основних цивілізацій - китайська, індійська, ісламська, російська та західна.

3. Гегелівська концепція у суспільному розвиткові

Найавторитетнішою аргументованою та поділюваною більшістю вчених-суспільнознавців концепцією з філософії історії є концепція, згідно з якою історія людства є єдиним закономірним процесом, у якому всі явища та процеси тісно взаємопов'язані та взаємообумовлені. Це так званий моністичний погляд на історію. Свій внесок у розвиток такого підходу зробили багато видатних мислителів, але ми обмежимося лише кількома іменами. Це насамперед німецький філософ Гегель (1770–1831) та основоположники марксизму – К. Маркс (1818–1883) та Ф. Енгельс (1820–1895).

Спираючись на попередні досягнення у вивченні розвитку суспільства і, зокрема, на теорію суспільного прогресу, ідеї про єдність історичного процесу та різноманіття його форм, Гегель висунув та обґрунтував, щоправда, з позицій об'єктивного ідеалізму, принципово нову та оригінальну концепцію про історію як закономірний процес , в якому кожен період і епоха, хоч би якими своєрідними і незвичайними вони були, проте в сукупності є певною закономірною щабель у розвитку людського суспільства.

Всесвітня історія, за Гегелем, - це перш за все хода світового духу, результат його діяльності і її можна зрозуміти, якщо виходити "з поняття свободи духу", розвитку "моментів розуму" і тим самим самосвідомості та свободи духу - тлумачення та здійснення загального духу" [29] Історія духу є не що інше, як його діяльність, оскільки він є тільки тим, що він сам зробив себе як дух.Збагнення цього духу і є його буття.На своїй завершальній стадії розвитку дух виступає більш досконалим, ніж у своїй початковій прояві.У сфері історії суспільства загальний дух, розум, які стосовно людству виступають як закономірності, мають особливістю, що вони проявляють себе автоматично, а реалізуються завдяки свідомої діяльності людей, здібності людського роду до свого вдосконалення і виховання. на достаток фактів і явищ, що відбуваються в різні періоди історичного розвитку, їх випадковість і ізольованість, насправді вони взаємопов'язані один з одним і підкоряються певним закономірностям.

Історія людства, будучи втіленням світового духу, розвивається у часі. Причому кожному етапі свого розвитку вона реалізує певну мету. Загальною метою історії є розвиток свободи духу, стосовно людини і суспільству, це свобода людини у громадянському суспільстві. Свобода, вважає Гегель, є в собі метою, до реалізації якої прагне дух. Світова історія є нічим іншим, як втіленням цієї мети, заради досягнення якої протягом багатьох століть приносилися незліченні жертви. Саме ця мета, головним чином, реалізується і втілюється в історії і саме вона лежить в основі всіх змін, що відбуваються у світі людей. І це дивно, оскільки " людина - вільне істота. Це становить визначення його природи " .[30]

Розвиток світового духу стосовно людської історії, розвиток свободи здійснюється не автоматично, а завдяки практичній діяльності конкретних людей, які через досягнення своїх цілей та інтересів, що досягаються в процесі своєї активної діяльності, мають певний вплив на прояв світового духу. Чимала роль в історичних подіях, визначенні векторів їх розвитку належить окремим народам та видатним особистостям. Перед одного народу, якому з природних умов - географічного і антропологічного існування, випала роль реалізації поступального руху самосвідомості світового духу, що розвивається, може випасти ця місія лише один раз і в намічений йому історичний період. Виконавши свою місію, цей народ передає естафету іншим людям, а сам іде в історичне небуття. Інший високий рівень розвитку історії випадає реалізувати іншому народу і, починаючи з цього моменту, попередній народ вже перестає грати свою колишню роль. На чолі всіх дій, що мають всесвітньо-історичне значення та здійснюються окремим народом, велике значення належить визначним особистостям. Відбувається це через те, що вони виступають як живі носії ідей світового духу. Реалізуючи ці великі діяння, вони стають великими, не усвідомлюючи, що були виконавцями ідей світового духу.

Розглядаючи всесвітню історію як єдине ціле і прагнучи показати її поступальний розвиток від нижчого до вищого, Гегель ділить її на чотири періоди або, в його інтерпретації, на чотири всесвітньо-історичні царства: східне, грецьке, римське, німецьке.[31]

Східне царство, куди входять народи античних Китаю, Індії, Персії, Єгипту, є спільнотою людей, з яких починається історія людства. Цей період характеризується теократичною формою правління, коли правитель одночасно виступає жерцем чи богом, а релігійні та моральні заповіді, вони ж і звичаї, як державні та правові закони. Індивід, особистість ще виділяються з суспільства. Вони поки що перебувають у суспільстві, подібно до того, як раніше вони перебували в природі. Оскільки індивідуальні якості особистості не отримують належного розвитку і людина не в змозі поки виділитися з суспільства, то суспільство ще незначні можливості для подальшого розвитку. Суспільство ніби застигає у мертвому неісторичному просторі. Відмінності та відмінності в суспільних пристроях, у правах і соціальних станах замість того, щоб набути форми законів, перетворюються за наявності простих звичаїв на великовагові, розгалужені, забобонні церемонії - у випадковості, що породжуються особистим насильством і довільним пануванням. Людина в такому суспільстві, згідно з Гегелем, потенційно має тільки внутрішню свободу, але яка не має виходу на її життя і діяльність у суспільстві.

Грецький світ має своєю основою моральну дійсність, що виявляється у єдності суспільства та індивідуальності. У світі вже немає повного підпорядкування індивіда суспільству. Людина починає виявляти свою сутність через закон та моральні звичаї. Тут початок особистої індивідуальності виникає ще як укладене у собі самого, тобто у людині, а своєму ідеальному єдності. Свобода в грецькому полісі полягає в тому, що громадянин пізнає закони не тільки у вигляді предметної речей, але, пізнаючи себе в них, "як вони через мене, так через інших споглядаю їх як себе, себе як їх". Гідність грецького громадянина, ступінь його свободи визначається внутрішніми та зовнішніми факторами чи умовами. Зовнішні обставини - це наявність у суспільстві рабів, завдяки яким і можлива демократія. Звичайно, що свободою в суспільстві користуються не всі, а лише обрані - генії та щасливі. Це, як кажуть, зовнішні атрибути свободи, але з внутрішні. У своїх діях та вчинках індивід не вільний. Щоб ухвалити якесь важливе рішення, він вдається до допомоги зовнішніх сил - оракулів, віщунів, природних знамень. Все це свідчить про відсутність у нього достатньої сили волі та відповідного рівня самостійності. Можна сказати, що грецький світ ще не підготував із людини самостійної та вільної особистості, яка могла б самостійно виявляти та демонструвати свою волю.

У Римському царстві подальший розвиток історії відбувається через формування держави як соціальної спільності, незалежної від поглядів її членів, та становлення громадянина як самодостатнього, незалежного від держави та існуючого як природне буття, створюване самим індивідом. Виходить, що особистість виступає по відношенню до самої себе як внутрішньо абстрактне. Держава також представлена ​​як абстрактне суспільство. У результаті виходить, що держава по відношенню до людини постає як абстрактна не усвідомлена нею спільність, а особистість, у свою чергу, також є по відношенню до держави як абстрактний не усвідомлений суспільством індивід. Безперечно, це був крок уперед в історичному розвитку, але єднання між державою та індивідом ще не відбулося.

Тим часом у розвитку індивіда відбувається суттєвий стрибок, який проявляється у подоланні їм натуральної приналежності до громади. Завдяки цьому відриву в людини розвивається суб'єктивна воля і тим самим з'являються умови для усвідомлення людиною своєї сутності, що відбувається внаслідок того, що вона долає природу, усвідомлює себе, з одного боку, як приналежність до неї і одночасно як сутність, яка має певну самостійність. Саме завдяки тому, що людина перестала повністю ототожнювати свою сутність із громадою, з тим взагалі зовнішнім середовищем, в якому знаходилася, вона через усвідомлення своєї індивідуальної сутності починає вникати у проблеми людської історії. Людина внутрішньо стає вільною і може приймати рішення стосовно себе, але як і раніше правителі, через відсутність єдності з-поміж них та іншими громадянами, мають абсолютну владу у імперії та її подані змушені приймати її як вищу волю.

Римський етап сходить зі сцени історії через нескінченний розрив морального життя на дві крайності - на особисту самосвідомість індивіда і на абстрактну загальність в особі обраної аристократії та правителів. Екстремальними проявами цієї моральної кризи є нестримне насильство і свавілля, що проявляються правителями щодо свободи особистості, і прогресуюче розкладання та моральна зіпсованість черні.

Завершальним і останнім етапом філософії історії, за Гегелем, виступає німецьке царство. В цей період відбувається те, чого не було раніше – єднання божественної та людської природи, примирення об'єктивної істини та свободи, світського, тобто громадянського суспільства, з інтелектуальним божественним царством. Духовне зійшло до земної посюсторонності і буденної світськості, а світське царство, навпаки, звело своє абстрактне собі буття на висоту розумності, правничий та закону. Найважливішою обставиною, яка сприяла цьому єднанню, було християнство, з його основною ідеєю про те, що всі люди рівні, оскільки вони вільні у своєму бутті. Заявляючи про внутрішню свободу людини, спочатку їй властиву, християнство вважало, що вона ще має реально здійснитися та втілитись.

Німецьке царство у своєму розвитку пройшло три періоди. Перший починається з проникнення німців у межі Римської імперії та освіти німецьких народів. Другий - включає правління Карла Великого і Карла V і хронологічно охоплює першу половину XVI ст. Найхарактерніше для цього періоду – це ослаблення духовних позицій християнства та посилення у суспільному житті економічних та політичних інтересів. Третій період - це Новий час, що включає Реформацію і XVIII ст. Головним тут є створення держави, яка виступає гарантом загальних інтересів, і перетворення за допомогою оновленого християнства у формі протестантизму свободи та внутрішнього життя людини в індивідуальну волю, яка отримує простір та можливості для самореалізації. Практично це означало, що конкретна людина отримувала необмежені можливості для реалізації своєї волі, Я через свободу реалізовувати свої права на трудову, політичну і громадську діяльність. Це, за Гегелем, і є найвищим ступенем реалізації людської волі, самореалізації людських можливостей. Історія людства досягає піку свого розвитку та на даному етапі її розвитку ніщо не загрожує її існуванню. І зовсім не випадково Гегель розглядає сучасну йому прусську монархію як вищу та ідеальну форму державного та суспільного розвитку.

В цілому, якщо говорити словами Гегеля, філософія історії схоплює принцип народу, виходячи з його установ і доль, а потім викладає події, виходячи з цього принципу, але розглядає, головним чином, загальний світовий дух, те, як він у внутрішньому зв'язку через історію окремо проявляються націй і їх долі пройшов різні щаблі свого освіти. Вона зображує загальний дух як субстанцію, що виявляється в його випадковостях, так що цей його образ або, краще сказати, зовнішній вигляд утворений невідповідно до його сутності. Вищий вираз його - це зображення його у простій духовної формі.

Не всі народи йдуть у рахунок у світовій історії. Кожен, відповідно до свого принципу, виступає свого часу. Виконавши свою місію, він йде з історичної сцени, мабуть, назавжди, і вже інші народи творять нову історію людства.

4. Марксистська концепція у суспільному розвиткові

Найбільш розробленою та поширеною на сьогоднішній день теорією суспільного розвитку є концепція, висунута Марксом та Енгельсом. Значний внесок у її структурування та розвиток зробили радянські суспільствознавці – філософи, історики, економісти, соціологи. Марксистське вчення про суспільство – це історичний матеріалізм. Подібно до Гегеля, марксисти розглядають світову історію як єдиний закономірний процес, а історичний матеріалізм покликаний вивчати найбільш загальні закони розвитку людського суспільства.

Основні ідеї історичного матеріалізму були викладені Марксом та Енгельсом у 40-ті роки XIX ст. у таких роботах, як "Економічно-філософські рукописи 1844 року", "Святе сімейство", "Німецька ідеологія", а в більш розробленому вигляді в "Беднязі філософії" та "Маніфесті Комуністичної партії". Природно, що ці ідеї виступали як гіпотези, та був, з розвитком соціальної науки, самі основоположники та його послідовники, насамперед радянські суспільствознавці, перетворили їх у добре структуровану і аргументовану соціальну теорію.

У своїй основній праці "Капітал" Маркс здійснив детальний аналіз капіталістичного суспільства, його виникнення, становлення та розвитку, а також притаманних йому соціальних та економічних протиріч. Завдяки цьому аналізу стало можливим з'ясувати існування певних закономірностей у суспільному розвитку та сформулювати основні положення про суспільно-економічну формацію. В. І. Ленін писав, що "Маркс поклав край думці на суспільство, як на механічний агрегат індивідів, що допускає будь-які зміни з волі начальства (або, все одно, з волі суспільства і уряду), що виникає і змінюється випадково, і вперше поставив соціологію на науковий ґрунт, встановивши поняття суспільно-економічної формації, як сукупності даних виробничих відносин, встановивши, що розвиток таких формацій є природничо-історичний процес ".[32]

Історичний матеріалізм означає такий підхід у пізнанні суспільних явищ, коли вони вивчаються в першу чергу з позиції філософського матеріалізму, коли точкою відліку при аналізі суспільних змін виступають матеріалізовані, головним чином економічні перетворення, а потім і всі інші. Предметом історичного матеріалізму виступають не окремі суспільні явища, а загальні закони та рушійні сили суспільства, що розглядаються через призму їхньої цілісності, суперечливості та взаємозалежності. На відміну від інших суспільних наук, наприклад, політології, соціології, які вивчають лише окремі сторони суспільного життя, історичний матеріалізм вивчає насамперед найбільш загальні закони розвитку суспільства, закони виникнення, існування, рушійні сили розвитку суспільно-економічних формацій. Під суспільно-економічною формацією мається на увазі цілісний соціальний організм, певна система суспільних явищ та відносин, внутрішньо пов'язаних один з одним та залежних один від одного. Її матеріально-економічною основою є метод виробництва.

Історичний матеріалізм - це одночасно загальнотеоретична та методологічна наука. Теоретично вона аналізує суспільство загалом, а методологічному плані є систему діалектичних законів і принципів, використовуваних під час аналізу соціальних явищ.

Соціальна концепція марксизму виходить із основного принципу у тому, що у суспільстві, як й у природі, функціонують закони, відповідно до якими відбуваються соціальні зміни. Це, звичайно, не означає, що діяльність окремої людини та суспільства загалом повністю детермінована цими законами. Ні людина, ні суспільство не можуть змінити ці закони, але в їх силах пізнати ці закони та використовувати отримані знання або на користь, або на шкоду людству. Основні положення цих законів були сформульовані ще на зорі становлення історичного матеріалізму. Їх суть полягає в тому, що "У суспільному виробництві свого життя люди вступають у певні, необхідні, від їхньої волі не залежать відносини - виробничі відносини, які відповідають певному ступеню розвитку їх матеріальних виробничих сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому височить юридична та політична надбудова та якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний та духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їхнє буття, а, навпаки, їхнє суспільне буття визначає їхню свідомість. На певному щаблі свого розвитку матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність із існуючими виробничими відносинами, або - що є лише юридичним виразом останніх - із відносинами власності, усередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються на їхні пута. Тоді настає епоха соціальної революції. Зі зміною економічної основи більш-менш швидко відбувається переворот у всій величезній надбудові. При розгляді таких переворотів необхідно завжди відрізняти матеріальний, з природничо точністю констатований переворот в економічних умовах виробництва від юридичних, політичних, релігійних, художніх або філософських, коротше від ідеологічних форм, в яких люди усвідомлюють цей конфлікт і борються за його вирішення. Як про окрему людину не можна судити на підставі того, що сама вона про себе думає, так само не можна судити про подібну епоху перевороту за її свідомістю. Навпаки, цю свідомість треба пояснити із протиріч матеріального життя, з існуючого конфлікту між суспільними продуктивними силами та виробничими відносинами. Жодна громадська формація не гине раніше, ніж розвинуться всі продуктивні сили, котрим вона дає досить простору, і нові вищі виробничі відносини будь-коли з'являються раніше, ніж дозріють матеріальні умови існування у надрах найстарішого суспільства.

У наведеному формулюванні чітко проглядається єдність теоретичних та методологічних засад історичного матеріалізму. По-перше, послідовно проводиться матеріалістичний погляд на історію, що розвивається у суворій відповідності до соціальних законів, визначальна роль у яких належить розвитку способів виробництва. По-друге, використовується найважливіший методологічний принцип - історичний підхід до суспільних явищ, що постійно змінюються.

Зміни, які у суспільстві, є природно-історичними. Їхній історичний характер обумовлений в основному діяльністю людей та їх впливом на події, що відбуваються. А природний, можна сказати, природний, тобто не залежить від волі і бажань окремої людини, характер полягає в тому, що історія робиться таким чином, що кінцевим результатом є зовсім не те, чого бажають конкретні люди або групи людей. У результаті зіткнення різних інтересів, темпераментів і волі людей відбувається історична подія, відмінна від того, якого прагнули окремі люди. У цьому сенсі подія, що відбулася, носить природний, природний характер, оскільки, хоча вона є результатом діяльності людей, тим щонайменше те, що не залежить від волі окремої людини або групи людей. Протягом усієї історії людства перетворення відповідно до принципів історичного матеріалізму відбувалися подібним чином і саме в цьому полягає їхній об'єктивний характер, що не залежить від волі людей.

Найважливіше значення у розумінні суспільних явищ в історичному матеріалізмі належить категоріям суспільне буття та суспільна свідомість. Під суспільним буттям мається на увазі матеріальне життя суспільства, його виробництво та відтворення. Структуру суспільного буття становлять суспільне виробництво та необхідні для цього умови, у тому числі і відтворення самих людей, ті суспільні відносини, які формуються для людей у ​​процесі матеріальної діяльності - виробничої, економічної, інтелектуальної.

Суспільне буття передує будь-якій іншій формі діяльності людей і не залежить від індивідуальної та суспільної свідомості людей. Суспільна свідомість - це духовна діяльність людей, що розглядається як єдине ціле, що включає різні рівні (теоретичне і повсякденне свідомість) і форми свідомості (політична і правова свідомість, мораль, релігія, філософія, наука). У цілому нині суспільне свідомість не що інше як відбиток суспільного буття в специфічних економічних, політичних, культурологічних концепціях і явищах, тобто воно залежить стану і рівня розвитку суспільного буття. Але одночасно суспільна свідомість має певний ступінь відносної самостійності, у розвитку якого існує певна наступність, взаємодія та взаємовплив. Завдяки цьому суспільна свідомість впливає на суспільне буття. Сила та якість цього впливу перебувають у прямій залежності від того, наскільки адекватно суспільна свідомість відображає суспільне буття, тобто якою мірою вони (економічні, політичні та інші ідеї) враховують реальні закономірності та потреби суспільного розвитку, об'єктивні умови, в яких доводиться діяти людям . При цьому історичний матеріалізм підкреслює величезну роль народів, класів, видатних особистостей рівнозначно як і передових, а часом і реакційних ідей у ​​суспільному розвитку. Пізнання людьми об'єктивних законів у суспільному розвиткові робить їх життя більш осмисленим, дозволяє більшою мірою використовувати свої фізичні та інтелектуальні можливості для впливу на процеси, що відбуваються.

Найважливіше місце у марксистському вченні про суспільство належить такому формотворчому поняттю, як суспільно-економічна формація. На противагу своїм теоретичним опонентам і, зокрема, тим із них, хто виступає з концепцією цивілізаційного підходу та заперечення наступності у суспільному розвитку, історичний матеріалізм, як уже зазначалося раніше, виходить із органічної єдності суспільного процесу та існування закономірностей, що його визначають.

Незважаючи на різноманіття суспільних процесів, специфічність географічних, економічних, етнічних та спеціальних умов, у яких відбувається розвиток різних людських спільнот, історичний матеріалізм виділяє з усієї сукупності суспільних відносин виробничі відносини як головні та визначальні. Такий підхід дозволяє виділити спільне у країн і зарахувати їх до одного рівня розвитку. Так, у таких країнах, як Німеччина, США, Японія загальним є високий рівень науково-технічного розвитку, автоматизація та комп'ютеризація технологічних процесів, наявність невеликої кількості великих власників та багатомільйонної армії осіб найманої праці. Все це дозволяє віднести ці країни до одного рівня розвитку, однієї суспільно-економічної формації. Введення поняття суспільно-економічна формація дозволяє вичленувати спільне у країн, що знаходяться на тому самому рівні історичного розвитку та відокремити один історичний період від іншого. Вся історія людства є сукупність різних суспільно-економічних формацій, у своїй кожна їх економічно і культурно пов'язані з попередньої і створює необхідні передумови для наступної. Історичний матеріалізм розглядає суспільно-економічну формацію як певний тип суспільства, цілісну соціальну систему, що функціонує та розвивається за своїми специфічними законами на основі даного способу виробництва.

Хоча суспільно-економічні формації якісно відрізняються одна від одної, проте вони мають у своїй структурі такі спільні риси, які притаманні кожній з них. А це дозволяє виділити у суспільно-економічній формації найважливіше, розібратися в її структурі та принципах функціонування.

Так, для кожного суспільства характерний певний тип суспільних відносин, які є певним типом зв'язків і взаємодій, що виникають між людьми в процесі їх виробничої, суспільної та духовної діяльності. Ці відносини називаються суспільними через те, що вони здійснюються в суспільстві, оскільки поза суспільством їх у людей не може бути.

За своєю структурою та спрямованістю суспільні відносини дуже різноманітні. Одні з них мають забезпечити фізичне існування людей, інші його духовні потреби. Усі суспільні відносини марксизм розділив на матеріальні та ідеологічні. До матеріальних відносин відносяться, головним чином, виробничо-економічні, що формуються у процесі створення матеріальних благ, що забезпечують фізичне існування людини. Матеріальні відносини включають в себе відносини людини до природи, відносини в сім'ї, взаємини між людьми в побуті. Головним критерієм, що дозволяє вважати ці відносини матеріальними, є їх самостійність і незалежність від суспільної свідомості та первинність по відношенню до всіх інших відносин між людьми. Під цим мається на увазі не речова матеріальність, а "соціальна матерія", тобто те, що є конкретним результатом їх діяльності та ті відносини, які виникають між людьми у процесі виробництва та відтворення з життя.

Ідеологічні відносини – це надбудовні відносини, які за своєю природою є вторинними. Вони з матеріальних і є насамперед політичні, правові, моральні, релігійні та інші відносини. Їхня якісна відмінність полягає в тому, що вони формуються за допомогою суспільної свідомості. Так, наприклад, ідеї про державний устрій, запропоновані суспільству, можуть бути прийняті або відкинуті. Те саме може статися і з іншими ідеями. До речі, історія людської цивілізації філософські ідеї одних мислителів приймалися суспільною свідомістю і ставали керівництвом у практичній діяльності, інші існували недовго чи відкидалися.

При аналізі суспільно-економічної формації поряд із використанням таких понять, як матеріальні та ідеологічні відносини, марксизм використовує також поняття базис та надбудова. Ці поняття співвідносні та тісно взаємопов'язані один з одним. Під базисом мається на увазі економічна структура суспільства, сукупність виробничих відносин цього суспільства. Можна сміливо сказати, що базис - це форма матеріальних продуктивних зусиль і виробничих відносин, призначена висловлювання соціального характеру виробничих відносин як економічної основи суспільних явищ.

Надбудова є дві сфери суспільних явищ. Насамперед, це суспільні ідеї та настрої, що виступають у формі ідеології та суспільної психології. По-друге, це державні та громадські організації та установи – такі, як форми державного правління – монархія, республіка; органи правосуддя; політичні та громадські організації тощо. Отже, можна сказати, що надбудова - це сукупність суспільних ідей, установ та відносин, що виникають на основі існуючого економічного базису. Хоча надбудова є похідною від базису і цілком виправданою є фраза: "який базис, така і надбудова", проте вона має певний ступінь самостійності і, у свою чергу, може впливати на базис, причому як у плані його розвитку, так і стагнації. У міру культуралізації людства і, як це не сумно, виснаження природних ресурсів, активність надбудови збільшується і вона може істотно впливати не тільки на функціонування свого базису, але і на його зміну. Збільшується роль надбудови та її вплив на перерозподіл природних ресурсів та економічних відносин у світі загалом.

Поступальний розвиток людської цивілізації, згідно з марксизмом, здійснюється завдяки зміні суспільно-економічних формацій. Наступність історії визначається продуктивними силами, які постійно вдосконалюються та розвиваються. Що ж до виробничих відносин, то для них характерна перервність. Виробничі відносини, що виконали і вичерпали свій ресурс, відмирають або ж ліквідуються, а на їх місці виникають більш досконалі та ефективні виробничі відносини. У цілому нині становлення та розвитку кожної суспільно-економічної формації, перехід до вищого рівня розвитку підпорядковується закону відповідності виробничих відносин характеру і розвитку продуктивних сил.

5. Російські мислителі про перебіг історичного процесу

Крім згадуваного М. Я. Данилевського до питань філософії історії виявляли інтерес багато російських мислителів. Деяким з них, як наприклад, П. Я. Чаадаєву (1794-1856), А. С. Хомякову (1804-1860), Н. Г. Чернишевському (1828-1889) належать оригінальні міркування щодо світової та вітчизняної історії, іншим, до яких можна віднести А. І. Герцена (1812-1870), В. С. Соловйова (1853-1900), П. І. Новгородцева (1866-1924), характерна спроба розробити систему поглядів на історію людства.

Відмінною рисою поглядів російських мислителів перебіг історичного процесу є помітна роль ній православ'я. У цьому немає нічого дивного, оскільки в Росії, як, втім, і в житті багатьох інших держав, релігії належить основна роль у державному будівництві та формуванні національної самосвідомості. Крім цього, у критичні моменти існування російської держави, православ'я виступало організуючою та національно-орієнтовною силою у справі захисту незалежності та самобутності російської цивілізації. Зовсім невипадково згадуваний граф З. З. Уваров щодо основоположних принципів, складових фундамент російської державності, перше місце поставив православ'я.

Для знайомства з поглядами російських мислителів ми зупинимося на творчості Л. П. Карсавіна (1882-1952), ідеї якого, здається, відбивають основні тенденції у вітчизняній немарксистської філософії, відмінністю якої є християнізація, і якщо точніше, то православізація людської історії.

Перш ніж аналізувати ідеї Карсавіна про філософію історії, необхідно хоча б коротко охарактеризувати суть його філософських поглядів, без розуміння яких можуть виникнути труднощі у з'ясуванні його поглядів на цю проблему.

Філософська концепція Карсавіна значною мірою спирається на релігійні постулати, основу яких ідея абсолюту як всеєдності. З великим ступенем умовності та з метою більш доступного викладу його поглядів абсолютну як всеєдність слід розглядати як явище Бога у всіх його іпостасях і все, що ним створено у потойбічному світі.

Зміст поняття істинної абсолютності сприймається ним як досконале всеєдність, абсолютність - Бога, Творця, Викупителя і Удосконалювача - з "іншим", яке їм створюється з нічого. Під "іншим" мається на увазі створене буття (складовою якого є людина, людська історія), яке, включаючи час і простір, може досягти ступеня абсолютності і стати досконалою всеєдністю, оскільки є продуктом істинної абсолютності, яка, у свою чергу, повністю втілюється у створених нею творах.

Уточнюючи сказане, слід зазначити, що Карсавін виділяє чотири ступені або якість всеєдності. Найдосконаліша абсолютна всеєдність – це Божество. Друге - являє собою удосконалене або обожнюване (абсолютизоване) створене (на рівні явищ, речей) всеєдність, відмінна від Бога тим, що коли воно є, Бога немає, а воно саме є "ніщо", яке стало Богом. Третє - це завершене чи стяженное створене всеєдність, що прагне свого вдосконалення як ідеалу, абсолютного завдання і через нього до злиття з Богом - до становлення Богом і загибелі в Богу. Четвертим - виступає незавершене тварное всеєдність, т. е. відносне багатоєдність, всеєдність, що стає досконалим через своє завершення, або момент всеєдності в його обмеженості.

Істотним у розумінні релігійної частини філософії Карсавіна є і те, що, на відміну від відомої традиційної концепції філософів-богословів, він не вважає, що створення світу з нічого не означає, що Бог створив щось відмінне від самого себе. Карсавін стверджує, що окрім Бога і без Бога немає "мене" і абсолютно не може бути. Сам по собі й у собі я не існую. Але оскільки думаю і володію волею, я існую, тобто оскільки я відчуваю в Богу і стаю Богом, я стою обличчям з ним як інший субстрат його божественного змісту, настільки невіддільний від нього, що без нього, крім нього, у моїй власній жадібності, я - ніщо, я не існую. І далі він стверджує, що створення мене Богом з нічого є водночас і моє власне вільне самопородження.

Філософію історії Карсавін аналізує, спираючись на фундаментальні ідеї своєї філософської концепції. На його думку, найвищим завданням історико-філософського аналізу є осмислення всього космосу, всього створеного всеєдності як суб'єкта, що розвивається. У цьому вся ракурсі історія є " розвиток людства як єдиного всепросторового і всечасного суб'єкта " .

Карсавін широко використовує поняття розвитку та становлення, сутність яких він тлумачить своєрідно. Під розвитком він має на увазі такий стан, у процесі якого деяке ціле, наприклад, соціальне явище, психічне життя постійно змінюються, стають якісно різними, видозміненими. Розвиток суб'єкта, явища - це перехід від одного стану до іншого, який відбувається не під впливом будь-яких сил ззовні, а в силу властивої їм діалектичної природи.

Становлення характеризується змінами, що відбуваються зсередини, із себе, а чи не через заповнення чимось ззовні.

Людська історія, чи, за Карсавіном, історичне буття не відчуває у собі зовнішні впливу. До них він відносить і причинність, що є своєрідною формою зовнішнього впливу. На його думку, будь-який історичний суб'єкт (особистість, сім'я, нація тощо) є сам по собі самодостатнім цілим, що виступає в одному зі своїх єдиних аспектів. Якщо ж трапляється, що два суб'єкти, наприклад, дві нації або два народи впливають один на одного в процесі свого розвитку, то це відбувається через те, що вони виступають як частини або, за Красавином, аспекти вищого суб'єкта (культура, людство, космос), які інтегрують їх у себе.

Аналізуючи статус природи по відношенню до історичного буття, Карсавін не розглядає її як вищий фактор, а вважає, що природа, як і всі матеріальні елементи існування, такі, як одяг, земельні ділянки, географічні умови, впливає на історичний процес в силу того, що вона відображена у свідомості та інтегрована у соціально-психічний елемент. Подібне включення природи в історичне буття здійснюється завдяки тому, що вона, як і все людство, індивідуалізує вищий суб'єкт - макрокосмос, і завдяки цьому вона входить складовою в інтелект людини, а отже, і в її соціальну діяльність.

Неважко помітити, що, згідно з Карсавіном, людська історія складається з суб'єктів, що розвиваються вільно, незалежно один від одного, оскільки в кожному з них все, що існує, міститься в зародковій формі.

Поява нового в історичному бутті російський мислитель пояснює тим, що "все нове в історичному процесі завжди виникає з небуття, інакше воно не було б новим". Зі сказаного ясно, що нове не є продуктом попереднього розвитку, або будь-яких комбінацій соціальних явищ. Неважко дійти невтішного висновку, що історичний процес інтерпретується як божественно-человеческий, у якому божественному відводиться вирішальна роль.

Торкаючись питання порушеної послідовності (не закономірності) соціальних явищ, Карсавін допускає серед них певний ієрархічний порядок, який він представляє так: індивід, сім'я, нація, цивілізація (індійська, грецька, римська, європейська тощо), людство, світ. Загалом у розвитку будь-якої історичної індивідуальності, соціального суб'єкта він допускає такі чотири стадії: 1) потенційна всеєдність історичної особистості - "перехід від небуття до буття"; 2) спочатку диференційовану єдність, що передбачає розподіл на елементи, хоч і не дуже різке, оскільки елементи легко переходять один в інший і взаємно замінюються; 3) органічна єдність, що передбачає функціональні обмеження та відносну стабільність індивідуальних характеристик; 4) переростання органічної єдності в систематичну єдність, та був його руйнація через дезінтеграцію.[34]

Метою людської історії, історичного буття є втілення в емпіричному світі космічної всеєдності явища як абсолютної індивідуальності. Соціальні конфлікти, що виникають у суспільстві, Карсавін пояснює протиріччями, що іманентно притаманні історичному буттю, що прагне до досконалості.

Виклад поглядів Карсавіна про історичний процес закінчимо його оцінкою місця та ролі російського народу в історії.

Цій проблемі він присвячує низку робіт, найбільш помітною з яких є брошура "Схід, Захід та Російська ідея". Під російським народом він має на увазі що у Росії єдині у багатьох народи, ведені великоросійської нацією. Російські люди великі в тому, що вони вже зробили, - у державному устрої, духовній культурі, церкві, науці, мистецтві.

Ще більшими вони стануть у майбутньому. У зв'язку з цим основним завданням російського народу, російської культури найближчим часом є прийняття, засвоєння "актуалізованих" Заходом ідей християнства та наповнення їх початками, основами, що містяться у православній вірі. Одночасно він показує, що російському православ'ю властива пасивність і бездіяльність, а багато з того в ньому, що могло б позитивно впливати на людське буття, є лише "тенденцією до розвитку".

Росіяни завжди прагнуть діяти заради абсолюту чи хоча б піднятися рівня абсолюту. Якщо ж виникає сумнів в абсолютному ідеалі, то російські люди можуть впасти в байдужість, соціальну апатію і "перейти від неймовірного законослухняності до найнестримнішого бунту".

На закінчення можна сказати, що, в міру розвитку світової цивілізації, зміни природного та соціально-економічного середовища, можна запропонувати появу нових гіпотез, концепцій про суспільний розвиток та філософію історії, які врахують зміни, що відбуваються у світі та суспільстві.

Глава X. Людина та її сутність

1. Ідеї про походження людини

У ряді проблем, що розглядаються в навчаннях про буття (онтологія), пізнанні (гносеологія), проблема людини, і зокрема, її походження, сутність, місце, яке він займає в природі, і його роль у суспільному житті є однією з фундаментальних філософських тем. З моменту виникнення філософії і до теперішнього часу людина знаходилася в центрі її уваги, а до сьогодні виникли й інші наукові дисципліни (психологія, фізіологія, медицина, педагогіка), які ставлять основною метою вивчення різних сторін діяльності людини.

На жаль, незважаючи на наявні досягнення в галузі вивчення людини, доводиться визнати, що її походження, втім, як і виникнення життя на Землі, все ще залишаються таємницями, недоступними сучасній науці. Фактично, відсутня скільки-небудь переконлива теорія, підкріплена незаперечними фактами і аргументами, здатна пояснювати передісторію становлення людства. Наявні уявлення про людину в основному базуються на гіпотезах та припущеннях. Однак дивуватися цьому не варто, якщо взяти до уваги, що сучасні наукові уявлення про світ, у тому числі про людину, почали формуватися всього лише 300-400 років тому, а це лише мить у багатовіковій історії людства. Але навіть з урахуванням наведених міркувань філософське пояснення природи людині має достатню переконливість на загальнотеоретичному рівні і чітко визначає напрямок, яким треба йти.

Перші ідеї про людину починають висловлюватися задовго до того, як з'явилася філософія. Про це свідчать міфи, що дійшли до нас, і первісні релігійні уявлення.

Мислителі античності - у Стародавній Індії, Китаї, Греції розглядали людину недиференційовано, як частину космосу, що виступала як якийсь єдиний позачасовий "лад", "порядок" природи і включає всі основні першооснови світу - воду, повітря, вогонь, землю, ефір. Потім структурно людина розглядається як складається з душі і тіла, які представляють дві різнорідні сутності, що продемонстровано в вченні Платона, або ж, як це показано Аристотелем, дві складові однієї реальності.

Традиційно вважається, що першим творцем вчення про людину, йдеться про давньогрецьку філософію, що в жодному разі не применшує внеску давньоіндійських і давньокитайських мудреців у цю проблему, є Сократ (бл. 470-399 до н. е.). Хоча його попередники та сучасники, наприклад, софісти приділяли цій проблемі значну увагу, Сократ був першим з античних мудреців, хто, за словами Цицерона, опустив філософію з небес космічної проблематики на землю, у міста та житла людей, змусивши громадян думати, розмірковувати насамперед. черга про своє життя, що панують звичаї, добро і зло. Сократ звертає основну увагу на внутрішнє життя людини, зосередившись на людині, що пізнає. Вищий рівень діяльності, якою має займатися мудрець - це, на думку Сократа, вивчення людини, тобто знання, яке людина може мати з приводу людини. Якщо його попередники, зокрема натурфілософи, заявляє Сократ, намагалися знайти вирішення проблеми. Що таке природа та остання реальність речей, то його хвилює питання: що є сутність людини, в чому природа та остання реальність людини? І хоча він звужує поняття людини до рівня моральності, вчення про душу, вважаючи, що "людина - це душа", а "душа - це людина", можна з повною підставою стверджувати, що сократівські ідеї вплинули на подальше вивчення сутності человека.[35]

На вищому рівні природа людини розглядається в працях таких античних мислителів, як Платон (427-347 до н. Е..) І Арістотель (384-322 до н. Е..). Висловлені ними ідеї про сутність людини лягли, з урахуванням, зрозуміло, часу, основою наступних поглядів на людину.

Вчення Платона про людину базується на двох постулатах. Перший виходить з його філософської концепції, відповідно до якої людина повинна не створювати, а лише втілювати вже наявні у світі ідеї. Людина вільна лише у виборі вже готівкових ідей. За Платоном, "людина має осягати загальні поняття, що складаються з багатьох чуттєвих сприйняттів, але зведені розумом воєдино. А це є пригадування того, що колись бачила наша душа, коли вона супроводжувала богу, зверхньо дивилася на те, що ми тепер називаємо буттям, і , Піднявшись, заглядала в справжнє буття. Тільки людина, правильно користується такими спогадами, завжди присвячений досконалі обряди, стає справді досконалим " .[36]

По-друге, згідно з Платоном, сутністю людини є лише душа, яке тіло виступає лише як нижча і ворожа душі матерія. Насправді, людина хіба що поділяється на дві нерівноправні частини, у тому числі вищої виступає ідея, а нижчої тіло.

На противагу Платону, Аристотель розглядає людину як єдність її душі і тіла, тісно взаємопов'язаних один з одним. І хоча тіло має перебувати у підпорядкуванні у душі, як найвищої частини, проте вони можуть існувати ізольовано. Аристотель висловлює ряд плідних ідей, які були затребувані, усвідомлені лише кілька століть. Так, він розглядає людину, хоч і не завжди послідовно, як продукт природного розвитку. Принципова відмінність людини від тварин полягає в тому, що він "за своєю природою - істота політична", тому що природа вселила у всіх людей прагнення до державного спілкування, завдяки чому, власне, і виникла держава.

Друга відмінна властивість людини полягає в тому, що вона обдарована мовою, мовою, завдяки чому вона здатна до чуттєвого сприйняття і вираження таких понять, як добро і зло, справедливість і несправедливість. Торкаючись походження людини і держави та їх взаємовідносини, Арістотель вважає, що у всіх випадках держава має стояти попереду індивіда, оскільки ціле завжди має передувати своїй частині. Якщо характеризувати погляди Аристотеля на людину загалом, можна сказати, що він вперше зазначає значення соціальних чинників щодо сутності людини.

2. Що таке людина?

Відповідно до сучасних досягнень науки є вагомі підстави стверджувати, що людина є продуктом еволюційного розвитку, в якому поряд з біологічними факторами важлива роль належить соціальним. У зв'язку з цим вирішальне значення набуває питання про основні відмінності людей від високоорганізованих тварин і наукові пояснення фактів і процесів, що уможливили ці відмінності.

Homo sapiens (людина розумна) на певному етапі еволюційного розвитку виділився з тваринного світу. Як довго йшов цей процес, яким був механізм такого перетворення - на ці питання з абсолютною точністю наука ще не може дати відповіді. І це не дивно, тому що цей стрибок за своєю складністю порівняний з виникненням живого з неживого і наука ще не має достатньої кількості фактів, які б однозначно підтверджували основні етапи цього процесу. Відсутність фактів, нові відкриття, що ставлять під сумнів вже усталені погляди на людину, породили різні концепції про природу і сутність людини. У найзагальнішому вигляді, умовно їх можна поділити на раціоналістичні та ірраціоналістичні. В основі ірраціоналістичних поглядів, а сюди можна віднести екзистенціалізм, неотомізм, фрейдизм, знаходиться ідея про те, що діяльність людини, а в ширшому значенні, людське буття аналізується з позицій прояву незрозумілих внутрішніх мотивацій, спонукань, бажань. У цьому ці явища, зазвичай, лише констатуються. На перший план висувається не пояснення того, чим зумовлена ​​людська діяльність, якою є її природа і зміст, а опис, характеристика тих властивостей, які, нібито, визначають сутність людини. Марно шукати у цих концепціях причинно-наслідкові зв'язки. Про людську сутність можна судити лише з її численних проявів і маніфестацій, і якщо точніше, те, як вона сприймається людськими почуттями. По суті, виходить, що про внутрішній світ людини можна судити тільки з її дій, вчинків, бажань, думок і устремлінь. У всьому цьому важко знайти якусь основу як закон як аргументованого пояснення, а якщо це так, то виходить, що їх і не треба шукати, а треба обмежитися констатацією самого факту, явища, процесу. Подібна постановка цієї проблеми та її вирішення практично повністю виключають з'ясування причинно-наслідкових зв'язків чи законів, що детермінують діяльність людини. Як приклад, що підтверджує сказане, можна послатися на міркування французького філософа-екзистенціаліста Альбера Камю (1913-1960), який розглядав життя як ірраціональний абсурдний процес, який не має сенсу та закономірності. Чільну роль у ньому належить випадку. "Людина, - пише Камю, - стикається з ірраціональністю світу. Він відчуває, що бажає щастя і розумності. Абсурд народжується в цьому зіткненні між покликанням людини та нерозумним мовчанням світу". І далі: "...з погляду інтелекту можу сказати, що абсурд над людині... і над світі, але у тому спільному присутності ".[37]

У цілому нині ірраціоналістичні (тобто заперечують можливості розуму в пізнанні) концепції хоча, часом, і розкривають деякі сторони та властивості людини, все ж таки не дають скільки-небудь логічно розробленої теорії або, на крайній випадок гіпотези про походження людини.

Наші сучасні уявлення про людину, хоч і враховують досягнення мислителів ірраціоналістичного спрямування, проте переважно спираються на раціоналістичні ідеї - матеріалістичні та ідеалістичні. У тому числі найважливіша роль належить марксистському пояснення природи людини. Так, пояснюючи процес виділення людини з тваринного світу, яка за часом охоплювала століття, а можливо, і тисячоліття, основоположники марксизму писали: "людей можна відрізняти від тварин за свідомістю, за релігією - взагалі чому завгодно. Самі вони починають відрізняти себе від тварин Як тільки починають виробляти необхідні їм життєві засоби - крок, який обумовлений їхньою тілесною організацією. Виробляючи необхідні їм життєві засоби, люди непрямим чином виробляють і саме своє матеріальне життя ". [38] Неважко помітити, що головним критерієм, що сприяє переходу людини з тваринного стану, її культуралізації, тут виступає матеріальне виробництво. По суті, без виробництва неможливе утворення навіть примітивної людської спільноти. Ну а якщо говорити про сучасне людське суспільство, то ні в рамках національних держав, ні в планетарному масштабі воно практично не може існувати без спільної діяльності. Найважливішою відмітною та родотворчою ознакою Homo sapiens виступає виробнича діяльність.

Важливе значення пояснення соціально-біологічної (антропосоциогенез) еволюції людини належить висунутої Енгельсом, а згодом детально розробленої радянськими антропологами і археологами гіпотезі про роль праці процесі перетворення мавпи на людини. Зрозуміло, говорячи про роль праці в сучасному розумінні цієї концепції, треба мати на увазі, що паралельно з трудовою діяльністю в людини розвивалися розумові здібності та їх атрибути – мова, мислення. Здійснюючи взаємовплив, вони вдосконалювали трудові навички, розвивали мислення та взаємно сприяли культурному становленню людини, формуванню перших людських спільнот. Визначальна роль цьому процесі належить праці, завдяки якому зрештою формується потреба у членораздельной промови, тобто у мові та перших зачатках людського мислення.

Оскільки значення праці становленні людини грає домінуючу роль, є сенс зупинитися у цьому докладніше. Насамперед нагадаємо, які компоненти входять у поняття праця. Це - суб'єкт праці, предмет праці, тобто природа, засоби праці, результат чи продукт праці. У своїй сукупності ці компоненти складають працю. Суб'єкт праці – це людина. Приступаючи до праці, людина ставить собі певну мету і прагне отримати необхідний йому результат. Людина як вступає у взаємодію Космосу з природою і видозмінює її, а й реалізує поставлену їм свою свідому мету. Задля досягнення цієї мети він напружує свої розумові та фізичні зусилля, вступає в контакт із собі подібними. Усе це сприяє розвитку в нього розумових здібностей, соціалізує відносини з іншими людьми.

Люди беруть участь у трудовій діяльності насамперед через необхідність підтримання свого життя, самовідновлення тілесних потреб. У людини існують різні біологічні та духовні потреби і, щоб їх задовольнити, виникає потреба диверсифікації трудової діяльності, а якщо до цього додати різноманітність природних умов, то в сукупності це веде до різноманіття різних видів праці. Зазначене різноманіття обумовлюється внутрішніми зв'язками, що виникають у процесі праці, і формується через те, що суб'єкт праці, засоби праці та предмет праці змінюються самим процесом праці. Ускладнення, інтелектуалізація праці ведуть розвитку людського мислення, зміцненню відносин для людей.

При аналізі праці треба враховувати, що сама праця - не що інше, як природний процес, оскільки він має забезпечити природні умови існування людини. Нічого соціального в цьому процесі поки що немає. Хоча вже є принципові відмінності людини від тварини. Хоч би як далеко не просунулася людина у своїй трудовій діяльності, вона завжди буде зумовлюватися природною необхідністю і потребою, і в цьому сенсі праця стає для людини природною необхідністю. "Як первісна людина, щоб задовольнити свої потреби, щоб зберігати і відтворювати своє життя, повинна боротися з природою, так має боротися і цивілізована людина... З розвитком людини розширюється це царство природної необхідності, тому що розширюються її потреби..." 39] Праця людини носить природний характері і людина виступає у ньому як істота природи. Інакше, ніж людина природи, принаймні на перших етапах своєї діяльності, вона чинити не може. І особливо важливо підкреслити, що праця людини, що сприяє в історичному плані її соціалізації, протікає як природний процес, оскільки, впливаючи своєю працею на зовнішню природу і змінюючи її, людина в той же час змінює свою власну природу і розвиває сили, що дрімають у ній.

Отже, основне значення трудової діяльності полягає в тому, що завдяки їй задовольняються біологічні та духовні потреби людини, відбувається все більш масштабне поєднання людей. Через працю людина може виразити себе, виявити свої фізичні та розумові здібності.

Величезна роль становленні людини та людської особистості належить мові. Як відомо, мова – система знаків, за допомогою яких люди спілкуються один з одним, висловлюють свої думки. Завдяки мові розвивається людське мислення. Є вагомі підстави стверджувати, що мова виникла і розвивалася одночасно з виникненням суспільства, завдяки спільній трудовій діяльності первісних людей. Виникнення членороздільного мовлення зіграло величезну роль у становленні та розвитку людини, формуванні міжлюдських відносин та утворенні перших людських спільнот.

Значення мови визначається передусім тим, що його практично неможлива трудова діяльність людей. Звичайно, в суспільстві є люди з біологічними дефектами - "без мови і без голосу", які займаються трудовою діяльністю. Але вони також використовують, щоправда, специфічну мову - мову жестів та міміки, не кажучи вже про отримання ними письмової інформації. Справді, сучасній людині важко уявити спілкування для людей без промови. Адже завдяки спілкуванню між собою люди мають можливість встановлювати контакти, домовлятися з різних питань спільної діяльності, ділитися досвідом тощо. За допомогою мови одне покоління передає іншому інформацію, знання, звичаї, традиції. Без нього важко собі уявити зв'язок між різними поколіннями, що живуть в тому самому суспільстві. Не можна не сказати нарешті і про те, що за допомогою мови держави встановлюють між собою контакти.

Велика роль мови у формуванні людської психіки та розвитку людського мислення. Дуже наочно це можна спостерігати з прикладу розвитку дитини. У міру оволодіння мовою його поведінка стає більш осмисленою, батькам стає легше з нею "розмовляти" та виховувати.

Сказаного, на наш погляд, достатньо, щоб стверджувати, що разом з працею мова надає вирішальний вплив на становлення та розвиток людської психіки та мислення.

Всі перелічені вище властивості людини не могли б з'явитися, існувати та розвиватися надалі поза людською спільнотою, без відтворення людьми самих себе. Важливим кроком цьому шляху було виникнення моногамної сім'ї та перших людських спільнот як роду. Завдяки цьому з'являється можливість як створювати певні умови для збереження та розвитку людини як біологічного виду, а й займатися його "вихованням", тобто привчати його до життя в колективі з дотриманням звичаїв і порядків спільного проживання.

3. Біологічна та соціальна в людині та їх єдність

Ідеї ​​про єдність біологічного та соціального у становленні людини сформувалися не відразу. Не заглиблюючись у далеку давнину, нагадаємо, що в епоху Просвітництва багато мислителів, диференціюючи природне та суспільне, розглядали останнє як "штучно" створене людиною, включаючи сюди практично всі атрибути суспільного життя - духовні потреби, соціальні інститути, моральність, традиції та звичаї. Саме в цей період широкого поширення набувають такі поняття, як "природне право", "природна рівність", "природна мораль". Природне, чи природне розглядалося як фундамент, підстави правильності суспільного устрою. Немає необхідності наголошувати, що соціальне виконувало, як би другорядну роль і перебував у прямій залежності від природного середовища.

У другій половині XIX століття значне поширення набувають різні теорії соціального дарвінізму, суть яких полягає в спробах поширити на суспільне життя принципи природного відбору та боротьби за існування в живій природі, сформульовані англійським натуралістом Чарлзом Дарвіним. Виникнення суспільства, його розвиток розглядалися лише рамках еволюційних змін, які відбуваються незалежно від волі людей. Природно, що все, що відбувається у суспільстві, зокрема соціальна нерівність, жорсткі закони соціальної боротьби, розглядалися ними як необхідні, корисні як суспільства загалом, так його окремих індивідів.

У XX столітті спроби біологізаторського "пояснення" сутності людини та її соціальних якостей не припиняються. Як приклад можна навести феноменологію людини відомого французького мислителя та дослідника природи, до речі, священнослужителя П. Тейяра де Шардена (1881-1955). Його вчення спирається на дві основні посилки. "Перша їх - визнання первинності психічного й думки у тканини універсуму. Друга - визнання за навколишнім громадським життям „біологічного" значення".[40]

Згідно Тейяру, людина втілює і концентрує у собі весь розвиток світу. Природа в процесі свого історичного розвитку набуває свого сенсу в людині. У ньому вона досягає як би свого вищого біологічного розвитку і водночас він виступає своєрідним початком її свідомого, а, отже, соціального розвитку.

В даний час у науці утвердилася думка про біосоціальну природу людини. При цьому соціальне не лише не принижується, але відзначається його вирішальна роль у виділенні Homo sapiens зі світу тварин та його перетворення на соціальну істоту. Зараз навряд чи хтось наважиться заперечувати біологічні передумови виникнення людини. Навіть не звертаючись до наукових доказів, а керуючись найпростішими спостереженнями та узагальненнями, неважко виявити величезну залежність людини від природних змін – магнітних бур у атмосфері, сонячної активності, земних стихій та лих.

З іншого боку, у становленні, існуванні людини, і про це вже було сказано раніше, величезна роль належить соціальним факторам, таким як праця, взаємини між людьми, їх політичним та соціальним інститутам. Жоден з них сам по собі, окремо не міг би призвести до виникнення людини, її виділення зі світу тварин. Це стало можливим лише завдяки їхньому взаємовпливу та діалектичній єдності.

Біологічну природу людини, а вона відноситься до одного з біологічних видів, що існують на землі, визначає сукупність видових ознак, властивих йому як гомоноїду (людиноподібному). Причому багато з цих біологічних параметрів безпосередній вплив можуть надавати соціальні чинники. Так, наприклад, середня "нормальна" тривалість життя людини, за даними науки, повинна перебувати в межах 80-120 років з урахуванням, зрозуміло, того, що вона не схильна до спадкових та інфекційних хвороб. Подібна "живучість" Homo sapiens, вважають вчені, зумовлена ​​його приналежністю до виду гомоноїдів. Але мало хто з тих, що живуть, вкладаються в ці параметри і не в останню чергу через вплив на них соціальних факторів - воєн, забруднення навколишнього середовища, стресових ситуацій.

Біологічно зумовлені в людини вікові періоди – дитинство, дорослість, старість. Але і їх тривалість можуть вплинути соціальні чинники. Так, при різнобічному та хорошому вихованні людина може швидше перейти з дитячого у дорослий стан.

Кожна людина унікальна і це теж зумовлено її природою, зокрема, неповторною сукупністю генів, що успадковуються від батьків.

Необхідно також сказати і про те, що фізичні відмінності, що існують між людьми, передусім визначені біологічними відмінностями. Це насамперед відмінності між двома статями - чоловіками і жінками, які можна віднести до найбільш істотних відмінностей між людьми. Існують і інші фізичні відмінності – колір шкіри, очей, будова тіла, які обумовлені, головним чином, географічними та кліматичними факторами.

Саме цими факторами, а також нерівними умовами історичного розвитку, системою виховання значною мірою пояснюються відмінності у побуті, психології, соціальному стані народів різних країн. І тим не менше, незважаючи на ці досить фундаментальні відмінності за своєю біологією, фізіологією та розумовими потенціями люди нашої планети загалом рівні. Досягнення сучасної науки переконливо свідчать, що немає жодних підстав стверджувати про перевагу будь-якої раси над іншою.

Соціальна природа людей полягає в тому, що, за словами Маркса, "сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. Насправді вона є сукупність всіх суспільних відносин".[41] Але марксизм, а ми в даному випадку викладаємо марксистські погляди на соціальну природу людини, підтверджує, що "людина є безпосередньо природною істотою. Як природна істота... - вона...наділена природними силами, життєвими силами, будучи діяльною природною істотою; ці сили існують у ньому у вигляді задатків і здібностей, у вигляді потягу..."[42] Соціальне в людині - це перш за все гарматно-виробнича діяльність, колективістські форми життя з поділом обов'язків між індивідами, мова, мислення, громадська та політична діяльність . Відомо, що Homo sapiens як людина та особистість не може існувати поза іншими людьми та людськими спільнотами. Описані випадки, коли маленькі діти через різні причини потрапляли під опіку тварин, "виховувалися" ними і коли вони після декількох років перебування в тваринному світі поверталися до людей, їм були потрібні роки, щоб адаптуватися до нового соціального середовища. Про значення праці та її роль у формуванні людини її особистісних якостей вже було сказано раніше. Наголосимо ще раз на соціальну функцію мови. Мова виступає як засобом спілкування для людей, але особливо важливо - фундаментальним стимулятором розвитку в людини мислення. У свою чергу, розумові здібності людини, її мислення не лише виділяють людину з тваринного світу, а й становлять основу її існування як особистості. У сучасному житті розумові здібності забезпечують людині її добробут, існування та функціонування наукових, виробничих та соціальних інститутів. Нарешті, соціальне життя людини неможливо уявити без її суспільної та політичної активності. Власне кажучи, як уже зазначалося раніше, саме собою життя людини є соціальним, оскільки він постійно взаємодіє з людьми - у побуті, на роботі, під час дозвілля. Але окрім цього, людина ще бере участь з різним ступенем активності у таких соціально-політичних подіях, як вибори представницьких органів влади, бере участь у діяльності політичних, профспілкових та інших громадських організацій. У жодного іншого представника тваринного світу немає нічого подібного. Вже сказаного достатньо, щоб з повною підставою стверджувати, що без соціальних умов існування Homo sapiens як людини було б неможливим.

Як же співвідноситься біологічне та соціальне щодо сутності і природи людини. Сучасна наука однозначно відповідає на це лише в єдності. Справді, без біологічних передумов важко було б уявити появу гомоноїдів, але без соціальних умов неможливо було становлення людини. Надалі кожна з них, залежно від обставин, послаблювала чи посилювала міць людини. Нині така ситуація продовжує зберігатись. Вже ні для кого не секрет, що забруднення навколишнього середовища, довкілля людини створює загрозу біологічному існуванню Homo sapiens. У промислово розвинених країнах існує чимало забруднених районів, які безпосередньо впливають на тривалість життя людей. Багато тисяч людей щороку гинуть від звичних стихійних лих. А якщо взяти до уваги серйозні кліматичні катаклізми, наприклад, підвищення або зниження середньорічної температури всього на кілька градусів, то це може коштувати життя сотням мільйонів людей. Підсумовуючи, можна сказати, що зараз, як і багато мільйонів років тому, фізичний стан людини, її існування визначальною мірою залежить від стану природи.

В цілому ж можна стверджувати, що зараз, як і при появі Homo sapiens, його існування забезпечується єдністю біологічного та соціального.

4. Людина, індивід, особистість

Що таке людину ми вже з'ясували. Він не що інше, як поняття родове, у якому відбиваються загальні риси, властиві всьому людського роду. Досі ми аналізували людину з позицій її виникнення і як представника людського роду. Однак тільки такий підхід недостатній для того, щоб відповісти на запитання, чому люди однієї і тієї ж етнічної спільності відрізняються один від одного, чому одні відомі всій країні, а про існування інших знає обмежене коло. З метою якісної характеристики людей використовуються такі поняття, як індивід і особистість.

У людському середовищі індивідом зазвичай називають окрему людину. Поряд із загальними рисами, властивими всьому людському роду, він має свої особливі властивості, завдяки яким він відрізняється від інших. Тут і природні – зростання, колір очей, будова тіла, та соціальні – інтелектуальний рівень розвитку, психологічний склад, різний ступінь духовної культури. З поняттям індивід тісно пов'язане поняття «індивідуальність». З індивідом їх поєднує те, що їхня основа у своїй суті є біологічною, природною. Однак в індивідуальності вона є більш складною та різнобічною. Насамперед індивідуальність виявляє себе у природних і психічних якостях людини, і якщо конкретизувати, то пам'яті, темпераменті, характері, емоційності. Індивідуальні відтінки має усвідомлена діяльність людини, зокрема її судження, вчинки, культурні запити. І хоча вони, за великим рахунком, не дуже відрізняються від тих, які притаманні іншим людям, представникам однієї і тієї ж соціальної групи, проте для індивідуальності характерне дещо своє, відмінне від інших. Наприклад, одна людина сприймає отриману звістку про те, що сталося в суспільстві спокійно, інша - з усмішкою, а третя - зі скепсисом.

Наступний вищий ступінь характеристики соціальних властивостей людини його перетворення на особистість. Правомірно сказати так: кожна особистість – людина, але не кожна людина є особистістю. Нічого образливого для людей у ​​цьому висловлюванні немає і використовується воно лише для того, щоб у найкоротшій формі висловити ступінь соціальної різниці між людиною та особистістю. Треба прямо сказати, що у розумінні сутності особистості більше запитань, ніж відповідей, але дивуватися цьому годі було. Основна причина в тому, що, за великим рахунком, цією проблемою почали серйозно займатися лише в XX столітті - термін, як бачимо, зовсім невеликий для досконалого прояснення цієї проблеми. Одне можна сказати із упевненістю. На відміну від індивіда та індивідуальності, сутність яких ґрунтується переважно на біологічній природі людини, сутність особистості спирається головним чином на її соціальні якості. Особистість є предметом вивчення багатьох наук - таких, як філософія, соціологія, психологія, фізіологія, що вивчають їх під різним кутом зору. З філософської точки зору можна так визначити її суть. Основу особистості складає стійка система соціально-значимих рис, що виявляється в активній участі в суспільно-економічному та культурному житті суспільства та надання певного впливу на що відбуваються в суспільстві, а часом і у світі подій.

Які чинники впливають формування особистості і чим саме особистість відрізняється від простих людей? Однозначно на першу частину питання нелегко відповісти. Безумовно, таких чинників безліч, але нині наука ще може переконливо пояснити ті їх, які визначають сходження людини до особистості. Проте з упевненістю можна назвати, що визначальна, але з єдина, роль її формуванні належить соціальним умовам - вихованню, освіті, навколишньому соціальному середовищі, батькам. Роль виховання полягає в тому, які моральні та суспільні цінності засвоїв дитина в дитячі та юнацькі роки, чи спонукали вони її в майбутньому на служіння вітчизні. Освіта дає людині різноманітну інформацію і що найважливіше розвиває в нього мислення, здатність до оцінки та аналізу подій, що відбуваються в різних сферах земного життя. Навколишнє соціальне середовище - це світ, професійний чи становий, у якому обертається людина, це світоглядні, професійні, моральні цінності, які безпосередньо впливають формування особистості. Але найголовніше впливом геть формування особистості надають батьки. Саме вони постають перед дитиною як її "перший світ", стикаючись з якою вона починає наслідувати, відкидати або переробляти її. Тож особисті переваги батьків, їхня участь у вихованні дитини, їхнє ставлення до суспільства і собі подібних – найважливіший чинник у формуванні особистості дитини, яка згодом переростає у якості дорослої людини.

Оскільки особистість діє над порожньому просторі, а колективі, і якщо ширше, то суспільстві, він певною мірою залежить від них. Роль суспільства полягає як у тому, що воно створює необхідні умови для появи особистостей та реалізації їх можливостей, так і у створенні перепон на цьому шляху. Тому суспільний устрій, рівень економічного та соціального розвитку означають дуже багато. Якщо говорити про це більш конкретно, це означає ті можливості, які суспільство надає кожній людині для здобуття освіти, право на працю і свободу для реалізації своїх розумових і фізичних здібностей. І якщо зараз подумки охопити сучасний світ, то неважко виявити, що на слуху та на очах світової громадськості переважно миготять політична, економічна, культурна еліта, головним чином, з індустріально розвинених країн.

Велика роль особистості історичному процесі. Відомо, що історію роблять люди та ніхто інший. Але серед людей є такі, які надають на події, що відбуваються, значну, а часом, в окремі періоди, вирішальну роль. Відомо і те, що в кризові або переломні моменти історії далеко не всі особистості, у тому числі з-поміж дуже відомих, опинялися на рівні поставлених життям проблем. Можна навести чимало прикладів, що підтверджують вплив переломних чи критичних етапів у розвитку суспільства формування особистостей. Так, Олександр Невський став національним героєм Росії головним чином тому, що в сувору годину випробувань зумів розгромити тевтонських лицарів у 1242 р. на Чудському озері, виявивши при цьому високу полководницьке мистецтво та неабияку хоробрість і врятувати рідну землю від чужоземної навали. Визначною особистістю в історію Росії увійшов російський цар Олександр II, який здійснив, всупереч потужній протидії з боку дворянсько-поміщицьких кіл, в 1861 скасування кріпосного права. Внесок Олександра II у вітчизняну історію полягає в тому, що він, як, можливо, ніхто до нього, зрозумів необхідність цього акту для подальшого розвитку країни.

Виходячи зі сказаного, можна з повною підставою стверджувати, що значення особистості, її слід в історії значною мірою зберігався чималою мірою завдяки тому, якою мірою її діяльність відповідала історичному ходу розвитку. Справді, якщо звернутися до історії людства, то в пам'яті збереглися імена вчених, мислителів, політичних діячів, письменників, живописців, які своєю діяльністю сприяли розвитку та зміцненню позицій людини у світі. Виходить, що тільки ті історичні події збереглися в людській пам'яті та вплинули на подальший розвиток, які відповідали об'єктивним завданням та умовам свого часу. Ретельний, а якщо говорити сучасним складом, науковий облік цих умов, здатність оцінити існуючі можливості та вибрати правильне рішення – ось ті доданки, які надавали особистості історичної значущості. Водночас жодна особистість не може змінити історичного перебігу розвитку. Якщо суспільстві не дозріли необхідні умови для кардинальних змін, створити їх штучно неможливо. Щоправда, в історії були випадки, коли на якийсь час, роки чи десятиліття деякі історичні особистості намагалися змінити суспільний лад чи народні звичаї, але це в них, зрештою, не виходило. Само собою зрозуміло, що видатна особистість, зрештою, завдяки своїм якостям прискорює або уповільнює події, що відбуваються, виявляє свій стиль і підходи, але вирішальна роль все ж таки належить об'єктивним умовам.

Видатні особистості, подібно до великих суспільних ідей, виникають, як правило, в період кризових або переломних періодів в історії народів. Але не вони створюють ці епохи, а навпаки, саме останні виступають тим сприятливим середовищем, яке виробляє умови для перетворення талановитих і професійно підготовлених людей у ​​великі символи людства.

5. Яких жінок обирають собі за дружину заможні чоловіки?

Російська красуня!

Якщо чоловік добре заробляє, він вважає, що гідний мінімум чарівної красуні та максимум Міс країни. Краса майбутньої дружини – це не лише бажання чоловіка-естету милуватися своєю коханою. Це, швидше, представницький чинник.

- Я хочу таку дружину, щоб не просто було не соромно показати друзям та партнерам по бізнесу, - каже бізнесмен... - Я хочу, щоб мені заздрили, щоб милувалися на неї і очей не могли відвести...

- Я вимагаю від своєї дружини, щоб вона завжди носила підбори і коротку спідницю, - каже... - На них вона ще стрункіша і чарівніша. Але лише за умови, що при цьому я з нею. Без мене в короткій спідниці – нікуди.

Зовнішність дружини є чинником, з якого чоловік постійно самостверджується у власних очах інших. Це як дорогий автомобіль, на якому завжди хочеться покататися на очах у захопленої публіки.

Вміла господиня!

Як відомо, чоловіки, які чогось досягли в житті, не "опустяться" до того, щоб готувати чи прати (навіть коли живуть одні). За них це завжди робить хтось інший: періодично приходить (або приїжджає з іншого міста) мама чи хатня робітниця. Ділові люди частіше їдять у ресторанах - те саме м'ясо та смажену картоплю, які могли б легко приготувати самі. Але їм це, бачте, не личить... Тому найчастіше чоловіки одружуються, щоб за ними було кому доглядати.

- Як я скучив за домашніми обідами! - Розповідає топ-менеджер ... - Звичайно, в ресторанах теж непогано готують, але вдома якось зовсім по-іншому. Як подивлюся кулінарну програму, так одразу хочеться одружитися! Уявляю, яке це щастя: приходиш додому – а там готова вечеря, капці, всюди чистота та затишок.

Багатодітна матуся!

На думку чоловіків, кожна жінка зобов'язана хотіти дітей та мріяти про декретну відпустку. Ну а для чоловіків діти – предмет особливої ​​гордості. Жінка любить свого сина вже через те, що це її дитина. І часто зовсім неважливо, чи стане він президентом компанії, чи залишиться рядовим програмістом. Для чоловіка спадкоємець та його успіхи - також предмет самоствердження.

- Подивіться, яким став мій син, - не втомлюється розповідати сусідам.

Багаті чоловіки вважають за краще, щоб вони мали багато дітей. Тим самим вони збільшують ймовірність того, що їхні діти багато чого досягнуть у житті. Хоча, з такими татами їм навряд чи загрожує злиденне існування... У будь-якому разі дружина для багатих - це насамперед жінка-мати, яка допоможе йому продовжити свій рід...

При цьому, як ви розумієте, чоловіки-бізнесмени дуже мало часу проводять з дітьми. Їм достатньо розуміти, що спадкоємці вже мають. Вони можуть годинку повозитися з ними на вихідних, але весь тягар буденних турбот про дітей проходить повз чоловіків, тому що несуть цей тягар жінки. Звичайно, чоловіки постійно скаржаться, що їм не вистачає часу на сім'ю. Але, з іншого боку, вони ніколи не поспішають додому після роботи. Вони постійно десь затримуються. І не тільки тому, що у них багато роботи, а й тому, що вони не хочуть брати участь у вирішенні побутових проблем, пов'язаних із дітьми.

- Я даю гроші та вистачить з мене! - каже .... - А інші питання нехай самі вирішують.

Зручний підхід, чи не так? Спадкоємець є, а виховує його фактично дружина... Чоловіку залишається найприємніше - потримати його на руках півгодини на день, похвалитися дитиною перед друзями, показати його фото колегам...

Пересічна співробітниця, а краще – безробітна!

У будь-якому випадку, багаті чоловіки воліють, щоб їхня дружина не була захоплена побудовою своєї кар'єри. Їх влаштовують прості посади, а краще взагалі відсутність роботи у дружини.

- Завдання дружини - сидіти вдома та створювати домашній затишок, - упевнений головний інженер..... - А вже грошей на одяг та косметику я їй дам.

При цьому щиро вважає, що жінки працюють лише заради того, щоби потім витрачати зароблені гроші в магазинах. А про те, що жінка отримує задоволення від вирішення важливих питань та досягнення своїх професійних цілей, він просто не підозрює.

Адже, хто платить, те й замовляє музику.

М'яка, спокійна, врівноважена.

Патріархат як уклад сімейного життя, як і раніше, користується шаленою популярністю у чоловіків. Це можна з успіхом зрозуміти з їхніх висловлювань (що не втрачають своєї актуальності з роками) типу: "Я в домі господар!", "Я чоловік і терпіти цього не стану", "Не чоловіче це діло - картоплю чистити" і т.д.

Тому багаті чоловіки шукають собі дружин спокійних, врівноважених, м'яких.

Розділ XI. Соціальна структура суспільства та етнічні спільноти людей

Для розуміння сутності суспільства, складних та різноманітних процесів, що відбуваються між людьми, найважливіше, можна сказати, фундаментальне значення, має аналіз його соціальної структури та етнічних спільностей, з яких воно складається. Зараз практично кожна державна освіта має складну соціальну структуру і складається з різноманітних етнічних (національних) спільностей людей.

Погляди на природу та сутність соціальної структури суспільства в сучасній філософії відображені у кількох концепціях, які умовно можна поділити на три. Перші заперечують існування класів і протиставляють їм такі соціальні освіти, як і страта, з допомогою яких розглядаються людські відносини. Найактивніше їх пропагують американські соціологи Т. Парсонс (1902-1979), П. Лазарсфельд (1901-1976), низку інших буржуазних мислителів. До другої групи слід віднести марксистів, які визнають існування у суспільстві класів та соціальних груп. Представником третьої концепції вважатимуться вже згадуваного М. Вебера.

1. Концепція соціальної стратифікації та соціальної мобільності

Прихильники першої концепції, відкидаючи існування класів у суспільстві, пропонують розглядати соціальну структуру суспільства через призму теорії соціальної стратифікації та соціальної мобільності. Їхня суть полягає у відмові від поняття "клас" в ім'я понять "страта", "група", "мала група". Вважається, що цих понять цілком достатньо, щоб аналізувати всі соціальні процеси, що відбуваються у суспільстві. У цілому нині група, страта розглядаються як переоснова соціальної структури суспільства. У поданні американських соціологів первинна група - це будь-яка кількість осіб, які перебувають у взаємодії одна з одною внаслідок однієї безпосередньої зустрічі чи низки зустрічей. Завдяки цьому кожен член групи отримує деяке враження чи сприйняття кожного учасника чи учасників. У сукупності це створює образ групи, соціального об'єднання або в момент взаємодії або через деякий час у вигляді спогади. Неважко помітити, що подібне визначення містить у собі невизначеність і страждає на абстрактність. По суті, якщо ним керуватися, то до групи можна включити людей, пов'язаних між собою цілком випадковими та незначними зв'язками. За цією класифікацією групою вважаються сім'я, військові підрозділи, робітники та інженерно-технічний персонал на виробництві, молодіжні об'єднання та навіть любителі пива. Неважко помітити, що критерієм приналежності людей до тієї чи іншої групи виступають насамперед враження, сприйняття кожного члена групи, його пам'ять, завдяки якій він згадує та пізнає інших членів групи, одним словом, суб'єктивний стан його свідомості та психіки.

Відповідно до такого підходу, у суспільстві групи формуються шляхом вільного волевиявлення зацікавлених осіб. Це означає, що соціальна група є відомим колективним єдністю, метою якого є досягнення і виконання поставлених завдань. Наявність колективної єдності означає, що група керується такою соціальною поведінкою та прагненням до певної рівноваги, в якій доцентрові, тобто організуючі сили превалюють над дестабілізуючими, тобто відцентровими. З цієї точки зору сучасне суспільство є не що інше, як координована система диференційованих груп, поза якими сучасна людина практично не може існувати. Вважається, що найважливішим завданням науки про суспільство є пошук новостворених груп та їх вивчення, а також організація взаємодії між "новими" та "старими" групами з метою усунення можливих соціальних антагонізмів та досягнення згоди в ім'я спільних інтересів.

Певного поширення в європейській соціальній філософії набула концепція, відповідно до якої суспільство ділиться на особливі верстви, або "страти". Цей термін узятий з геологічної науки і означає в ній пласти геологічної породи. Іноді страти ототожнюються із поняттям класи, хоча подібне зрівняння неправомірне через різний соціальний зміст цих понять.

Критерії, за якими людей можна віднести до того чи іншого шару, можуть бути різними. Це професійні відмінності, рівень життя, спільність соціальних інтересів, наближеність чи віддаленість до політичної влади. Подібна класифікація, а точніше, стратифікація не дозволяє визначити кількість страт у суспільстві. Більше того, виходить, що декларовані підходи до визначення страт дозволяють зараховувати одну й ту саму особу відразу в кілька страт, наприклад, за рівнем життя та професійною приналежністю.

Найважливішою рисою стратифікованого суспільства є соціальна мобільність, яка, своєю чергою, ділиться на горизонтальну і вертикальну. Відповідно до горизонтальної мобільності, люди можуть переміщатися всередині одного і того ж шару, наприклад, змінюючи спеціальність, форми отримання доходу, місце проживання. Вертикальна мобільність означає перехід людей із нижніх страт у верхні, і навпаки. Теорія соціальної стратифікації та соціальної мобільності, на думку її творців, дозволяє зрозуміти структуру західного суспільства, його відкритість, ті можливості, які вона надає своїм членам для соціальних переміщень. Детально класифіковані та професіоналізовані шляхи, слідуючи яким, люди можуть покращити своє становище. Один із прикладів такого підходу дає концепція "ескалаторів" або "ліфтів", наслідуючи яку можна піднятися на верхній щабель суспільного життя. Як правило, перераховують шість "ліфтів" або шляхів досягнення добробуту: 1) економічна діяльність, за допомогою якої бідна, але ініціативна людина може стати мільйонером; 2) область політики, де можна зробити політичну кар'єру з усіма сприятливими наслідками, що звідси випливають; 3) служба в армії, де з рядового солдата можна дослужити до генерала; 4) через служіння богу можна досягти високого становища у церковній ієрархії; 5) наукова діяльність, що дозволяє хоч і не відразу, а завдяки величезним зусиллям, досягти високого становища; 6) нарешті, успішний шлюб, з допомогою якого можна миттєво поліпшити свій соціальний статус і матеріальне становище. Безперечно, перелічені можливості в суспільстві існують, але, на жаль, і про це свідчить статистика, лише незначна частка людей у ​​відсотковому відношенні, яка обчислюється одиницями, може скористатися зазначеними можливостями. Та й до того ж соціальна мобільність проявляється не між різними стратами, а головним чином серед близьких один одному соціальних верств, наприклад між вищими прошарками робітничого класу і нижчими шарами середнього класу. Особливо добре це помітно між молодими людьми, які одружуються. Загалом переміщення, наприклад, представників робітничого класу у вищий світ є справою виключно рідкісною.

Не заперечуючи права існування та аналіз соціальної структури суспільства з позицій теорії соціальної стратифікації та соціальної мобільності, не можна не визнати, що критерії, використовувані для поділу суспільства на групи та страти, не мають під собою міцної основи. Вони значною мірою залежать від суб'єктивного підходу дослідника, а це дозволяє розмивати межі соціальних верств і по суті не дає істинного знання про соціальне життя суспільства та фактори, що її визначають. Очевидно, непереконливість використовуваних аргументів призвела до того що, що ця концепція, виникнувши 50-ті роки XX в., нині наприкінці нашого століття дедалі менше використовується для аналізу життя.

2. Марксистський аналіз соціально-класової структури суспільства

Можна вважати, що найбільш розробленою, з класових позицій, що аналізує соціальну структуру суспільства, є марксистсько-ленінська теорія, біля витоків якої знаходилися Маркс і Енгельс, і в яку вагомий внесок зробили їх послідовники, зокрема, радянські суспільствознавці.

Нагадаємо, що існування класів та боротьби між ними було відкрито французькими істориками Ф. Гізо (1787-1874), Ж. Н. О. Тьєррі (1795-1856), Ф. Міньє (1796-1884), А. Тьєра (1797- 1877). У працях був показаний процес формування класових інтересів, класів, історичного розвитку боротьби з-поміж них. У роботах економістів того періоду було надано економічну анатомію класів. З цих пір класовий аналіз суспільного життя продовжує зберігатися в суспільних науках, хоча принципи та методи, які використовуються при цьому, суттєво відрізняються один від одного.

Класи, що представляють великі групи людей, є, згідно з марксистами, основними суб'єктами історичного процесу в післяпервісній історії людства. Рід і громада з їхньою внутрішньо слабко диференційованою спільністю в міру соціального розшарування суспільства призвели до виникнення класів, ширших і стабільних соціальних спільностей людей. Взагалі суспільство ділиться на різні групи людей, що відрізняються один від одного, наприклад, за віком, статтю, національністю, расою. Цей природний, можна сказати, природний поділ, і він не веде до соціальних відмінностей. Тільки класове розподіл людей викликає у суспільстві суспільну нерівність, нестабільність та революції. Звідси величезне значення надається з'ясування причин, що викликають розподіл суспільства на класи. Марксизм однозначно вважає, що розподіл суспільства на класи обумовлено економічними причинами. Його джерелом є поділ праці і, як наслідок цього, відокремлення осіб, які займаються різними видами виробництва та обміном продуктами праці між ними, у великі групи людей. Першими, як відомо, виділяються в особливі галузі праці скотарство та землеробство, після цього праця ремісників відбруньковується від сільськогосподарського, а розумова від фізичного. Громадський поділ праці та розвиток обміну призводить до розпаду спільної сумісної власності та появи приватної власності, що знаходиться у розпорядженні окремих осіб. Підсумком подібних перетворень є поява у суспільстві класів, багатих і бідних, а зрештою соціальної нерівності, що є своєю чергою джерелом економічної та соціально-політичної нестабільності.

Історично першою формою поділу суспільства на класи була рабовласницька формація. Хоча при рабстві існує груба фізична форма примусу, це зовсім не означає, що воно виникло лише за допомогою насильства. Так вважати не можна, оскільки насильство у вигляді збройних сутичок та зіткнень між племенами існувало набагато раніше, проте класи не з'являлися. Їх виникнення стає можливим завдяки економічним факторам, насамперед зростанню продуктивності праці, через що існування рабів стає цілком виправданим.

Формування перших в історії людства класів відбувалося наступним шляхом: по-перше, відокремлення від своїх одноплемінників тих осіб, які мали владу - військову, адміністративну, релігійну. Потім цей соціальний прошарок, що поступово перетворювався на клас, поповнювався за рахунок багатих людей, що з'явилися. По-друге, через звернення до рабів воїнів, захоплених у полон під час воєн. Потім їхні лави поповнювалися тими, хто з різних причин, насамперед економічних, потрапляли в боргову залежність.

Визначальним фактором приналежності до того чи іншого класу стає наявність чи відсутність приватної власності. У наступні періоди утворення нових класів відбувалося вже за апробованою схемою. Ті особи, які захоплювали командні висоти в економічному та соціально-політичному житті, утворювали панівні класи, інші ж, які потрапляли у залежність від них, ставали пригніченими класами. Управління громадським виробництвом у суспільстві здійснюється тим класом, до рук якого перебувають засоби виробництва. Володіння засобами виробництва робить із власників багатими людьми, оскільки кожен працівник, найнятий ними крім робочого часу, необхідного для підтримки його самого, змушений ще витрачати додатковий час для того, щоб утримувати власника засобів виробництва. А оскільки власником виступає одна або кілька осіб, а працівники обчислюються сотнями або навіть тисячами, стає зрозумілим походження багатства. Воно виникає з допомогою експлуатації одних людей іншими.

Зазначаючи цей момент, Маркс писав: "Капіталіст не тому є капіталістом, що він керує промисловим підприємством, - навпаки, він стає керівником промисловості тому, що він капіталіст. Вища влада в промисловості стає атрибутом капіталу, подібно до того як у феодальну епоху вища влада в військову справу й у суді була атрибутом земельної власності".[43]

Володіння панівним класом засобами виробництва забезпечує йому домінуючі позиції у всіх інших сферах суспільного життя та насамперед політичних та ідеологічних, за допомогою яких він підтримує своє панування.

Відхід з історичної сцени одних і прихід інших класів обумовлений необхідністю зміни виробничих відносин, що стають на заваді розвитку продуктивних сил. Панівний клас втрачає свою організаторську та керівну роль у виробництві, стає гальмом економічних та суспільних перетворень і в силу вже тільки цього має поступитися місцем новому класу. Уся людська історія свідчить, що саме так відбувалася зміна соціально-класової структури у всіх суспільно-економічних формаціях.

Крім основного класоутворюючого чинника, що полягає у відношенні до засобів виробництва, існують і інші теж суттєві, але все ж таки поступаються за значимістю першому. Це - роль у громадській організації праці, методи та розміри одержуваного соціального доходу. Про управління суспільством особами, засоби виробництва мають, або їх ставлениками, вже йшлося. Панівні класи, опановуючи владу, передусім захищають свої інтереси, підлеглі класи змушені виконувати ті функції, які їм визначені владними. Кожне поліпшення ними свого становища - підвищення зарплати, соціальні гарантії досягається з допомогою боротьби з панівними класами, з різних форм класової боротьби.

Способи та розміри одержання людьми доходів дуже різноманітні і є суттєвою класотворчою ознакою, але тільки в сукупності з іншими. Сам собою він таким не є. З урахуванням сказаного "класами, - за визначенням Леніна, - називаються великі групи людей, що розрізняються за їхнім місцем в історично визначеній системі суспільного виробництва, за їх відношенням (здебільшого закріпленим та оформленим у законах) до засобів виробництва, за їхньою роллю в громадській організації праці, отже, за способами отримання і розмірам тієї частки соціального багатства, що вони мають. Класи, це такі групи людей, у тому числі одна може собі привласнювати працю інший, завдяки відмінності їх місця у певному укладі громадського хозяйства".[44]

Класове розподіл суспільства проявляється у економіці, а й у політиці й духовного життя. Щоб зберегти визначальну роль економічного життя, панівний клас повинен постійно мати політичну владу, щоб проводити і відстоювати потрібні йому закони. У духовному та ідеологічному плані він зобов'язаний стверджувати ті принципи, які відповідають його становищу та устремлінням.

Крім класових відмінностей, є основними, у суспільстві ще є інші соціальні відмінності. До них належать нерівність для людей, обумовлене їх місцем у сфері виробництва, майнові, культурні, побутові відмінності. p align="justify"> Соціальними відмінностями слід також вважати внутрішньокласові та групові відмінності, що характеризують різне майнове становище, наближеність до влади.

З огляду на різноманіття соціальних відмінностей, що у суспільстві, водночас слід завжди виділяти головні, щодо справи, визначальні. Такими є класові, які, по-перше, визначають природу існуючого ладу та його основні сфери життєдіяльності; по-друге, класи є найбільш численні і потужні групи людей, від взаємовідносини між якими, по суті, залежить перебіг історії суспільства, його економічне, соціальне та політичне життя.

Соціальною структурою суспільства називається сукупність класів, суспільних верств та груп та система взаємовідносин між ними. Зміна соціальної структури суспільства відбувається за зміною способу виробництва та пов'язаного з цим розподілу засобів виробництва. При зміні способу виробництва у суспільстві з'являються нові класи і одночасно більш менш тривалий час зберігаються старі класи. Тому в кожній соціальній структурі суспільства зазвичай продовжують співіснувати поряд з основними класами, які породжуються панівним у ньому способом виробництва, неосновні, чи перехідні класи. Їх існування зумовлено або залишками раніше функціонуючого способу виробництва, або появою паростків нового способу виробництва. Так, аналізуючи колишні суспільно-економічні формації, неважко помітити, що з рабовласницькому ладі поруч із рабовласниками і рабами, існували дрібні вільні землероби-селяни, і навіть ремісники. При феодалізмі, з розвитком міст, зростав шар ремісників і торговців, у тому числі в пізнє середньовіччя незначна частина перетворилася на капіталістів, а велика - на найманих працівників.

У міру розвитку людської цивілізації соціальна структура суспільства має тенденцію до ускладнення та посилення свого різноманіття. Так, при капіталізмі, особливо на його монополістичній стадії розвитку існують і взаємодіють між собою більшу кількість класів та соціальних груп, ніж будь-коли раніше. А це значно ускладнює управління суспільними процесами та збереження домінуючої ролі панівних класів.

Одним із найважливіших положень марксистського вчення про соціальну структуру суспільства є положення про класову боротьбу як найважливіший чинник суспільного розвитку. Марксизм виходить із того, що вся історія людської цивілізації після розпаду первісної громади – це історія боротьби між класами. "Вільний і раб, - писали основоположники марксизму, - патрицій і плебей, поміщик і кріпак, майстер і підмайстр, коротше, пригнічуючий і пригнічений знаходилися у вічному антагонізмі один до одного, вели безперервну, то приховану, то явну боротьбу, завжди кончав всього громадського будинку чи загальної смертю борються класів".[45]

Походження класової боротьби пояснюється марксизмом протилежністю становища у суспільстві та протиріччям інтересів різних класів. Визначальним у сенсі класового інтересу не свідомість класу, це теж має місце, а становище і роль даного класу системі суспільного виробництва. Вважається, що інтереси буржуазії та пролетаріату протилежні і вони – антагоністичні класи. Антагонізмом пронизані відносини основних класів попередніх суспільно-економічних формацій - рабовласників та рабів, феодалів та кріпаків. Антагоністичний характер можуть також мати стосунки між класами різних формацій, що приходять на зміну один одному. Так, на стику двох формацій, феодальної і капіталістичної, коли буржуазія стверджувала у суспільстві своє економічне і політичне панування, у смертельну сутичку, принаймні спочатку, вступили з нею феодали. Але це протиборство не має абсолютного характеру. По-перше, це відбувалося не в усіх країнах, а по-друге, ці класи, тобто феодали та буржуазія знаходять зрештою спільні інтереси та спільну мову.

Згідно з марксизмом, класова боротьба є основним двигуном історичного розвитку, а її найвищою формою прояву є соціальна революція. Класова боротьба за капіталізму ведеться у трьох основних формах: економічної, політичної та ідеологічної.

Основним напрямом економічної боротьби трудящих мас є боротьба за підвищення заробітної плати, поліпшення умов праці, збільшення тривалості оплачуваної відпустки. Як правило, організуючою силою у разі виступають профспілки.

Суть політичної боротьби полягає в організованих діях трудящих, спрямованих на завоювання влади різних державних рівнях, починаючи від муніципальних чи районних органів до центральних державних установ. Головним же завданням є завоювання політичної влади у національному масштабі.

Ідеологічна боротьба – це боротьба ідей та концепцій. Вона включає необхідність звільнення свідомості трудящих від дрібнобуржуазних ідей і забобонів і внесення прогресивної ідеології до свідомості трудящих і насамперед робітничого класу.

У жодній мірі не заперечуючи класову боротьбу та її значення в історичному розвитку, нам видається, що марксизм дещо абсолютизує її роль і якоюсь мірою навіть вступає в протиріччя з основними положеннями своєї доктрини. Відомо, що фундаментальними теоретичними та методологічними принципами марксизму є закони матеріалістичної діалектики, першим із яких є закон про єдність та боротьбу протилежностей. Коротко, суть цієї суперечності полягає в тому, що кожна річ, явище та процес містять у собі протиріччя та протилежності. Коли вони "знімаються" або взаємно "перегорів" нейтралізуються, то річ, явище, процес не зникають, а продовжують існувати і навіть розвиватися, перебуваючи у відносній єдності. Так от, це єдність, маючи універсальний характер, поширюється навіть на соціальні явища. Отже, можна дійти невтішного висновку, що сама марксистська теорія допускає як боротьбу, а й єдність у соціальних процесах. Інакше кажучи, суспільство отримує імпульси у розвиток у процесі класової боротьби, а й перебуваючи у соціальному світі. Можна навести десятки прикладів з історії та сучасної світової дійсності, які підтверджують цю тезу. Так, якщо звернутися до історії Росії, то можна побачити, що найвражаючі реформи були здійснені за Петра I та Олександра II, коли класової боротьби в суспільстві в цілому не було.

Якщо ж звернутися до історії людства, то найвидатніші перетворення в різних країнах, наприклад, у стародавньому Єгипті та античній Греції були здійснені за консолідованого суспільства. У сучасній історії також чимало прикладів, що свідчать про те, що в тому випадку, коли в суспільстві досягався компроміс між різними класами, були колосальні успіхи. Вже не один десяток років панує внутрішній світ у скандинавських країнах - Норвегії, Швеції, Фінляндії та Японії. Добре відомі успіхи, досягнуті цими країнами в економічному, технологічному та науковому плані. Високим є рівень соціальної захищеності громадян. І мабуть, зовсім не випадково, що в цих країнах найвищий у світі рівень життя та тривалість життя. Не зважати на ці факти при аналізі сучасної концепції класової боротьби було б нерозумно.

3. М. Вебер про соціальну структуру суспільства

У XX столітті значне ходіння в академічних та політичних колах отримали ідеї про суспільство вже згадуваного німецького мислителя Макса Вебера. Не заперечуючи існування класів та класової боротьби, він одночасно звертає увагу на величезну роль "страт" і партій як у соціальній структурі суспільства, так і у формах панування. Фактично, Вебер, не наводячи цього переконливих критеріїв, ділить суспільство втричі самостійних порядку, є своєрідними підсистемами зі своїми принципами функціонування: економічний, соціальний і політичний. Класи діють та виявляють свою сутність в економічному порядку. Втрати - у соціальному, і партії - у політичному порядку. Класом, за Вебером, є група людей, яка знаходиться в одній і тій же класовій ситуації. Усього він виділяє три класи.

Першим є клас власників. Другим - клас наживи, що включає тих, хто зайнятий банківськими операціями, торгівлею і сферою обслуговування. Третім є соціальний клас. Кожен клас у свою чергу включає різні групи людей, які і є власне класами. Приналежність до того чи іншого класу визначається не ставленням до засобів виробництва, а довільними критеріями, переважно рівнем споживання та форм володіння власністю. Так до класу власників належать ті, у яких відмінності у власності є вирішальним фактором їхньої класової належності.

Форми та розміри власності вирішальною мірою визначають класове розшарування. Відповідно до такого класотворчого принципу клас власників виглядає так: власники рабів; власники землі; власники шахт; власники обладнання та приладів роботи; власники пароплавів; власники цінностей - ювелірних та художніх; фінансових кредиторів. До класу переважно незаможних власників належать: об'єкти власності, або раби; декласовані люди, або пролетарі в античному значенні слова; боржники; "бідні".

До другого класу входять підприємці, комерсанти, промисловці, виробники зброї, сільськогосподарські підприємці, банкіри та фінансисти, особи вільних професій (адвокати, лікарі, артисти), які мають виняткові здібності або високий рівень освіти. До класу наживи, зі знаком мінус, належать працівники, зайняті особливо якісних сферах виробництва. Це кваліфіковані, напівкваліфіковані, некваліфіковані робітники. Сюди можна віднести " середні класи " , незалежних ремісників і селян. Крім того, до них примикають окремі функціонери, які перебувають на державній службі та у приватному бізнесі.

До соціальних класів ставляться пролетаріат загалом, дрібна буржуазія, інтелігенція, яка має власністю, інженери, службовці і взагалі чиновники, клас власників, слід вважати дрібних, оскільки їх категорія не уточнюється, і особи, зайняті у системі освіти. У цьому класі Вебер чомусь не має класу зі знаком мінус.

Між цими групами класів знаходиться "середній клас", куди входять соціальні верстви, що забезпечують своє існування за рахунок власності, своєї професійної освіти чи того та іншого разом.

Перехід з одного класу в інший не складає труднощів і це не дивно, тому що класотворчі ознаки дуже розмиті і далеко не завжди між класами можна провести чіткі відмінності. Можливо, з цієї причини Вебер, хоч і визнає існування класової боротьби, але розуміє він її своєрідно, оскільки він не має пригноблених класів. Рабів, пролетарів, боржників і "бідних" він включає в клас власників, щоправда, зі знаком мінус, тобто тих, хто не володіє власністю.

Одне з важливих відмінностей між класами і стратами, за Вебером, у тому, що класи виникають у розвитку виробничих і товарних відносин, страти ж виникають із встановлення принципів споживання переважають у всіх сферах життя.

Задля досягнення своїх цілей класи, страти та політичні партії виборюють оволодіння в суспільстві владою. Зазначимо, що Вебер відокремлює політичні партії від своїх соціальної бази, розглядаючи їх як щось самостійне, незалежне. У той самий час вся сучасна історія свідчить, що політичні партії створюються, та був діють із метою захисту інтересів певних соціальних сил.

Визначаючи період найбільшої активності класів і страт, Вебер показує, що у суспільстві кризової ситуації, загрожує його техніко-економічному стану, висуває першому плані класи й сприяє активізації своєї діяльності. Періоди ж спокійного розвитку суспільства найбільшою мірою сприяють діяльності страт.

4. Етнічні спільноти людей

Соціальним спільностям громадян, у історичному плані передували етнічні, основі яких вони виникли у розвитку та ускладнення людських відносин. У соціальній філософії вивчення етнічних спільностей людей стало здійснюватися значно пізніше, ніж багато іншого, але за своєю важливістю та значущістю воно займає чільне місце. На сьогоднішній день серед вчених немає єдиної точки зору щодо цієї проблеми. Ми розглянемо дві з них – марксистську та веберівську.

Поряд з Марксом та Енгельсом велика роль у розробці теорії етнічних, національних спільнот, їх виникнення та розвитку належить В. І. Леніну. Їхні ідеї з цієї проблеми у своїй основі мають історико-економічний характер. Згідно з основоположниками марксизму, першими відомими формами спільності людей у ​​докласовий період були рід і плем'я. До появи родової організації людей людини була характерна стадна форма існування. Появі роду сприяло виникнення первісної громади, економічною основою якої була общинна власність. Спільне господарювання на основі общинної власності, природно-зрівняльний розподіл речей, насамперед продуктів харчування, спільний побут та розваги сприяли утворенню такої спільності як рід. Можна сказати, що рід постає як найперша виробнича, соціальна та етнічна група людей, об'єднана в одне ціле спільною трудовою діяльністю, кровноспорідненим походженням, спільною мовою, загальними релігійними та міфологічними віруваннями, звичаями та рисами побуту. У міру зміни та розвитку господарської діяльності еволюціонували та ускладнювалися родові форми спільності людей.

Наступною більшою формою етнічної спільності є плем'я. Її поява пояснюється необхідністю насамперед збереження та захисту довкілля (території проживання, місць полювання та рибальства) від посягань з боку інших людських об'єднань. Чисельніший склад населення набагато полегшував завдання переселення та устрою життя на нових територіях. Важливе значення мало також запобігання виродженню роду, яке загрожувало йому через сексуальні відносини між кровноспорідненими homo sapiens. Племінна форма суспільного життя значно ускладнюється, з'являється вожді-керівники, воєначальники, жерці, нові органи управління, без яких раніше обходився рід. Це тим, що з родової власністю і родової організацією життя, з'являється племінна власність, проте це зажадало нових форм управління. Можна сміливо сказати, що плем'я - це більша, ніж рід, спільність людей, зазвичай складається з кількох сотень і навіть тисяч жителів. У кожне плем'я входило щонайменше двох пологів. Для свого часу родоплемінна форма існування людей була найоптимальнішою соціальною спільністю, що відповідала та стимулювала виробничу діяльність. Саме цим, мабуть, можна пояснити існування подібної форми спільності практично у всіх народів світу та її збереження у деяких регіонах світу аж до наших днів.

Важко переоцінити значення родоплемінної спільності у справі становлення культурного людства загалом і кожної особи окремо. Насамперед вона переважно сприяла вдосконаленню знарядь праці, виробленню і правил соціального поведінки, розвитку первісної культури та мови спілкування. По суті, суспільство вперше отримало можливість зберігати виробничий досвід, форми соціального управління, зачатки культури, досягнення в галузі розвитку мови, вірування, традиції та у більш досконалій формі передавати це наступним поколінням.

З моменту появи родоплемінна спільність виступала як соціально-виробнича і водночас етнічна спільність. У міру формування суспільного поділу праці та, зокрема, відокремлення скотарства від землеробства, появи різних ремесел, виникнення мінових відносин та майнової нерівності посилюється потреба у створенні більш досконалої спільності людей, скріпленої не тільки кровноспорідненими зв'язками, але й іншими відносинами, що відкривають нові можливості для розвитку людства. Такою формою спільності людей стала народність. Новими моментами, що визначали її сутність стали тісніші територіальні зв'язки між людьми, що належали до різних родів і племен і об'єднаними один з одним не кровноспорідненими зв'язками, а спільною виробничою економічною та культурною діяльністю. На цій стадії розвитку помітно посилюється політико-правовий аспект у людських відносинах, відбувається подальша соціально-класова диференціація для людей. З урахуванням сказаного народність можна визначити як спільність людей, які проживають на одній території, об'єднаних спільною мовою, особливостями психічного складу, культури та способу життя, закріплених у звичаях, звичаях, традиціях. На цьому етапі помітно вдосконалюється виробнича та економічна діяльність людей, новий розвиток отримує культура, посилюється соціально-класова диференціація для людей, створюються передумови для політичного відокремлення народів один від одного, тобто утворення самостійних держав.

Наступною вищою формою спільності людей, у якій етнічний момент починає диференціюватися від соціально-виробничого і набувати певною мірою самостійного значення є нація. Формуванню нації сприяє насамперед необхідність розширення та закріплення території, ускладнення економічних та виробничих відносин, об'єднання близьких за мовою, психічним складом та культурою народів. Визначальним чинником у поєднанні людей націю є розвиток виробничо-економічних відносин. У соціально-політичному плані це призводить до бурхливого утворення національних держав. На сьогодні найбільш поширеною етнічною спільнотою людей є нація. І це не дивно, оскільки саме об'єднання людей за національною ознакою створює найкращі передумови для проживання людей, організації виробничо-економічного, соціально-політичного та культурного життя. Спільність економічного життя, єдина мова, загальна територія, деякі особливості психічного складу людей, що виявляються у специфічних рисах культури, є основними рисами нації. Можна сказати, що нація - це стійке об'єднання людей, пов'язаних загальною мовою, загальною територією, спільністю економічного життя та деяких особливостей психічного складу людей, виражених у специфічних рисах культури даного народу.

Як бачимо, етнічні спільності людей мають історично минущий характер, а це свідчить, що за певних умов, пов'язаних із зміною економічних умов та необхідністю встановлення нових відносин між людьми, можливе виникнення нових етнічних спільностей людей.

Подібно до багатьох своїх однодумців, які вважають капіталізм найдосконалішою формою суспільно-економічного устрою, Вебер не розглядає економічні умови як фундаментальну передумову утворення націй. Про попередні етнічні спільноти людей він замовчує. Нації, згідно з Вебером, неможливо дати визначення, виходячи з емпіричних властивостей, що характеризують її. Ті, хто це намагаються зробити, приходять до переконання про те, що певні групи людей мають специфічне почуття солідарності одна до одної. У цьому випадку йдеться швидше про емоційну оцінку, ніж концептуальний підхід. Тим часом у суспільстві немає ні домовленостей, жодної думки про те, яким чином треба обмежувати кількість таких груп людей, ні щодо характеру громадських дій, які можна було б вважати виявом солідарності. Крім того, згідно з Вебером, не можна ототожнювати націю з народом окремої держави, що належить до певної політичної спільності. Численні політичні спільноти, наприклад, в Австрії до 1918 року (роки розпаду австрійської імперії) включали соціальні групи, які рішуче відокремлювали свою "націю" від "націй" інших груп (тут поняття нація ототожнюється з поняттям національність, що неправомірно оскільки, хоча ці поняття дуже схожі, але з-поміж них є істотні відмінності). Націю не можна також визначати за мовною приналежністю людей, оскільки однією мовою можуть розмовляти люди, які живуть у різних країнах (наприклад, північноамериканці та англійці). З іншого боку, така спільність людей не здається абсолютно необхідною, оскільки в офіційних документах, що використовуються в міждержавних відносинах, поряд з поняттям, наприклад, швейцарська нація, використовується поняття швейцарський народ.

Деякі дослідники як ознака, що визначає приналежність до нації, розглядають культурні особливості, властиві тій чи іншій спільності, що розмовляє однією і тією ж мовою. Але це характерно далеко не всім. Це прийнятно для Австрії, Росії та меншою мірою для США та Канади. Більше того, навіть ті, хто розмовляє тією самою мовою навіть у межах однієї країни, можуть відкинути національну однорідність і заявити про свою приналежність до іншої культури. І для цього вони мають певні підстави - різні віросповідання, відмінності в звичках, звичаях, соціальній структурі, способі життя. З іншого боку, прояв національного в різних народів демонструється по-різному. Усе це, на думку Вебера, дає підстави вважати, що крім емоційних почуттів, елементів престижності немає інших переконливих аргументів, які б виправдовували існування націй. Судячи з робіт Вебера, він вважає за краще аналізувати життя суспільства без урахування існування етнічних спільностей, лише через аналіз її соціально-економічних спільностей.

Загалом погляди Вебера на етнічні спільноти людей і, зокрема, на націю відображають ситуацію, що склалася в західній соціології з питання сутності та ролі нації в сучасному суспільному житті. По суті, навіть серед тих, хто визнає існування цієї проблеми, немає єдиної думки, як її слід трактувати, а, крім них, є й такі, хто заперечує необхідність займатися цим питанням взагалі, оскільки воно, нібито, створене штучно.

Розділ XII. Філософія, ідеологія, політика

1. Методологічна функція філософії для ідеології та політики

У суспільстві практично кожна людина тією чи іншою мірою стикається з філософією, ідеологією та політикою. Точки зіткнення можуть бути найрізноманітнішими - у виробничій, політичній та культурній діяльності. Знання сутності цих понять зумовлено як академічним інтересом певного кола людей - політиками, вченими, державними діячами, а й тим значенням, що вони грають у житті практично кожної людини. Ось лише один приклад, що підтверджує істинність цього твердження. Відомо, як негативно позначається політична нестабільність у суспільстві на державних справах і планах діяльності практично кожного громадянина. Тому для освіченої людини дуже важливо знати, які фактори визначають соціально-економічну стабільність суспільства. І тут без знання філософії, ідеології та політики не обійтися.

У суспільних науках про сутність та значення цих понять з моменту їх виникнення існують різні тлумачення та думки. І це не дивно, оскільки будучи за своєю природою соціальними, що належать до суспільного життя і надають як прямий, так і опосередкований вплив на життя конкретної людини і людства в цілому, ці науки по-різному інтерпретуються соціальними групами та класами, і по суті залежать від економічного та соціально-політичного становища, яке вони займають у конкретному суспільстві.

Незважаючи на різноманіття та різноманітність думок про ці поняття в історичному плані, аналіз їх сутності дозволяє виявити те стрижневе, фундаментальне, що свідчить про їхній науковий характер.

Найширшим і звичайним серед цих понять є поняття ідеології, оскільки вона включає, а точніше, спирається більшою чи меншою мірою на філософські, економічні, політичні та інші гуманітарні науки. Але нам доцільніше розпочати аналіз поставленої проблеми із філософії. Це виправдано не стільки тим, що за часом появи філософія передує всім іншим наукам, скільки тим - і це є визначальним, що філософія виступає тим фундаментом, основою, на які спираються всі інші соціальні, тобто займаються вивченням суспільства, науки. Саме це проявляється в тому, що оскільки філософія вивчає найзагальніші закони у суспільному розвиткові та найзагальніші принципи дослідження суспільних явищ, то їх знання, і найголовніше - застосування, є тією методологічною основою, яку використовують інші суспільні науки в тому числі ідеологія та політика.

Отже, визначальна та спрямовуюча роль філософії по відношенню до ідеології та політики виявляється в тому, що вона виступає методологічною основою, фундаментом ідеологічних та політичних доктрин. Справді, залежно від цього з яких філософських позицій - матеріалістичних чи ідеалістичних, теологічних чи телеологічних - дивляться ідеологи і політики світ, від цього значною мірою залежить їх ідеологічні і політичні погляди. Якщо ми звернемося до історії людства, наприклад, до епохи Середньовіччя, то побачимо, що абсолютизація теологічного, або богословського погляду на світ – його походження та існування – завжди виступала першоосновою у всіх проявах людської діяльності – економічної, наукової, політичної, літературної. І навіть у своєму повсякденному житті абсолютна більшість громадян керувалася такою нехитрою за формою, але такою, що містить у собі потужну тематичну та методологічну установку формулі "Бог дав, бог і взяв". Саме з божественним, вірою в Бога, наближенням до нього багато людей пов'язують свої земні успіхи та особисте благополуччя. І навпаки, економічні невдачі, негаразди та трагедії в особистому житті пояснюються тим, що бог від них відвернувся.

Або візьмемо приклад із сучасного життя. Відомо, що в одних людей переважають колективістські, суспільні пріоритети, а в інших - індивідуалістичні, егоїстичні. Ще зовсім недавно держава в нашій країні через відповідні політичні та культурні інститути пропагувала такі принципи, які ємно виражені в словах популярної пісні "Раніше думай про Батьківщину, а потім про себе". Зараз, схоже, робиться для посилення пріоритету індивідуалістичного. Можна сміливо сказати, що такі установки відбивають своєрідні методологічні принципи " побутової філософії " , які у значною мірою впливають попри всі сфери діяльності у тому числі, очевидно, на ідеологічну і політичну.

Філософія виступає у ролі методології, а й як наука. У цій своїй якості, зі своїми законами, поняттями, методами пізнання, вона забезпечує ідеологію і політику великою інформацією про різні сторони суспільного життя, принципи її функціонування та шляхи її пізнання. Без урахування цих знань ніяка ідеологія чи політика, сутнісно, ​​що неспроможні тривалий час існувати і реально впливати на що відбуваються у житті події. Візьмемо, наприклад, такий приклад. Соціальні філософи з цілковитою підставою вважають, що у кожному суспільстві існує певна соціально-класова структура. Інтереси класів і соціальних груп відрізняються один від одного часом настільки, що викликають у суспільстві соціально-класове протиборство. Якщо політичний діяч, наприклад, глава держави чи уряду не враховуватиме у своїй діяльності інтереси класів та соціальних груп, то дуже важко розраховувати на те, що в суспільстві встановиться соціально-політична стабільність, суспільство матиме перспективу для розвитку, а політичний діяч у цьому своїй якості стане довгожителем. Таким чином, є вагомі підстави стверджувати, що без знання філософії, її методології та основних законів та принципів практично неможливо бути добрим політиком чи ідеологом.

2. Ідеологія та її роль у суспільному житті

А тепер подивимося, що таке ідеологія, коли та чому вона виникла і яку функцію виконує у житті суспільства. Вперше термін ідеологія узвичаїв французький філософ і економіст А. Л. К. Дестют де Трасі в 1801 р. у своєму творі "Елементи ідеології" для "аналізу відчуттів та ідей". У цей період ідеологія виступає своєрідною філософською течією, що означала перехід від просвітницького емпіризму до традиційного спіритуалізму, що набув значного поширення в європейській філософії в першій половині XIX ст. Під час правління Наполеона через те, що деякі філософи зайняли по відношенню до нього та його реформ ворожу позицію, французький імператор та його наближені стали називати "ідеологами" або "доктринерами" осіб, чиї погляди були відірвані від практичних проблем суспільного життя та реального політики. Саме в цей період ідеологія починає переходити з філософської дисципліни в її нинішній стан, тобто доктрину, більш менш позбавлену об'єктивного змісту і виражає і захищає інтереси різних соціальних сил.

У середині XIX століття новий підхід до з'ясування змісту та суспільного пізнання ідеології було зроблено К. Марксом та Ф. Енгельсом. У "Німецькій ідеології" (1845-1846 рр.), низці інших робіт основоположники нового філософського вчення розглядали ідеологію як: 1) ідеалістичну концепцію, відповідно до якої світ є втіленням ідей, думок, принципів; 2) характер розумового процесу, коли його носії, не усвідомлюючи залежності своїх поглядів від матеріальних інтересів, певних класів, систематично відтворюють ілюзії про абсолютну самостійність суспільних цілей; 3) створення такого способу конструювання дійсності, коли уявна, уявна реальність, представляється як реальність. У результаті, згідно з марксизмом, реальна дійсність у всьому її різноманітті, виражається ідеологією в перекрученому, переверненому вигляді, а сама ідеологія виявляється ілюзорною свідомістю. Основним у розумінні сутності ідеології, відповідно до марксизму, є її розуміння як певної форми суспільної свідомості, що спирається на реальну матерію та підпорядковується законам у суспільному розвиткові. Хоча ідеологія має відносну самостійність по відношенню до процесів, що відбуваються в суспільстві, але в цілому її сутність і соціальна спрямованість визначається суспільним буттям.

Як відомо, Маркс та Енгельс не використали поняття ідеологія для характеристики своїх поглядів, які вони характеризували як теорію наукового соціалізму.

Ще одну точку на ідеологію висловив В. Парето (1848–1923), італійський соціолог та політеконом. У його інтерпретації ідеологія суттєво відрізняється від науки, і вони не мають між собою нічого спільного. Якщо остання спирається на спостереження та логічне осмислення, то перша на почуття та віру. Визначивши, що почуття та віра є найважливішими властивостями ідеології, Парето вважає основною суспільною функцією її здатність переконувати, впливати на уми та змушувати діяти. Таке розуміння ідеології значною мірою визначило і погляди італійського мислителя на суспільство та суспільне життя. Згідно з Парето, суспільство - це соціально-економічна система, що має рівновагу через те, що антагоністичні інтереси соціальних верств і класів нейтралізують один одного. Незважаючи на постійний антагонізм, викликаний нерівністю між людьми, людське суспільство, проте, існує і це відбувається тому, що ним керують за допомогою ідеології, системи переконань обрані люди, людська еліта. Виходить, що функціонування суспільства значною мірою залежить від уміння еліти доводити свої переконання, або ідеологію, до свідомості людей. Ідеологія може доводитись до свідомості людей через роз'яснення, переконання, а також за допомогою насильницьких дій.

На початку XX століття своє розуміння ідеології висловив німецький соціолог К. Манхейм (1893–1947). Спираючись на запозичене у марксизму положення про залежність суспільної свідомості від суспільного буття, ідеології від економічних відносин, він розробляє концепцію про індивідуальну та універсальну ідеологію. Під індивідуальною чи приватною ідеологією мається на увазі " сукупність уявлень більш менш осмислюють реальну дійсність , справжнє пізнання якої входить у протиріччя з інтересами того , хто пропонує саму ідеологію " . У загальному плані ідеологією вважається універсальне " бачення світу " соціальної групою чи класом. У першому, тобто в індивідуальному плані, аналіз ідеології повинен здійснюватися в психологічному ракурсі, а в другому з соціологічних позицій. І в першому, і в другому випадках ідеологією, на думку німецького мислителя, є ідея, яка здатна зрости в ситуацію, підкорити та адаптувати її собі. "Ідеологія, - стверджує Манхейм, - це ідеї, що мають вплив на ситуацію і які насправді не могли реалізувати свій потенційний зміст. Нерідко ідеї виступають як благонамірні цілі індивідуальної поведінки. Коли їх намагаються реалізувати в практичному житті, має місце деформація їх змісту. Християнська ідея братньої любові до ближнього, наприклад, продовжує залишатися у суспільстві, заснованому на рабстві, нездійсненною ідеєю, хоч і вважається, що вона може виступати як мета індивідуальної поведінки”. У той самий час утопічні ідеї, вважає Манхейм, на відміну ідеології, можуть здійснюватися й у тому з-поміж них полягає принципове відмінність. Німецький мислитель вважає, що будь-яка ідеологія апологетично захищає існуючий лад і той клас, який перебуває при владі. Їй протистоять погляди опозиційних та знедолених верств, які виступають зі своїми ідеями, які Манхейм називає утопічними і які у разі приходу останніх до влади автоматично перетворюються на нову ідеологію. Заперечуючи класову свідомість і класову ідеологію, Манхейм визнає, по суті, лише соціальні, партикулярні інтереси професійних груп та осіб різних поколінь. Серед них особлива роль відводиться творчій інтелігенції, яка нібито стоїть поза класами і здатна до неупередженого пізнання суспільства, хоча тільки на рівні можливості.

Спільним для Парето та Манхейму є протиставлення ідеології позитивним наукам. У Парето - це протиставлення ідеології науці, а й у Манхейма ідеології - утопіям, тобто теоріям, які можна реалізовані.

З огляду на те, як Парето і Манхейм характеризують ідеологію, її сутність можна охарактеризувати так. Ідеологією є будь-яка віра, з допомогою якої контролюються колективні дії. Термін віра слід розуміти у найширшому значенні і, зокрема, як поняття, що регулює поведінку і яке може мати чи ні об'єктивне значення. Поняття ідеологія, що розуміється в такому сенсі, є суто формальним, оскільки як ідеологія може розглядатися як віра, заснована на об'єктивних засадах, так і віра, повністю необґрунтована, як реалізована, так і нереалізована. Ідеологія стає вірою не через її законність чи незаконність, але її здатність контролювати, спрямовувати поведінку людей у ​​відповідних умовах.

Найґрунтовніше і аргументоване тлумачення ідеології, її сутності було дано основоположниками марксизму та його послідовниками. Вони визначають ідеологію як систему поглядів та ідей, за допомогою яких осмислюються та оцінюються відносини та зв'язки людей з дійсністю та один з одним, соціальні проблеми та конфлікти, а також визначаються цілі та завдання громадської діяльності, які полягають у закріпленні чи зміні існуючих суспільних відносин. У суспільстві ідеологія носить класовий характері і відбиває інтереси соціальних груп, і класів.

Насамперед ідеологія є частиною суспільної свідомості і відноситься до її вищого рівня, оскільки в систематизованій формі, наділеної в концепції та теорії, висловлює основні інтереси класів та соціальних груп. Структурно вона включає як теоретичні установки, і практичні дії. У цьому ідеологічна концепція теоретично то, можливо добре розробленої, тоді як її практична реалізація здійснюється з великими дефектами і витратами. В історичному плані, та й у повсякденному житті, це нерідко. Але дивуватися подібній ситуації не треба, тому що для ефективної реалізації наміченої програми треба, щоб не лише її творці-теоретики, а й практики-виконавці, яких, до речі, у тисячі разів більше, ніж теоретиків, глибоко розібралися у тій програмі соціально-економічних. перетворень, яку їм належить втілити в життя. На жаль, таке завдання з різних причин - рівня освіти, фізичного стану, індивідуальних якостей, соціально-економічних умов - не всім виявляється під силу. Тому і виникають ситуації, коли теоретично все було начебто добре розроблено, а от у реальному житті не вийшло. Але буває і так, що теоретична програма ідеології страждає на суттєві вади і тоді говорити про якісь позитивні результати в суспільному житті не доводиться.

Говорячи про формуванні ідеології, слід мати на увазі, що вона не виникає сама по собі з повсякденного життя людей, а створюється суспільствознавцями, політичними та державними діячами. При цьому дуже важливо знати, що ідеологічні концепції не обов'язково створюються представниками класу чи соціальної групи, чиї інтереси вони висловлюють. Світова історія свідчить, що серед представників панівних класів було чимало ідеологів, які часом неусвідомлено виражали інтереси інших соціальних верств. Теоретично ідеологи стають такими через те, що вони в систематизованій або досить явній формі виражають цілі та необхідність політичних та соціально-економічних перетворень, до яких емпіричним шляхом, тобто в процесі своєї практичної діяльності, приходить той чи інший клас чи група людей.

Характер ідеології, її спрямованість та якісна оцінка залежать від того, чиїм соціальним інтересам вона відповідає. Якщо вона сприяє суспільному прогресу, таку ідеологію марксизм вважає прогресивною. Якщо ж вона служить інтересам меншості, підкреслює перевагу одного народу над іншим, вона вважається реакційною.

Крім цих двох основних форм ідеології, цілі та програми яких формуються і виражаються цілком усвідомлено з більш менш чітким визначенням поставлених завдань, існують ще проміжні або ілюзорні ідеології. Їх суть полягає в тому, що творці цих концепцій ставлять свідомо нездійсненні цілі, керуючись при цьому не об'єктивними можливостями, що є, а "поривами душі", романтичними ідеями про ощасливлення людства або викорінення світового зла. Таких ідеологій історія людства існувало і є безліч. Як правило, такі концепції існують недовго, хоча на якийсь час вони можуть захопити значні маси людей. Одночасно слід визнати, що деякі з цих ідей, що отримали в марксизмі назву утопічних, відіграють позитивну роль. Не будучи реалізованими свого часу, у майбутньому під час створення необхідних об'єктивних умов, вони виявляються цілком здійсненними.

Будь-яка впливова ідеологія є партійною. Це проявляється в тому, що ідеологія виражає політичні та соціально-економічні інтереси класів та соціальних груп не лише на концептуальному рівні, а й через боротьбу політичних партій та громадських організацій за політичну владу.

Кожна впливова ідеологія у своєму розвитку спирається на попередні напрацювання, певний розумовий матеріал, без яких вона просто не могла б відбутися. У свою чергу, новостворена ідеологія, виступаючи за змістом відображенням нових соціальних умов, формою вираження своїх цілей успадковує існуючі раніше.

Ідеологічні погляди виявляють себе у різних формах політичних, правових, етичних, релігійних, філософських, естетичних поглядів. В галузі природничих наук ідеологічне значення набувають філософсько-світоглядні узагальнення зроблених відкриттів. Суспільні науки самі виступають як ідеологічні, оскільки використовують соціальні проблеми, виходячи із закладених у них соціально-класових установок та орієнтирів.

Ідеологія, хоч і є породженням суспільного буття, але, володіючи відносною самостійністю, робить величезний зворотний вплив на суспільне життя та соціальні перетворення. У переломні історичні періоди у суспільстві цей вплив у короткі в історичному плані проміжки часу то, можливо вирішальним.

У середині XX століття в західноєвропейській суспільно-політичній думці деякі політологи та соціологи, зокрема, Р. Арон (1905-1983), Д. Белл, К. Поппер та деякі інші виступили з ідеєю утвердження в науці об'єктивності та неупередженості, яка отримала назву деідеологізації суспільної думки Ця концепція, з одного боку, прагнула представити сучасну буржуазну ідеологію як безпартійну "чисту науку", а з іншого, дискредитувати під приводом "ненауковості" ідеологічні концепції лівих, і в першу чергу марксистську. Існували раніше концепції через відсутність у яких " науковості " оголошувалися " світської релігією " чи ідеологізованим фанатизмом. Одночасно з цим посилено починає культивуватися ідея про кінець ідеології, заміну ідеологічних догм науковими уявленнями. Так, Раймон Арон у своїй гучній книжці "Опіум інтелектуалів" (1955) виражає тотальний скептицизм і недовіру до ідеологій, що їх розглядають як комплекс описових і оціночних поглядів, характерних для певних суспільних груп і класів, за допомогою яких вони інтерпретували соціальну дійсність.

Такий ідеологічний підхід до аналізу суспільного життя закінчується і на зміну йому приходить прагматична істина та соціальна інженерія, що спирається на наукову інтерпретацію життя. Існування ідеології належить до розряду міфотворчих і притаманно недосконалих суспільств - доіндустріальним і вступив лише початковий період індустріалізації. В індустріальному та постіндустріальному суспільстві вони не прийнятні.

Даніель Белл у збірнику статей "Кінець ідеології" (1969) як причини зникнення або втрати впливу ідеології на життя суспільства називає такі причини: 1) практику XX століття, що принесла людству фашистську ідеологію та концентраційні табори; 2) глибокі зміни у капіталістичному суспільстві на етапі його "постіндустріального" розвитку; 3) визнання значною частиною інтелектуальної еліти Заходу таких соціальних та політичних цінностей, як соціальна політика, змішана економіка, політичний плюралізм, децентралізація влади.

Концепції деідеологізації проіснували недовго, близько двох десятиліть, і це не дивно, оскільки вони були надто відірвані від реального життя, від самого початку аргументи їхніх творців звучали непереконливо і викликали серйозні заперечення. Вже у 70-ті роки у країнах починає набирати силу концепція реідеологізації, що у чомусь продовжує попередню концепцію і водночас рішуче заперечує її основну спрямованість. Основний аргумент нового вчення зводиться до того, що для збереження та розвитку капіталістичного ладу йому обов'язково потрібна ідеологія, але оновлена ​​та враховує властиві йому зміни. Відсутність ідеології веде до того, що "ідеологічний вакуум" заповнюється ворожими капіталізму навчаннями, що його підривають. В якості панацеї пропонується ідеологічно оновити капіталізм, а в якості рецептів пропонується зосередити основну увагу не стільки на теоретичному осмисленні різних сторін життя суспільства, скільки на розробці соціальної інженерії, техніці маніпулювання свідомістю та поведінкою людей за допомогою засобів масової інформації, головним чином електронних та соціальної. психології. Сьогоднішнє суспільне життя капіталізму свідчить про те, що значення ідеології в житті сучасних суспільств, незалежно від їхнього соціально-економічного рівня розвитку, буде неухильно зростати.

3. Політика та її роль у житті суспільства

Політика - явище історично минуще. Вона починає формуватися лише певному етапі розвитку суспільства. Так було в первісно-родовому суспільстві немає політичних відносин. Життя суспільства регулювалося багатовіковими звичками та традиціями. Політика як теорія і керівництво суспільними відносинами починає формуватися в міру появи більш розвинених форм поділу суспільної праці та приватної власності на знаряддя праці, оскільки родоплемінні відносини не в змозі старими народними способами регулювати нові відносини між людьми. Власне, починаючи з цього етапу розвитку людства, тобто з виникнення рабовласницького суспільства, з'являються перші світські уявлення та ідеї про походження та сутність влади, держави та політики. Природно, що уявлення про предмет і сутність політики змінилося, і ми зупинимося на тому тлумаченні політики, яке нині є більш менш загальноприйнятим, тобто про політику як теорію держави, політику як науку і мистецтво управління.

Першим із відомих мислителів, хто торкнувся питань розвитку та організації суспільства, висловив ідеї про державу, був Аристотель, який зробив це у трактаті "Політика". Свої уявлення про державу Аристотель формує, виходячи з аналізу соціальної історії та політичного устрою цілої низки грецьких держав-полісів. В основі вчення грецького мислителя про державу лежить його переконання в тому, що людина-це "політична тварина", а її життя в державі є природною сутністю людини. Держава представляється як розвинена спільнота громад, а громада – як розвинена сім'я. Сім'я в нього - прототип держави, та її структуру він переносить на державний устрій. Вчення Аристотеля про державу має чітко виражений класовий характер. Рабовласницька держава - це природний стан організації суспільства, а тому існування рабовласників та рабів, панів та підлеглих цілком виправдане.

Основними завданнями держави, тобто політичної влади, має бути запобігання надмірному накопиченню багатства у громадян, оскільки це загрожує соціальною нестабільністю; безмірного зростання політичної влади в руках однієї особи та утримання рабів у покорі.

Значний внесок у вчення про державу та політику зробив М. Макіавеллі (1469-1527), італійський політичний мислитель та громадський діяч. Держава і політика, за Макіавеллі, мають не релігійне походження, а є незалежною стороною людської діяльності, втіленням вільної людської волі в рамках потреби або фортуни (долі, щастя). Політика визначається не богом чи мораллю, а є результатом практичної діяльності людини, природних законів життя та людської психології. Головними мотивами, що визначають політичну діяльність, щодо Макіавеллі є реальні інтереси, користь, прагнення до збагачення. Государю, правитель має бути абсолютним володарем і навіть деспотом. Він повинен бути обмежений ні моральними, ні релігійними приписами у досягненні поставленої мети. Така жорсткість не забаганка, вона диктується самими обставинами. Тільки сильний і жорсткий государ може забезпечити нормальне існування і функціонування держави й утримати у сфері свого впливу жорстокий світ людей, які прагнуть багатства, добробуту і керуються лише егоїстичними принципами.

Найбільш повне вчення про політику виявилося розробленим Марксом, Енгельсом та його послідовниками. Відповідно до марксизму, політика - це сфера людської діяльності, детермінована відносинами між класами, соціальними верствами, етнічними групами. Її основною метою є проблема завоювання, утримання та використання державної влади. Найсуттєвішим у політиці є устрій державної влади.

Держава виступає як політична надбудова над економічним базисом. Через неї економічно панівний клас забезпечує своє політичне панування. Фактично головною функцією держави у класовому суспільстві є захист корінних інтересів панівного класу. Три фактори забезпечують могутність та силу держави.

По-перше, це публічна влада, що включає постійний адміністративно-чиновницький апарат, армію, поліцію, суд, будинки ув'язнення. Це найпотужніші та найдієвіші органи державної влади.

По-друге, право на збір податків з населення та установ, які необхідні головним чином для утримання державного апарату, влади та численних органів управління.

По-третє, це адміністративно-територіальний поділ, який сприяє розвитку економічних зв'язків та створення адміністративних та політичних умов для їх регулювання.

Поряд із класовими інтересами держава певною мірою виражає та захищає загальнонаціональні інтереси, регулює головним чином за допомогою системи правових норм усю сукупність економічних, соціально-політичних, національних та сімейних відносин, тим самим сприяючи зміцненню існуючого соціально-економічного порядку.

Одним із найважливіших важелів, за допомогою яких держава здійснює свою діяльність, є право. Право - це сукупність норм поведінки, закріплених у законах та затверджених державою. За словами Маркса і Енгельса, право є воля панівного класу, зведена до закону. За допомогою права закріплюються економічні та суспільні чи соціально-політичні відносини, тобто взаємини між класами та соціальними групами, статус сім'ї та становище національних меншин.

Після утворення держави і затвердження права в суспільстві формуються політичні та правові відносини, які раніше не існували. Виразниками політичних відносин виступають політичні партії, що виражають інтереси різних класів та соціальних груп. Політичні відносини, боротьба між партіями за владу є нічим іншим, як боротьба економічних інтересів. Кожен клас та соціальна група зацікавлені в тому, щоб затвердити в суспільстві за допомогою конституційних законів пріоритет своїх інтересів. Наприклад, робітники зацікавлені в об'єктивній винагороді за свою працю, студенти у стипендії, яка б забезпечувала їм хоча б їжу, власники банків, заводів та іншого майна у збереженні приватної власності. Можна сказати, що економіка на певному етапі тому породжує політику та політичні партії, що вони потрібні для нормального існування та розвитку.

Хоча політика є породженням економіки, проте вона має лише відносної самостійністю, але надає на економіку певний вплив, а перехідні і кризові періоди цей вплив може навіть визначати шляхи розвитку. Вплив політики на економіку здійснюється у різний спосіб: безпосереднє, через економічну політику, що проводиться державними органами (фінансування різних проектів, інвестиції, ціни на товари); встановлення мит на індустріальну продукцію з метою захисту вітчизняних виробників; проведення такої зовнішньої політики, яка б сприяла діяльності вітчизняних виробників в інших країнах. Активна роль політики у стимулюванні економічного розвитку може здійснюватися у трьох напрямах: 1) коли політичні чинники діють у тому напрямі, як і об'єктивний хід економічного розвитку, всі вони його прискорюють; 2) коли діють всупереч економічному розвитку, тоді вони його стримують; 3) вони можуть гальмувати розвиток в одних напрямках та прискорювати його в інших.

Проведення правильної політики залежить від того, якою мірою політичні сили, які перебувають при владі, керуються законами у суспільному розвиткові та враховують своєї діяльності інтереси класів і соціальних груп.

Отже, можна сказати, що з розуміння суспільно-політичних процесів, які у суспільстві, важливо знати як роль соціальної філософії, ідеології, політики окремо, а й їх взаємодія і взаємовплив.

Контрольні питання

Розділ XIII. Соціально-духовні пошуки російських філософів XVIII-XX ст.

Сьогодні підвищений інтерес до історії поєднується з потребою національного самопізнання, яке протягом тривалого часу штучно обмежувалося і пригнічувалося, будучи вимушеним підкорятися диктату домінуючої ідеології та бюрократії. Суспільство було позбавлене історичного коріння культурного розвитку, відрізано від витоків духовності. Сумно показовий у цьому сенсі приклад із вітчизняною філософією. Процес становлення та розвитку філософської думки у Росії спотворювався і деформувався. Уявлення людей про своє минуле складалися відповідно до встановлення на одностороннє, неправильне сприйняття сенсу та ролі російської філософії. Переважна частина наших співвітчизників сьогодні має хибне, дуже невиразне і поверхове розуміння характеру російської філософії, не здатне вірно оцінити значення вкладу її творців у вітчизняну та світову культуру.

Ось чому важливо правильно усвідомити причини, умови та обставини зародження філософської думки у Росії. Про це вже йшлося у першому розділі. Тут же будуть розглянуті історичні періоди її подальшого становлення, висвітлено найголовніші напрямки.

1. Становлення російської філософії у XVIII-XX ст.

Періодизація будь-якого історичного процесу - справа складна і часом досить умовна. У цьому випадку проблеми обтяжуються слабкою розробленістю періодизації історії російської філософії загалом. Зародження російської філософської думки сягає часів, пов'язані з обгрунтуванням ідеї російської православної держави. Досі має місце суперечливість у сприйнятті цієї важливої ​​події. І все ж таки найкатегоричні заперечення проти російської релігійної філософії висувалися не з боку атеїстичних чи космополітичних критиків, а йшли від деяких офіційних церковних кіл і підтримували їх світських письменників. Питання, що їх висувають за характером і змістом філософії, не втратили своєї актуальності. Проте дедалі більше починає переважати думку, що російська філософська думка цілісному вигляді оформилася в петровської Росії грунті, підготовленої її провісником Р. Сковородою. Пізніше творчість А. З. Пушкіна став свого роду каталізатором російського самосвідомості.[46]

Які епохи і періоди можна виділити в етапі історії вітчизняної філософії?

Перший період - 30-ті та 40-ті роки, середина XIX століття. Російська філософська думка відчуває сильний вплив німецької класичної філософії. Але тоді ж здійснюється творчість І. В. Кірєєвського та А. С. Хомякова, які заклали основи релігійної філософії та виробили її програму. Чудові десятиліття російської романтики та ідеалізму (від гуртка московських "любомудрів" до Кримської війни) були перервані шаленим проявом протифілософських настроїв, повстанням "дітей" проти "батьків".

Другий період падає на останню чверть ХІХ століття. Поруч із Ф. М. Достоєвським, Л. М. Толстим, До. М. Леонтьєвим, М. Ф. Федоровим протікає творчість Вл. Соловйова - творця першої історії російської думки філософської системи. У вітчизняній культурі саме з 60-х років починається парадоксальний та болісний розрив. Друга половина ХІХ століття була ознаменована потужним естетичним піднесенням та новим релігійно-філософським пробудженням.

Третій період, захоплюючи кінець ХІХ століття, становить епоху, яку утвердилося найменування російського культурного Ренесансу і, зокрема, релігійно-філософського Ренесансу. Сузір'я яскравих імен представляє філософську думку цього періоду - брати С. Н. та Є. М. Трубецькі, В. В. Розанов, Н. А. Бердяєв, С. М. Булгаков, П. Б. Струве, Н. О. Лоський , П. І. Новгородцев, П. А. Флоренський. Цей час знаменний виданням пам'ятних збірок - "Проблеми ідеалізму" та "Віхи", автори яких виступили зі свого роду маніфестом нової моральної філософії. Тоді ж активізується діяльність релігійно-філософських суспільств. Підкреслюючи напруженість і тривожність рубежної епохи Г. Флоровський писав: " То був час вже починається містичної туги і тривоги, хоча сама себе ще не впізнає, і в наростаючому моральному занепокоєнні все виразніше позначаються метафізичні мотиви, все різкіше постає питання останньому сенсі. був і таємний повернення до віри, часто болісний, половинчастий, немічний ... "[47]

Четвертий період охоплює творчість післяреволюційної еміграції, так званої першої хвилі. Деякі вчені, серед яких були і філософи, залишили Батьківщину під час громадянської війни, одразу після її закінчення. Серед них - Н. С. Арсеньєв, Н. Н. Алексєєв, В. В. Зіньківський, Д. С. Мережковський, П. Б. Струве, С. Н. Трубецькой, Л. І. Шестов. Особливу мету залишив 1922, коли були вигнані багато видатних представників російської культури, в тому числі філософи - Н. А. Бердяєв, С. Н. Булгаков, Б. П. Вишеславцев, І. А. Ільїн, Л. П. Карсавін, Н. О. Лоський, Г. П. Федотов, С. А. Франк. Під час Другої світової війни опинився за кордоном С. А. Аскольдов. У таборах померли П. А. Флоренський, В. А. Тернавцев. У результаті всі найвідоміші вітчизняні філософи опинилися на еміграції. На чужині ними були створені найбільші філософські твори, діяльність деяких із них заклала основу філософських течій, що згодом отримали світове визнання та розвиток.

Творчість саме цього покоління російських філософів вивів вітчизняну філософію на світові простори, продемонстрував її самобутність, високий моральний і духовний потенціал. У двадцяті роки формування російського релігійно-філософського ідеалізму як своєрідної школи світової філософської думки досягає заключної стадії. Тоді ж завершується і її шлях, оскільки лише з відомими натяжками можна говорити про учнів та послідовників, які зберегли цілісність та масштабність своєрідного філософського спрямування.

Майбутнє покаже, в яких формах продовжиться реалізація ідей і принципів моральної духовності, що склали наріжну основу філософської системи, можливо, і не відповідає традиційним критеріям філософської типології, але, безсумнівно, що заявила про свою реальність живим словом і трепетною думкою її подвижників.

2. Характерні риси російської філософії

Для правильного сприйняття творчості російських філософів важливо хоча б у загальному вигляді уявити найістотніші ознаки вітчизняної філософії в цілому. У головних накопиченнях російська філософія розвивалася як релігійна, ідеалістична, як філософія справи.

Релігійною вона була насамперед тому, що в центрі її стояли ідеї Православ'я. Починаючи з А. С. Хомякова, російські філософи виходили з думки, що Православ'я виражає інше сприйняття та розуміння християнства, ніж католицтво та протестантизм. Зауважимо, що така позиція була характерною і для багатьох духовних попередників Хомякова. Зокрема витоки її виявляються вже у творчості Іларіона. Ідеалістичною – оскільки примат віддавався духовній творчості, її мета була спрямована на вироблення моральних настанов, що сприяють здійсненню праведного, цілісного життя. І, нарешті, вона була філософією справи, бо її творці прагнули осмислити витоки та рушійні сили становлення російської держави, усвідомити місію Росії у світі; тут проявився історіософський характер російської філософії.

Звідси випливає, що російська філософія зосереджувалась переважно на проблемах етики. Така, хоч і справедлива, думка підводить до її односторонньої оцінки, що зазначав і М. О. Лоський.[48]

Насправді, починаючи з XVIII століття, всі розділи вітчизняної філософії як науки розроблялися російськими мислителями досить повно та всебічно. Це історія філософії, онтологія, гносеологія, логіка, естетика, і, звичайно ж, етика.

Незважаючи на те, що світорозуміння російських філософів тяжіло до його християнського вираження, проте воно було пронизане "підкресленим онтологізмом". У пізнанні буття, у проникненні в людську природу на перше місце ставилися онтологічні чи буттєві зв'язки та зміни, що відбуваються у світі та особистості. В основі світу вони бачили конкретні засади і, обстоюючи вчення про його органічну цілісність, причину моральної та душевної еволюції людини вбачали у її нерозривному взаємозв'язку з цим світом.

Так, у вченні про Бога та Його зв'язок зі світом, вони вдавалися не так до логічних висновків, як до живого досвіду "зустрічі з Богом". Багато філософів свої особисті релігійні переживання відобразили у філософських творах. І. А. Ільїн (1883-1954) цій проблемі присвятив один із найкращих своїх творів - "Аксіоми релігійного досвіду". Показово, що він писав його понад тридцять років.

Сьогодні широкого поширення набуло поняття "російський космізм". І це невипадково, оскільки багато хто з філософів приділяв особливу увагу космологічним проблемам. В результаті їх християнський світогляд набував космологічного характеру. Найбільш яскраво це виявилося у софіології, значне місце розробки якої відводив Вл. Соловйов, а подальший розвиток вона отримала у працях П. А. Флоренського, С. Н. Булгакова та В. В. Зіньковського. Але найвражаюче виклад уявлень про зв'язки людини з космосом міститься в творах Н. Ф. Федорова, головна тема яких - подолання смерті і виконання "спільної справи" - воскресіння всіх людей, що коли-небудь жили на Землі.

Спроби поринути у глибинні таємниці будови світу спиралися на багатовікову філософську традицію. Здавна в історії філософії розроблявся принцип єдиносущого - наявності глибоких онтологічних зв'язків, що поєднують усі істоти світу, долають просторові та часові кордони. Цій проблемі приділяли увагу, починаючи з Платона і Аристотеля, Фіхте, Шеллінга, Гегеля, багато інших філософів, у тому числі і російські мислителі. Особлива заслуга у її рішенні належить П. А. Флоренському, який свідомо ввів поняття єдиного в своє вчення про будову світу за аналогією з його богословським значенням. Він поклав його в основу уявлення про християнське кохання, що онтологічно (буттєво) перетворює зв'язок особистих істот один з одним.

Інше центральне для російської філософії поняття – поняття соборності. Ідея християнської соборності не обмежувалася рамками віросповідання. Довгі роки вона виступала основним принципом державного устрою суспільства, чому дає приклади історія Римської та Візантійської імперії, а пізніше – і Росії. Ідея соборності – ключовий пункт філософії А. С. Хомякова. Під соборністю він розуміє сукупність єдності та свободи безлічі осіб на основі спільної любові до Бога та всіх абсолютних цінностей. Принцип соборності виступає незмінною основою не тільки для життя Церкви, але й для вирішення багатьох інших проблем, які передбачають синтез індивідуалізму та універсалізму.

У російській філософії стала вельми поширеною набуло переконання у пізнаваності світу. Нерідко воно виражалося в крайній формі - у вигляді вчення про інтуїцію як безпосереднє споглядання предметів. Так, у теорії пізнання слов'янофілів мають місце уявлення про безпосереднє розуміння реальності, знання про яку вони позначали терміном "віра". Надалі ідеї інтуїтивізму зустрічаються у творчості багатьох російських філософів. На противагу кантіанському ідеалізму вони розглядали інтуїтивізм як гносеологічний онтологізм. Російські філософи раніше, ніж їхні західноєвропейські колеги перейшли від поглядів про чуттєві дані досвіду як суб'єктивні психічні стани спостерігача до визнання їх транссуб'єктивного характеру. Набуває поширення уявлення про містичну інтуїцію, здатну давати знання про металогічні засади життя.

І. В. Кирєєвський та А. С. Хом'яков формують ідеал цілісного знання, відповідно до якого сприйняття та пізнання світу в його органічній єдності можливе лише у досвіді, що поєднує чуттєву, інтелектуальну та містичну інтуїцію. Цілісна істина доступна тільки цілісній людині. Мета пізнання чи шукання мудрості міститься над поверхневому знанні, а самої сутності буття через перетворення, зміна самих людей. Саме така зміна нас самих під час зустрічі з істиною І.В.Кірєєвський і називає цілісним знанням. І якщо ми не змінюємося, тобто не ростемо духовно, то не можемо пізнати істину (Божественну). Лише у єдності всіх своїх духовних сил, чуттєвого досвіду, раціонального мислення, морального переживання та релігійного споглядання людині стає доступним пізнання справжнього буття світу та розуміння трансцендентних істин про Бога. При цьому для більшості російських філософів при розробці гносеологічних проблем на перший план висувалося завдання поєднувати правду-істину з правдою-справедливістю.

Нарешті, ще одне примітне властивість російської філософії - це прагнення усвідомити сенс історичного процесу. Воно базується на критичному ставленні до позитивістських концепцій прогресу. У своїх висновках про суть історичного розвитку, пов'язаного із соціальними перетвореннями, суспільним устроєм, філософи приходять до твердження про неможливість здійснення на землі ідеально досконалого соціального устрою. Ось чому їхня історіософія носить провіденційний та есхатологічний характер. На їхню думку, вся людська практика, всі свідчення історії підтверджують, що мета історичного процесу - у тому, щоб підготувати людство до виходу з історії в метаісторію, інакше кажучи, "життя майбутнього століття" в Царстві Божому. Важлива обставина, що сприяє досконалості в Царстві - перетворення душі і тіла, обожнення благодаттю.

3. Філософія післяпетровської доби

XVIII століття - переломний час історія Росії. Одна з його прикмет - процес секуляризації, виникнення світської культури, яка прагнула вийти з-під церковного впливу. Відбуваються зміни і в церковній свідомості: мрія про священну місію держави замінюється пошуками суто церковної правди, яка все більше звільняється від політичних спокус. Саме в надрах церковної свідомості закладаються основи філософії, що базується на християнських принципах, але вже вільна від жорстких обмежень у творчому шуканні істини.

Розвиток світської культури йшло під знаком реформ, здійснених Петром I. Завершивши повне " обмирчення " російської державної влади, він встановив для Церкви Синодальне управління, у якому чиновник зайняв керівне місце. Втративши свій колишній вплив та досить широку незалежність, Церква підпала під владу царя. На зміну ідеї "Святої Русі" приходить ідеал "великої Росії". Насамперед зазначені обставини визначили нові напрями у розвитку вітчизняної філософської культури, результати якого явили себе у XIX столітті.

У XVIII столітті рух філософської думки здійснюється ніби у двох площинах. З одного боку, вона продовжується в рамках церковного життя; з іншого - закладаються основи світської філософії, що багато в чому, щоправда, живиться ідеями французького Просвітництва.

Як приклад продовження традицій церковного філософствування відзначимо творчість деяких мислителів. Найзначнішим і найяскравішим серед них був митрополит Платон Льовшин (1737-1811). Висунувшись як проповідник, він зарекомендував себе захопленим ревнителем вченості та освіти. Навіть у духовних навчальних закладах він впроваджував прийоми виховання та навчання, що відповідають духу "освіченого" суспільства. Ідеалом його стало просвітництво розуму і серця - "щоб у чесноти процвітали".

Творчість св. Тихона Задонського (1725-1783) протікає переважно у Задонському Богородицькому монастирі, із найменуванням якого й зв'язалося його ім'я історія. Видані твори Тихона налічують 15 томів. Найбільш об'ємний серед них - шеститомний твір "Про істинне християнство", в якому розглядаються догматичні та моральні проблеми. В іншому творі Тихона "Скарб духовний, що від світу збирається" висловлюється ідея про те, що християнин, який живе світським життям, завжди повинен духовно йти від світу. Тим самим намічається нова перспектива в церковній свідомості: можливість перетворення життя через його містичне осмислення.

Одну справу з Тихоном робив і старець Паїсій Величковський (1722-1794). Відмовившись навчатися в Київській духовній академії через те, що там навчають лише язичницької мудрості, а навчання ведеться латинською мовою, святих отців мало читають, Паїсій йде до грецького монастиря. Надалі він був організатором монастирів на Афоні та в Молдавії, де відновлював найкращі завіти візантійського чернецтва. Ще на Афоні він почав збирати слов'янські переклади аскетичних пам'яток і зробив помітний внесок у справу вивчення старовинних рукописів та їх аналіз.

Але вплив церковного світогляду на суспільну свідомість виявляється дедалі більш обмеженим. У культурному житті Росії даються взнаки чинники, так би мовити, внутрішнього порядку, а також сили, що привносяться ззовні. У петровську епоху у Росії виникає таке явище, як масонство (від французького слова "масон" - вільний муляр). Масони, об'єднані у різні ложі, своїм завданням ставили проповідь морального самовдосконалення. Виникнувши в Англії, масонство поширило свій вплив на багато країн, у тому числі і на Росію. Перші масонські ложі у Росії були своєрідними гуртками деїстів, члени яких сповідували розумну мораль і природну релігію, цим прагнули морального самопізнання. Найвпливовішою у Росії була московська ложа розенкрейцерів. Діяльність лож здійснювалася таємно та супроводжувалася спеціальними обрядами. У них підтримувалася сувора зовнішня та внутрішня дисципліна, яка була спрямована на тесання "дикого каменю" – серця людського. Пропагуючи аскетичні ідеї, масони вважали, що займаються вихованням нової людини. Саме в масонстві майбутній російський інтелігент хіба що розпізнає розірваність і роздвоєність свого буття, починає бажати цілісності і тягтися до неї.

Ідеї ​​масонства надали якщо не прямий, то опосередкований вплив на творчість і діяльність багатьох відомих представників вітчизняної культури, далися взнаки вони і в творчості окремих філософів.

Першим філософом на Русі в точному значенні цього слова, тобто в тому його значенні, в якому ми представляємо сучасного філософа, був Г. С. Сковорода (1722-1794). Сам він не був у масонських ложах, але з їхніми колами був близький. За цілісність світогляду, пройнятого важливим онтологізмом, його називали "російським Сократом". Один із знавців творчості Сковороди, російський філософ XX століття В. Ф. Ерн, оцінюючи його як особистість і мислителя, писав: "Г. С. Сковорода, повний священного вогню „теомант" (як його називають Хіждеу та арх. Гавриїл), набагато значніше і більше своїх глибоко оригінальних та чудових філософських творінь ". [49]

Сковорода, поділяючи уявлення про суттєву метафізичну свободу думки в дусі східного вчення про Логоса, говорив: "Будь-яка думка підло, як змія, по землі повзе; але є в ній око голубиці, що дивиться вище вод потопних на прекрасну іпостась істини". Все життя він мандрував, і в роки мандрівок розквітла його філософська творчість. Незадовго до смерті він попрямував до Орловської губернії побачитися з давнім другом М. І. Ковалинським (автором житія Сковороди), якому залишив усі свої рукописи. На могилі філософа увічнена складена ним самим епітафія: "Світ ловив мене, але не впіймав".

Писав Сковорода, як правило, у формі діалогів, його перу належать також переклади з грецької та латинської. Центральне місце в поглядах Сковороди займає вчення про "три світи" і "дві натури". Три світи - це: а) макрокосм - "світ спокійний" або Всесвіт; б) мікрокосм - суспільство та людина; в) Світ символів. Дві ж натури – це матерія та форма. Матерія обіймає собою творений світ, форма ж є Боже єство. "Весь світ, - пише Сковорода, - складається з двох натур: одна видима - тварюка, інша невидима - Бог; Бог всю тварюку проникає і містить". Діалектика взаємодії вічних натур проявляється у нескінченному процесі становлення речей.

Задовго до Вл. Соловйова Сковорода звертається до ідей софіології. Найголовнішою наукою він вважає богослов'я, розуміючи під останнім науку про самопізнання та досягнення людиною щастя. У результаті такого самопізнання виявляється, що сутність людини обмежується інтелектуалістичної сферою. Істота людини - у її серці, її волі. Пізнання, згідно Сковороді, не може мати абстрактний характер. Пізнання людини має сенс, щоб істинно бути, зростати в істині, змінювати звичний хід свого існування назустріч божественної повноті істини. Біограф філософа підкреслює, що всім своїм життям мислитель підтвердив висунуту їм ідею: "Сковорода все життя, розлючено, мандрував, гнаний душевними бурями, по лісах і полях, і в цих видимих ​​киданнях з одного місця на інше невидимо ріс і зміцнювався в ньому світ душевний , мир Божий.

У XVIII столітті позначається сильний вплив на російську суспільну свідомість філософської культури Заходу. Зазначимо найголовніші напрями, у яких цей вплив виявився найбільш відчутним.

По-перше, йдеться про так зване "російське вольтер'янство". Ім'я Вольтера, його ідеї стали ніби прапором для всіх тих, хто з нещадною критикою, а нерідко навіть з презирством відкидали "старину", тобто побутове, ідейне та релігійне життя співвітчизників, хто відстоював нововведення та найрішучіші перетворення. Цьому сприяло стала вельми поширеною опублікованих і письмових творів французького мислителя. Справа доходила до того, що навіть тамбовський поміщик, Рахманінов, видав повні збори творів Вольтера. Щоправда, після французької революції Катерина II указом про повну конфіскацію всіх книг філософа дещо пригальмувала дифузію "Французької зарази". Поширення вольтер'янства сприяло розвитку радикалізму та закладало основу для подальшого нігілізму.

По-друге, зацікавленість у передових ідеях підкріплювалася потребою виробити нову національну ідеологію. Прообрази останньої одним бачилися у "природному праві", іншим - у політиці "просвітництва". Після Петра в Росії складається шар людей, які в основу життя кладуть світські інтереси та ідеї радянської культури. Поряд із "вольтер'янцями" зароджується національна інтелігенція, високо освічена, чуйно стежить за тим, що відбувається в Західній Європі. Виразниками світогляду цього кола стають А. Д. Кантемір (1708–1744), В. Н. Татищев (1686–1750), М. М. Щербатов (1733–1790).

По-третє, знову ж таки у руслі секуляризації, у спробах задоволення релігійно-філософських запитів поза Церквою, утворюється суспільний прошарок, орієнтований на масонську ідеологію. Тут же отримує розвиток та натурфілософія.

Найбільш видатним виразником масонського світогляду цієї епохи в Росії був Н. І. Новіков (1744-1818) – письменник-сатирик, журналіст і книговидавець. Він брав участь у роботах зі складання нового Уложення, організував видання ряду літературно-сатиричних журналів - "Трутень", "Пустомеля", "Живописець", "Гаманець", існування яких було, щоправда, нетривалим. Журнали закривалися один за одним. Урядові заборони та обмеження на творчу діяльність, а також психологічна травма, завдана придушенням пугачівського повстання, привели Новікова в масонський орден.

Використовуючи масонські зв'язки, Новіков орендує друкарню Московського університету та створює друкарську компанію. З цього моменту його просвітницька діяльність набула найширшого розмаху. Було розгорнуто друкарство з різних галузей науки і культури. Видаються переклади творів Руссо, Вольтера, Монтеск'є, Локка. Усього їм було випущено 448 різних творів. Новіков не обмежується друкарством. Він створює ефективну мережу книготоргівлі, відкриває школи для дітей різночинців по всій Росії, відкриває хату-читальню у Москві. Однак за імператорським указом вся ця діяльність була зупинена, а сам просвітитель у 1792 р. без суду та слідства був укладений у Шліссельбурзьку фортецю. Порятунок прийшов у 1796 р. з царювання Павла I. Останні роки Новіков провів у родовому маєтку.

Яскравим виразником російського гуманізму XVIII в. був А. Н. Радищев (1749-1802). Після навчання у Москві Петербурзі Радищев у 1766 р. у числі дванадцяти дворян був посланий у Лейпциг для подальшого навчання. Про роки студентського життя за кордоном свідчить його твір "Житіє Федора Васильовича Ушакова". Після повернення Росію, відмовившись від блискучої кар'єри, Радищев звертається до літературної діяльності. Зокрема, бере участь у журналах М. І. Новікова. У 1790 р. з'явилася перша велика праця "Подорож з Петербурга до Москви". Книга одразу набула широкої популярності, але вже за кілька днів була вилучена з продажу. Катерина II уважно її прочитала і вирішила, що автор цієї книги "наповнений і заражений французькими помилками, всіляко шукає применшити повагу до влади". Пішов ув'язнення в фортецю, смертний вирок, який був замінений десятирічним засланням до Сибіру.

Там і був написаний його головний філософський працю "Про людину, її смертність і безсмертя". Павло I звільнив вигнанця, і з царювання Олександра I Радищев остаточно відновлено переважають у всіх правах. Однак, незважаючи на спроби взяти участь у законодавчій роботі, відновити творчі пошуки, душевна рівновага не повернулася - втомлений і змучений Радищев наклав на себе руки.

Радищев став уособленням російського радикального руху, борцем за визволення селян, виразником ідеології революційного націоналізму. Філософські погляди його формувалися під впливом західних мислителів - Лейбніца, Гердера, Гельвеція, Локка та Прістлі. Гносеологічна позиція Радищева схиляється до синтезу емпіризму та раціоналізму. Він рішуче відстоює реальний характер матерії. У питанні про розвиток природи Радищев дійшов згоди із законом безперервності Лейбніца. Сходи розвитку живих істот, за Радищевом, вінчає людина - "найдосконаліший з тварин". Поряд із речовинністю існують і духовні істоти, парфуми. Їхньою відмінністю є думка, чуттєвість і життя. Душа не зводиться до примітивно-матеріалістичного тлумачення, не обмежується матеріальним та тілесним. Звідси Радищев схиляється висновку про безсмертя душі.

Захищаючи право природного прояви душі, він різко виступає проти будь-якого гноблення "природи". Соціальний пафос його творів – радикальна критика суспільної нерівності, політичної та бюрократичної самоврядності.

Інші прояви релігійно-філософської думки цього періоду російської філософії виявляються у творчості М. В. Ломоносова (1711-1765). Він наполегливо проводить ідею миру між наукою та релігією. Ломоносов був не лише видатним поетом, письменником, філософом, а й великим натуралістом, вченим-енциклопедистом. Він переконаний у існуванні найтіснішого зв'язку між теорією та практикою. Ломоносов говорив не лише про вплив філософії нового часу, але вказував на необхідність звернення до філософської культури Київської та Московської Русі, про що свідчить його твір "Предмова про користь книг церковних у російській мові".

4. Слов'янофіли та західники

У ХІХ століття Росія увійшла з твердим наміром продовжити соціальні, політичні та культурні перетворення. Філософські течії, що намітилися в попередньому столітті, набувають розвитку і наділяються більш зрілі і виразні форми. Зупинити рух філософського мислення було неможливо. Багато в чому це пов'язано з Вітчизняною війною 1812 р. Живе знайомство російських людей, зокрема привілейованих верств народу, із Західної Європою спричинило у себе як сплеск інтересу до іноземної культури, але знову відродило тему російської самобутності. Значною мірою поглибленню вітчизняної філософської культури сприяло поширення німецького ідеалізму, захоплення ідеями Канта, Фіхте, Шеллінга та Гегеля. Філософське життя цієї епохи пов'язані з діяльністю як духовних шкіл, і світських навчальних закладів. У Московському університеті починають викладати філософію перші російські професори. Філософія збуджувала надії, які нерідко виходять за її об'єктивні можливості.

Німецька філософія, перенесена на російський ґрунт, у творчості вітчизняних мислителів стає своєрідним еталоном у русі до оригінальних та самобутніх філософських концепцій. Більшість російських філософів тяжіє до Шеллінга, і в першу чергу, до його натурфілософії. Безпосереднім впливом цього мислителя відзначено творчість Д. М. Велланського (1774-1847), А. І. Галича (1783-1848), М. Г. Павлова (1793-1840), І. І. Давидова (1794-1863), Н. М. Карамзіна (1766-1826), В. А. Жуковського (1783-1852) та багатьох інших. Діапазон їхньої творчості був дуже широкий - від натурфілософських ідей до естетичного гуманізму.

Все виразніше проступають риси і філософських течій, що вже намітилися. Так, в 1823 р. в Москві виникає гурток любителів філософії, який отримав назву "Товариства любомудрів". Слово "любомудрість" - буквально дослівний переклад російською мовою терміна "філософія". Членами цього товариства були, як правило, молоді люди, які познайомилися та зблизилися за місцем їхньої спільної служби в Архіві Міністерства закордонних справ. Звідси йде і закріпилося за ними - "архівні юнаки".

Багато учасників гуртка любителів філософії згодом стали людьми відомими, збагатившими російську культуру і зробили помітний внесок у вітчизняну наукову і філософську думку. Це - В. Ф. Одоєвський, Д. В. Веневітінов, І. В. Кірєєвський, С. П. Шевирьов, М. П. Погодін, А. І. Кошелєв, дещо пізніше - але найзначніший - А. С. Хом'яков . Всі вони були особистостями видатних обдарувань, здобули чудову освіту і поєднував їх інтерес до філософії. Щоправда, зустрічі "любомудрів" проходили таємно, що послужило, серед інших, причиною нетривалості існування цього філософського осередку. Вже наприкінці 1825 р. звістка про повстання декабристів спонукала її учасників покласти край своїм зборам, проте документи, які свідчать про роботу гуртка, були спалені.

"Любомудрі" програму дії та втілення в життя своїх ідеалів розглядали як протистояння французької просвітницької філософії XVIII ст. Підкреслюючи намір надати їй своєрідний характер, В. Ф. Одоєвський писав: "Досі філософа не можуть уявити інакше, як в образі французького балакуна XVIII століття, - чи багато таких, які могли б виміряти, наскільки велика відстань між істинною, небесною філософією та філософією Вольтерів та Гельвеціїв". І далі додає: " Тому ми на відміну і називаємо істинних філософів - "любомудрами".[50]

Будучи людиною дії, Одоєвський разом із В. К. Кюхельбекером приступив до видання альманаху "Мнемозина" - своєрідного друкованого органу "любомудрів". Усього вийшло його чотири книжки. Оголосивши себе ворогами старих забобонів французької деістично-матеріалістичної філософії, "любомудри" заявили про прагнення "поширити кілька нових думок, що блиснули в Німеччині," і створити нову філософію. Мета її - не шукати дрібнички в чужих країнах, а звернутися до скарбів, що знаходяться поблизу.

Певною мірою філософська проблематика "любомудрів" є результатом переміщення інтересу до теорії суспільства і людини, потреби, продиктованої соціальними запитами, у публічній пропаганді нових філософських ідей. Гурток "любомудрів" зазнав впливу не тільки німецьких філософів Шеллінга та Окена, але і їх російських інтерпретаторів, зокрема, М. Г. Павлова.

Діяльність "любомудрів" - певний етап у розвитку російського освітнього ідеалізму. Онтологічно-натурфілософська проблематика, що більше займала розуми їхніх попередників, змінюється інтересом до філософії духу. На перший план виходять філософські, по їх суті, питання наук про людину, суспільство, мистецтво. Так, В. Ф. Одоєвський, протестуючи проти засилля розуму в житті та науці, прагне синтезу інтуїції та розуму. Він плекає мрії про нову, всеосяжну науку, яка примирила б інстинкт і розум. Можна сказати, що філософські ідеї Одоєвського багато в чому передують поглядам слов'янофілів, пізніше - в сорокових роках - вираженим Кірєєвським і Хом'яковим. Заявив про загибель Заходу, він покладає на Росію завдання спасіння душі Європи. І її рішення бачить у святій триєдності віри, науки та мистецтва.

Одоєвський вперше висловлює думку про "російську ідею" - поняття, що міцно утвердилося у вітчизняній свідомості. Розвиток світової культури немислимо йому без Росії, якій належить, на його думку, століття дев'ятнадцятий. Поділяючи цю думку, російські філософи ХІХ століття по-різному представляли взаємини Заходу та Росії, у сфері життя, а й у розвитку філософської думки. Розміркованість у поглядах на суспільний устрій, ідеологію та політику російської дійсності отримує закріплення у діаметрально протилежних, часом, філософських течіях. Багато в чому майбутнє їхнє протистояння було зумовлено творчістю П. Я. Чаадаєва.

П. Я. Чаадаєв (1794-1856) - одне із тих мислителів, життя і творчість якого становлять інтерес як істориків, але й сучасників. Надзвичайність його особистості та долі послужила приводом до того, що вже за життя про нього створювалися легенди. Одні вважали його революціонером, інші вважали найяскравішим представником лібералізму 30-40-х років, треті бачили у ньому закінченого містика. Лише нещодавно побачило світ найбільш повне зібрання його сочинений.[51] " Про Чаадаєву неодноразово заходила мова у нашій літературі, - писав Р. У. Плеханов, - але, мабуть, ще довго не можна буде сказати, що вже досить говорили про цю людину " .

Залишимо осторонь біографічні відомості про нього - їх легко можна знайти в численній літературі, присвяченій його творчості. Зупинимося на його філософських поглядах і тієї ролі, яка випала йому у розвитку вітчизняної філософської думки. На початку свого життя Чаадаєв зазнав впливу ідеології декабристів, орієнтованої на просвітництво та волелюбність. Під час перебування у Західній Європі, де відбулася його зустріч із Шеллінгом (1825 р.), у нього оформляється новий, релігійний, філософсько-історичний погляд на світ. Подвійне впливом геть нього і масонство, якого Чаадаєв приєднався 1814 р., та був перебував у ложах, досягнувши найвищих ступенів. Подвійність ця обумовлена, з одного боку, містичною спрямованістю масонства, з другого - його радикальними раціоналістично-вільнолюбними устремліннями. Ці риси масонства повною мірою проявилися у творчості Чаадаєва.

На просвітницькі погляди Чаадаєва в усі періоди його творчості впливали релігійні уявлення. Він вивчав біблійні тексти, захоплювався теологічною літературою (переважно католицькою). У результаті погляди Чаадаєва надзвичайно еволюціонують і важко піддаються однозначному тлумаченню.

Основною працею життя Чаадаєва є "Філософічні листи". Саме цей твір визначив його вплив та значення в історії російської суспільно-філософської думки. За життя філософа популярність здобула лише початковий розділ листів. Це сталося в 1836 році, коли Н. І. Надєждін, редактор журналу "Телескоп" опублікував знаменитий перший "Філософічний лист". Публікацію було здійснено анонімно, не з ініціативи Чаадаєва, хоч і за його згодою. Лист справив приголомшливе враження, оскільки його автор фактично заперечував культурно-історичне значення Росії, називаючи буття її "непорозумінням" та "пробілом у плані світобудови". Полеміка, що розгорнулася навколо цього твору, власне, і започаткувала протистояння слов'янофілів та західників.

Уряд припинив існування журналу, редактора вислали з Москви, цензора усунули з посади. Сам же Чаадаєв був оголошений божевільним та посаджений під домашній арешт. Щодня до нього був лікар для огляду ("Дешево відбувся" - жартував із цього приводу П. Я. Чаадаєв). Лише через півтора року філософ повернувся до нормального життя, а 1837 р. дав підписку нічого не писати і не друкувати.

У творі Чаадаєва домінують дві теми: по-перше, Росія - її минуле, сьогодення та майбутнє; по-друге, філософія як філософія історії.

Росія - першорядна тема для Чаадаєва, у зв'язку з якою він розглядав і багато інших питань, що його цікавлять. Як складалося минуле Росії, якими шляхами йде усвідомлення її сьогодення, як усвідомити її майбутнє - ці проблеми не йдуть з поля зору філософа. Його бачення Росії зводиться до того що, що Росія - країна аномальна, її минуле і дійсність утворюються всупереч у протиріччі із законами розвитку та існування народів. Його не привертають позитивні боку російського життя, навпаки, увага спрямована на відшукання пороків, недосконалостей, помилок, виявлення їх історичних витоків.

Однак, незважаючи на такий явний песимізм, Чаадаєв майбутнє Росії сприймає з надією: "Про нас можна сказати, що ми становимо як би виняток серед народів. Ми належимо до тих з них, які як би не входять складовою в рід людський..." а існують лише у тому, щоб дати великий урок світу ".[52]

Надалі Чаадаєв у поглядах на Росію істотно відходить від концепції, викладеної у "Філософічних листах". Він висловлює припущення, що Росія як подолає власні проблеми у суспільному розвиткові, а й допоможе Заходу вирішити його проблеми. Але для цього Росія має бути докорінно перетворена у всіх відносинах. В останні роки життя критичні погляди знову посідають чільне місце у його соціальної доктрині.

Як було зазначено, соціально-політичні погляди Чаадаєва найбільше завершення отримали його філософії історії. Однак інші філософські області, включаючи онтологію і гносеологію, були залишені його увагою.

В основі онтологічних уявлень Чаадаєва лежать принципи об'єктивності та єдності. Їхня взаємодія породжує "логіку причин і наслідків". Його погляд на світ збігається з ньютоніанською картиною світу в її атомістичному варіанті, ось чому він вважав атомістичну ідею Демокріта – Епікура цілком актуальною. Духовний світ також складає сукупність елементів духовних ідей. Життя духовного світу аналогічне до життя природи. Світ духовний - це "світова свідомість, яка відповідає світовій матерії і на лоні якого протікають явища духовного порядку подібно до того, як явища порядку фізичного протікають на лоні матеріальності- Це не що інше, як сукупність всіх ідей, які живуть у пам'яті людей".

Гносеологія Чаадаєва спирається повністю з його онтологічні уявлення. Ключовою є ідея об'єктивної обумовленості свідомості. Розуміння буття здійснюється за допомогою природних засобів - дослідності та міркування. До цього додається інтуїція, яку Чаадаєв тлумачить суто натуралістично, бо вона є властивістю людського розуму і є однією з найдіяльніших його знарядь.

На прикладі творчості П. Я. Чаадаєва бачимо, що у характеру розвитку філософія стає дедалі секуляризованішою, як і культура загалом. p align="justify"> Особливе місце в цьому процесі займає художня література, яка принесла Росії світову славу батьківщини видатних поетів і письменників. А. З. Пушкін, М. Ю. Лермонтов, М. У. Гоголь, М. Ф. Достоєвський, Л. М. Толстой - імена творців вітчизняної культури, творчість яких справила глибоке вплив попри всі боку російського життя.

У 40-ті роки здійснилося "розщеплення" російського духу. У філософській думці Росії намітилися дві лінії: слов'янофільство та західництво. Вже 30-ті роки слабшає захоплення Шеллінгом: філософську думку дедалі більше починає залучати ідеалістична система Гегеля. Міцніє і сама російська філософія. На зміну незрозумілим метафізичним уявленням приходить осмислена постановка питань конкретного пізнавально-практичного характеру. Громадська думка тяжіє до достовірного знання про долі батьківщини, рушійні сили його історії, про місію, що випала на частку Росії.

Думки розділилися. Одні вважали, що Росія просто відстала від передових країн Європи, і що вона приречена на продовження шляху, пройденого Заходом, і який вона неминуче має повторити. Інші, навпаки, вважали, що внаслідок петровських реформ Росія втратила власний образ, втратила національне коріння, і що їй зумовлено відродити давньоруські, православні засади побуту та культури, щоб сказати світові своє, нове слово. Прихильники першої думки утворили як би табір західників, прихильники другої - слов'янофілів.

До цих пір існують погляди, згідно з якими західників звинувачують у зайвому пристрасті до іноземного, нелюбові до вітчизни, у сліпому наслідуванні всього європейського, а слов'янофілам пред'являють закиди в нездатності зрозуміти закономірний хід історії, відстоюванні невігластва і безкультур'я, у грунтовнику. Таким чином, одні постають в ореолі людей прогресивних, передових, інші - у кращому випадку в образі культурних реакціонерів і ретроградів.

Насправді справа складніша. І західники, і слов'янофіли Росію любили (за деяким винятком, що став історичним фактом). Любили по-своєму, з урахуванням філософських, моральних та релігійних особливостей, властивих цим течіям. Західники хотіли бачити Росію без властивих їй пороків і вад, але часом це прагнення набувало форм злобної критики і неприязні, переходячи в неприкриту ненависть. Так, поет Алмазов писав: "як солодко вітчизну ненавидіти і жадібно чекати на її знищення".

Слов'янофіли не зрікалися західної культури. Більше того, основоположники цього напряму були людьми європейськи освіченими, які глибоко знали світову та європейську філософію. Показово, що І. В. Кірєєвський, що стояв біля витоків слов'янофільства, журнал, заснований ним, називає "Європеєць". Лише найнаївніші з них прагнули ніби до механічного повернення до допетровського побуту. Головна мета слов'янофілів полягала в тому, щоб повернути Росію до початків православного життя і, взявши у Заходу все позитивне, розвивати ці початки. Самі слов'янофіли були живими носіями православної культури.

Слов'янофільська лінія у вітчизняній філософії представлена ​​творчістю А. С. Хомякова (1804-1860), І. В. Кірєєвського (1806-1856), К. С. Аксакова (1817-1860), Ю. Ф. Самаріна (1819-1876) . Слов'янофільські переконання розділяли також А. І. Кошелєв та М. П. Погодін. До так званих "пізніх слов'янофілів" належать Н. Я. Данилевський (1822-1885) і К. Н. Леонтьєв (1831-1891), Ф. І. Тютчев (1803-1873).

Якими були ідеї їхніх основних представників?

Олексій Степанович Хом'яков – виходець із дворян-землевласників. Здобув прекрасне домашнє виховання. Мав величезну ерудицію в різних галузях науки і культури. Разом з тим він був поміщиком, який з успіхом займався господарством.

Вісімнадцяти років вступив на військову службу, брав участь у війні, виявляючи приклади відмінної хоробрості. Гаряча відданість Православ'ю пронизана у нього відчуттям глибокої його відмінності від католицизму та протестантизму. Слід зазначити, що це богословські твори, зокрема і чудовий твір " Церква - одна " , вперше видано були у Берліні і лише 1879 р. побачили світ у Росії.

Де ж витоки його релігійно-філософських поглядів? По-перше, - це святоотцівські твори, саме у читанні творів Св. Отців сформувалися його богословські погляди. Вивчення історії Церкви спонукало його до написання тритомних "Записок з всесвітньої історії", де, зокрема, ним здійснено аналіз релігійних вірувань. Особливе впливом геть творчість Хомякова надали ідеї Шеллінга.

Хом'яков не створив особливої ​​праці з викладом своїх філософських поглядів. Майже всі його твори написані з приводу (чи у зв'язку) думок, висловлених вченими, письменниками та філософами. Проте і вони дають можливість виявити своєрідність та оригінальність у філософствуванні цього мислителя.

Основна особливість його творчості в тому, що він виходив із церковної свідомості. У Церкві він бачив повноту істини, джерело світла, яке висвітлює все творіння. І в такому сенсі він є справжнім християнським філософом. Для Хомякова поняття Церкви - на відміну, наприклад від Чаадаєва, котрим Церква - це сила, що у історії, - полягає у факті духовного життя. Церква у Хомякова виступає основою всіх його філософських побудов.

Церква, за Хом'яковим, духовний організм, втілений у видимій (історичній) своїй плоті. Вона багатоіпостасна, але її елементи з'єднані не зовнішніми зв'язками, а органічно. Тому сутність Церкви – у єдності духовності та органічності. Видима Церква існує, оскільки вона підкоряється невидимій, тобто Духу Божому. Основою гносеології у Хомякова є антропологія - сполучна ланка між богослов'ям та філософією. З вчення про Церкву він виводить вчення про особистість, що принципово відкидає індивідуалізм. Окрема особистість виявляє досконале безсилля і демонструє внутрішній непримиренний розлад. І якщо Чаадаєва особистість пов'язані з " світовим свідомістю " , то Хомякова особистість, що розкривається у всій повноті, єдина з Церквою. Розум, совість, творчість – все це функції Церкви. З цих передумов він виводить своє вчення про два корінні типи особистості. В особистості завжди йде боротьба двох протилежних початків: свободи та необхідності. Переважна більшість того чи іншого початку формують один або інший тип. Там, де панує шукання свободи, – іранський тип. Там же, де переважає підпорядкованість необхідності - кушитський тип. Але дар свободи тріумфує лише в єднанні з Церквою.

Особливе місце посідає вчення про цілісність у людині, глибше розвинене І. У. Киреевским. Цілісність виражає ієрархічну структуру душі, вкрай нестійку внаслідок протистояння центральних та периферичних сил. І тут важливий нерідко виявляється людиною ухиляння від свободи - своєрідний парадокс. Будучи покликаний до свободи, людина вільно шукає ладу життя та думки, де панує потреба. У цьому вся проявляється трагізм людського життя.

У сфері гносеології Хом'яков перебуває під чарівністю трансценденталізму, хоч і критикує, часом прискіпливо, гегелівську філософію. Основу теорії пізнання складає онтологізм. Хом'яков приходить до вчення про "живе знання". Сенс цього вчення в тому, що пізнання істини та оволодіння нею не є функцією індивідуальної свідомості, але довірено знову ж таки Церкві. Тільки церковний розум виступає органом пізнання цілої істини, що у результаті неминуче веде до протиставлення розумового знання вірі. Тому можна говорити про ототожнення Хомяковим західного християнства з усією системою раціоналізму.

Хом'яков засуджує латинство, яке вимагає від індивідуальної свідомості покірності та послуху Церкви, але водночас відкидає і індивідуалізм, до якого схиляється протестантство.

Для досягнення істинного знання необхідне "соборування багатьох", потрібна загальна робота, що зігріється і висвітлюється любов'ю. В наявності має бути "спілкування любові", що свідчить про співучасть у пізнавальному процесі моральних сил душі. Для Хомякова важлива не психологічна цілісність, а цілісність об'єктивна, яка з моральних вимог. Перший ступінь пізнання - віра, після оволодіння якої приходить черга свідомості. Підсумком такого підходу до пізнання є твердження соборної ідеї пізнання. Соборність – це вільна єдність основ Церкви у справі спільного розуміння правди та спільного відшукання шляху до спасіння, це єдність, заснована на одностайній любові до Христа та божественної праведності.

Основний принцип Церкви полягає не у підкоренні зовнішньої влади, а в соборності. Таким чином, соборність означає, що ні Патріарх з його верховною владою, ні навіть Вселенський собор є абсолютними володарями істини, але тільки Церква в цілому.

Соборність означає поєднання свободи та єдності багатьох людей на основі їхньої спільної любові до одних і тих же абсолютних цінностей. Ідея соборності то, можливо корисна під час вирішення багатьох соціальних проблем.[53] Вона може бути застосована як до Церкви, так і до громади.

Хом'яков визнає природну закономірність у історичному бутті, що, проте, виключає дієвості промислу. Тому провиденціалізм не лише не послаблює відповідальності людей перед історією, але він якраз і спирається на свободу людини, припускаючи можливість її самостійного вибору. Тому історія насправді є духовний процес. Але історія, за хаосом подій та подій, не вміє вдуматись у долю людини.

Іншим основоположником слов'янофільства був Іван Васильович Кірєєвський – найбільш значний виразник ідеології цієї течії. У 1831 р. він здійснив подорож до Берліна, де деякий час слухав лекції Гегеля та Шлейєрмахера, а в Мюнхені зійшовся з Шеллінгом, якого шанував усе життя. Філософські погляди Кірєєвського викладені, по суті, у трьох статтях: "Дев'ятнадцяте століття" (опублікована в журналі "Європеєць" після повернення з Німеччини), "Про характер європейського просвітництва щодо його освіти до Росії" (надрукована в 1852 р. в " Московському збірнику") і, нарешті, "Про можливість і необхідність нових почав у філософії" (1856 р. опублікована в журналі "Російська бесіда"). Кірєєвський виходив із того, що XIX столітті призначено відкрити епоху духовного відродження. Росії у своїй судилося зіграти чільну роль. Свою філософію він будує на глибоко релігійних, православних засадах. Непорушним витоком його філософії, як і філософії Хомякова, є писання Св. Отців Церкви. У них він знайшов справжнє благочестя, дух смирення, духовну тверезість, яких не вистачало, на його думку, надто гордовитим і самовпевненим умам Заходу.

"Святі отці, - пише Киреєвський, - не захоплювалися однобічністю силогістичних побудов, трималися постійно тієї повноти та цілісності, умогляду, які становлять відмітну ознаку християнської любомудрості". Він розумів, що відтворити філософію святих отців у первозданному вигляді неможливо. Тому Киреєвський і не виношував мрії про повернення до допетровської старовини, а вдавався до неї як до традиції, придатної для побудови нової культури. Не будучи ворогом розумового прогресу, він закликав лише до того, щоб людський прогрес ґрунтувався на божественному фундаменті. Його головною ідеєю була християнізація культури, її оцерковлення.

Істотна риса філософії Кірєєвського - думка про цілісність людського духу, вільна як від абстрактного раціоналізму, і від романтичної екзальтації. Він вважає, що в глибині душі слід шукати той внутрішній корінь розуміння, де всі розрізнені сили зливаються в один живий і цілісний зір розуму. Таку чистоту та первозданну цілісність духу може дати лише спрямованість до Бога. Ось чому індивідуалізм та раціоналізм є ворогами цілісної істини. Кірєєвський невпинно повторює тезу про моральну нейтральність розумового знання.

Панування розуму над інтуїцією та вірою призвело до того, що "розвинулася спершу схоластична філософія всередині віри, потім реформація у вірі, і, нарешті, останнім часом - філософія поза і проти віри". Західна культура, стаючи безбожною та матеріалістичною, приречена на духовну загибель. Русь, прийнявши християнство від Візантії, зберегла первісну чистоту віри. На Русі панували братерство і смиренність, що знайшло вираження у селянській громаді та культі гостинності. На Русі мав місце союз держави та Церкви. Ось чому Росія має повернутися до втраченого патріархального та гармонійного способу життя. Не передбачає національної відокремленості Росії. Безумовно, у поглядах Кірєєвського та інших слов'янофілів має місце відома ідеалізація давньої Русі, але водночас їх неминучою заслугою є те, що вони змогли побачити і висловити у філософських категоріях кращі сторони російського духовного життя.

Слов'янофільство в основному було представлено релігійно-національним рухом і у своїй соціально-політичній орієнтації відстоювало патріархально-монархічні ідеали. На противагу йому західництво виходило з необхідності розвитку Росії у напрямі "зазначеному західноєвропейської цивілізацією. Воно мало яскраво виражений секулярний і космополітичний характер, хоча й не цуралося позацерковного християнства і патріотизму.

Термін "західники" вперше вжив М. В. Гоголь у "Вибраних місцях з листування з друзями". Прихильники західництва вважали за краще говорити про себе як про супротивників слов'янофілів. Західництво - течія неоднорідна, що зазнала у своєму розвитку істотної еволюції. Так, пізніші його представники відрізнялися войовничим секуляризмом та схильністю до примітивного матеріалізму.

Історія західництва - приклад свого роду виродження ідеї волі. Прибічники цього напряму вважали, що Росії необхідно вчитися у Заходу, але це можливо лише тому випадку, якщо пройти той самий шлях суспільно-політичного розвитку. Подолання культурної відсталості має сприяти засвоєнню європейської науки. Західники мало цікавилися релігією, багатьох їх поєднувала ідея секуляризації у різних галузях життя. Найбільше вони цінували політичну свободу та виступали пропагандистами социализма.[54]

У самостійну соціально-філософську концепцію західництво оформилося у 40-х роках. ХІХ ст. Вперше воно заявило про себе у квітні 1841 р., коли в журналі "Вітчизняні записки" були опубліковані дві статті В. Г. Бєлінського (1811-1848), нині відомі під загальною назвою "Росія до Петра Великого". Бєлінський і став визнаним вождем західників. Весь рух об'єднувався навколо керованих ним журналів "Вітчизняні записки" та "Сучасник".

Характерні риси світогляду західників – естетичний гуманізм та соціально-політичний радикалізм. Вони наполягали на відділенні релігійної сфери від філософії та ідеології. Їх приваблювала ідея воскресіння та поглиблення "теургічного занепокоєння".[55] Західникам було притаманне почуття відповідальності за історію, що виливалося у пошук шляхів активного втручання у перебіг історичних подій. Саме західництво сформувало середовище, що породило в результаті російську інтелігенцію як соціально-культурне явище.

У західництві можна назвати два напрями. До першого примикали Ст Р. Бєлінський, А. І. Герцен (1812-1870), Н. П. Огарьов (1813-1877), Ст П. Боткін (1812-1869) та інші. Ця течія виражала радикально-демократичні настрої, діапазон яких був також дуже різноманітний. Це підтверджується, наприклад, відмінністю позицій двох лідерів західництва-Бєлінського та Герцена. Перше рішення " соціального питання " тісно пов'язував з європеїзацією Росії, тоді як Герцен віддавав перевагу соціалістичним ідеалам. Проте націленість на соціальні перетворення здобула цей напрямок репутацію лівого крила.

Праве крило західників було, хоч і численним, зате більш поміркованим, ліберальним. Очолював рух професор історії Т. Н. Грановський (1813–1855). Навколо нього об'єднувалися К. Д. Кавелін (1818-1885), В. П. Боткін, П. В. Анненков (1813-1887) та інші. Боткін до них приєднався з середини 40-х років. У цьому гуртку послідовно критикувався якобінський терор і обстоювалися ідеали Жиронди.

Філософською основою західництва стало ліве гегельянство. Західники категорично заперечували об'єктивізм та панлогізм Гегеля. У центр світобудови вони ставили індивідуальність, живе людське Я. Історія їм була синонімом прогресу, кінцевою метою якого було створення суспільства, здатного забезпечити особистості умови повної свободи, добробуту і гармонійного розвитку. Рушійною силою історії не народні маси, а раціонально мислячі індивіди. Суспільний прогрес наступатиме у міру гуманізації індивідуальної свідомості та всієї системи суспільних відносин. Для філософії західників дуже характерний наліт просвітництва. Так, слов'янофільському ідеалу соборності західники протиставляли віру у творчі можливості освіченого розуму, здатного приборкати сили природи та історії.

У цілому нині слов'янофілів і західників об'єднувало почуття невдоволення утвердилися у Росії політичними і соціальними умовами. Їх об'єднувало прагнення пошуку шляхів, які б виправити невірне, з їхньої погляд, стан речей.

5. Народництво та поширення марксизму в Росії

У 70-х роках ХІХ ст. на основі своєрідного світогляду оформився суспільно-політичний рух, який називається народництвом. Тисячі юнаків та дівчат вирушили до села для встановлення контактів із простим народом. Сприятливою силою цього руху виступало подвійне завдання: розділити тягар життя і доля народу, а також вчити народ культурі, просвітити його світлом цивілізації і тим самим підготувати ґрунт для майбутньої революції. У цьому сенсі народництво є синонімом демократизму, гуманізму та потягу до народу. Головними ідеологами руху були М. А. Бакунін (1814-1876), П. Л. Лавров (1823-1900), П. М. Ткачов (1844-1886) та Н. К. Михайлівський (1842-1904).

Прихильники Бакуніна робили ставку на селянський бунт, сподіваючись, що він перейде у всенародну революцію. Підсумком її мала стати республіка на основах анархізму.

Ідеологія Лаврова виходила речей, що народна революцій у Росії нездійсненна без тривалої попередньої " розгойдування " , без вироблення соціального і політичного світогляду народних мас. Головне у поглядах відводилося мирної просвітницької діяльності серед широких верств народу.

Послідовники Ткачова перспективу народної революції вважали нереальною. Вони не бачили необхідності витрачати час на "розгойдування" народу та сподівалися шляхом здійснення політичної змови здійснити політичний переворот. Все це має статися в ім'я народу та на його благо, але без участі народу.

П. Л. Лавров - одне із перших у Росії розповсюджувачів позитивізму. Він відкидав метафізику у всіх її формах, але під впливом Ланге схилявся до матеріалізму, як до "робочого методу". Свідомість - продукт біологічних процесів та впливу середовища. Єдиним методом, що має наукові переваги, він вважав метод детермінізму. Лавров - прихильник "практичної філософії". Визнаючи нерозв'язність метафізичних проблем навіть з допомогою детерміністського підходу, він вважав тим щонайменше, що має право на власний, суб'єктивний моральний ідеал, і що у своїх вчинках він морально зобов'язаний слідувати цьому ідеалу. Лаврову належить ідея "критично мислячої особистості", яка вплинула на уми сучасників. Філософською основою народницької ідеології став його твір "Історичні листи". У цій роботі він розвиває думку про "сплату боргу народу" та закликає до служіння народу. Пропагований ним аграрний соціалізм носить яскраво виражений етичний характер.

М. К. Михайлівський – найбільш зрілий ідеолог народництва. Не будучи філософом-професіоналом, він володів тонким філософським чуттям насамперед у питаннях соціального характеру, його твори тяжіють до соціальної філософії. Філософські погляди Михайлівського можна оцінити як освічений позитивізм. У принципі він був проти революції та виступав за поступовий прогрес. Михайлівський керувався "суб'єктивним методом", основу якого становило визнання за людиною права на моральну оцінку суспільних явищ.

Народництво існувало як би в активній та теоретичній формах. Будучи своєрідною реакцією зміну характеру соціального та розвитку Росії у середині ХІХ ст., вона виконало взятих він завдань. Проте вплив світогляду народників довгий час позначалося у суспільно-політичному житті Росії. Остання чверть ХІХ ст. ознаменована важливою подією - проникненням ідей марксизму в російську суспільну свідомість. Поширення марксизму спочатку відбувалося під знаком критики ідеології народництва. Вимушені переглядати свої погляди народники переходили інші філософські позиції.

Показово в цьому відношенні творчість і діяльність Г. В. Плеханова, внесок якого у вітчизняну політичну, соціально-економічну та філософську думку, в практичну організацію соціальних процесів у Росії вплинув не тільки на формування суспільної свідомості, але певною мірою вплинув і на розвиток самого життя у її дореволюційну епоху.

Георгій Валентинович Плеханов (1856-1918) - один із відомих діячів російського та міжнародного робітничого та соціал-демократичного руху. Широку популярність здобула його публіцистична та літературно-критична творчість.

Народився Плеханов у дворянській родині у селі Гудалівка Тамбовської губернії. Після закінчення у Воронежі військової гімназії у 1874 р. вступив до Петербурзького гірничого інституту, який, щоправда, не закінчив. Будучи ще студентом, бере участь у русі революційного народництва, веде пропаганду серед робітників. Спочатку Плеханов входить до організації "Земля і Воля", після розколу якої стає одним із організаторів партії "Чорний переділ". Прихильники революційних перетворень не обмежувалися "ходінням у народ". Велике місце у роботі займала пропаганда марксизму. Особливо зросла після того, як за кордоном почали утворюватися центри російської еміграції.

На початку 90-х Плеханова сформувалося цілком марксистське світогляд, природно, у ньому домінували матеріалістичні уявлення. Подолавши вплив народництва, що розділявся Плехановим під сильним впливом М. Бакуніна, він стає пропагандистом і видатним теоретиком марксизму у Росії, хоч і живе батьківщині. Хоч би що стверджували численні критики Плеханова, та його праці визначили багато років місце мислителя як головного російського філософа.

У 1883 р. Плеханов створює першу російську марксистську організацію - групу "Звільнення праці". Важливе місце у її діяльності займає переклад російською творів К. Маркса і Ф. Енгельса. У цій справі Плеханов бере безпосередню особисту участь. Тоді ж виходять і твори самого філософа: "Соціалізм і політична боротьба" (1883), "Наші розбіжності" (1885), "Проект програми російських соціал-демократів" (1885), "Російський робітник у революційному русі", "До питання про розвитку моністичного погляду історію " (1895) і ще. Основний їхній пафос спрямований на критику ідеології народництва.

З часу створення II Інтернаціоналу (1889) Плеханов активний його учасник. Авторитет його був дуже високий, всі члени Інтернаціоналу сприймали його інакше, як великого теоретика марксизму і активного діяча міжнародного робітничого руху.

З середини 90-х, після зустрічі Плеханова з В. І. Леніним, відбувається зближення групи "Звільнення праці" з російським соціал-демократичним рухом. Плеханов бере активну участь у створенні ленінської газети "Іскра" та журналу "Зоря". Він стає основним автором програми Російської соціал-демократичної робітничої партії (РСДРП), прийнятої на її II з'їзді в 1903 р.

Саме діяльність РСДРП, еволюція в ідеологічних установках і практиці революційної боротьби, багато в чому визначили подальший відхід Плеханова від союзу з Леніним та його особливе місце у російському революційному русі, зіграли вирішальне значення у його творчій та політичній долі.

Зазвичай філософські погляди Плеханова характеризують як погляди войовничого матеріаліста діалектика. Підставою для такої оцінки служать насамперед праці самого Плеханова: "Нариси з історії матеріалізму" (1896), "Про матеріалістичне розуміння історії" (1897), "До питання ролі особистості в історії" (1898). У цих та інших творах Плеханова міститься критика ідеалістичної, метафізичної філософії, буржуазних соціологічних вчень. Водночас твори Плеханова – приклад пристрасного та полум'яного захисту, пропаганди марксизму. Плеханов послідовно проводить думку, що діалектичний та історичний матеріалізм складає фундамент та логічну основу наукового соціалізму.

Проте філософські студії Плеханова не обмежувалися інтерпретацією марксизму. Він є автором досить оригінальної соціально-філософської концепції, деякі положення якої суттєво відходили від поглядів основоположників марксизму. Теоретична позиція Плеханова характеризується приматом теорії над практикою, апеляцією до методу, а чи не результату, тяжінням до загального, а чи не до конкретного рішення, що й призвело у результаті політичної самотності Плеханова, визначило його позафракційність.

В оцінці філософії його погляди збігаються з поглядами А. Лабріоли, який філософії відводив провідну роль у розвитку природничих та суспільних наук. Саме філософія, за Плехановим, доходить до сутності речей, вивчає світ як ціле, на відміну від приватних наук, що досліджують цей світ по крихтах. Основні розділи його філософії: діалектика як метод, універсальна теорія розвитку, філософія природи та філософія історії. Основу буття становить матерія-субстанція, атрибути якої – рух та мислення. Свої погляди Плеханов об'єднав у понятті "об'єктивна філософія", або "філософія субстанції". Головне завдання філософії Плеханов вбачав у вирішенні питання ставлення духу до природи, мислення до буття, суб'єкта до об'єкту. Вихідним пунктом філософії Плеханова виступає ідея про матеріальне буття, де матерія - джерело відчуттів, що лежать в основі пізнання. "Все тече, все змінюється" – основний закон реального світу; світ змінюється закономірно, зміна носить поступальний характер; закони руху світу – це закони діалектики; діалектика, своєю чергою, - " алгебра прогресу " .

Матерія для Плеханова представляє сукупність "речей у собі". Органи почуттів, перетворюючи отримувану інформацію, виступають своєрідними "ієрогліфами". Ці погляди Плеханова викликали особливо сильну критику Леніна. Будучи високо і різнобічно освіченою людиною, Плеханов свої творчі здібності продемонстрував у багатьох творах, у тому числі присвячених проблемам науки про природу. І все-таки чільне місце у його творах приділяється питанням соціального розвитку.

Він вважав, що ключ до розкриття істоти у суспільному розвиткові слід шукати над природі окремих індивідів, а тих відносинах, що складаються у виробничому процесі. Так, Плеханов виділяє два типи виробничих відносин: 1), технічні, які виступають наслідком взаємозв'язку безпосередніх виробників, і 2) майнові, на відміну від технічних, що мають класовий характер. Через це Плеханов визначає державу не як апарат насильства, бо як надкласову структуру, що виникає задоволення потреб суспільно-продуктивного процесу. Пояснення історії Плеханов бачив у розвитку продуктивних сил, в оволодінні людиною природною стихією.

Плеханов, відповідно до своєї філософії, будує і тактику політичної боротьби, що згодом стало основою розбіжностей з Леніним і відходом його від більшовиків.

Вихідні пункти революційної ідеології Плеханова відображені в антисуб'єктивістській та антиантропоцентристській концепції співвідношення необхідного та бажаного, закономірного та свободи людини, необхідності та розуму, об'єктивного перебігу життя та суб'єктивних факторів. Плеханов наполягав на розвитку класової свідомості, вказував на відносну самостійність ідеології, показував її зв'язок із психологією, відстоював пріоритет соціалістичної робітничої партії. Звідси його критика багатьох філософських течій, включаючи ленінські філософські уявлення. Слід зазначити, що Плеханов будь-коли вважав Леніна скільки-небудь видатним теоретиком, оцінюючи його погляди як суб'єктивізм і бауеризм.

Розбіжності з Леніним виявилися у перші роки XX століття. У Плеханова був свій погляд, відмінний від ленінського, на характері та шляхи розвитку російського капіталізму. Очолюючи боротьбу меншовиків, Плеханов займає особливу позицію з найважливіших питань марксизму: про роль пролетаріату, ставлення до селянства, оцінку ролі держави. Повернувшись батьківщину після лютневої революції 1917 р. (він був у Росії 37 років), Плеханов рішуче виступив проти курсу соціалістичну революція, підкреслював необхідність поступового дозрівання умов соціалізму. Лютнева революція, на його думку, має закласти лише основи тривалого процесу розвитку капіталізму у Росії. Відомо вкрай негативне ставлення Плеханова до Жовтневого перевороту. Революція більшовиків для Плеханова є прикладом "порушення всіх історичних законів". Ці погляди Г. В. Плеханова представляють особливий інтерес в епоху сучасності, коли Росія знову стоїть перед вибором свого історичного шляху: чи віддати перевагу плавному, еволюційному процесу змін суспільного устрою, або знову кинути країну і народ у вир революційної ломки і потрясінь.

Сьогодні так само, як і за часів Плеханова, актуальне питання щодо ставлення Росії до Сходу та Заходу. Плеханов з позицій осмисленого західництва критикує "східний деспотизм" та "азіатчину" і насамперед деспотичну державу східного типу. Єдиний позитивний шлях у суспільному розвиткові Плеханов бачить у капіталізмі. Хоча і він, звичайно, поганий, але деспотизм ще гірший. "Капіталізм, - писав Плеханов, - розвиває в людині звіра; деспотизм робить з людини в'ючну тварину. Капіталізм накладає свою брудну руку на літературу і науку, деспотизм вбиває науку і літературу, а стогін рабів заглушуються лестощами та свистом бичів".

Плеханов рішуче повстає проти ідеї захоплення влади соціалістичною партією. Для нього таке захоплення - найбільше нещастя, що загрожує подальшою реакцією. Він противник бакунінської ідеології, що виражає бунтарські настрої. У поглядах Плеханова переважає тяжіння до західництва, раціоналізму, просвітництва та еволюціонізму. Він не дотримується ірраціоналістичної філософії, що входила в моду. Революційному обскурантизму Ткачова та Бакуніна Плеханов протиставляє науку та філософію. Він заперечує особливі шляхи Росії і навіть саму можливість самобутньої революції у його вітчизні. У цьому виявилося одне з його помилок. Утопічною для Росії виявилася і буржуазно-ліберальна революція, і надалі комуністична.

На відміну від Леніна, що відстоював ідею соціалізму в Росії, минаючи капіталізм, Плеханов виступав проти з'єднання революції, що скидає монархію, самодержавство, з соціальною революцією. Він вважав, що з соціальною революцією треба чекати. Звільнення робітників має стати їхньою власною справою і до цієї справи їм слід підготуватися шляхом розвитку свідомості. Серйозною перешкодою цьому шляху виступає селянська громада, має реакційний характер.

"Російська історія, - писав Плеханов, - ще змолола тієї муки, з якої буде випечений пиріг соціалізму. Чергове завдання - розвиток продуктивних сил на основі капіталізму".

Як мовилося раніше, Плеханов не прийняв більшовицьку революцію, оскільки він був противником захоплення влади. Ще раніше Ленін, зі свого боку, розчарувався в Плеханові, відзначаючи в ньому дрібні риси самолюбства, честолюбства та гордо-зневажливого ставлення до товаришів. Для Плеханова ж революція підвела межу його особистої трагедії, що змусила філософа переосмислити прожите життя і запізнилося переоцінити ідеї, які він привніс.

У 90-х роках. ХІХ ст. в Росії виникає ідейно-політична течія, що отримала назву "легальний марксизм". Його прихильники друкувалися у дозволених урядом органах друку. Нерідко вони використовували у своїй критиці ідеології народництва положення марксистської філософії. Видатними представниками "легального марксизму" були П. Б. Струве (1870-1944), Н. А. Бердяєв (1874-1948), С. М. Булгаков (1871-1944), М. І. Туган-Барановський (1865- 1919). Більшість їх незабаром остаточно порвало з марксизмом і, більше того, стало на шлях його нещадної критики. Філософською основою "легального марксизму" виступало неокантіанство. Виходячи з протиставлення природознавства та суспільствознавства, його прихильники відстоювали тезу про непізнаваність соціальних явищ. "Легальні марксисти" приходять до уявлення про незалежність наукового знання від об'єктивної реальності, відділення науки від практики. В результаті переоцінки марксистської філософії "легальні марксисти" дійшли до того, що вчення про класову боротьбу, про соціалістичну революцію, про диктатуру пролетаріату хибно у своїй основі. Воно не піддається науковому доказу. Вчення про науковий соціалізм - лише лжерелігія. Підсумком творчості більшості, як сказано, представників " легального марксизму " став поворот до ідеалізму.

6. Релігійно-філософський Ренесанс

У цьому вся параграфі висвітлюються чинники, умови та обставини зародження тієї тенденції у розвитку філософської думки у Росії, яка отримала найменування російської релігійної філософії ХХ століття. Для з'ясування справжнього сенсу та значення її основних положень та результатів необхідно чітко представляти історичні та соціально-культурні умови російського життя кінця XIX - початку XX століть. Реальність цієї кризової та перехідної епохи була настільки неоднозначною і суперечливою, що результатом властивих їй соціальних процесів стали не тільки взаємовиключні культурні явища, а й антагоністичні суспільно-політичні рухи. Своє, цілком певне, місце в панорамі суспільного життя Росії того часу займала і філософія. Їй також була властива різнорідність у вихідних засадах, об'єктах аналізу, неоднозначність висновків та оцінок. Одне з проявів російської філософської думки межі передодня і зародження нинішнього століття - релігійно-філософський Ренесанс.

Багато в чому розквіт російської світської та церковної філософської думки на початку нашого століття був підготовлений попереднім століттям – і в особі слов'янофілів, і творчими пошуками таких письменників, філософів, по суті, як Гоголь, Достоєвський та Толстой. Істотне місце тут займає знаменне і не характерне для суспільно-філософської думки Вітчизни явище - творчість Вл. Соловйова (1853-1900). І все ж наприкінці XIX століття важко було - навіть з урахуванням всієї сукупності передумов і культурних ознак - передбачити, у що в результаті виллється нехай і в пізній, порівняно з літературою, зліт вітчизняної філософської думки.

І сьогодні не згасає дискусія: чи російська релігійна філософія має право на існування? Щоправда, нині першому плані виходить не загальна постановка питання, що стала долею порожньої риторики, а детальне уточнення її предмета, кордонів і своєрідності. Складність об'єкта суперечок, що сама по собі ускладнює можливість їхнього успішного вирішення, посилюється тим, що аналізом історії російської релігійної філософії займалися переважно представники російської еміграції. У СРСР праці російських філософів-ідеалістів (а поняття російські релігійні філософи та російські філософи-ідеалісти, по суті, рівноцінні) вдавалися до принизливої ​​та розносної критики, несправедливих односторонніх оцінок, а в основному, просто замовчувалися.

На думку фахівців, узагальнююча праця про російську релігійну філософську думку XX століття досі не створена. Однак є - часом дуже суперечлива і спірна - значна література з названих проблем, цікава і для сучасників. У числі творів з цікавою для нас темою - праці Н. А. Бердяєва, В. В. Зіньківського (1881-1962), Н. М. Зернова (1898-1980), Н. О. Лоського (1870-1965), е. Л. Радлова (1854-1928), Ф. А. Степуна (1884-1965), Є. Н. Трубецького (1863-1920), О. Г. Флоровського (1893-1979), С. Л. Франка, Би. В. Яковенко (1884-1949), а також пізніших дослідників, серед яких особливо необхідно відзначити Н. П. Полторацького (1921-1990).

Витоки російської релігійної філософії ведуть у далеке минуле нашої Батьківщини. Розуміння сьогодення з його "ізмами" і глухими кутами можливе лише при зацікавленому, дбайливому і любовному зверненні до колишнього, досконалого. Розквіт і піднесення російської релігійно-філософської думки нерозривно пов'язані з творчістю І. У. Киреевского і О. З. Хомякова, духовно-моральні ідеї яких хіба що позначили напрям, окреслили канву майбутніх філософських шукань. Вони ж охоплюють фундаментальні філософські питання: шляхи і характер пізнання, яке не може бути не пов'язане одночасно і зі зростанням духовним, а також набуття справжньої людської свободи в процесі творчого творення.

Видатний російський філософ першої половини XX століття С. Л. Франк, розкриваючи суть вітчизняної філософії, підкреслював: "Російська філософія в набагато більшій мірі, ніж західноєвропейська, є саме світоглядною теорією, - її суть і основна мета ніколи не лежать в галузі суто теоретичного, неупередженого пізнання світу, але завжди - у релігійно-емоційному тлумаченні життя, і вона, таким чином, може бути зрозуміла саме з цієї точки зору, за допомогою поглиблення в її релігійно-світоглядному корені ".[56]

Попередники і провісники російського філософського Ренесансу виявили основні теми російської релігійної філософії в цілому - про творчий характер пізнання, що перетворює людську особистість, про свободу людського духу як його найбільше покликання, і, нарешті, про творчу поблажливість Божественної Любові як джерело життя, духовного росту і свободи людини.

Важливо врахувати основний принцип цього світогляду, який відбиває, як і натомість втілення Слова - свого роду висловлювання безмірного поблажливості Божественної Любові - формувалася філософська проблематика, характерна світового ходу філософської думки у XX столітті. Ось найголовніші напрями російської релігійної філософії аналізованої епохи: 1) філософія історії, 2) аналіз комплексних сил Логосу, 3) християнське підґрунтя соціальної філософії, що виявилося особливо в ідеї соборності, 4) свобода творчості та свобода духу.

Інтерес до зазначених проблем носить як пізнавальний, ретроспективний характер. Потреба вникнути у поставлені питання продиктована вимогами соціально-культурної, моральної та моральної ситуації, що переживається нині. Відродження потягу до духовної проблематики, зміна ставлення до Церкви – це не порожні символи, а невідворотні прикмети часу. Моральне відродження, духовне вдосконалення - нагальні запити дійсності, без втілення яких просто не можна сподіватися на скільки-небудь обнадійливу перспективу.

Нижче будуть викладені обставини, що сприяли зародженню філософських зборів та суспільств у Росії на початку ХХ століття. Показано причини філософських досліджень, що спалахнули, до релігії. У загальних рисах буде розкрито головну лінію в російської релігійної філософії.

Наближення революції насамперед позначилося на літературі та мистецтві, виявившись у їхньому небувалому пробудженні та розквіті. Визначні досягнення саме у цих сферах вітчизняної культури зобразили цю епоху в історії як "срібний вік".

Н. А. Бердяєв писав: "У ці роки Росії було послано багато дарів. Це була епоха пробудження самостійної філософської думки, розквіт поезії та загострення естетичної чутливості, релігійного занепокоєння та шукання, інтересу до містики та окультизму. З'явилися нові душі, були відкриті нові джерела творчого життя, бачилися нові зорі, поєднувалися почуття заходу й загибелі з почуттям сходу й надії перетворення життя ".[57]

Стара фортеця російського позитивізму, начебто, міцно утвердилася у науці, почала відчувати серйозні потрясіння. Традиції, народжені грунті наукового матеріалізму і атеїзму, починають втрачати завойовані позиції. Підйом у мистецтві та філософії супроводжувався зміною ставлення до Православної Церкви, пробудженням інтересу до релігії.

Початок XX століття відзначено "подією цілком винятковою" - бурхливими богословськими дискусіями, що розгорнулися на релігійно-філософських зборах. Задумам зборів була властива двоїстість: "духовна влада" пішла на них через місіонерські міркування, інтелігенти ж керувалися очікуванням від Церкви нової дії, нових одкровень, нового завіту. Звичайно ж, очікування не виправдалися і, незважаючи на моду, реальних наслідків не мали. Попадала в ціль іронія Розанова: "Ми намагатимемося повірити, а вони нехай почнуть робити; і все скінчиться благополучно...".

У жовтні 1901 р. всесильний прокурор Святішого Синоду Побєдоносцев прийняв Мережковського, Філософова, Розанова, Миролюбова та Тернавцева, які роз'яснили мету та завдання передбачуваних зборів. Перше з них відбулося 29 листопада 1901 р. у географічному суспільстві. Головою "Зборів" був священик Сергій (Страгородський) – ректор Санкт-Петербурзької Духовної академії. Вплив його було вирішальним. Усього пройшло двадцять одне засідання, яке було припинено знову ж таки на вимогу прокурора Синоду: він був стурбований широким розмахом та незалежним характером публічних дискусій. Протоколи 20 засідань, що відбулися, опубліковані в журналі "Новий шлях".

Перша доповідь була зроблена богословом В. А. Тернавцевим (1866-1940), випускником С. Петербурзької Духовної академії, центром своїх життєвих шукань, що обрав захист хіліазму - віри в встановлення тисячолітнього царства Христового на землі. У доповіді "Інтелігенція і Церква" він обґрунтував необхідність примирення між діячами Церкви та інтелігенції: "Для всього християнства настає час не тільки словом у навчанні, а й ділом показати, що в Церкві полягає не лише потойбічний ідеал. Настає час відкривати потаємну в християнстві". правду про землю, - вчення і проповідь про християнську державу. Релігійне покликання світської влади, суспільне у Христі спасіння, ось про що свідчити тепер настає час". За великим рахунком, це була тема Вл. Соловйова, тільки різкіше і прямолінійніше поставлена. Виходило, що Церква, будучи звернена до небесного, недбає про земне. Інтелігенція ж, навпаки, вся у земному, дбає про суспільне. Тому Церква має це служіння релігійно виправдати та освятити.

Однак багато дискусій, що розгорнулися, заходили в глухий кут, причиною якого нерідко ставало нерозуміння, що виникало через відмінність професійної мови богословів і філософів. І все ж таки збори релігійно-філософського суспільства з'явилися важливою соціально-культурною подією.

У Москві, на відміну Петербурга, релігійне пробудження, філософська активність супроводжувалися менш яскравими і слабкіше вираженими формами. Фактично Володимир Соловйов наодинці намагався послабити ворожість інтелігенції до Церкви. Все ж таки йому вдалося чимало, якщо мати на увазі хоча б подальшу творчість його переконаних учнів і шанувальників - братів Сергія та Євгена Трубецьких, Л. М. Лопатіна (1855-1920). Під впливом їхнього безпосереднього впливу до Православ'я звернулися такі філософи, як П. А. Флоренський (1882-1937), В. Ф. Ерн (1882-1917), А. В. Єльчанінов (1881-1934) та В. П. Свєнціцький (1882-1931).

В. Ф. Ерн та В. П. Свєнціцький намагалися реалізувати свої ідеї і в практичних справах. Так, вони заснували "Християнське братство боротьби", що недовго, щоправда, проіснувало, і яке ставило завдання поєднати активну участь у Православній Церкві з політичною боротьбою проти самодержавства. Вони також випускали у Москві журнал "Питання релігії".

Широкого поширення набули домашні збори, гуртки, окремі у тому числі впливали через релігійні видавництва, що виникли під час російського релігійно-філософського відродження. До них належав гурток П. І. Астрова, у будинку якого збиралися поети-символісти А. Білий, Л. Л. Елліс (Кобилінський), а також Вл. Соловйов, Н. А. Бердяєв, Ф. А. Степун та ін.

Неофіційні збори проходили і в будинку М. К. Морозової – вдови промисловця М. Морозова та дочки фабриканта К. Мамонтова. Саме ці зустрічі заклали основу релігійно-філософського видавництва "Шлях"; у його роботі брали участь Бердяєв, Булгаков, Рачинський, Ерн. Фінансувала видавництво М. До. Морозова. Внесок видавництва у культурне і духовне життя Росії стане зрозумілим, якщо хоча б коротко перерахувати деякі випущені ним книги. Це праці П. Чаадаєва та І. Кірєєвського, монографії про А. С. Хомякова та Г. Сковороду, "Філософія свободи" - Бердяєва, "Два гради", "Філософія господарства", "Світло невечірнє" - Булгакова, "Стовп і затвердження істини" - Флоренського, "Світогляд Вл. Соловйова" - Є. Трубецького, переклади з творів Августина, Паскаля, Дж. Бруно, Баадера.

З ініціативи Еге. К. Метнера було створено видавництво, яке прагнуло задовольнити інтерес до релігії та містики. Значним попитом користувалися книжкові серії "Мусагет" (література), "Орфей" (містика) та "Логос" (філософія). У цілому нині спрямованість видань, особливо " Логосу " , характеризувалася ворожістю стосовно слов'янофільству і православному " Шляху " .

Отже, в основі релігійно-філософського оновлення переплелися три моменти - відродження в самій Церкві, зростання критичних настроїв серед інтелігенції, особливо серед письменників і художників, діяльність філософських зборів, в центрі якої опинилися громадянські проблеми.

Духовенство за участю світських осіб, зокрема, В. С. Соловйова організувало видання журналу "Православний огляд".

Молодь, яка також переживала духовну кризу, об'єдналася навколо Н. Я. Грота (1852-1899) - активного популяризатора Московського філософського суспільства, який очолював його під час першого критичного десятиліття. Ним був створений і перший російський філософський журнал "Питання філософії та психології", редактором якого він і був. Саме в цих осередках філософської думки знайшли тимчасовий притулок багато інтелігентів, що розчарувалися в матеріалізмі.

Створення філософських суспільств у Росії було з чималими труднощами. Воно й зрозуміло: урядові кола не палали наміром перетворювати суспільство на форум для політичних дискусій. Так, ще в лютому 1880 р. була спроба організувати філософське суспільство в Петербурзі. Ініціативу виявив Вл. Соловйов, який тоді працював у Міністерстві освіти. Хоча він сам склав правила роботи майбутнього суспільства, впевненості в успіху у нього не було, що й підтвердилося відмовою з боку графа І. Д. Делянова – міністра освіти. І лише 1885 р. вчені на чолі з М. М. Троїцьким (1835-1899) організували за Московського університету Психологічне суспільство. Воно і стало першим філософським суспільством у Росії. Але чому: психологічне та - філософія? На те були певні резони. Справа в тому, що Троїцький – старійшина російських філософів-позитивістів, відводив психології роль основи філософії. Інший аргумент був суто практичної якості - держава ставилося до психології з меншою підозрою, ніж до філософії.

Суспільство збиралося кожні два тижні, нерідко збори тривали за дружньою вечерею засновників-однодумців. Бували дні, коли двері зборів відчинялися і для публіки, що навіть переросло в моду серед інтелігенції - відвідувати філософські бесіди, що відрізняються не лише своєрідністю обговорюваних проблем, а й гарячою атмосферою дискусій.

Розгорнулася й видавнича робота. Публікувалися лекції, прочитані на зборах, перекладалися філософські праці Канта, Спінози, інших філософів, що, втім, скоріше було на інтереси вузького кола.

Особлива роль відводилася журналу, який відображав спектр найрізноманітніших інтересів - від ревнителя помірного інтелектуального лібералізму Б. Н. Чичеріна (1828-1904) до представників легального марксизму - П. Б. Струве, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяєва . Тематика статей була також, можна сказати, феєричною – від міркувань про Каббал до сюжетів кримінальної антропології. Інтерес до політики у філософів трансформувався в аналіз суспільного життя того часу, на що вплинули погляди незмінних супутників російської культури - Ніцше і Шопенгауера, а також філософські концепції Вл. Соловйова.

Успіх Московського суспільства підбадьорливо подіяв на філософську думку, що призвело до створення в 1898 Петербурзького філософського суспільства. Поглиблений інтерес до проблем філософії, заломлений через призму суспільного життя, спричинив звернення до релігійних питань, коло яких не завжди збігалося з Православ'ям. Наголошуючи на цій суперечності, Ф. А. Степун писав: "і тут і там хвиля релігійного відродження загубилася серед невизначеного чуттєвого містицизму, містицизму атеїстичного, і навіть серед містифікації снобів". Але переважно пошуки російської духовності велися у різного роду нагромадження позитивізму.

Проте найяскравішим свідченням поширення інтересу до релігійних питань після 1905 стали численні релігійно-філософські суспільства. Одні з них згасали, не встигнувши розгорітися, і не залишили по собі жодних слідів. Інші склали відчутний елемент життя. Таке, наприклад, київське "Товариство для вивчення релігії та філософії", яке напередодні першої світової війни очолював В. В. Зіньківський, згодом історик російської філософії, що вже в еміграції очолив Студентський християнський рух.

Художнє і релігійне відродження, хоч і торкнулося значних кіл російської інтелігенції, проте змогло звільнити її більшу частину з-під впливу ідей матеріалістів і позитивістів ХІХ століття. Основні події припали на 1909 р., коли була випущена збірка "Віхи".

"Віхи" - особлива сторінка нашої історії, включаючи і близький нам її соціалістичний період. У суспільну свідомість радянських людей ця збірка увійшла як уособлення контрреволюційного буржуазно-поміщицького лібералізму. Час показав однобічність кон'юнктурних оцінок, підтвердивши непереборну об'єктивність передумов авторів збірки, правоту їх провиденційних, насправді, висновків.

У написанні збірки взяли участь Н. А. Бердяєв, С. Н. Булгаков, М. О. Гершензон (1869-1925), А. С. Ізгоєв (1872-1935), Б. А. Кістаковський (1868-1920), С. Л. Франк (1877-1950) та П. Б. Струве. До речі, кожен з них знайомився зі змістом "Віх" тільки після їх виходу у світ. Тим важливішим є той факт, що книга відразу ж залишила враження цільного, об'єднаного загальною ідеєю філософського твору. Успіх її був вражаючий, її поява викликала сенсацію. Лише за півроку "Віхи" витримали п'ять видань. Автори збірки " піддали блискучій критиці протиріччя філософії, яку сповідувала інтелігенція, і непослідовність її політичної програми, з дивовижною точністю передбачили фатальні для інтелігенції наслідки обраного нею шляху ... "[58]

У збірнику було зроблено спробу привернути увагу радикальних кіл інтелігенції до особистої відповідальності за майбутні соціальні перетворення. Петро Струве, економіст, переконаний марксист на початку своєї діяльності, писав: «Щеплення політичного радикалізму інтелігентських ідей до соціального радикалізму народних інстинктів відбувалася з приголомшливою швидкістю. полягала непросто політична помилка, непросто злочин тактики, тут була помилка моральна. У основі тут лежало уявлення, що прогрес суспільства то, можливо плодом вдосконалення людини, а ставкою, яку слід зірвати у історичної гри, апелюючи до народного возбуждению ".[59 ]

С. Л. Франк у статті "Етика нігілізму" намагається розкрити органічний зв'язок між нігілізмом та моралізмом. Побоюючись вибухового ефекту від поєднання нігілізму, моралізму та соціального утопізму, він пише: "Основним та внутрішньо необхідним засобом для здійснення морально-суспільного ідеалу служить соціальна боротьба та насильницьке руйнування існуючих суспільних форм. Це переконання входить як суттєва сторона у світогляд соціаліст ньому силу релігійного догмату". І далі продовжує: "Прогрес не вимагає, власне, жодної творчості чи позитивної побудови, а лише ломки, руйнування, протидіючих перешкод. Щоб встановити ідеальний порядок, потрібно „експропріювати експропріаторів", а для цього домогтися „диктатури пролетаріату", а для цього знищити ті чи інші політичні та взагалі зовнішні перепони.Таким чином, революціонізм є лише відображенням метафізичної абсолютизації цінності руйнування..."

Багато чого з того, проти чого звучали попередження, стало історичним фактом. І хоча історія, на думку окремих учених і політичних діячів, не знає умовних способів, і хоча її уроки, як стверджують деякі історики, не йдуть на користь, все ж таки не гріх іноді справжнє повірити минулим. І сьогодні актуальні застереження про згубність нестримної пристрасті порушити і зруйнувати - чи погане, чи добре, але що належить нам самим, створене і створене нашими ж руками.

Якщо вести мову про ключові, центральні постаті російської релігійної філософії епохи її Ренесансу - а саме такий шлях видається найбільш виправданим, оскільки аналізований філософський напрямок не вміщається в канонічні рамки, - то в першу чергу слід назвати П. Б. Струве, В. В. Розанова (1856-1919), Н. А. Бердяєва, Н. С. Булгакова, С. Л. Франка, Н. О. Лоського. Справді, саме вони - і перш за все автори "Віх" - визначили наступний етап вітчизняної філософської думки. І не тільки продовжили її духовні та інтелектуальні традиції, а й сприяли зародженню нових філософських течій, які втілювали в чомусь філософію XX століття. Звісно, ​​філософсько-релігійному відродженню були властиві та загальні якості, що дозволяють оцінювати його як цілісне та унікальне явище. Більше того, перелік проблем та питань, що становлять сферу уваги при новому неординарному підході, вельми широкий та об'ємний. Та інакше й бути не могло: філософія націлювалася на вирішення проблем, що на перший план виводять людину, життєве буття, коріння її духовності, перспективи морального вдосконалення, з'ясування його долі в історичному процесі.

7. Про покликання людини

Релігійна філософія як вияв духовного відродження, характерного для Росії на початку XX ст., Продемонструвала можливості розуміння духовного життя в найширшому контексті. Це повною мірою відповідало розумінню російськими мислителями своєрідності самої філософії. Так, на думку С. Л. Франка, "філософія за своєю сутністю є не тільки наукою, можливо, взагалі вона є наукою лише у похідному сенсі, а первинно, за своїми корінними підставами, вона є наднауковим інтуїтивним вченням про світогляд, який стоїть у тісному родинному зв'язку - тут далі не визначається - з релігійною містикою".

Російське філософське мислення, взявши на озброєння інтуїцію, присвятило себе розробці, можливо, найголовнішої теми життєпізнання - пошукам та обґрунтуванням правди, тієї правди, яка зафіксована у філософській категорії істина. Саме з пошуками правди пов'язане розуміння центрального релігійно-морального принципу світобудови. Самі пізнавальні устремління не обмежуються абстрактними, академічними інтересами. Російська філософія перебирає відповідальне завдання. Виступаючи хіба що виразом релігійного пошуку святості, ця філософія передбачає дати сили людині, щоб змінити світ, очиститися і врятуватися.

Проблематика російської релігійної філософії охоплює у властивій їй повноті всі сторони людського життя, його вади та злами, з особливим драматизмом і трагізмом знову сприймаються і переживаються сучасною людиною. І це невипадково. Якщо звернутися до сфери творчого усвідомлення реальності - філософії, легко виявляється один з її центральних інтересів, а саме - неослабне увагу до людини. Характерною особливістю такого захоплення є спонукання розглянути людину як під кутом зору на її індивідуальну природу, так і в системі різноманітних зв'язків із зовнішнім світом, тобто як результат тривалої соціобіологічної еволюції.

Релігійна філософія - поняття досить широке, сфера її інтересів утворює панораму з безлічі проблем, у перспективі якої можна виділити як би два нероз'ємні, але водночас самостійні плани. В одному вимальовуються питання, що мають пряме відношення до людини, що стосуються, можна без перебільшення сказати, всіх сторін її життя - фізіологічної природи, розуму, свідомості, культури та історії. Іншим же вона звернена у бік духовності, релігійної свідомості у напрямку до Церкви.

Людина - традиційний та першочерговий об'єкт філософської рефлексії. На різних етапах розвитку філософської думки розуміння його цілісності, виявлення його суті супроводжувалося пріоритетним розглядом тих чи інших якостей та особливостей людини як індивідуальності, як особистості. З одного боку, такому вибірковому та диференційованому підходу сприяв досягнутий рівень знань, певний захід розвитку науки. З іншого, - грала роль соціально-політична атмосфера, що формувалась переважаючими тенденціями розвитку культури. І в залежності від домінуючих умов конкретного життя - від матеріального виробництва до найвищих проявів духу - кристалізувався і філософський погляд на людину.

Сказане пояснює, якими принципами слід керуватися, виділяючи проблему людини в російській релігійній філософії, що повинно бути критерієм у сучасних спробах звернутися до праць російських мислителів, сподіваючись виявити як історичну цінність їх поглядів, так і використовувати у своєму житті ідеї, непереборні з моральної, насамперед, долі людини та її духовної свідомості.

Для наших попередників вони виступали очевидною властивістю філософської роботи, яка не потребувала особливих коментарів та пояснень. Ця властивість полягала у релігійному характері російської філософії, у межах якої співіснували ідеалістична (переважно) та матеріалістична тенденції. Філософія, як творчий процес, для російських мислителів була справою суто індивідуальним, особистим. Не означає, очевидно, що ними недооцінювався чи применшувався соціальний, загальнокультурний сенс філософії. Не означає також, що ними не враховувався попередній філософський досвід, заперечувався сформований тисячоліттями образ філософії. Навпаки, у російській філософії міцно закріпилося що у далекое минуле уявлення у тому, що людина, його події і вчинки, його доля може бути мислимі і позначні лише філософських конструкціях. Інша річ, що ці конструкції нерідко відрізнялися від класичних, хрестоматійних схем філософствування, прийнятих на Заході та, мабуть, і на Сході.

Процес вітчизняного філософського руху був нерівномірним, далекий від прямолінійності і будь-якої заданості. Але, навіть приймаючи форми, здавалося б, які зводять від розгляду проблем людини, російська інтелектуальна думка дедалі більше тяжіла до їх відточення у філософській свідомості. Особливо показові в цьому плані XIX і XX століття. Причому саме на початку ХХ століття цей процес досягає своїх найвищих проявів, саме тоді російська релігійна думка найбільш яскраво висвітлила свої основні грані.

Тут слід зупинитися на уявленнях про людину як складно організовану систему, саме існування якої постає як еволюція мікрокосму, порівнянна хіба що за масштабами духовних вимірів із грандіозними космічними утвореннями. Треба сказати, що погляд на людину як на мікрокосм, в якому, як у краплі води, заломлюється світобудова, був властивий і більш раннім представникам російської філософії. Так, вже Максим Грек уподібнював людину хвилюючому морю, "вітряному диханні часто і люто бентежиться". Ідея складної структурної організації людської істоти, людського життя була небайдужа й іншим російським мислителям. Ідея людини-мікрокосму у своїй розгорнутій формі була викладена Бердяєвим у його книзі "Сенс творчості" (1916), задум якої розкритий автором у підзаголовку - "Досвід виправдання людини". У своїх подальших роботах він неодноразово повертався до мікрокосму людської природи, пов'язував із цим розуміння найпотаємніших пластів людської особистості, що зберігають глибину часів і лише відтіснені вузькістю свідомості на задній план життя.

Результативність філософського пізнання людини, на думку філософа, досягається лише внаслідок акта виняткового самосвідомості людиною свого значення. Більше того, розуміння світу для філософії стає можливим лише як його внутрішнє пізнання через людину, яка пізнає себе раніше і більше, ніж світ. Зрозуміло, філософські максими про людину при цьому не поривають із релігійним змістом, підпорядковуючи пошук істини християнському одкровенню. Завданням же релігійної свідомості людства виступає розкриття христологічної свідомості людини, оскільки "істина про божественність людини є лише зворотний бік істини про людяність Христа".

Ось чому для Бердяєва людина постає мікрокосмом, ось чому їй належить центральне та царське становище у світі. У пізнішій роботі "Сенс історії" (1923), яку він розглядав як досвід філософії людської долі, уявлення про людину-мікрокосм доповнюється новим суттєвим змістом. Він пише: "Кожна людина за своєю внутрішньою природою є якийсь великий світ - мікрокосм, в якому відбивається і перебуває весь реальний світ і всі великі історичні епохи; він не є якимось уривком всесвіту, в якому укладено цей маленький шматочок, він виявляє собою деякий великий світ, який може бути за станом свідомості даної людини ще закритим, але, в міру розширення та просвітлення її свідомості, внутрішньо розкривається.

Широко відома психологічна глибина творів Достоєвського заснована на його уявленнях про те, що кожна особистість знаходиться в безпосередньому зв'язку з першопричинами і сутностями буття. Це цілий космос, світ у собі з незмірними глибинами і прірвами. , маловідомого на Заході. Він відчуває метафізичний страх перед глибинами людської душі, тому що безпосередньо відчуває свою єдиносутність з космічними прірвами, з пануванням хаосу первинних природних сил". Ці слова належать С. Л. Франку, який у своїй творчості намагався подолати антиномічність теоретико-пізнавального ідеалізму і включити в гносеологію (теорію пізнання) онтологізм як основний принцип філософської думки.

У рамках російської релігійної філософії було поставлено і по-своєму осмислено проблему відчуження. Довгий час у радянській філософії "відчуження" було об'єктом критики, яка не допускала навіть думки про можливість будь-якої реальної його основи в нашому житті. Саме ж життя являло приклади все процесу відчуження людини, що все поглиблюється, від основ існування, від споконвічної гармонії, розриву тіла і духу.

Для російських філософів проблема відчуження була пов'язана з насущними, життєвими питаннями, що давали себе знати у всіх сферах життя. Реальністю, яку слід подолати з метою усунення відколу людини від його історії. Сьогодні мало хто заперечує, що процеси відчуження, що пронизують життя людини, безперечно впливають на її долю. Тому важливо подолати те відчуження, яке створюється критикою свідомості, бо тільки в результаті такого подолання можливе повне розуміння людської долі як історії народів і можливе воно лише в дусі пізнаючого. Тільки в історії людина проходить свій особливий страстотерпчий шлях, в якому всі великі події історії, найстрашніші, найстражденніші, виявляються внутрішніми моментами цієї людської долі, бо сама історія - це внутрішнє, повне драматизму долі людини.

Для російських філософів історія ніколи не замикалася у компендіумі дат та подій. Первинне у всесвітній історії - це доля людини у взаємодії людського духу та природи. Воно як дія вільного людського духу в природі, в космосі і є первинною основою, первинним початок історичного.

І все ж таки головне - у відриві, відчуженні духовності людини від її природи. Згубний процес проходить через багато етапів становлення та розвитку людини. Відповідно він отримує закріплення у філософських конструкціях, які також зазнали значних змін. Людина прагнула знайти повну свободу - від стихійних сил, від соціальної несправедливості, нарешті, від моральних помилок і моральних помилок. Філософія вела його цим шляхом, часом підтримуючи їх у гуманістичних устремліннях, піднімаючи людини як дитину світу, дитя природи на вищі вершини еволюційної піраміди. А іноді, навпаки, не приймаючи еволюційно-натуралістичного розуміння людини, звільнення людського духу, що творить, пов'язувала з відмовою природної необхідності, звільнення людини від природної залежності і поневолення нижчими стихійними засадами.

Для російської релігійної філософії перспектива свободи людини лежала у руслі християнського Православ'я.

Намагаючись розкрити діалектику природного і духовного почав у людині, філософи розкритикували принципи гуманізму за те, що, звернувши в епоху Ренесансу людини до природи, його прихильники перемістили центр тяжіння людської особистості на периферію, відірвали природну людину від духовної. Взяв гору творчий розвиток природної людини, але при цьому виявився втрачений внутрішній сенс життя, втрачено її божественний центр. Втрата, понесена на шляху розкріпачення людини від природних, стихійних сил, не може бути компенсована ніякими матеріальними завоюваннями людства. На перевірку діалектика природного та духовного "полягає в тому, що самоствердження людини веде до самовинищення людини, розкриття вільної гри сил людини, не пов'язаної з вищою метою, веде до вичерпання творчих сил".

Простежуючи витоки та тенденції розвитку світової культури, російські філософи намагаються намацати ключові пункти цього руху. Нашим сучасникам важко судити про справедливість їх оцінок, що стосуються досконалого, виносити вердикт часу, що минув. Значно доступнішими є для нас їхні погляди на природу соціального устрою суспільства, в якому ми живемо і в якому належить жити нашим спадкоємцям. Чимало глибоких спостережень у зв'язку збереглося у традиції російської релігійної філософії, спостережень, які далеко виходять за межі специфічної релігійної свідомості. Сьогодні вони все частіше стають предметом найуважнішого аналізу.

Тут слід підкреслити проникливість, що міститься у філософському підході до проблеми, про яку не сказано ще й сьогодні останнього слова - проблемі людини і машини. Виходячи з розуміння машини як третього елемента, відмінного від природи та людини, породженої в ході соціалізації людських відносин, російські філософи побачили в ній не тільки засіб розкріпачення людини, але й страшну силу, що руйнує її природні форми. Разом про те виникнення машинного виробництва - найбільша революція, які знало людство. Сьогодні справедливість таких оцінок не викликає сумнівів. Машина міцно, мабуть, невідворотно увійшла до нашого життя. Важко уявити наше повсякденне існування без того, щоб буквально на кожному кроці не натрапити на машини найрізноманітніших конструкцій, з різними функціями. Однак і сьогодні ми далекі від усвідомлення суті попередження, що пролунало на зорі нової технічної революції і застерігало від неминучого, але, можливо, менш згубного для людини, - знайди він вчасно сили розуму і готовність прислухатися до цього тривожного сигналу - процесу розчленування і поділу, в силу якого людина перестає бути природною істотою.

Проблема людини і машини глибоко і, здається, назавжди увійшла до кола питань, які займали нашу філософію в останнє десятиліття. Однак, на жаль, як завжди запізніла увага виявилася лише реакцією на дослідження, що розгорнулися на заході. Ніхто всерйоз не сприймає філософсько-соціалогічні прогнози, яким нерідко властива ще й абстрактна затеоретизованість і безадресність. Наші попередники - російські релігійні філософи були проникливішими.

Так, Н. А. Бердяєв чуйно вловив сумніви, висловлені свого часу основоположником марксизму: "Зміна, яку ми бачимо в Марксі, має глибокий зв'язок із входженням машини; цей факт найбільше вразив Маркса, вразив настільки, що він поклав його в основу свого світознавства, зробив його первинним фактом всього людського життя, і розкрив усе його значення для людської долі.

Сьогодні ми стаємо свідками та учасниками перетворень, які докорінно змінюють і ламають наше повсякденне життя. Змін, з приходом яких дедалі більше втрачаються звичні погляди на наше буття, руйнуються усталені звички, змінюється, нарешті, ритм і протягом життя. Людина наших днів далеко пішла навіть від тих мірок, які збиралися прикладати до її майбутнього представники релігійного ідеалізму. Але й вони передбачали багато: самовпевненість людини давно почала слабшати. На зміну їй приходить свідомість обмеженості людських сил, обмеженості творчої сили людини. Все більше дається взнаки роздвоєння людини, рефлексія її над собою. Самовпевненість і самоствердження людини, втрачаючи індивідуальні властивості, набувають колективного характеру. Людина, стверджуючи лише себе і заперечуючи у собі більше, ніж людське, зрештою підриває свідомість своєї перспективи. У цьому вся проявляється одне з парадоксальних протиріч гуманізму нової історії.

Для філософії сумнів людини у своїх пізнавальних можливостях має вічна і навіть обов'язкова умова. Спроби подолати суперечливий шлях пізнання виводять її на рефлексію суб'єкта пізнання про себе. Втрачається віра можливість набуття цілісного та істинного знання філософським шляхом. А якщо врахувати, що на рубежі XIX і XX століть філософські пошуки розгорталися в атмосфері визрівання небачених глибоких соціальних перетворень, що завершилися в результаті не тільки зламом державної системи, але катастрофою моральних підвалин, випробуваннями фізичними та моральними, можна уявити всю глибину кризи, в якій виявилася тим часом філософія. Йдеться про кризу філософії, що спонукала до шукання релігійних основ для неї, подібно до того, як це відбувалося наприкінці стародавнього світу, коли філософія почала забарвлюватися в містичний колір.

8. Людина та історія

Розуміння людини як і її сформованих на цей час ознаках і властивостях, і у уявленнях, притаманних російської релігійної філософії, можливе лише межах історичного підходу.

Ця обставина, у його постійно присутній конкретності, враховувалося насамперед представниками російської релігійно-філософської думки, коли йшлося про людину. Філософія історії тому виступає для деяких із них єдиним засобом зображення людини, можливістю об'єктивної демонстрації її сутнісних сил та духовної появи. Філософія історії, ототожнювана нерідко з історичним пізнанням, покликана розкрити природу "історичного", оскільки останнє завжди пофарбоване індивідуальністю та конкретністю, а тому неминуче звернено до людини - єдиного творця реальної історії.

Така орієнтація, звичайно, мала певне історичне коріння. Їх витоки виявляються як у вітчизняній культурі, так і, без особливих зусиль, простежуються у світовій філософській традиції. Рубіжний період XIX і XX століть породив загострену і навіть болісну увагу до людської ретроспективи. У цей час як невід'ємна ознака історичного пізнання людини знову виступає звернення до традиції та переказу як засобів, що забезпечують безпеку звичаїв - першооснов життя - і сприяють їх передачі від покоління до покоління. Тільки за умови засвоєння та розвитку історично вироблених формул життя еволюція людства отримує можливість реалізуватися безперервно і по висхідній лінії.

Сучасник багатьох російських релігійних філософів, яскравий мислитель, що найбільш виразно представив іспанську філософію, Мігель де Унамуно писав: "Пам'ять - ось що визначає неповторність особистості, так само як переказ становить основу колективної особистості народу". Творчість прихильників російської релігійної філософії, за всієї його самобутності і оригінальності, здійснювалося не так на порожньому місці, виходило лише з рідного грунту. Воно вбирало у собі багатство інтелектуальної атмосфери, створеної світової культурою.

" Російська думка " , - писав Бердяєв, - протягом XX століття була найбільше зайнята проблемами філософії історії. На побудовах філософії історії формувалася наша національна свідомість. Побудова релігійної філософії історії є, мабуть, покликання російської філософської думки. Самобутня російська думка звернена до есхатологічної проблеми кінця, вона пофарбована апокаліптично. У цьому вся відмінність її від думки Заходу " .

Не будемо вдаватися до обговорення питання про правомірність позначення російської філософії як есхатологічної та апокаліптичної. Поряд із Бердяєвим подібних характеристик дотримувалися й інші мислителі. Втім, були і заперечують однозначність історіософського устремління. У наведеному висловленні філософа міститься важлива вказівка, що допомагає ясніше сприйняти багатозначність і суперечливість у підходах до людини, що проглядаються крізь візерунки багатопланової канви цієї проблеми. Воно ж полягає у утвердженні історичної природи людини, що виявляється як у його власній еволюції, так і у змінах поглядів на неї, що формуються історичним розвитком науки та філософії.

Саме філософія історії бере людину у конкретній повноті її духовної сутності. Психологія, фізіологія та інші галузі знання, які теж мають справу з людиною, розглядають її не конкретно, а з окремих лише сторін. Для філософії історії людина постає в сукупності дії всіх світових сил, тобто у найбільшій повноті, найбільшій конкретності.

Іноді можна зустріти думку, що російська релігійна філософія виключила з аналізу у суспільному розвиткові матеріальні чинники, що його увагу було зосереджено пізнанні духовної дійсності. Це помилка. Матеріальна основа суспільства, буття у всіх його формах - предмет постійного та неослабного інтересу російських мислителів. Особливість його в тому, що матеріальні сили громадського руху беруться у нерозривній єдності з духовним чинником. Без урахування впливу останнього неможливо приступити до вивчення суспільства та людини, недосяжна цілісна картина людини.

В історії, дійсно, важливу роль відіграють матеріальні, економічні фактори, але матеріальний фактор, як елемент історичної дійсності, і сам має глибокий духовний ґрунт і має духовну силу. Тому все економічне життя людства ґрунтується на духовній основі.

Нерідко буває так, що матеріально-економічний підхід у результаті зводить нанівець вплив духовних устремлінь і спонукань людини, з історичного процесу зрештою усувається душа. Витрати суто матеріалістичного підходу до соціальних явищ починають поступово визнаватись. Сьогодні не рідкість - критичні міркування щодо штучного поділу філософії на матеріалізм діалектичний та історичний. В результаті такого членування, що міцно укорінилося і в педагогічній практиці, філософія розпалася як цілісна освіта, втратилася нерозривна насправді зв'язок між елементами філософської системи, покликаної виявити і зрозуміти саме цілісність реального життя, розкрити механізм зв'язків, що підтримують сукупний і безперервний розвиток людини.

Інакше втрачається сенс сприйняття людини як історичного явища. Він зникає як творець своєї історії. А саме остання обставина дозволяє найефективніше просунутися у розумінні людини. Бо людина - найвищою мірою історична істота. Людина перебуває у історичному, як історичне перебуває у людині, і розрив їх неможливий.

У збагненні єдності різних рівнів життя багато в чому може і повинна допомогти філософія, за допомогою якої встановлюється тотожність між людиною та історією. Завдання полягає в тому, щоб розкрити взаємний вплив долі людини та метафізики історії, показати діалектику їхнього взаємозв'язку. Таємниця людської долі дається лише у зверненні до пам'яті, яка виступає своєрідним сховищем "енергетичних ресурсів" особистості, вона, і тільки вона, робить її єдиною цілісною реальністю. При цьому не можна покладатися лише на дослідження історичних документів та джерел. Духовна зв'язок поколінь хоч і відбивається у яких, але з вичерпується ними. Ось чому найважливіше місце у процесах духовного життя народу, формування людської особистості займають перекази та традиції.

Внутрішня історична пам'ять може бути вплетена в історичну долю людини не інакше, як у вигляді історичного переказу. Звісно, ​​історичний процес з погляду його об'єктивності, неупередженого ставлення щодо нього постає як документоване розгортання подій. Наповнити його присутністю живої людини дозволяє філософія, яка одухотворює та перетворює особистість.

Н. А. Бердяєв підкреслює: "Тому справжня філософія історії є філософія перемоги істинного життя над смертю, є прилучення людини до іншої, нескінченно ширшої та багатої насправді, ніж та, в яку він ввергнутий безпосередньою емпірією. Якби для індивідуальної людини не існувало шляхів прилучення до досвіду історії, то як жалюгідний, порожній і смертний за всім своїм змістом був би людина!"

9. Російська філософія на еміграції

Виникнення російської еміграції стало наслідком Жовтневої революції та поразки білих армій у 1920-1921 роках. Ренесанс російської релігійної філософії було закладено у працях Вл. Соловйова. Його погляди вплинули на творчість П. І. Новгородцева (1866-1924), С. М. Булгакова, Н. О. Лоського, Н. А. Бердяєва, С. Л. Франка. Ці та інші філософи 1922 р. за наказом Леніна були вислані з Росії. За кордоном вони продовжили свою діяльність. Їхня робота проходила в рамках двох напрямків - ідеалістичної метафізики та особистісної психології або філософської антропології. Основу досліджень становила онтологія, що виходить із визнання екзистенційної та історичної автономії людського духу як творіння Бога.

Багато російських філософів-вигнанців створили праці, що збагатили світову філософську думку і принесли їм широку популярність. До них відносяться дослідження, що торкаються проблем інтуїтивізму, персоналізму та екзистенціалізму. Проте творчість російських філософів на еміграції об'єднувало і щось спільне: це обговорення уроків російської революції, осмислення шляхів історичного поступу Росії, пошук шляхів її духовного відродження та державного відновлення.

Особливо показово в цьому відношенні такий суспільно-філософський напрямок, як євразійство, що виникло в 1921 р. У центрі уваги його основоположників лежала проблема відношення Росії до Заходу та Сходу, Європи та Азії. Проблема загалом не нова для вітчизняної філософії, так чи інакше стикається з "російською ідеєю". Зародження "російської ідеї" пов'язують з ім'ям псковського ченця Філофея, який у своєму посланні Великому князю Московському Василеві писав: "-два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати". Саме звідси пішов вираз "Москва - третій Рим". Надалі ця ідея багаторазово трансформувалася. Вона отримала свій відбиток у творчості П. Я. Чаадаєва, У. Ф. Одоєвського (1803-1869), М. Я. Данилевського, До. М. Леонтьєва та багатьох інших вітчизняних мислителів.

У 1921 р. у Софії вийшла збірка, яка містила статті чотирьох авторів. Він називався "Вихід на Схід. Передчуття і звершення. Твердження євразійців." Таким чином, біля витоків євразійства стояли: економіст П. Н. Савицький (1895-1968), мистецтвознавець П. П. Сувчинський (1892-1985), богослов і філософ Г. В. Флоровський (1893-1979), лінгвіст та етнограф Н .С. Трубецькой (1890-1938). У розробці ідей євразійства брали участь також Алексєєв Н. Н., Вернадський Г. Ст, Карсавін Л. П. та інші діячі російської культури.

Євразійці виходили з усвідомлення катастрофічного світовідчуття та кризи. Вони висловлювали настрої тієї частини еміграції, яка бачила, що минулого повернення немає. В основу вчення євразійців були покладені такі ідеї: утвердження особливих шляхів розвитку Росії як Євразії, ідея культури як симфонічної особистості, обґрунтування суспільних ідеалів на засадах Православ'я, створення ідеократичної держави.

Стверджуючи ідею про особливу місію Росії, євразійці виходили з поглядів на її особливе місцерозвитку: російські люди, як та інші народи Росії, як євразійці і як азіати. У своїх працях вони писали: "Росія є особливий світ. Долі цього світу в найважливішому протікають окремо від долі країн на Захід від неї (Європі), а також на південь і схід від неї (Азія). Особливий світ цей має називати Євразією. Народи і люди, які проживають у межах цього світу, здатні до досягнення такого ступеня взаємного розуміння і таких форм братнього співжиття, які важко досяжні для них щодо народів Європи та Азії».

Євразійці вважали, що розпочався новий цикл історичного розвитку. Вони сподівалися, що після аварії комунізму скрізь виникають національні пробудження, що все людство піде шляхами, прокладеними Росією. Шлях Росії – через покаяння та самопізнання до реалізації своєї власної сутності.

Основу таких уявлень становило Православ'я. Євразійці вважали, що здоровий соціальний гуртожиток може бути заснований лише на зв'язку людини з Богом, що національна ідея Росії має злитися із Православ'ям. Така ідеологія має допомогти Росії скинути західно-європейське ярмо та виробити згоду зі своєю сутністю.

Суть ідеократії, згідно з євразійцями, полягає в тому, що "Ідея-Правителька" має замінити і державу, і вождя доти, доки ця ідея не створить і державу, і вождя.

Діяльність євразійців охоплює короткий період. Лише за останнє десятиліття виявився інтерес до їхньої творчості. Ідеї, висловлені в їх дослідженнях, знову набули актуальності. Наскільки вони отримають своє втілення у житті, покаже майбутнє.

Тут немає можливості навіть стисло показати панораму вітчизняної філософії за кордоном. Наприклад розглянемо творчість І. А. Ільїна (1883-1954) - одного з найоригінальніших мислителів XX століття, чия творчість займає особливе місце у російській філософії. Філософський погляд на світ, глибоке розуміння діалектики особливого та загального становлять головну рису особистості філософа. Сповіданий ним філософський підхід істотно впливав на всі сторони його творчості. Доскональне знання історії філософії, усвідомлення її ролі у становленні суспільства, вихованні людини надавали виняткову своєрідність розкриттю їм фундаментальних проблем суспільного устрою, духовного життя людей, невпинного впливу історії на сучасність.

Для з'ясування філософської позиції Ільїна важливо відзначити одну основну обставину. На відміну від багатьох сучасників, творчість яких склала епоху в розвитку вітчизняної філософської думки (російський релігійно-філософський Ренесанс XX ст.), І. А. Ільїн - послідовний провідник і проповідник ідей російського православ'я. Його філософія релігії звернена на пізнання шляхів духовної свободи, зміцнення особистості шляхом серцевого споглядання і любові, що споглядає.

Поряд із ранніми філософськими творами про філософію Гегеля, відзначимо інші його найважливіші праці: "Релігійний сенс філософії. Три мови" (1924), "Про опір злу силою" (1925), "Шлях духовного оновлення" (1935, пізніше був виданий доопрацьований варіант ), "Основи християнської культури" (1937), "Аксіоми релігійного досвіду" (у 2-х томах, 1953), "Шлях до очевидності" (1957), нарешті, чудова робота, можна сказати, духовний заповіт Ільїна - "Співаюче серце . Книга тихих споглядань "(1958).

Не будемо зупинятись на ранніх творах. Усі вони представляють як історичну цінність, особливо дослідження гегелівської філософії. У творчості Гегеля – великого ідеаліста – Ільїн поряд із раціоналізмом, панлогізмом та діалектикою відзначає в його вченні органічну конкретність, інтуїтивізм, ірраціоналізм, метафізику та глибокий драматизм. Тобто ті сторони гегелівського світогляду, які в пізнішій вітчизняній філософії або замовчувалися, або зазнавали непродуктивної критики.

Уявлення про змістовну, якісну сторону філософських поглядів Ільїна дає книга "Шлях до очевидності". Вона була видана після смерті філософа. У ній отримує розкриття центральний пункт філософських поглядів Ільїна – вчення про очевидність. Усе життя було покладено з його розробку, і правильність зробленого вибору підкріплювалася живої реальністю, пережитої філософом. "Наш час, - писав він, - ні чого так не потребує, як духовної очевидності".

У цій роботі спеціально виділено розділ "Що є філософія", в якому викладається суть предмета та методу філософії. Багато часу присвятивши дослідженню філософських систем минулого, зробивши їх зміст частиною власного світогляду, Ільїн не вважав за необхідне у творчості філософа здійснювати цілеспрямовану роботу зі створення філософської системи. Тим самим він продовжив традицію російського філософствування, у найкращих зразках якого завжди на перший план висувалися практичні запити життя, завдання духовного становлення особистості.

Створення філософських систем Ільїн розцінював як хибне завдання, уявну мету культури. Зрозуміло, це не означає, що свою творчість він віддавав на поталу свавілля та хаосу. Методологічна основа його творів є бездоганною. Неприйнятно йому лише бездумне наслідування, копіювання, епігонство.

Для Ільїна філософія – завжди ясний та чесний погляд, життєве дослідження духу та духовності, у свою чергу, невіддільне від предметно-обґрунтованих висновків. Основний порок філософії він вбачав у прагненні розуму нав'язувати життя закони людської логіки, підкорити саме життя умоглядним схемам. Він повставав проти вказівок, винесених розумової розумністю, пошуку штучних шляхів та форм духовного явища. Бо справжнє буття предмета не укладається цілком у можливості людського розуму, хоч би й доведених до вищих ступенів досконалості.

Головне покликання філософа Ільїну бачиться у предметному спогляданні та мисленні. Для того, хто ступив на цей шлях, і сам процес систематизації стане більш об'єктивним. Оскільки цю роботу, на його думку, філософ повинен "подати самому предмету: якщо його предмет справді є „система", то його філософія вірно передасть та зобразить її; але якщо предмет є безладна сукупність, це виявиться й у його предметної філософії. Досліджуючий філософ не сміє наказувати предмету; він не сміє і спотворювати його у своєму зображенні".

Природа об'єкта у своїй немає визначального значення і може тяжіти над філософським свідомістю. Об'єктивна реальність має значущість для філософа не факт своєї приналежності до "космосу", "історії", "духу". У всіх випадках філософська увага передбачає споглядаючу дедукцію, досвідчений опис досліджуваного предмета чи явища.

І. А. Ільїн не міг оминути традиційного питання: чи є філософія наукою? Звернення до нього актуальне і в наші дні, оскільки ще далеко до згоди у виборі вихідної позиції - якою мірою філософський світогляд відповідає науковим конструкціям? Як поставитися до різноманіття філософських побудов у світовій культурі? Не кажучи вже про те, наскільки правомірне відхилення поведінки індивіда від філософської ідеї, якщо вона - результат наукового аналізу?

І. А. Ільїн, формулюючи таким чином питання, не потребував однозначної відповіді. Він припускав, що філософія може виступати як наука. За умови, однак, дотримання "особливого духовно-релігійного досвіду та особливого описового мистецтва". Тобто йдеться про індивідуальний характер будь-якого філософствування. Людина, що ступила на шлях філософствування, повинна віддавати повний звіт у своїх силах і можливостях витримати вантаж, що покладається на себе: "відповідальність дослідника, волю до предметності і тягар доказу". Тільки зберігши предметну вірність, дослідник може розраховувати системний і цілісний характер своїх філософських побудов.

Саму можливість філософського пізнання І. А. Ільїн не відокремлює, а, навпаки, тісно пов'язує із потребою людини у духовному оновленні та відродженні. Для її реалізації необхідно відшукати вірну дорогу і зробити це можна єдиним способом: "Єдиним, який взагалі дано людині: поглибленням у себе. Не в своє особисте, суто суб'єктивне життя; не в свої вагаються, безпредметні "настрою"; не в пусту, що ковтає і розкладає рефлексію. Але своє надособисте, предметно-насичене, духовне надбання. Нехай воно буде невелике; нехай воно буде подібне до іскри. Але в іскрі є вже сила щирості, бо іскра є порошинка вічного, божественного полум'я».

Будь-який філософський пошук - це особливий філософський досвід, бо процес філософського пізнання не може замикатися одного разу і назавжди встановлена ​​будова філософського акту, аж ніяк не однорідна в різних галузях філософії. Намір до філософського пізнання диктується конкретними умовами процесу розвитку, тими чи іншими обставинами життя. Справжнім предметом філософії є ​​початок духу. Воно виявляє себе в живій і неживій природі, у людині та її створіннях, коротше, у всьому, з чим стикається філософ. Внаслідок чого філософське знання може зрости лише за допомогою відповідного духовного досвіду та в результаті досвідченого пізнавального процесу.

У такій постановці проблеми Ільїн виходить із сократівської традиції: коли родоначальник діалектики задався питанням, чи пізнана і чи визначиться чеснота, то відповідь передбачала можливість поширення його на всю філософію. Тому, вважає Ільїн, оскільки людина, яка має намір досліджувати чесноту, повинна перш за володіти нею сама, то і "філософ, який бажає успішно дослідити свій предмет, повинен реально досвідчено переживати його і тим самим здійснювати його; він повинен перетворити свою душу і своє життя на орган свого предметного досвіду. Тільки став сам знаряддям духу, він зможе випробувати і пізнати сутність духу.

У побудовах Ільїна, вже починаючи з гносеології, яка встановлює критерії вірного знання предмет, першому плані виходить проблема очевидності. Лише накопичивши та узагальнивши різнобічний досвід очевидності, філософ зможе уникнути гри мертвими поняттями і не впасти у спокусу створення порожніх конструкцій.

Очевидність є зворотне сліпоті або засліплення поверхневою видимістю. Очевидність завжди предметна. І володіння нею означало для Ільїна наступ прозріння, у цьому він слідував заклику Феофана Затворника: "Насамперед знімай з очей розуму твого покрови, що містять його в засліпленні".

Ільїн переконаний, що очевидність речей, завдання її розуміння - доля та сфера гносеології. Але він не може залишити її лише теоретичному мисленню, бо вона невіддільна і від інших сфер роботи свідомості. Але з огляду на те, що очевидність рухлива, історична, оволодіння її справжньою природою вимагає від дослідника "дару споглядання і до того ж різноманітного споглядання, здібності до почуття, глибокого почуття відповідальності, мистецтва творчого сумніву і запитання, наполегливої ​​волі до остаточного посвідчення і живої любові .

Звідси й етику - вчення про моральність, добро і чесноти - не можна віддавати сухому професіоналізму, залишити долею суто академічних знань. Вироблення правил і принципів моралі більш, ніж будь-яка інша сфера людської практики, потребує певного морального досвіду. Тільки особисте переживання, глибоке індивідуальне випробування дає право на міркування про любов, радість, обов'язок, добро і зло, силу і свободу волі. Моральна оцінка людей та їх вчинків потребує сумлінної дії, а тому філософ має виховувати себе та готувати до акту совісті.

Аналогічним чином наведені судження стосуються і естетики, яка не є наслідком лише одного суб'єктивного смаку дослідника. У розумінні прекрасного філософу також необхідно пройти через самовиховання художнього споглядання та досвід.

Головний висновок, до якого приходить Ільїн, в наступному: "Основне правило цього шляху свідчить так: спочатку - бути, потім - діяти і лише потім із здійсненого буття і з відповідного, а можливо, і небезпечного, і навіть болісного діяння - філософствувати" .

Всім своєю творчістю філософ підтвердив вірність традиціям російської культури, піднявши своє релігійно-філософське розуміння життя на високий рівень духовності. Вимога конкретності, пошук очевидності Ільїн втілив у кожній своїй роботі. Усі вони сприяють поглибленому розумінню тих чи інших періодів вітчизняної історії, намічають перспективи виходу із трагічних глухих кутів соціального процесу.

Розділ XIV. Основні філософські течії XX ст.

1. Загальна характеристика філософії у XX столітті

Головна відмінність у розвитку філософської думки двадцятого століття - плюралізм думок, різноманіття філософських шкіл та течій. Більш виразне вираз приймає розробка філософської проблематики за двома основними напрямками - матеріалізму та ідеалізму. Досягнення природознавства, насамперед, фізики, хімії та біології активно використовуються у побудові філософських концепцій. Філософія йде шляхом поглиблення основоположних уявлень про буття, проникнення в найскладнішу будову матерії, робить спроби осмислити людське існування, вирішуючи проблеми суспільного розвитку за допомогою поєднання результатів наукового аналізу та соціальної практики. Характерно, що, незважаючи на успіхи науки, філософія не може усунутись від релігійної тематики: в одному випадку релігія виступає об'єктом філософського аналізу, в іншому – становить основу фундамент самого філософствування. Спроби виробити "чисту філософію", вільну від впливу науки та суспільної практики, вкотре закінчуються крахом. Як, зрештою, і прагнення з боку науки позбавити філософію її традиційної проблематики. Ось чому, даючи оцінку тим чи іншим філософським течіям епохи, не можна не враховувати конкретних соціально-політичних, економічних умов, які супроводжували культурне життя світової спільноти в останньому столітті, становлення його філософських уявлень.

XX століття - століття криз у всіх сферах життя. Соціальні перевороти, що змінюють основи суспільного устрою багатьох людей, стають невід'ємною ознакою життя. Економічні кризи, що переживаються суспільством, набувають дозвіл у формах неприкритого антигуманізму. Найстрашніше підтвердження тому - світові війни, які змусили всі народи зримо відчути дух всесвітньої трагедії. Здавалося б, люди, навчені згубним досвідом мілітаризму, виключать війну як вирішення соціальних конфліктів. Але й сьогодні локальні війни – явище масового характеру – тримають людство на межі ймовірності нової світової пожежі.

З небувалими темпами поширюється по землі екологічна небезпека. Досягнення науково-технічного прогресу не завжди йдуть на користь, а часом обертаються в пряме зло. Погіршення умов життя людей, втрата природою своїх природних властивостей, виснаження матеріальних ресурсів позначаються на житті кожної людини, наражаючи на небезпеку здоров'я, психічний стан як нині живих, так і майбутніх поколінь.

Поняття "кризи культури" міцно увійшло духовне життя суспільства. Переоцінка цінностей - явище, властиве кожному новому поколінню людей. Але в ХХ столітті трансформація життєвих установок і орієнтирів супроводжується переосмисленням, здавалося б, вічних уявлень про людину та її природу. Надії на науку як засіб подолання соціальних та природних негараздів змінилося занепадом довіри до неї.

Центр тяжкості філософських досліджень від проблем загальної якості, що включають питання буття, світобудови, суспільного устрою, тенденцій і шляхів розвитку суспільства як цілого, все більше переміщається в бік людини, до обґрунтування її унікальності, становлення особистості на шляхах творчої свободи.

XX століття проходить під знаком протистояння переважної частини філософських шкіл та течій марксизму. Багато в чому це визначалося тим, що на довгі роки марксизм (а згодом - марксизм-ленінізм) стає наріжним каменем ідеології та політики суспільства, який намагався практично реалізувати комуністичні ідеали. У прагненні довести неспроможність філософських принципів марксизму - діалектичного та історичного матеріалізму - багато філософських течій віддали данину їхній вульгарній та неаргументованій критиці. Протягом багатьох років розвиток філософії здійснювався у сфері ідеологічного протиборства. Замість того, щоб вирішувати суто філософські проблеми, сторони знаходили вади та слабкі місця у філософських концепціях один одного. На цьому фоні посилилися спроби побудови філософських систем, що тяжіють до позбавлення впливу ідеології, природознавства і навіть моралі.

Ось у таких, вкрай загострених та суперечливих, соціальних умовах існувала філософія у XX столітті. Саме ця обставина лежить в основі того, що сучасна філософія – це не єдине тіло, не міцна цілісність, а складно диференційований корпус філософських концепцій, які продовжують багатовікові традиції філософського пошуку з урахуванням конкретних умов та обставин сьогодення.

У XX столітті розвиток філософії здійснювався за напрямами, витоки багатьох з яких сягають минулих століть. Це передусім різноманітні форми релігійної філософії, і навіть новітні види позитивізму. Підвищення ролі науки в XIX столітті та на початку нинішнього, безумовно, позначилося і на характері філософії. Виник навіть напрям сциентизма (від латинського - знання, наука), відповідно до уявленнями якого філософія повинна орієнтуватися на певний тип мислення, що склався у конкретній науці. Прибічники сциентизма, орієнтуючись на позитивну науку (переважно на природознавство), прагнуть виключити з філософії традиційну світоглядну проблематику, відмовитися від історично сформованого розуміння предмета філософії, сподіваються побудувати її на кшталт точної науки. До сциентистського напряму відносять неопозитивізм (аналітичну філософію), "філософію науки", структуралізм. Крім, так би мовити, філософських сциентистських концепцій набули поширення різні специфічні теорії, спрямовані на розробку моделей "індустріального", "постиндустріального", "технотронного", "інформаційного" та інших типологій соціального устрою.

Основні труднощі у створенні сциентистских філософських уявлень дали себе знати насамперед у галузі методології. Так, виявилося, що теоретичне знання неможливо звести цілком до емпіричних даних. Не можна, як показала практика сциентизма, також виключити і філософські проблеми.

Інший напрямок, що включає чимало різновидів, можна охарактеризувати як філософський антропологізм. Воно пов'язане з висуванням на перший план досліджень у гуманітарно-антропологічній сфері та посиленням антисцієнтистської спрямованості. Головним при цьому оголошується "людський зміст". У межах антропологізму формуються такі течії, як філософська антропологія, філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм. Відмінна їх особливість - спорідненість із християнством у розумінні і науці, а й у своєрідному механізмі формування суто філософського змісту. Прибічників напряму поєднує невизнання ними загальності природничо мислення та її норм. Межі цих течій нечіткі, розмиті. Тому нерідко мають місце випадки, коли про того чи іншого філософа, що зараховується до гілки антропологізму, говорять як про представника тієї чи іншої філософської лінії: екзистенціалізму, персоналізму, неопротестантизму тощо. у США і досі не втратив впливу.

2. Неопозитивізм

Однією з поширених філософських течій у ХІХ столітті був позитивізм. Як самостійний філософський напрямок він оформився у 30-ті роки минулого сторіччя. У центрі уваги позитивістів було питання про взаємини філософії та науки. Вони вважали, що будь-яке справжнє, за їхніми уявленнями, " позитивне " (позитивне) знання може бути отримано як результату окремих спеціальних наук, чи його синтетичного об'єднання. Тому філософія, яка претендує на змістовне дослідження реальності, не має права на існування в якості особливої ​​наукової дисципліни.

Позитивізм у своєму становленні пройшов два етапи. Перший охоплює 30-40-ті роки XIX століття і пов'язаний із філософською школою його основоположника О. Конта. Друга історична форма позитивізму представлена ​​махізмом та емпіріокритицизмом (Е. Мах (1838-1916), Р. Авенаріус (1843-1896)).

Неопозитивізм, таким чином, представляє третій етап у розвитку позитивізму і виявляє себе в різних варіантах: логічний позитивізм, філософія лінгвістичного аналізу або лінгвістична філософія і т. д. За великим рахунком, історія неопозитивізму - це історія зміни різних способів аналізу мови, що йде від логіки до семантики, а від неї – до лінгвістичного аналізу.

Як правило, неопозитивістів поєднує програма-максимум, іншими словами, прагнення домогтися абсолютної формалізації знань на основі штучно формалізованої мови. При цьому вони висловлюють претензію на монопольне володіння методологічними проблемами науки, що природно призводить їх до абсолютизації деяких сторін пізнання. Неопозитивісти не змогли охопити пізнання як цілісне явище з усіма властивими йому протиріччями, труднощами, що виникають, наприклад, у ході формалізації мови.

Слід зазначити певні, часом досить великі, успіхи, досягнуті неопозитивізмом, у створенні спеціальних галузей знання, які мають велике методологічне навантаження, математичної логіки, семіотики, семантичної теорії інформації. Проте спроба надати спеціальним методам дослідження пізнання якості загальної універсальної філософської методології успіху не призвела. Хоча деякі висновки неопозитивістів і виявилися справедливими, зокрема, твердженням про непридатність кількісного підходу до галузі духовних явищ.

Істотна особливість неопозитивістських уявлень пов'язані з наміром розробити ефективну методологію, виключивши з неї поняття матерії його філософському значенні. Звідси випливають заклики усунути з філософії так звані "метафізичні" питання про реальність, про природу понять науки. У результаті терміни, що використовуються неопозитивістами, набувають суто суб'єктивістського забарвлення. Вони заперечують можливість отримання достовірного знання як явищах широкого масштабу, а й щодо будь-яких локальних ситуацій, наприклад, дорожнього події, оскільки об'єктивну необхідність у природі виявити неможливо.

Основне завдання філософії тому полягає у логічному аналізі мови науки. Як засоби такого аналізу пропонується використовувати математичну логіку та аксіоматичний метод. Щодо науки філософія покликана здійснити не розбір тих чи інших конкретних наукових теорій, а виконати логічний аналіз мови теорії (сукупності готового знання). А оскільки будь-яка наукова теорія - конструкція недосконала, її слід замінити відповідною гіпотетико-дедуктивною моделлю. Подібна думка веде до іншої крайності - абсолютизації способу аксіоматизації наукових теорій.

Основи логічного позитивізму були розроблені учасниками віденського гуртка у 30-х роках XX століття. Цей гурток включав таких учених і філософів, як М. Шлик (1882-1936), К. Гедель (1906), А. Д. Айєр (1910) і Р. Карнап (1891). Згодом провідні члени гуртка створили школи логічного позитивізму в різних країнах, особливо активною їх роль була в Англії та США. Один з головних висновків логічного позитивізму пов'язаний з розробкою принципу верифікованості (перевірки) знання. Відповідно до нього, критерій значення чи істинності знання у тому, що фактичне значення емпіричного твердження виявляється у методі його верифікації. Однак жодна остаточна верифікація емпіричного твердження неможлива, бо досвід, який для цього використовується, ніколи не буває остаточним.

Інше важливе досягнення логічного позитивізму пов'язані з висновком неможливості повної формалізації людського мислення. У 1931 р. австрійський логік і математик Курт Гедель опублікував статтю "Про формально нерозв'язні пропозиції Principa Mathematica і споріднених систем", в якій сформулював теорему про неповноту. З неї випливає, що у досить змістовних (здатних висловити арифметику натуральних чисел) формальних системах є нерозв'язні пропозиції. Ці висновки не втратили дотепер свого методологічного значення, оскільки вони підтверджують обмеженість теоретичного знання шляхах його формалізації.

На формування філософії лінгвістичного аналізу значний вплив справила творчість Людвіга Вітгенштейна (1889–1951). Цей філософ і логік торкнувся багатьох проблем, зокрема, проблеми значення та розуміння, логіки та підстав математики, але головними для нього виявилися логічні проблеми мови. Свої думки він свідомо протиставляє логічному позитивізму і відмовляється від верифікаційної теорії. На зміну їй приходить логіка функціонування різних мовних структур. В основі переорієнтації лежить очевидний факт: слова і вирази, що зовні здаються однаковими, часто не збігаються у своїх значеннях. Тому важливо вирішити проблему значення - зробити правильний вибір між тим чи іншим способом уживання слова у певному значенні. Метою лінгвістичної філософії стає відкриття, а прояснення, не істина, а значення. За словами Л. Вітгенштейна, "філософія залишає все, як воно є".

Неопозитивізм виявив багато труднощів, що виникають у процесі пізнання, і певному історичному етапі сприяв їх вирішенню. Але сама наука також у розвитку, отже, породжує нові методологічні проблеми.

3. Філософія науки

Потреба осмислення результатів природознавства, насамперед фізико-математичних наук, поясненні структури цих наук та його методології викликала до життя безліч філософських концепцій, утворили самостійний розділ філософії. До нього увійшли "філософія математики", "філософія фізики", "філософія біології" тощо. У радянській філософії активно розроблялися філософські питання природознавства. Одна з причин появи філософії науки пов'язана також із необхідністю критичного аналізу неопозитивістської концепції науки.

Відомий фізик М. Борн писав: "Фізика потребує узагальнюючої філософії, вираженої повсякденною мовою". Багато видатних дослідники - Н. Бор, М. Планк, В. Гейзенберг та інші - поряд з розробкою найважчих природничих проблем особливу увагу приділяли філософії. Так, М. Борн критикував вкрай позитивістську думку, за якою єдиною реальністю є відчуття, проте інше - конструкції нашого розуму.

Стрімкі темпи розвитку науки, еволюція її методів висунули чимало проблем, розв'язання яких було отримано без залучення філософії. Це проблеми уточнення предмета наук, істинності знання, детермінізму та причинності, взаємозв'язку приладу та спостерігача, можливості прогнозування результатів експерименту та інші методологічні аспекти пізнання структури матеріального світу.

Видатним виразником філософії науки є англійський філософ Карл Поппер, який свого часу був активним учасником Віденського гуртка. І хоча Поппер за своїми філософськими поглядами є представником логічного позитивізму, він критично ставився до багатьох його положень. Головне в цій критиці - закид позитивізму за його натуралізм та апріоризм. У своїй праці "Логіка і зростання наукового знання" як центральна філософська проблема Поппер розглядає завдання пошуку критерію демаркації між наукою і псевдонаукою. Виходячи з уявлень крайнього антиіндуктивізму, він запропонував запровадити принцип фальсифікованості, інакше кажучи, доказ про принципову спростування будь-якого знання, що претендує на науковість. На його думку, логіка наукового дослідження вільна від будь-яких суб'єктивних психологічних впливів. У цьому полягає основна відмінність філософських поглядів Поппера від логічного емпіризму Вітгенштейна і Рассела, що виражається в протиставленні принципу фальсифікованості принципу верифікованості. Таким чином, філософія науки Поппера базується на антипсихологізмі та спирається на апарат математичної логіки. Теорія наукового методу не може бути емпіричною теорією, але повинна бути філософською, епістемологічною теорією з усією специфікою. Тим самим було філософія фактично зводиться до логічної теорії наукового пізнання.

Іншим видатним представником філософії науки є американський філософ Т. Кун. Широку популярність здобула його книга "Структура наукових революцій", в якій розглянуто важливі проблеми науки. Кун намагається виявити та простежити закономірності її розвитку. Викладаючи власну концепцію становлення науки, він зазначає наявність у її історії нормальних та революційних періодів. Саме Куну належить аналіз природи та характеру наукових революцій. Особливо його приваблює XVII століття – епоха першої наукової революції та становлення науки Нового часу. Головне питання методологічного аналізу – не дослідження готових структур наукового знання, а розкриття механізму трансформації та зміни домінуючих уявлень у науці. Важливе місце у своїй відводиться поняттю парадигми, у якому відбито спосіб прояви, дії провідного стилю мислення, свого роду зразка рішення дослідницьких завдань, властивого даної епосі. З цього часу поняття парадигми широко використовується науковою спільнотою.

Кун переконаний, що шлях до створення справжньої теорії науки проходить через вивчення історії. На відміну від позитивістів, які розсікли науку на частини та вивчали її окремі елементи як анатоми, він бачить науку як єдине ціле.

У результаті філософії науки було зібрано змістовний, що представляє пізнавальний інтерес фактичний матеріал, отримані цінні теоретичні узагальнення, що стосуються процесу наукової творчості. Погляди прихильників цього напряму конкретизують і поглиблюють розуміння того, як будується наукова теорія, як використовується математичний апарат, у чому своєрідність застосування наукових методів у спеціальних дисциплінах. Все більш виразним стає розуміння, що проникнення сутності явищ природи передбачає зростаючу активність людського мислення, оперує складними науковими абстракціями. Однак при цьому активність мислення нерідко тлумачиться як свідчення довільності та умовності наукових істин, хоча самі вчені приходять до того, що гіпотези та проекти набувають значення істин лише після відповідної верифікації у досвіді.

Нині коло проблем, що становлять галузь філософії науки, не зменшилося. Більше того вони набувають нового звучання. Багато в чому ця обставина - наслідок перетворень, які суттєво змінили саму науку. Останні пов'язані передусім з інформатизацією і комп'ютеризацією як сфери наукових досліджень, а й життя на всіх її рівнях.

4. Філософська антропологія

Перша половина ХХ століття пройшла під знаком повороту західної філософії до людини. Безліч філософських концепцій, які так чи інакше зачіпають проблему людини, утворюють сферу філософії, яку називають філософською антропологією. Основний зміст цього терміна відбиває націленість філософської думки на поглиблене пізнання людської природи, виявлення життєвих проблем та можливостей людини.

Ще 1929 р. у своїй роботі "Кант та проблема метафізики" М. Хайдеггер (1889-1976) переосмислює відомі кантівські питання - що я можу знати? що я маю робити? На що я можу сподіватися? У своїй сукупності ці питання зводяться до узагальнюючого – що є людина? Для філософської антропології головне завдання полягає в тому, щоб підійти до нового трактування предмета людського пізнання, діяльності та віри. У сучасних умовах важливим є те, як ми пізнаємо, як робимо, як віримо.

Передумови філософської антропології було закладено феноменологічної філософією Еге. Гуссерля (1859-1938) та екзистенціалізмом. Прихильники філософської антропології вважали, що традиційний філософський об'єктивізм і позитивізм ігнорували суб'єктивну та активну сторони пізнання, недооцінювали саму людину як першоджерело смислових значень світу, не повною мірою враховували внутрішній досвід людини. Звідси знову заявляла себе завдання, пов'язані з відшуканням специфічного предмета філософії, що дозволяє уникнути його ототожнення (як це було у випадку з неопозитивізмом) з предметом наукового дослідження.

Умовно концепції, що об'єднуються філософською антропологією, поділяють на дві групи - на суб'єктивістсько-антропологічні та об'єктивістсько-онтологічні.

До першої групи належать вчення, у яких буття людини і світу пізнається з самої людини, із суб'єктивного "Я". При цьому сама людина розглядається як істота автономна, незалежна від об'єктивних умов та норм. Як справжні основи людської свободи покладаються спонтанність розумно-пізнавальної діяльності, духовно-моральні сили, несвідомо-ірраціональне і вольові імпульси.

До другої групи належать вчення, у яких сенс буття пізнається із самого об'єкта, світу. У цьому людина постає як істота, що у Всесвіту, де космос, світовий розум, божественне провидіння, абсолютний дух утворюють жорстко детерміновану систему. Її природна природа породжує соціально-історичні закономірності, які неминуче носять фаталістичний характер.

Тим самим, по суті, пропонується вивчати не буття саме собою, не закони його фактичного існування, а роз'яснювати і розкривати сенс самого буття. Проводиться думка, що чиста суб'єктивність - діюча основа будь-якої об'єктивності, а як справжнє буття людини виступає його творча діяльність. Вихідним моментом такої діяльності є певний, конституюючий світ вид активності людини. Сама людина відноситься до світу як до матеріалу, засобу для набуття своєї справжності, здійснення поставлених цілей. У результаті людина бачить світ як сукупність цінностей і благ, без яких його життя втрачає сенс.

Залежно від переважання у філософських побудовах тих чи інших спеціальних природничих підходів прихильників філософської антропології поділяють на фізикалістів, соціобіологів і структуралістів. Основу фізикалістського погляду визначає фізична картина світу, орієнтація на пізнання закономірностей фізичного розвитку (У. Куайн, Дж. Дж. Смарт, Дж. Армстронг). Соціобіологи до уявлень про поведінку людини, прояв соціального та морального життя підходять шляхом редукції до еволюційного генотипу даного біологічного виду (К. Лоренц, М. Рьюз, Е. Вілсон, Р. Тріверс, Р. Александер). На думку структуралістів, людина позбавлена ​​своєї самості. Структура - це лише інваріантний зразок. Жодної історії у власному розумінні немає, оскільки суспільне життя, і насамперед сама людина, - лише конкретне вираження відповідної цілісності. Тому людської свободи не існує, вона замінюється роллю та функцією (К. ​​Леві-Стросс, М. Фуко, Ж. Дерріда).

У 70-х роках відбувається переосмислення проблематики філософської антропології, продиктоване прагненням розширити конкретно наукову базу філософсько-антропологічного пояснення людини. Робиться спроба на новому рівні подолати рамки природничо аналізу людської природи і залучити для її розгляду науки про дух і культуру, тобто йдеться про "нову антропологію". Представники цього філософського напряму розвивають ідеї, висловлені у працях М. Шелера та Г. Плеснера. Так, М. Шелер (1874-1928) у своїй роботі "Положення „людини в космосі" (1928) представляє філософську антропологію як основну науку про сутність людини. Ця наука має поєднати конкретно-наукове, предметне вивчення різних сфер людського буття з його цілісним, філософським розумінням. У великій праці Г. Плеснера „Ступені органічного та людини” (1928) розглядаються деякі аспекти сутності людини під глядом її ставлення до світу тварин і рослин.

Подальший розвиток філософсько-антропологічні дослідження отримують за рахунок поширення їх у галузі культури та релігії. Адже людина є творцем культури. Різноманітність форм культури відбиває певні стилі життя, які, зрештою, мають пояснюватися основними структурами людського буття. Буття людини реалізується в "довкіллі", що формується культурою. Прихильники культурної антропології по-своєму тлумачать поняття дійсності та світу. Дійсність для них – це таємнича та чужа людині об'єктивна реальність, яка підлягає використанню. Світ - те, що вже витлумачено людиною, що переживається ним, що має йому значення у межах певного стилю життя. "Людина, - пише Е. Ротхакер, - живе у світі феноменів, які він висвітлив прожектором своїх життєвих інтересів і виділив із загадкової дійсності".

Філософсько-релігійна антропологія розглядає людину як віруючу істоту, яка будує своє життя у прямій залежності від характеру відносин з Богом, з трансцендентним Божественним початком (Г. Е. Хенгстенберг, Ф. Хаммер).

Слід зазначити, що філософської антропології примикають численні психоаналітичні концепції, що виходять із визнання несвідомого як важливої ​​частини буття людини. Проблема несвідомого має тривалу історію. Достатньо згадати Лейбніца, Канта, Гегеля, К'єркегора, Шопенгауера, Ніцше, щоб стало зрозуміло, які уми зверталися до її розробки. Але лише у XX столітті, починаючи з психоаналітичного вчення 3. Фрейда (1856-1939), специфічне трактування людської істоти займає міцне місце у психоаналітичній філософії (К.Г. Юнг, А. Адлер, У. Рейх, До. Хорні, Еге. Фром).

5. Екзистенціалізм

У філософії до середини ХІХ століття панували ідеї раціоналізму. Однак труднощі, пов'язані з раціональним пізнанням, перешкоди на шляхах побудови життя розумними способами ставлять під сумнів ефективність раціональних принципів розуміння світу. Незадоволеність сформованими формами філософської думки призводить буквально до " філософського бунту " , однією з наслідків якого стало виникнення філософського течії, іменованого екзистенціалізмом (від латинського - існування). Іноді використовується термін філософія існування.

Екзистенціалізм - своєрідна філософія, що не вміщується в рамки традиційних уявлень. Її специфічність обумовлена ​​особливим інтересом до так званих індивідуальних сенсо-життєвих питань, перше місце серед яких займають проблеми людського існування, долі особистості сучасного світу. У рамках самих питань увага екзистенціалістів спрямована на осмислення провини та відповідальності, рішення та вибору, ставлення людини до свого покликання та обов'язку, нарешті, до смерті. Лише тією мірою, наскільки ці питання торкалися проблематики науки, моралі, релігії, філософії історії, останні представляли інтерес для екзистенціалістів.

Витоки філософії екзистенціалізму лежать у творчості Б. Паскаля, С. К'єркегора, М. де Унамуно, Ф. І. Достоєвського та Ф. Ніцше. Так, вже С. К'єркегор ставив під сумнів правомірність будь-якої раціональної системи. Філософським критерієм йому виступає тісний зв'язок із людським індивідом та її почуттями.

Умовно екзистенціалізм поділяють на релігійний (Н. Бердяєв, Л. Шестов К. Ясперс, Г. Марсель) і атеїстичний (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понті, С. де Бовуар) . Приналежністю філософа до того чи іншого напряму визначається форма його філософствування. Релігійний екзистенціалізм, виходячи з визнання реальності трансцендентного, оперує символічними та навіть міфопоетичними образами. Адже трансцендентне не піддається пізнанню, і на нього можна лише натякнути. Атеїстичний атеїзм, навпаки, ставить за мету розкрити ілюзорність трансценденції і тому йому властива аналітична та критична спрямованість.

У працях екзистенціалістів відсутній рух від найпростіших визначень предмета до всебічного та глибокого розкриття його суті. Основа, що їх об'єднує, має сюжетно-тематичний характер. У своїх філософських конструкціях екзистенціалісти використовують химерні категорії, які важко переводяться на усталену мову традиційної філософії.

Виступаючи проти офіційної, насамперед університетської філософії, екзистенціалісти дорікають їй у тому, що вона зосередила увагу на абстрактних онтологічних та гносеологічних проблемах, упустивши конкретну людину з її повсякденними турботами, смутками та прикростями. Вони критикують традиційну філософію за ідеалізм та спроби розчинити реальний світ у думці, за прагнення вирішити протиріччя людського буття суто логічними прийомами. Виступаючи з такою критикою, екзистенціалісти виношують надію розірвати з абстрактністю та ідеалізмом.

Насправді ж екзистенціалізм відмовляється від орієнтації на теоретично розвинене знання, скептично ставиться до спеціалізованих продуктів духовної культури, покладаючись лише на уловлювання рухливих умонастроїв та ситуаційно-історичних переживань людини сучасної епохи.

Першочерговий інтерес екзистенціалістів сконцентрований на пізнанні стану людини, що виражається в її переживаннях. Відповідно до їхніх уявлень, люди переживають почуття постійного занепокоєння, занедбаності, самотності, через що вони змушені філософствувати і лише тому залишаються людськими істотами. Здатність до філософствування зберігає " буттєвість " , дозволяє протистояти тиску зовнішніх сил. У цьому протистоянні проявляється функція філософії. Саме філософії доступне розуміння внутрішнього переживання людського існування, оскільки воно вислизає від прагматично налаштованої науки.

Для екзистенціалізму, як зазначалося, дуже характерні своєрідні терміни та поняття, серед яких ключовими є категорії – людське буття, екзистенція, страх, ніщо.

Буття, за уявленнями екзистенціалістів, - це ні емпірична реальність, дана в зовнішньому сприйнятті, ні система зв'язків, що конструюється науковим мисленням, ні світ сутностей, що умопостигаються. Буття може бути осягнуто як якась початкова, безпосередня, нерозчленована цілісність суб'єкта і об'єкта, може бути сприйнято лише через себе. Буття дається безпосередньо, як власного буття - існування, чи екзистенції. У німецькому екзистенціалізмі для позначення існування вживається слово " Dasein " , яке буквально перекладається як " тут - буття " , що передбачає миттєве перебування людини " тут і тепер " . Звідси завдання філософії полягає у аналізі буття людини, захопленого " тут і тепер " у спонтанному прояві його переживань.

Екзистенція - це осередок людської особистості, це доля-покликання, якій людина змушена беззаперечно підкорятися. Він є істотою, яка приносить життя в жертву своєму призначенню. І на самозречення людина йде зовсім не тому, що існує ідеал, що виправдовує жертву. Ні, просто він не може існувати, не присвячуючи життя якомусь ідеалу. Усвідомлюючи свою тлінність і приреченість, людина прямує до вічного, але не безсмертя душі і людського роду, а до надчасної значущості безумовного принципу. Людина сумує за безумовним.

Він відчуває постійний страх, боячись втратити життя чи якісь життєві блага. Страх - це страх не виконати призначення, заради якого людина готова жертвувати не тільки благами, а й життям. У минулі часи відсутність конкретно сприйманого безумовного компенсувалося вірою та релігійними ідеалами. Однак у міру секуляризації суспільства символи одкровення втратили свою привабливу силу для багатьох людей.

У результаті людина опинилася перед лицем світу без Бога, який тлумачиться як "ніщо". А з погляду екзистенціалізму Бог - це трансцендентне, у свою чергу трансценденція є "ніщо", що виступає як найглибша таємниця екзистенції. "Ніщо" не можна зробити об'єктом думки, його прямо і безпосередньо виявляє особливий людський стан - страх. " Ніщо " належить самому людському буттю і розкрити його природу - завдання справжньої філософії.

Такими є загальні принципи екзистенціалізму, головні пізнавальні зусилля якого спрямовані на вивчення неповторної життєвої ситуації окремої людини, на розуміння цінності та унікальності її внутрішнього світу. Лейтмотив екзистенційної філософії – протест проти поневолення людини зовнішніми суспільними силами.

6. Персоналізм

Персоналізм (від латинського – особистість) – теїстичне спрямування сучасної філософії. Сама назва свідчить про визнання особистості первинною творчою реальністю та вищою духовною цінністю. Світ, у якому живе та діє особистість, є проявом творчої активності верховної особистості – Бога.

Формування персоналізму почалося наприкінці минулого століття, у Росії та США. Основні принципи персоналістської філософії були сформульовані М. А. Бердяєвим та Л. Шестовим. Надалі ідеї персоналізму відбито у творчості М. Про. Лоського, З. М. Булгакова, А. Білого, Вяч. Іванова. Особливий етап у розвитку персоналізму пов'язані з його поширенням мови у Франції, початок якому поклав Емманюель Мунье (1905-1950).

На противагу принципу ідеалістичного монізму та гегелівському панлогізму персоналізм висуває ідею множинності. Прихильники персоналізму говорять про множинність існування, свідомості, свободи і особистостей. Розуму протистоїть інтуїція. Світ створила Верховна особа - Бог, і він наділив його здатністю розвитку.

У сфері пізнання персоналізм виходить із необхідності заміни суб'єкта традиційної філософії людиною, що пізнає, у всій повноті його конкретних проявів, у його антропологічній загальності. Тим самим підкреслюється активна роль суб'єкта, бо пізнає лише одинична, індивідуальна і неповторна людина.

В онтологічному плані особистість стає фундаментальною категорією, лише через неї можливий основний прояв буття, в якому вольова активність поєднується з безперервністю існування. Особистість із її досвідом становлять єдину реальність. Однак витоки особистості - не в ній самій, а в Бозі.

Наука в її сформованому вигляді не здатна осягнути різноманітність і багатство світу. У науці не можна знайти і надійних орієнтирів, використання яких може вказати правильний шлях у житті. Таке завдання покликана виконати лише релігійна філософія. У навчанні персоналізму про особистість міститься чимало позитивних моментів, зокрема, цікавить спроба розмежування понять індивіда та особистості. Характерна риса цього вчення – обґрунтування ідеї про свободу волі. До появи праць екзистенціалістів у персоналізмі було вже сформульовано твердження про принципову ворожість суспільства та особистості.

У першій третині XX століття персоналізм відчуває ніби друге народження. Основоположник французького персоналізму Еге. Муньє, посилаючись вплив марксизму і екзистенціалізму, не згадує, щоправда, своїх російських попередників. Більше того, він вважає, що "персоналістський рух народився в умовах кризи, що вибухнула в 1929 році слідом за крахом Уолл-Стріта і триває на наших очах після пароксизмів Другої світової війни". Це твердження зроблено у його книзі " Що таке персоналізм? " , що вийшла 1946 р. Десятьма роками раніше ним було опубліковано "Маніфест персоналізму", в якому міститься формулювання цілей та завдань персоналістського руху.

Ось як їх визначає сам Муньє: "Ми називаємо персоналістськими будь-яке вчення і будь-яку цивілізацію, що стверджують примат людської особистості по відношенню до матеріальної необхідності та систем колективності, що лежать у її основі".

Не ставлячи за мету створити закінчене філософське вчення, Муньє прагнув знайти продуктивні методи розробки проблем особистісного існування. Червоною ниткою через всі твори філософа проходить ідея про те, що тільки людина здатна стати законодавцем у виробленні програм поведінки по відношенню до всіх обставин, які впливають на його життя та особистість.

Екзистенціалізму та марксизму персоналізм протиставляє концепцію особистості, центральними пунктами якої є уявлення про залучення та трасцендування. Залучення означає факт присутності людини у світі, причому присутність активна, осмислена та відповідальна. Під трансцендуванням розуміється процес самовизначення людини, її постійний рух уперед, у чому опорою йому є Бог, Абсолют, несумірний зі світом і тому що задає орієнтири як окремої особистості, і історії загалом.

Розробка проблем особистості складає широкому історичному тлі, що дозволяє підкреслити певну перспективу дослідження людських проблем в умовах кризи XX століття.

7. Прагматизм

Прагматизм - одна з найвпливовіших філософських течій XX століття, особливо на його батьківщині - у Сполучених Штатах Америки. Назва походить від грецького слова, що означає справу, дію. Прагматизм нерідко називають філософією справи, дії, цим підкреслюючи її практичну націленість. Згідно з прагматизмом, єдиним критерієм істинності є успіх будь-якого починання, вчинку, справи. Тому нерідко прагматизм сприймається як одна з форм певної життєвої філософії. Однак такий поверховий погляд не вловлює суттєвих ознак прагматизму. Не усвідомивши їх, важко зрозуміти причини такого тривалого успіху та стійкого впливу. Саме прагматизму західноєвропейська філософія зобов'язана запровадженням та подальшою детальною розробкою теми людської діяльності.

Витоки прагматизму лежать у німецькій філософії, зокрема, вони присутні у творчості Гегеля та Ніцше. Надалі початкові ідеї прагматизму зазначені у працях А. Бергсона. Уявлення про прагматизм як філософську форму мислення, пізнання формуються у межах тенденції до перегляду природи пізнання та істини. "Гносеологічного суб'єкта" змінив "суб'єкт зацікавлений", байдужий до істини як такої. Для цього суб'єкта свідомість існує лише як вирішення непізнавальних завдань. Головним стає задоволення потреб у успішній дії. Ось ця тенденція отримує розвиток і завершення в прагматизмі.

До порядку денного філософського дослідження включається питання цілеспрямованої діяльності людини. Особливо сприятливі умови (соціально-економічні, політичні) на формування прагматизму склалися США. Чимало сприяв тому горезвісний американський спосіб життя та його пропаганда. Як зазначалося, прагматизм часто ототожнюють з корисністю. Але це один бік проблеми.

Інша, зокрема, пов'язана із включенням до пізнавального процесу замість суб'єкта гносеологічного суб'єкта зацікавленого. Раніше суб'єкт тільки відчував і мислив, інакше кажучи, його життя визначалося одним - пристрастю до пізнання. Тепер пропонується зовсім інша модель. Діяльність суб'єкта, що пізнає, стимулюється потребою в цілеспрямованій дії. Для такого суб'єкта пізнання та істина перестали бути абсолютною метою і перетворилися на засіб. Вже Ніцше, а пізніше і прагматисти відзначали цікавий факт: щоб успішно діяти, не завжди потрібно мати справжнє знання. Одна з установок прагматизму - щоб досягти успіху, треба не стільки знати, скільки вміти (to know - to know how).

В обґрунтуванні подібних тверджень важливу роль відіграє уявлення про відносний характер теоретичного знання. Дійсно, задовго до сучасного погляду на природу Всесвіту геоцентрична система світу справно протягом тисячоліть служила людям. Те саме можна сказати і про геометрію Евкліда, механіку Ньютона, а вже про суспільні теорії - і говорити не варто.

Для розуміння суті прагматизму доцільно розглянути його з прикладу творчості Ч. Пірса (1839-1914), засновника філософії прагматизму. Після довгих роздумів над основними принципами прагматистської доктрини 1904 р. він випустив книгу "Що таке прагматизм". Але виявляється, що найменування свого вчення він бере у Канта, який віру, необхідну для дії, яку не можна обґрунтувати знанням, називає прагматичною вірою.

Таким чином, Пірс розвиває цю ідею і говорить вже про дію, засновану не на знанні, а на вірі. Справа в тому, що свідомість переживає два стани: сумніви та віри. Людина, за Пірсом, прагне будь-що-будь позбутися неприємного стану сумніву і досягти приємного - віри. Зміст віри вичерпується дією, яка готова зробити віруючий суб'єкт. Наприклад, живуть дві людини різних переконань, але готові діяти однаковим чином, з чого випливає, що відмінностей у їх переконаннях немає. Отже, віра – це готовність діяти особливим чином.

Єдина гідна функція думки – це здатність досягти сталого вірування. Через це мислення спрямоване задоволення не пізнавального інтересу, а прагнення спокою. Особливо важливо це для суспільства, що постійно перебуває в умовах фізичних та психологічних навантажень. Сучасна людина тяжіє, на думку прагматистів, до емоційного спокою, до психологічного задоволення як результату подолання сумнівів.

8. Російський космізм

Цей філософський напрямок склався в кінці XIX століття і сьогодні про космізм говорять як про одну з провідних традицій самобутньої філософської думки Росії. Основи "російського космізму" закладено у творчості Н. Ф. Федорова, К. Е. Ціолковського (1857-1935) та В. І. Вернадського (1863-1945).

Сучасні дослідники виділяють кілька течій у "російському космізмі". Релігійно-філософський напрямок представляють В. С. Соловйов, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренський, Н. А. Бердяєв.

Природничо-науковий напрямок відображено у творчості К. Е. Ціолковського, Н. А. Умова (1846-1915), В. І. Вернадського, А. Л. Чижевського (1897-1964).

Поетично-художній напрямок пов'язують з іменами В. Ф. Одоєвського, Ф. І. Тютчева, А. Л. Чижевського.

В цілому для "російського космізму" характерна орієнтація на ідею космоцентризму (антропокосмізму), переконаність у наявності космічного цілого та космічного за природою та значенням місії людини. Смисловий зміст космосу постає як основа етичного культурно-історичного самовизначення людини та людства. Для багатьох представників цієї течії показовим є прийняття ідеї еволюціонізму, органічне сприйняття світу. На перший план ними ставиться практично діяльний початок людини.

p align="justify"> Особливе місце в розробці ідей російського космізму займає Н. Ф. Федоров. Для нього космос – це християнський космос. Він не дано, а заданий, оскільки нині це безлад і хаос, світ нерозумності. Такий стан – наслідок падіння людини. Воно буде усунено, коли весь світ між людьми і богом буде висвітлено свідомістю та керуємо волею.

У силу падшесті людини і природа стає її ворогом, силою ворожою та смертоносною. Щоб уникнути цього, необхідно зайнятися регуляцією природи. Головним завданням при цьому є воскресіння батьків. Звідси головна ідея космізму Федорова - мотив справи, втілення християнського міфу в рукотворну реальність. Головний твір мислителя - "Філософія спільної справи".

Прибічники емоційного підходу у " російському космізмі " перейняті переконанням у космічної ролі людини як розуму ( " ноосфера " ), свідомості природи. Ті, хто більшою мірою тяжів до його релігійних форм, вірили у провиденційний задум Бога про людину, у необхідність людської участі у Божественному домобудівництві, у відновленні занепалого єства світу та людини.

У працях цих мислителів обґрунтовується необхідність релігіонізації науки, співробітництва віри та знання.

Ідеї ​​космізму набувають розвиток у працях А. К. Горського (1886-1943) та Н. А. Сетницького (1888-1937). Ці філософи стояли на позиціях християнського еволюціонізму, що стверджує факт творення, що продовжується, історії. Вони вважали, що лише шляхом індивідуального порятунку можна вирватися зі світу. Преображення світу вимагає як внутрішнього діяння, а й зовнішньої праці.

Горський і Сетницький вважали, що сьогодні можна говорити "про те, що відбулося або близьке до завершення зовнішнього об'єднання людства на всій нашій планеті". Таке об'єднання передбачає скасування етнічних і національних сил та постановку "питання про сенс культури і, зокрема, питання про заміну стихійного несвідомого виникнення її осмисленим та планомірним творенням". Перед людством лежить обов'язок перетворення всього космосу, всього суспільства, людської природи. Але для цього світ повинен підготуватися до повсюдного прийняття Євангелія, і ці підготовчі процеси в житті людства повинні змінитись епохою діяльності його в тілі та справі Христовій.

У наші дні ідеї "російського космізму" привертають увагу не лише філософів. Вони набувають дедалі більшого поширення у свідомості, викликають значний інтерес поза Росії.

Висновок

Для тих, хто при вивченні філософії керувався методичними порадами, висловленими у "Вступі", хотілося б дати кілька побажань. Ми поділили їх умовно на дві частини. Перша включає систематизацію вивченого матеріалу і означає, що освічений і думаючий фахівець, якщо він має намір керуватися об'єктивним і вірним уявленням про події, що відбуваються в світі і суспільстві, повинен вміло ним користуватися. Йдеться про проблеми, які спочатку перебували вже в центрі уваги античних мудреців і які не втратили своєї значущості у наш час. У зв'язку з цим звернення до історії допомагає швидше і глибше розібратися в подіях.

Перш за все слід пам'ятати, що античних мудреців цікавили питання: що таке навколишній світ, що лежить в його основі і як його можна пізнати? Вони й досі продовжують хвилювати людство. Дуже корисно і особливо з пізнавальної точки зору порівняти, як ці проблеми формулювали та вирішували наші попередники, і як вони трактуються у наш час.

Далі, протягом, можна сказати, тисячоліть у центрі уваги було питання, що стосується з'ясування принципів, виходячи з яких люди мали будувати свої взаємини. Великі мислителі минулого вважали, що лише шляхом морального самовдосконалення кожного та утвердження загальних всім людей моральних відносин можна досягти суспільного благополуччя. Нагадаємо найвідоміші вислови, в яких викладено ці принципи. Так було в VI столітті до зв. е. Конфуцій, визначаючи основне правило, якому необхідно слідувати все життя, сформулював його так: "чого не бажаєш собі, того не роби іншим". Майже через 600 років, в "Євангелії від Матвія" висловлюється така максима: "отже у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними; бо в цьому закон і пророки". І вже, можна сказати, майже в наш час, Кант формулює свій категоричний імператив: "щоб кожен індивід - незалежно від змісту його дій - чинив так, щоб правило його особистої поведінки могло стати правилом поведінки для всіх".

Відомо, що в наш час відносини між людьми, як правило, на жаль, визначаються не моральними принципами. Дискримінаційним характером, наприклад, відзначені економічні та культурні зв'язки між "багатими" та "бідними" країнами. Чи не в цьому, включно з іншими причинами, кореняться причини нинішніх лих - воєн, голоду, хвороб, а також соціального та економічного глухого кута? Адже в ньому, згідно з висновками Міжнародної конференції з навколишнього середовища та розвитку, що відбулася у липні 1992 р. у Ріо-де-Жанейро, за участю найбільших вчених та авторитетних політичних діячів світу, опинилася на рубежі двох тисячоліть наша цивілізація.

Ще однією проблемою, яка і зараз хвилює неспокійні уми людства, є мрія про ідеальну державу, співвідношення державної та колективної з приватною та індивідуальною. Можна сказати, що ця мрія, ця надія виходила із соціальної філософії Платона - давньогрецького мислителя, з творчості якого, за великим рахунком, і починається філософія у справжньому розумінні цього слова. Саме Платон виступає автором ідеї про ідеальну, тобто справедливу, державу, в якій громадяни повинні бути задоволені існуючим суспільним устроєм і в якому державні та колективні інтереси переважають над приватними та індивідуальними. Очевидно, невипадково деякі надмірно політизовані та ідеологізовані мислителі вже нашого - XX століття, наприклад, згадуваний К. Поппер, вважають Платона чи не першим комуністичним теоретиком і попередником Маркса. На подібні аналогії наводить насамперед низку висловлювань Платона. Так, характеризуючи побут правоохоронців та умови, дотримання яких дозволяє їм найкращим чином виконувати свій обов'язок, Платон у діалозі "Держава" пише: "перш за все, ніхто не повинен володіти ніякою приватною власністю, якщо в тому немає крайньої необхідності. А тільки заведеться у їх власна земля, будинки, гроші, як зараз із вартових стануть вони господарями та землеробами, з союзників інших громадян стануть ворожими їм володарями, ненавидячи самі і викликаючи до себе ненависть, живлячи злі наміри і їх побоюючись, будуть вони весь час жити в більшому страх перед внутрішніми ворогами, ніж перед зовнішніми, а в такому випадку і самі вони, і вся держава спрямує до своєї якнайшвидшої загибелі ".[60]

Визначаючи пріоритет державних інтересів над частиною інтересів, або, інакше, приватними інтересами, Платон пише: "Чи може бути, по-нашому, більше зло для держави, ніж те, що веде до втрати його єдності та розпаду на безліч частин? І Чи може бути більше благо, ніж те, що пов'язує державу та сприяє її єдності?

– По-нашому, не може бути.

- А пов'язує його спільність інтересів чи скорботи, коли майже всі громадяни однаково радіють чи сумують, якщо щось виникає чи гине.

- Безперечно.

- А відокремленість у таких переживаннях порушує зв'язок між громадянами, коли одних вкрай пригнічує, а інших захоплює стан держави та її населення...

- Коли один із громадян такої держави відчуває якесь благо і зло, така держава обов'язково, на мою думку, скаже, що це її власне переживання, і все цілком разом із цим громадянином або радітиме, або сумуватиме.

- ...До стану такої держави повністю наближається держава із найкращим устроєм".

Друга частина рекомендацій призначена для тих, хто надалі має намір продовжити свої заняття з філософії цілеспрямованіше, наприклад, через аспірантуру, або самостійним шляхом. Цей рівень вивчення філософії передбачає поглиблене знайомство не лише з навчальними посібниками, але, перш за все, з оригінальними працями, а також із спеціальними монографічними дослідженнями з невичерпної філософської проблематики.

Перше, що хотілося б порекомендувати, - це досконале вивчення ідеї хоча б одного з мислителів, які створили ту чи іншу філософську систему. Назвемо лише деяких із них: Платон, Арістотель, Ф. Аквінський, Ф. Бекон, Р. Декарт, І. Кант, Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс, Вл. Соловйов. Такий підхід передбачає знайомство як із тим, що ними написано - хоча б найголовнішим, так і уявлення про них, як оригінальних мислителів. Тільки вивчивши принципи побудови філософських систем, можна по-справжньому "зануритися" у філософську проблематику та розібратися у всьому тому, що здається складним та незрозумілим.

Друге – це вміння користуватися філософськими посібниками: словниками, енциклопедіями, каталогами, предметними покажчиками та іншою довідковою, а також навчально-методичною літературою. На жаль, опанувати це мистецтво не так просто, як здається на перший погляд. Тим часом завдяки такому вмінню набагато полегшується завдання, а головне - економиться такий дорогий час. Істотну допомогу на цьому шляху можуть надати кваліфіковані рекомендації бібліотечних працівників, які можуть стати консультантами. Корисними та результативними будуть поради науковців та вузівських викладачів. Деякі інші "дрібниці", безсумнівно, засвоюватимуться в процесі особистого досвіду.

Ну і третє, можливо, найголовніше побажання полягає в тому, що засвоєння та осмислення оригінальних філософських творів далеко не кожному доступне з першого разу. Не слід забувати, що багато з цих праць обмірковувалися і писалися авторами не один десяток років. Ідеї, викладені у яких, містять певну складність сприйняття й розуміння. Однак вже при другому, а тим більше третьому читанні багато, а іноді й усе стає ясним для допитливих і наполегливих.

Автор: Шевчук Д.О.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Антропологія. Шпаргалка

▪ Кримінальний процес. Шпаргалка

▪ Історія нового часу. Шпаргалка

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем ​​з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву Квазірезонансні контролери Infineon CoolSET 02.10.2020 Infineon представив нові квазірезонансні ШІМ-контролери для зворотноходових перетворювачів, що входять до сімейства CoolSET п'ятого покоління. ШІМ-контролери оптимізовані для роботи в промислових імпульсних джерелах живлення (SMPS) і чудово підходять для використання в телекомунікаційних додатках, системах живлення серверів, персональних комп'ютерах, побутових приладах тощо. Нові моделі, зокрема ICE5QSBG, передбачають використання спільно з високовольтними MOSFET, проте компанія також пропонує комбіновані рішення (ICE5QR2280BG, ICE5QR4780BG, ICE5QR1680BG та ICE5QR0680BG) з вбудованими транзисторами CoolMOS P7. ШИМ-контролери поставляються в компактних корпусах PG-DSO-8 і DSO-12 і не вимагають наявності спеціальних систем охолодження. Особливості: Доступність комбінованих рішень із вбудованими MOSFET CoolMOS P7 800 В, виконаними за технологією super-junction; Комплекс захисту: від вхідної перенапруги, від провалів напруги живлення (brown-in/-out), від замикання на землю, від перегріву; Квазірезонансна схема перемикання для мінімізації розкиду частоти комутації ШІМ; Швидкий запуск під час використання каскадної схеми з'єднання з високовольтним MOSFET. Області застосування: Допоміжні джерела живлення для побутової техніки, телекомунікаційних програм, серверів, персональних комп'ютерів тощо; Велика побутова техніка; Адаптери живлення.

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ розділ сайту Будинок, присадибне господарство, хобі. Добірка статей

▪ стаття Скотч не скручуватиметься. Поради домашньому майстру

▪ стаття Чим відрізнялася людина, яка розробила перші правила дорожнього руху? Детальна відповідь

▪ стаття Комірник складу ремонтної майстерні. Типова інструкція з охорони праці

▪ стаття Система керування двигуном Січень-4. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Регульований стабілізатор 0,7-12 вольт. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages ​​of this page

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт

www.diagram.com.ua
2000-2024