Безкоштовна технічна бібліотека

Філософія науки та техніки. Конспект лекцій: коротко, найголовніше

Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Коментарі до статті

Частина I. Філософія науки

Тема 1. Предмет та методологія філософії науки

Проблема співвідношення раціонального та ірраціонального у пізнанні. Будь-яка наука має свій об'єкт та предмет дослідження. У цих поняттях є відмінність: об'єкт то, можливо загальним для низки наук, предмет - специфічний. Що ж є об'єктом та предметом філософії? Як вони взаємопов'язані? Яке місце займає філософія у системі наук? І чи зводиться філософське знання до наукового, якщо філософія не може конкретизувати свій предмет і претендує на загальність? Всі ці питання потребують докладного розгляду.

Як відомо, предметом спеціальних наук служать окремі конкретні потреби суспільства - у техніці, економіці, мистецтві та інших. - і в кожної їх свій предмет буття. Наукове мислення, на думку Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831), занурений у кінцевий матеріал і обмежений розумовим розумінням кінцевого. Філософію цікавить світ загалом, вона спрямована до цілісного розуміння універсуму. Вона шукає першооснову і причину, тоді як приватні науки звернені до явищ, існуючим об'єктивно, поза людиною, незалежно від цього. Вони формулюють теорії, закони та формули, виносячи за дужки особистісне, емоційне ставлення до досліджуваних явищ і тих соціальних наслідків, до яких може призвести те чи інше відкриття.

Людина мисляча, як писала Іммануїл Кант (1724-1804), здатний формулювати єдність у сфері досвіду. Кант виділяв два рівні цього розумового процесу: розум, який створює єдність за допомогою досвіду, і розум, що створює єдність правил розуму за принципами. Інакше висловлюючись, розум організує не чуттєвий матеріал, не досвід, а сам розум. Таким чином, розум прагне звести різноманітність знань розуму до найменшої кількості принципів або досягти їхньої вищої єдності. Розум ж здатний підвести лише під єдність чинники, тобто. природної закономірності. Але найвище завдання науки - проникнути в саму глибину природи, до першопричин, першоджерел, першооснови!

Головний принцип єдності – єдність цілей. Філософія - це наука, яка пізнає мету, заради якої все розвивається і рухається, а отже, і благо (моральні критерії). Таким чином, філософія – це насамперед світогляд. З цієї якості філософії виникає проблема, пов'язана із співвідношенням оптимального і ірраціонального в пізнанні, тобто. із співвідношенням філософії та науки.

Наука раціональна, вона є логічним обґрунтуванням; теоретично усвідомлене, універсальне знання предмета у його гносеологічному аспекті. Але наука - це предмет, явище, дію, основу існування яких лежить закон: формоутворення, правило, порядок, доцільність. Разом про те є і явище ірраціонального, тобто. потужний, невідомий порив; якесь бажання, не має поки ніякої причини; несвідома сила. Вища щабель у ряді об'єктивації волі - людина: істота, наділене розумним знанням. Кожен незнаючий індивід усвідомлює себе своєю волею до життя. Всі інші індивіди існують у його уявленні як щось залежне від його існування, що є джерелом безмежного егоїзму людини. Соціальна організація, будучи лише системою збалансованих часткових свобод, не знищує егоїзму: подолання егоїстичного імпульсу здійснюється у сфері мистецтва та моралі.

Артур Шопенгауер (1788-1860) визначив ірраціональне як волю до життя. Згідно з Шопенгауером, в основі моралі лежить почуття співчуття, нераціональне. Людина може відчувати і страждання, і щастя, що корені у самій волі до життя.

Ірраціональне непізнавано. Містика - це спроба проникнути туди, куди не проникає знання, ні споглядання, ні поняття. Але містик не може повідомити нічого, окрім своїх відчуттів. Йому треба вірити на слово, він нікого не може переконати: це знання в принципі не повідомляється. Філософія має виходити із загального всім об'єктивного знання, з факту самосвідомості. Вона, по Шопенгауеру, перебуває між раціоналізмом і ірраціоналізмом і має бути сполученим знанням, тобто. раціональної. Для вираження загального знання філософія використовує поняття, категорію. Її головне завдання - побудова єдиної картини світу, де все взаємообумовлено. Проте ірраціональне об'єктивно! Сліпа віра в культ науково-технічного розуму (позитивізм), у логіко-дедуктивні засоби розуміння істини у ХIХ – ХХ ст. призвели до недооцінки ірраціонального початку. І це зіграло фатальну роль історії людства: перекіс у бік раціонального не дав роду людському ні щастя, ні спокою.

Прийнято вважати, що проблема співвідношення раціонального та ірраціонального народилася в епоху Нового часу та пов'язана з ім'ям Рене Декарта (1596-1650). Основна теза Декарта зводиться до наступного: "Думаю, отже, існую" [1] . Звідси і недооцінка ролі ірраціонального, і перебільшення ролі розумного. Народився і свого роду стереотип: якщо ірраціональне – значить негативне. Але все не так просто. Розум часто виявляється на межі моралі: можна відібрати в людини шматок хліба, щоб насититися самому і не померти з голоду. Вчинок розумний, але аморальний.

У чому полягає специфіка філософського пізнання? У рефлексії! Під рефлексією розуміються мислення і свідомість, звернені він, усвідомлення своїх форм і посилок. Філософська рефлексія відрізняється від рефлексії науки. Остання замкнута він, часто виходить із положення про науковість як єдиному орієнтирі людського буття (особливо це було характерно для ХVII - ХVIII ст.).

Австрійський філософ Людвіг Вітгенштейн (1889-1951) говорив про недостатність суто пізнавального освоєння світу. Область знання світі - це факти та його логічні перетворення. Але є такі аспекти світу, які не піддаються висловлюванню пізнавального типу. Тут світ осягається цілісно, ​​виникає відчуття загальної причетності до світу та життя, стають значущими проблеми Бога, щастя, сенсу життя тощо. Метою філософських занять Вітгенштейн вважав досягнення ясності, що мало для нього значення етичного принципу як вимога чесності та щирості в думках та висловлюваннях, чесного усвідомлення свого місця та призначення у світі. Згідно з Вітгенштейном, всі знання повинні бути зведені до сукупності елементарних речень, як у математиці. На цьому принципі побудовано його доктрину логічного атомізму, яка є проекцією структури знання, що пропонується логіко-структурною моделлю, на структуру світу. Отже, філософська рефлексія передбачає сумнів, творчу думку.

Проблема методології філософського знання. Метод - це форма практичного і теоретичного освоєння дійсності, що виходить із закономірностей руху об'єкта, що вивчається. Методологія - вчення, або наука, про метод (методи) і принципи пізнання - складається з двох частин: а) вчення про вихідні основи, принципи пізнання (ця частина безпосередньо пов'язана з філософією, світоглядом) і б) вчення про прийоми та способи дослідження ( тут розглядаються окремі методи пізнання, виробляється загальна методика дослідження). Але існує проблема розриву філософської та наукової методології. Так, наприклад, позитивізм вважав, що наука - сама собі філософія, і не лише в галузі вивчення об'єктивної реальності, а й у сфері самосвідомості своїх умов та передумов. Інакше кажучи, класичний позитивізм ХIХ століття підміняв філософію конкретно-науковим знанням світ. Логічний позитивізм підміняє філософський метод конкретно-науковими методами, філософську рефлексію над наукою - конкретно-науковою рефлексією. Що ж заперечує позитивізм? По-перше, об'єктивну реальність як предмет філософського аналізу, а по-друге, наукове знання предмет філософського дослідження. Таким чином, йдеться про повну ліквідацію предмета філософії взагалі.

Наука як об'єкт філософського дослідження вивчається багатьма галузями знання, але це скасовує необхідності її філософського розгляду. Аналізується ж наука філософією як би у двох ракурсах – методологічному та світоглядному. Методологічний аналіз науки торкається таких проблем, як діалектику співвідношення об'єкта та предмета науки; внутрішню логіку, наступність, закономірності розвитку науки; співвідношення емпіричного та теоретичного рівнів, категорій та законів, форм та методів пізнання (приватних, загальних, загальних); наукову картину світу; стиль мислення; об'єктивність знання (теорії, наукової істини). Світоглядний аналіз науки зосереджується на проблемах, пов'язаних із факторами соціокультурної детермінації науки, - матеріальне виробництво, техніка, технологія, науково-технічний прогрес; економічні відносини; соціально-політичні, філософські, морально-естетичні, ідеологічні чинники

Неспроможними є спроби перетворити філософію на "особливу" науку, "науку наук", що височіє над усіма іншими знаннями. Підставою таких поглядів є прагнення людини до цілісного знання. В умовах відсутності розвиненого наукового знання ця тенденція задовольняється вигадкою відсутніх зв'язків та умоглядно-спекулятивною побудовою картини світу. Так, ще Г. В. Ф. Гегель писав, що будь-яка наука – лише прикладна логіка. Але будувати над позитивними науками ще й особливу науку про загальний зв'язок речей - марна справа. Це перетворило б її на гирі на ногах науки, завадило б науці просуватися вперед.

У філософії своє основне питання - про ставлення свідомості до буття, що визначає її підхід до світу і лежить в основі методів, що розробляються, і логіки пізнання. Філософія має протиставляти себе науковому пізнанню. Вона реалізує світоглядні установки разом з іншими науками (природними і громадськими).

Наука як філософської рефлексії. Наука - це базове поняття, яке не має вичерпного формального визначення. Так, з одного боку, під наукою розуміється вироблення та систематизація об'єктивного знання. З іншого боку, наука - це інституційно оформлений (соціальний інститут) розумний початок (здоровий глузд). У той же час наука є спільнотою, всередині якої можлива повна (не має індивідуальних відмінностей) і добровільна, заснована на переконаннях згода різних людей з певного питання. Квазінаука - це форма, яку приймає наука в умовах ієрархічно організованого наукового співтовариства; деяке наукова теорія, що заперечує аналогічну світову науку. Така суперечність - характерна діагностична ознака аналізу науки. Квазинаука включає у собі як наукові теорії, і взаємовідносини між вченими, тобто. вона є знаряддям, що дозволяє будь-якій групі вчених утримувати чи захоплювати владу у науковому співтоваристві. Нарешті, існує лженаука - якесь вчення, що з аналогічною за назвою світової наукою може взаємного заперечення (наприклад, мічуринська біологія, з 1948 по 1964 р. протистояла світової науці). Квазінаука - це явище соціальне, колективне, що існує в науковій спільноті. Лженаука - явище індивідуальне, помилка окремого індивіда, спричинена низьким рівнем його освіти, інтелекту, психічною хворобою. З історичної точки зору поняття "наука" має два сенси: по-перше, це те, що розуміється під наукою у сучасній методології науки; а по-друге, це те, що називалося наукою у різні періоди історії людства.

Уявлення про науку змінювалися з часом. Спочатку це слово означало знання взагалі або просто знання про щось. Довгий час поняття "наука" застосовувалося до способу знань, що характеризуються дискурсивним мисленням (розсудливим, понятійним, логічним, на відміну від чуттєвого, споглядального). Але астрологія, алхімія також характеризуються дискурсивним мисленням, тому довгі століття вважалися науками. У Середньовіччі теологія була " царицею " наук, а епоху Декарта і Лейбніца " фундаментом " науки і першою з наук вважалася метафізика.

Як вивчити науку? Якщо за науку приймати те, що за неї видавали вчені різних епох, ми втрачаємо предмет історії науки. Так, П'єр Рамус у ХVI ст. визначив предмет фізики як вивчення насамперед неба, потім метеоритів, мінералів, рослин, тварин та людини. І навіть у ХVIII ст. фізика залишалася ще єдиною наукою, у якій був відсутній чіткий поділ неорганічної та органічної областей. Який критерій розмежування епох можна назвати історія науки? Таким критерієм може бути тип раціональності. Ми можемо розглядати тип раціональності, описуючи різні рефлексії Аристотеля, Платона, Бекона, Декарта і т.д. Але більшість цих рефлексій - ідеологеми (тобто помилкові уявлення про реальну науку). Отже, якщо ми підемо цим шляхом, то наша робота зведеться до опису подібного роду ідеологем. Краще зосередитись на наступному аспекті: як ті чи інші особливості науки, наукова діяльність та її результати (істини) знаходили раціональне відображення у рамках філософсько-метафізичних концепцій. Тоді тип раціональності означатиме певну форму та ступінь відповідності філософсько-епістемологічної ідеологеми реальної історичної ситуації в науці. Наприклад, можна порівняти ідеал побудови геометрії, який мали на увазі Платон і Аристотель, з практикою геометрів, що реалізувалася, - "Початками" Евкліда. Ми можемо критично аналізувати ті раціональні аспекти, які закладені в концепціях минулого, причому ці концепції можна співвідносити не тільки з наукою, а й з культурою в цілому, з проблемами початку (генези) тієї чи іншої науки, передумовами її становлення (міф, релігія, магія, філософія тощо). Так, якщо дослідити генезис арифметики чи геометрії, то тут не обійтися без вивчення дораціональних форм цих наук – практики виміру земельних ділянок, рахунки на пальцях тощо. Проблема полягає в тому, щоб осмислити історичні типи раціональності в науці, а це часто виражається в поняттях наукової чи інтелектуальної революції. У цьому випадку йдеться про зміну глобальних припущень і парадигм (Т. Кун), "реформу інтелекту" (А. Койре), повну зміну "інтелектуального гардеробу" (С. Тулмін). У чому ж поводяться ці процеси? Як правило, у раптовій перемозі однієї з конкуруючих теорій, швидкому та несподіваному її прийнятті науковою спільнотою та громадською думкою.

Як нераціональне знання стає раціональним? Із цього приводу існує кілька точок зору, або підходів. Представники першого (О. Конт, Г. Спенсер, Е. Тейлор, Дж. Томпсон та ін.) вважали, що філософія та наука виникли з міфу. Згідно з другим підходом (його дотримувався, зокрема, А. Ф. Лосєв) вже на першому ступені розвитку наука не мала нічого спільного з міфологією [2] . Можливий і третій варіант: міф став точкою біфуркації двох історично перших типів раціональності - формальної логіки елеатів [3] та діалектичної логіки Геракліта.

Отже, у центрі нашої уваги є проблема раціональності. Чим викликаний до неї такий інтерес? Справа в тому, що питання про раціональність - не тільки теоретичне, а й життєво-практичне. Індустріальна цивілізація - це цивілізація раціональна, ключову роль ній відіграє наука, що стимулює розвиток нових технологій. Актуальність проблеми раціональності викликана зростаючим занепокоєнням про долю сучасної цивілізації в цілому, не кажучи вже про подальші перспективи розвитку науки та техніки. Таким чином, основою інтересу до проблеми раціональності є кризи, які породжуються технотронною цивілізацією.

Філософія досліджує історичні форми наукового знання, констатуючи при цьому їх розірваність, тоді як людське знання потребує єдності. Але на якій основі воно можливе? Вважається, що шлях мислення для Європи – це герменевтика. Саме вона повинна виступати як "загальна наука" (scientia universalis) і зайняти те місце, яке колись належало метафізиці. Герменевтика (від грец. Hermeneuo - тлумачити, тлумачити, інтерпретувати) - це мистецтво та теорія тлумачення. Вона має на меті виявити зміст тексту, виходячи з його об'єктивних (значення слів) та суб'єктивних (наміру авторів) підстав. Інтерес до герменевтичного виникає там, де є непорозуміння, незгода, непорозуміння. В епоху еллінізму герменевтами називали тлумачів повідомлень, зміст яких був закритий для непосвячених, чи то поеми Гомера, чи вислову оракулів. У Середньовіччі герменевтика була реанімована через необхідність тлумачення сенсу слова Божого. Витоки виникнення її як особлива дисципліна - вчення про методи інтерпретації - можна простежити з середини XVII ст., коли з'являється "профанна" герменевтика, яка досліджує різного роду тексти. Заслуга обґрунтування герменевтики як науки належить Фрідріху Шлейєрмахеру (1768-1834), який визначав її як вчення "про взаємозв'язок правил розуміння", і неважливо, про який текст йдеться - "сакральний", "класичний" або просто "авторитетний". Шлеермахер пропонував відчуття предмет пізнання, враховуючи текст і психологію автора. На його думку, це дозволяє краще зрозуміти автора, свідомий та несвідомий бік його творчості. Отже, розуміння тексту залежить від знання автора, тобто. філософ, по суті, зводить філософію науки до граматології та психології, вихолощуючи власне філософію. Шлейєрмахера, що народився за рік до смерті Вільгельм Дільтей (1833-1911) продовжив дослідження в цій галузі. Його кредо: природу пояснюємо, а духовне життя розуміємо. Життя Дільтей розумів як взаємодія особистостей: повнота життя проявляється у переживаннях та співпереживання особистостей, даних їм спочатку.

Ровесник століття Ганс Георг Гадамер (1900-2002) у своїй книзі "Істина і метод" (М.: Прогрес, 1988) розвинув концепцію герменевтики не тільки як методу гуманітарних наук, але і як своєрідної антології, зібравши "під дах" герменевтики всі значущі орієнтири: практику, життя , мистецтво, слово, діалог, оголосивши герменевтичний досвід першоосновою всієї філософії Мистецтво, на думку філософа, – це органон: відмовившись від нього, філософія платить своїм внутрішнім спустошенням. Сутність герменевтики розкривається у вивченні науки у системі культури, хоча вивести її безпосередньо із культури проблематично.

Філософія та наука співвідносяться як науковий та діалектичний типи раціональності. Якщо діалектика – мистецтво аргументування – використовується як метод концептуалізації принципів розвитку, то науковий тип раціональності базується на визнанні: а) закону збереження; б) принципу відповідності, який стверджує наступність у знанні; в) принцип циклічності, ритмічності процесів розвитку; г) принципу відносності та симетрії, тотожності тощо. Як тип раціональності діалектика не зводиться до наукового типу раціональності, що не підмінюється ним. Діалектика як наука про закони розвитку має евристичні ресурси, що дозволяють їй сформулювати ідею про джерела та механізми розвитку, моделювати принципи руху дійсності на основі власних законів та категорій. Звичайно, закони діалектики можуть виявити свою недостатню змістовність у фізиці, як це зауважив творець класичної електродинаміки та теорії електромагнітного поля Джеймс Максвелл (1831-1879). Але евристичні ресурси діалектики незрівнянно вищі за фізику! Будучи наукою про закони розвитку, діалектика ставить за мету створити такі евристичні ресурси, які дозволяють теоретично виробити ідею, джерело і механізм розвитку, моделювати принципи руху "поточної", "що стає" дійсності з її багатоликістю і неформалізується. Цьому підпорядковані всі закони та категорії діалектики.

Приватні науки звернені до явищ, які об'єктивно, тобто. поза людиною, незалежно ні від людини, ні від людства. Наука формує теорії та формули, виносячи за дужки особистісне, емоційне ставлення вченого до досліджуваних явищ і тих соціальних наслідків, до яких може призвести те чи інше відкриття. Фігура вченого, лад його думок і темперамент, характер сповідань і життєвих переваг у тих наукового дослідження особливого значення немає. Закон тяжіння, квадратні рівняння, система Менделєєва, закони термодинаміки об'єктивні. Їхня дія реальна, вона не залежить від бажань, настроїв та особистості вченого. Світ уявлень філософа - не просто статичний пласт реальності, а живе динамічне ціле, різноманіття взаємодій, в якому переплетені циклічність і спонтанність, упорядкованість та деструкція, сили добра та зла, гармонії та хаосу. Філософський розум має визначити своє ставлення до світу. Тому основне питання філософії і формулюється як питання щодо мислення до буття, людини - до світу. Таким чином, діалектика – це свого роду евристика, спосіб досягнення нових результатів.

Галузі науки виходять із певних уявлень, які приймаються як щось дане, яке не потребує обґрунтування. Жоден із вузьких фахівців у процесі безпосередньої науково-дослідної діяльності не ставить питання про те, як виникла його дисципліна, в чому її специфіка та відмінність від інших дисциплін. Якщо ці проблеми торкаються, природознавець вступає у сферу історії та філософії науки.

Особливості філософського пізнання. Філософія ґрунтується на теоретико-рефлексивному та духовно-практичному ставленні суб'єкта до об'єкта. Вона активно впливає на соціальне буття за допомогою нових ідеалів, норм і культурних цінностей. Її основними, історично сформованими розділами є антологія, гносеологія, логіка, етика, естетика, антропологія, соціальна філософія, історія філософії, філософія релігії, методологія, філософія науки та ін. Головні тенденції розвитку філософії пов'язані з осмисленням таких проблем, як світ і місце ньому людини, долі сучасної цивілізації, єдність та різноманітність культур, природа людського пізнання, буття та мова.

Специфіка понятійного апарату у філософії науки полягає в тому, що філософія прагне знайти граничні підстави та регулятиви будь-якого свідомого ставлення до дійсності. Тому філософське знання набуває вигляду не розумово упорядкованої схеми, а розгорнутого обговорення, детального формулювання всіх труднощів аналізу, критичного зіставлення та оцінки можливих шляхів вирішення поставленої проблеми. Звідси відома сентенція: філософії важливий як досягнутий результат, а й шлях, що веде до цього результату.

"Фізика, бійся метафізики!" - цей вислів приписується Ісааку Ньютону. Це своєрідний протест проти багатозначності визначення понять у філософії. Наука реалізує досить строгу форму організованості висловлювання. Але філософія щоразу стикається з вибудовуванням безлічі варіантів обґрунтувань і спростувань, керуючись висловом: "Все під сумнів".

Для науки зазвичай кумулятивний рух уперед, тобто. рух на основі накопичення вже отриманих результатів (не буде вчений заново відкривати таблицю множення або закони класичної механіки!). Її можна порівняти з скарбничкою, в якій, немов монетки, накопичуються крихти справжніх знань. Філософія не може задовольнятися запозиченням вже отриманих результатів. Не можна, наприклад, задовольнятися відповіддю питанням сенс життя, запропонованим середньовічним мислителем: кожна епоха вирішує це питання по-своєму.

Специфіка філософії проявляється в тому, що вона застосовує свій особливий метод рефлексії: метод обертання на себе, човниковий рух, що передбачає повернення до вихідних передумов та збагачення новим змістом. Для філософії характерне переосмислення основних проблем протягом усієї історії людства, а це є свідченням її рефлексивності. Філософія ніби дистанціюється від повсякденності, переходячи у світ інтелектуальних, мислимих сутностей. Як писав Бертран Рассел (1872-1970), філософія є чимось проміжним між теологією та наукою; це "нічия земля" між наукою і теологією, але відкрита для критики з обох сторін. Нерозв'язні питання з погляду теології та науки виявляються предметом філософії. Мова філософії - щось середнє між мовою повсякденності, з категоріями, і мовою поезії.

Філософія – це не наука! Однак вона претендує на присутність у кожній науці - зі своїми поняттями, об'єктивністю, ідеєю причинності, законами про розвиток, набором понять про закономірності та ін. Її науковість відсунута на другий план. Не в цьому її суть! Вона визначає ціннісні значення, соціальні наслідки причинно-наслідкових зв'язків, визначає місце людини у світі.

Філософія - рід інтелектуальної діяльності, який потребує постійного спілкування з великими умами минулого та сучасності, має національну визначеність, збагачується за рахунок світового філософського досвіду, і тому, як і будь-яка наука, вона інтернаціональна, має загальнолюдську всеєдність.

Тема 2. Виникнення науки та основні стадії її історичної еволюції

2.1. Преднаука та наука. Становлення перших форм теоретичної думки

Основною проблемою цієї теми є проблема генези раціонального мислення. Хоч би як трактувалася раціональність, очевидно, що на перших етапах людської історії і надалі вона несла на собі глибокий друк міфологічного мислення. Звідси випливає закономірне питання: що критерієм раціональності? Можливо, кількість міфологічних елементів, асоціацій, образів тощо, які містить та чи інша доктрина? Ні. Тут важливим є сам глибинний спосіб мислення, який є показником ступеня раціональності тієї чи іншої доктрини. Інакше кажучи, ми маємо виходити зі змісту, та якщо з логічної форми (структури) досліджуваного історичного тексту. У цьому плані нас цікавить проблема переходу від міфу до логосу.

Грецьке mythos (міф) означає мову, слово, розмову, розмову, задум, план. Однак міф і слово – не тотожні. Міф виходить далеко за межі словесних виразів, оповідань, сюжетів. Міф, яким він існував у первісній громаді, – це не історія, яку розповідають, а реальність, якою живуть; це інтелектуальне вправу чи уяву художньої фантазії, а практичне керівництво первісних вірувань і поведінки. Він може бути зрозумілий поза контексту життя первісної громади.

Первісне мислення не знає абстракції. Міф, будучи "охоронцем" колективного досвіду родової громади, був регулятором поведінки. Він був органічно пов'язаний із ритуалом, і вони нерідко виступали разом. Ритуали та міфи, що передаються з покоління в покоління, беззаперечно дотримувалися. У цьому сенсі віра первісної людини - це релігійна віра, а довіра через навіювання (сугестію). Звідси почуття приналежності індивіда до колективу громади та сприйняття себе через "Ми", а отже, і можливість "віри на слово", оман, абсурдів. Колективна влада у міфі та ритуалі здійснювалася над індивідом у символічно-авторитарній формі. Це визначало значної ролі предка - тотема. p align="justify"> Функція міфу полягала в мобілізації сил колективу для згуртованості, від якої залежало виживання громади, роду. Міф мав максимально підпорядкувати життя індивіда інтересам згуртування. Слова міфу тотожні формам поведінки: будь-яка зміна у словах веде до хаосу.

Первісна міфологія має свої історичні періоди: 1) тотемний період (у центрі міфологічної уваги акт поїдання тварини); 2) родовий період (панує мотив продуктивного акту: посіву, жнив і т.д.). Але й у першому й у другий випадок поклоніння фетишам, тотемам і божествам - ще релігійне поклоніння. Боги у міфологічному свідомості виконують інші функції, ніж у релігії. Фетіші, тотеми, предмети табу - це знаки, що регулюють поведінку ("окрик", "команди" і т.п.). Ставлення до божеств у період ще сакральне. Відомі незлічені описи в міфах актів розривання та пожирання свого тотему (засновника роду) чи бога (наприклад, грецького Діоніса, папуаських богів). Боги поводяться як люди, а люди почуваються нарівні з богами, виявляючи до них мало поваги. Людина може стати богом, отримати її силу, тільки поглинувши тотему, з'ївши її. А бог може стати і людиною, і собакою, і акулою.

Клод Леві-Строс (1908–2000) стверджував, що архаїчний міф має пізнавальну функцію. Чи так це? Справа в тому, що життєдіяльність первісного суспільства синкретична (нерозчленована), цілісна. Первісна трудова діяльність, побут, виготовлення знарядь праці пройняті міфологічним свідомістю. Продуктивна діяльність первісної людини ще не відокремилася в самостійну область і існує як момент цілісного способу життя; вона така рутинна і проста, що не вимагає осмислення, тобто. вона не є предметом рефлексії, яка неможлива через відсутність абстрактного мислення. Гарматна діяльність первісної людини не усвідомлюється їм як щось особливе і не відокремлюється від таких дій, як ходьба, біг, плавання. Дрібні технічні вдосконалення побуту здійснювалися упродовж століть настільки повільно, що суспільна свідомість не була здатна виділити їх, зупинити на них увагу. Звичайно, первісна людина майстерно робить предмети побуту: кошики, тканини, прикраси, дивовижні за тонкістю та точністю виконання. Але це не більше ніж спритність, майстерність, що утворилася в результаті вправи. У цілому нині індивід первісної епохи не відокремлює себе від народження, не рефлектує з себе. Як приклад можна навести дослідження А. Ф. Лосєвим (1893-1988) структури коряцької, алеутської та чукотської мов. З'ясувалося, що тут мислення важко розчленовує речі; міфологія ж або відсутня, або перебуває у стадії становлення.

Але первісна громада теж відокремлює себе від навколишнього світу, природи. Міфологічне свідомість не знає подвоєння "світ - людина". Дж. Дж. Фрезер (1854-1941) у відомій роботі "Золота гілка" говорить про те, що первісна людина не знає причин виникнення багатьох явищ, хоча в процесі тисячолітньої історії він домігся певних успіхів, наприклад, здобув вогонь тертям дерев'яшки про дерево. Так, автор описує, наскільки були шоковані християнські священики-місіонери зарозумілою самовпевненістю чаклунів, впевнених у своїй здатності впливати на природу, змушувати її чинити так, як їм треба. Ернст Кассірер (1874-1945) також свідчить про стійке і постійне заперечення феномена смерті міфом, тобто. природа немає у міфологічному свідомості як зовнішній світ, протистоїть людині. Звідси питання: як у цьому випадку можливе пізнання, якщо відсутня його предмет? Тут слід розрізняти поняття "мислення" та "пізнання". Мислення ширше пізнання. Первісна людина мислить, і результат її мислення виявляється у предметної діяльності. Але пізнання існує поки що в неявній формі. Пізнання - це наступний етап у розвитку мислення, який обов'язково має створити момент його вербалізації, а отже, критичного себе ставлення (рефлексія). У первісної людини знання немає як щось об'єктивне, тобто. що не залежить від його суб'єктивності. Уявлення про знання формуються лише в античній культурі. (Так, Сократ говорив: "Я знаю, що я нічого не знаю", але відразу додав: набагато сумніше усвідомлювати той факт, що "його судді не знають навіть цього".)

Англійський філософ, один із засновників постпозитивізму Майкл Полані (1891-1976) узвичаїв категорію неявного знання. На думку автора, людина володіє як явним знанням, яке виражає в словах особистий досвід, так і неявним знанням, яке за своїм характером імперсонально, цілісно, ​​не вербалізується. Неявне (периферичне) знання акцентує не на структурі об'єкта, але в його функції. Це некритичне знання. Міф не знає у цьому сенсі діалогу, в якому міститься вимога критики протилежних точок зору. Звідси висновок: раз у первісної людини немає сумнівів у незнанні, значить, вона все знає, а це рівносильно тому, що вона нічого не знає. Мислення стає пізнанням, коли починає рефлектувати з себе. Автор доводить, що формально вимуштруваний розум, не прилучений до живих джерел "особистого знання", марний для науки [4] .

Міфологічне мислення не пояснює, а вселяє. Однак можна говорити про пізнання стосовно первісного суспільства, але тільки в тому сенсі, що воно виступає у вигляді світовідчуття. Сама ж етимологія слова "знати" в російській та грецькій мовах походить від чуттєвого відчуття (сприйняття). Одне зі значень слова "знати" у російській мові - відчувати якесь почуття, переживати. А, наприклад, у Гомера є вислови "мислити очима", "мислити діафрагмою", "мислити зором". Отже, набір того, що повинен знати первісна людина зводиться до заборон (не одружуватися всередині роду, не здійснювати інцесту, не вбивати людину, що відноситься до його роду), тобто. зміст знання - те, що заборонено. У період панування міфологічного мислення ще виникла потреба у спеціальному науковому знанні. Але тоді виникає інше питання: чи має міф етнологічну функцію? Частково так. Так, наприклад, багато мислителів Античності нерідко вдавалися до міфологем з метою пояснення соціальних і природних явищ. Це траплялося тоді, коли не було раціонального тлумачення феноменів (згадаймо міф про печеру Платона).

Але як же ставлення релігії до знання? Гегель називав міфологічну свідомість "безпосередньою", "природною" релігією. Але дуже важко визначити кордон між міфологією та релігією. Ріднить їх культ, який в обох випадках авторитарний і абсолютний. У той самий час багато з-поміж них відмінностей.

1. Міф - це універсальна, єдина певному етапі форма суспільної свідомості. Релігія ж з'являється разом із мистецтвом, політичною свідомістю, із виділенням розумової праці самостійну спеціалізовану діяльність.

2. Носієм міфологічної свідомості є суспільство загалом. Релігія виникає на основі освіти спеціальних груп священнослужителів (жерців), які займаються виробництвом релігійної ідеології професійно.

3. Є розбіжності у формах регуляції поведінки. Міф існує тоді, коли індивіди не відокремлюють себе одна від одної, а поведінка регулюється безпосередньо через заборони. Релігія існує за умов диференціації громади, появи приватної власності. Поведінка у разі регулюється опосередковано через вплив на духовний світ. Діє релігія вже поряд із політико-правовими регуляторами. Вона зростає у спеціальний соціальний інститут.

4. На відміну від міфу релігія розщеплює, подвоює світ на світ священний (сакральний) та мирський (профанний). У релігії вже неможливе спілкування з богом на рівних.

5. У релігії має місце та інше подвоєння - на світ природний і світ надприродний (чудовий). Міфологічне свідомість не знає такої різниці. Так, євангелісти наголошують на здатності Христа творити чудеса, щоб відрізнити його від тих, хто причетний до природного ходу життя і смерті; його дії - винятки із правил.

6. У релігії змінюється функція Бога. Міфологічні боги не знають моралі, до них непридатні етичні оцінки. Бог релігій антропоморфен. У той же час він є священним, бо є носієм вищих етичних принципів. Релігійна етика зводить моральні імперативи в абсолют, оскільки вважає, що релятивізм у моралі неминуче веде до аморалізму, самовинищення людства. Так, наприклад, Мойсей порівнює свою діяльність відповідно до десяти заповідей, сформульованих як загальнолюдські "категоричні імперативи" і становлять основу автономної моралі.

Гегель вважав релігію формою знання, але це помилка. Релігія у своєму генезі не підпорядкована функції виробництва знання в об'єктивній формі; вона не має пізнавальних функцій. Релігія - наступниця міфології і виробляє знання в систематизованої, і більше теоретичної, формі. (Найслабше місце навіть найрепрезентативніших релігій - християнства, буддизму, ісламу - їх розуміння природи та людського мислення.) Природний, рослинний і тваринний світ для раннього християнства, наприклад, не представляє самостійного інтересу, а служить як алегорія для опису людської поведінки та людської моралі. Функції релігії переважно регулятивні, що досягаються на психологічній сугестивній та сакральній основі. Що ж до науки, її можна визначити як виробництво знань. Але проблема в тому, що раціональне пізнання, яке ґрунтується на протиставленні об'єкта та суб'єкта, привносить у світ багато негативного. Наука вважає, що сенс у світ вносить лише людина (людська спільнота, культура)? Наслідком такого роду підходу є позбавлення природи її онтологічного значення. Це, зокрема, виявляється у перетворенні природи технотронною цивілізацією на свого роду "сировину". Але як вирішити проблему раціоналізації і породжувані нею різного роду кризи, наприклад, екологічний? Екологічна криза - це головним чином продукт індустріальної цивілізації у її предметно-речовинної формі (як машин, фабрик, заводів, електро- і атомних станцій тощо); це продукт особливого, характерного для Нового часу типу ментальності, що визначає і наше сьогоднішнє ставлення до природи, і її розуміння. Концепція Нового часу зводилася до того що, що природа - це об'єкт, використовуваний людиною з метою. Людина ж - це перетворювач, ґвалтівник. І тут з природи вилучається " цільова причина " . Ось чому настільки важливим є філософське переосмислення проблеми раціональності.

2.2. Становлення дослідної науки у новоєвропейській культурі

Університети, школи, раціональна автономія схоластики, поступово підриваючи традиції Середньовіччя, стали "вписуватися" в умови промислового розвитку Нового часу. Університети поступово ставали "народними", туди міг вступити вчитися кожен бажаючий. Виникали корпорації студентів та магістрів без різниці станової приналежності. Найстаріші університети у Болоньї (1158), Парижі (1215), Оксфорді (1206) поступово позбавлялися римських папських заборон на викладання природознавства, філософії. Передові позиції у процесі оновлення займав Оксфордський університет, де для розвитку природничих наук традиційно існувало сприятливе середовище. В університетах цього часу викладався так званий квадріум, що поєднує арифметику, геометрію, астрономію та музику. У цей час була переосмислена роль досвідченого знання. Твори стали видаватися без згадки про Бога. Було відновлено у правах наукова спадщина Аристотеля. Девізом епохи стали слова Роджера Бекона "Істина - дитина свого часу, а наука - дочка не одного чи двох, а всього людства". Змінилися і методи наукових пошуків: Арістотельова дедукція поступилася місцем індукції. Але інквізиція продовжувала боротися за свої принципи. Так, науковий подвиг Р. Бекона, який оптикою, астрономією, алхімією, передбачив багато пізніших відкриття, був "оцінений" нею в 15 років тюремного ув'язнення, а праці вченого були спалені.

Аналогічна доля спіткала італійського вченого, одного із засновників точного природознавства, професора математики Пізанського університету Галілео Галілея (1564-1642). Галілей заклав основи сучасної механіки: висунув ідею щодо відносності руху, встановив закони інерції, вільного падіння та руху тіл по похилій площині, складання рухів; відкрив ізохронність коливань маятника; першим досліджував міцність балок; побудував телескоп із 32-кратним збільшенням і відкрив гори на Місяці, чотири супутники Юпітера, фази у Венери, плями на Сонці. Він активно захищав геліоцентричну систему світу, за що був підданий суду інквізиції (1633), що змусила його зректися вчення М. Коперника. До кінця життя Галілей вважався "в'язнем інквізиції" і змушений був жити на своїй віллі поблизу Флоренції.

Інший великий подвиг у розвитку науки був здійснений сучасником Галілея, англійським державним діячем та філософом, родоначальником англійського матеріалізму Френсісом Беконом (1561-1626). У своєму трактаті "Новий органон" (1620) Бекон проголосив за мету науки збільшення влади людини над природою. Він висунув тезу "Знання - сила" і створив програму узагальнення всього інтелектуального світу, запропонував реформу наукового методу: очищення розуму від оман, звернення до досвіду та обробка його за допомогою індукції, основа якої - експеримент. Беконівська класифікація наук, що представляла альтернативу арістотелівській, довгий час визнавалася основною багатьма європейськими вченими та філософами. У праці "Про гідність та примноження наук", спираючись на психологічний критерій, Бекон розділив науки на історичні, поетичні та філософські. У той самий час Бекон визнавав декларація про існування релігійного тлумачення істини. Помилки у знанні він називав "ідолами пізнання".

Французький математик, фізик та фізіолог Рене Декарт (1596-1650) став родоначальником раціоналізму у філософії. У трактаті " Правило керівництва розуму " він сформулював правила наукового пізнання, які склали сутність методу пізнання Декарта:

1) приймати за справжнє лише те, що не дає жодного приводу для сумніву;

2) розкладати складні проблеми на прості компоненти;

3) розташовувати прості елементи у суворій послідовності;

4) складати повні переліки та образи наявних елементів, щоб бути впевненим у відсутності припущень.

Початком пізнання Декарт вважав інтуїцію, природне світло розуму, свідчення пізнавальної здатності; дедукція представлялася йому інтуїцією у дії. Декарт увійшов до історії філософії науки як представник дуалізму, який визнає наявність двох самостійних субстанцій - протяжності та мислення.

Виникнення новоєвропейської науки стало можливим завдяки застосуванню експериментального методу та його поєднанню з математичним описом. Видатну роль цьому зіграли Р. Галілей, Ф. Бекон і Р. Декарт.

Головним досягненням Нового часу в науці стало становлення наукового способу мислення, що характеризується поєднанням експерименту як методу вивчення природи з математичним методом, та формування теоретичного природознавства. Все це вплинуло на динаміку новоєвропейської культури. У цей час суттєво зміцнився і правовий статус науки. У 1662 р. в Лондоні на основі Королівської хартії засновується Королівське товариство дослідників природи, приймається його статут. У тому року в Парижі створюється Академія наук.

2.3. Формування технічних наук та становлення філософії техніки

Термін "техніка" (від грец. techne - мистецтво, ремесло, майстерність) поєднує в собі два основні аспекти: 1) знаряддя праці, інструменти, створені людиною; 2) сукупність навичок, умінь, прийомів, методів, операцій тощо, необхідні приведення у дію знарядь праці (іноді їх визначають терміном " технологія " ). Філософія техніки як напрямок у філософії науки стала привертати себе увагу у Росії лише наприкінці ХХ століття. Це було пов'язано насамперед із девальвацією марксистської філософії. Інша причина такого пізнього інтересу до цього напряму філософської думки пов'язана зі специфікою розвитку техніки. За деякими оцінками, до кінця ХIХ століття розрив між теоретичними дослідженнями та його втіленням у життя становив щонайменше 150 років, хоча історія розвитку техніки свідчить про наростаючої швидкості технічного освоєння світу. У цьому відношенні показовою є ситуація, що склалася в ХХ ст. У цей час відкриття слідували лавиноподібно: політ першого літака, винахід холодильника, танка, відкриття пеніциліну, створення радіотелескопа, виникнення першої ЕОМ, відкриття ДНК, вихід людини у космос, клонування та інших. - такі свідчення ефективності людської діяльності. А ось і її витрати: техніка поневолює людину, руйнує її духовність, веде до загибелі цивілізації. Для того щоб уникнути негативних наслідків технічного освоєння світу, техніка та інженерна діяльність потребують точних орієнтирів, що враховують масштабність та гостроту проблем взаємодії світу природного та світу штучного.

Питання інстинктивного та свідомого в діяльності людини цікавили вчених задовго до перших експериментів великого російського фізіолога І. П. Павлова. Так, давньогрецький філософ Анаксагор (500-428 е.) вважав, що застосуванням рук людина перевершує інших тварин. Арабський історик і філософ Ібн Хальдун (1332-1406), відкидаючи ідею створення людини богом, розглядав природу як велике взаємопов'язане ціле, що розвивається, де світ мінералів впритул підводить до рослинного світу, а цей останній - до царства тварин. І все це – на основі принципу причинності. Людина, маючи розум і руку, освоює ремесла, щоб зробити знаряддя праці, захистити себе. Ці міркування мислителя лягли в основу гарматної концепції формування людини, яку за Ібн Хальдуном розвивали Бенджамін Франклін (1706-1790), Адам Сміт (1723-1790) та ін. Детальне вивчення ця проблема отримала в працях Людвіга Нуаре (1827-1897). У своїх роботах "Походження мови", "Зброя та її значення в історичному розвитку людства" він дотримувався переконання, згідно з яким тільки з появою знарядь починається справжня людська історія. Цей феномен Нуаре пов'язував із мисленням людини, виділяючи дві його особливості. По-перше, знаряддя служать волі людини, її інтелекту. Самі ж є створення розумного мислення. Іншими словами, рука людини - це "орган мозку", знаряддя знарядь! Процес праці під впливом знарядь безпосередньо позначається на роботі мозку та її розвитку, зокрема й розвитку всього людського організму: " Рука дає повчальні уроки оку й розуму " . По-друге, і це випливає з попереднього судження, рука в процесі гарматної діяльності зазнає істотних змін, завдяки яким вона стає потужним фактором розвитку розуму в силу свого органічного зв'язку. А що ж мислення? На думку Нуаре, мислення лише пізніше досягає того, що вже значно раніше було розвинене завдяки роботі, яка йде попереду мислення, передує мисленню [5].

Але справжнім родоначальником філософії техніки вважається німецький філософ Ернест Капп (1808–1896). Не задовольнившись гегелівської філософією, він починає матеріалістично переробляти спадщину Гегеля з урахуванням антропологічної концепції Людвіга Фейєрбаха (1804-1872). Капп був першим, хто здійснив сміливий крок, - в заголовку своєї роботи він поєднав разом два поняття, що раніше здавались несумісними, "філософія" і "техніка". У центрі його книги "Основні напрями філософії техніки" лежить принцип органопроекції: людина у всіх своїх творах несвідомо відтворює свої органи і сама пізнає себе, виходячи з цих штучних створінь. Подібно до Нуаре, Капп акцентує свою увагу на руці як особливому органі ("органі всіх органів"). "Механічним" продовженням рук є очі, які Капп називає напівкінцевостями, посередниками між зовнішнім світом речей та внутрішнім світом нервів. Подібна органічна проекція проявляє себе в тому, що людина, яка творить за своїм образом і подобою, перетворює тіло на масштаби та еталони для природи, відповідно до яких вимірює різні її явища. Стопа, палець, його суглоби, спеціально великий палець, кисть і рука, п'ядь, відстань між ногами, що йдуть, і між розпростертими кінцями рук, ширина пальця і ​​волосся - як міра довжини; жменя, "повний-рот", кулак, голова, товщина руки, ноги, пальця і ​​стегон - як міра місткості та об'єму; мить (миготіння) - як міра часу. Все це було і залишається всюди у молодих і старих, у дикуна і культурної людини природними заходами, що незмінно вживаються. На думку Каппа, органопроекцію можна чітко простежити у примітивних чи простих ручних знаряддях, а й у дуже складних механізмах і технічних конструкціях, таких, наприклад, як парові машини, залізниці тощо.

Теорія органопроекції Каппа отримала подальший розвиток у дослідженнях французького соціолога та філософа Альфреда Еспінаса, німецького філософа Фред Бона, що розглядає техніку як досягнення людського щастя. Важливий внесок у розвиток вітчизняної філософії техніки зробив російський інженер-механік Петро Климентович Енгельмейєр. Його доповідь на IV Міжнародному конгресі з філософії у 1911 р. у Болоньї була присвячена обґрунтуванню права філософії техніки на існування як особливого важливого напряму науки. Розкриваючи сутність техніки, Енгельмейєр пише: "Техніка є вміння доцільно діяти на матерію. Техніка є мистецтво викликати бажані явища. Техніка разом із мистецтвом є об'єктивізуюча діяльність, тобто така, що втілює деяку ідею, здійснює певний задум... Техніка реальний базис усієї культури людства" (цит. по: Аль-Ані Н. М. Філософія техніки: навч. посібник / Н. М. Аль-Ані. СПб., 2004).

Тема 3. Структура наукового знання

3.1. Класифікація наук

Класифікація (від латів. сlassis - розряд, клас і facio - роблю) - це система підпорядкованих понять (класів, об'єктів) у будь-якій галузі знання чи діяльності. Наукова класифікація фіксує закономірні зв'язки між класами об'єктів з метою визначення місця об'єкта у системі, що свідчить про його властивості (такі, наприклад, біологічні систематики, класифікація хімічних елементів, класифікація наук). Строго і чітко проведена класифікація хіба що підсумовує результати формування певної галузі знання і водночас зазначає початок нового етапу її розвитку. Класифікація сприяє руху науки з щаблі емпіричного накопичення знань до рівня теоретичного синтезу. Крім того, вона дозволяє робити обґрунтовані прогнози щодо невідомих ще фактів чи закономірностей.

За рівнем суттєвості підстав розподілу різняться природні та штучні класифікації. Якщо в якості підстави беруться суттєві ознаки, з яких випливає максимум похідних, так що класифікація може бути джерелом знання про об'єкти, що класифікуються, то така класифікація називається природною (наприклад, Періодична таблиця хімічних елементів). Якщо для систематизації використовуються несуттєві ознаки, класифікація вважається штучної (наприклад, алфавітно-предметні покажчики, іменні каталоги в бібліотеках). Класифікація доповнюється типологією, під якою розуміється науковий метод, заснований на розчленуванні систем об'єктів та його угруповання з допомогою узагальненої моделі чи типу. Вона використовується з метою порівняльного вивчення суттєвих ознак, зв'язків, функцій, відносин, рівнів організації об'єктів.

Класифікація наук передбачає угруповання та систематизацію знання на основі подібності певних ознак. Так, наприклад, Френк Бекон в основу своєї класифікації поклав особливості людської душі, такі, як пам'ять, уяву і розум. Історію він відносив до розряду пам'яті, поезію – до уяви, філософію – до розуму. Рене Декарт для класифікації використав метафору дерева. "Корневище" цього дерева утворює метафізика (першопричина!), "Стовбур" - символізує фізику, а "крона" включає медицину, механіку та етику.

Свою класифікацію створив автор книги "Історія Російська з найдавніших часів до наших днів" В. Н. Татіщев (1686-1750), який за Петра I займався питаннями освіти. У науках Татіщев виділяв етнографію, історію та географію. Головним у класифікації наук він вважав самопізнання і принцип корисності, відповідно до якого науки можуть бути "потрібні", "франтальні", "цікаві" і "шкідливі". До "потрібних" наук Татіщев відносив логіку, фізику, хімію. Мистецтво він відносив до розряду "франтальних" наук; астрономію, хіромантію, фізіогноміку - до "цікавих" наук; ворожіння і чаклунство - до "шкідливих".

Французький філософ, один із основоположників позитивізму та соціології Огюст Конт (1798-1857) основою класифікації наук поклав закон про три стадії інтелектуальної еволюції людства. Свою класифікацію він побудував за ступенем зменшення абстрактності та збільшення складності наук: математика, астрономія, фізика, хімія, біологія, соціологія (соціальна фізика). Як класифікуючу ознаку він визначив дійсні природні зв'язки між предметами. Відповідно до Конту, є науки, які стосуються, з одного боку, до зовнішнього світу, з другого боку, - до людини. Так, філософію природи слід розділити на дві галузі – неорганічну та органічну; Природна філософія охоплює три галузі знання – астрономію, хімію, біологію. Конт вважав за можливе продовжити структурування, поширивши свій принцип систематизації наук на математику, астрономію, фізику, хімію, соціологію. Виділення останньої в особливу групу він доводив її розвитком на власній методологічній основі, яку не можна поширити на інші науки.

Німецький історик культури та філософ Вільгельм Дільтей (1833-1911) у книзі "Вступ до науки про дух" запропонував відокремити науки про дух від наук про природу, зовнішніх по відношенню до людини. Предметом наук про дух він вважав аналіз людських відносин, внутрішні переживання, пофарбовані емоціями, про які природа "мовчить". Згідно з Дільтеєм, така орієнтація може встановити зв'язок понять "життя", "експресія", "розуміння", яких у науці немає, хоча вони об'єктивуються в інститутах держави, церкви, юриспруденції.

На думку іншого німецького філософа, Генріха Ріккерта (1863-1936), протиставлення наук про природу та наук про культуру відбиває протилежність інтересів, що поділяють вчених на два табори. У його класифікації природознавство спрямовано виявлення загальних законів, історія займається неповторними одиничними явищами, природознавство вільне цінностей, тоді як культура царює у яких.

Фрідріх Енгельс (1820-1895) головним критерієм класифікації наук вважав форми руху матерії у природі.

Цікавий досвід класифікації наук академіка В. І. Вернадського (1863-1945). У центрі його природничо-наукових і філософських інтересів знаходилася розробка цілісного вчення про біосферу - живу речовину, що організує земну оболонку, - та еволюцію біосфери в ноосферу. Тому основою своєї класифікації він поклав характер наук. Залежно від характеру об'єктів, що вивчаються, він виділяв два типи наук: 1) науки, що охоплюють всю реальність, - планету, біосферу, космос; 2) науки, які стосуються земної кулі. У цій системі знань особливе місце він приділив логіці: вона охоплює всі галузі наук – і гуманітарні, і природничо-математичні.

Радянський філософ, хімік, історик науки, академік Б. М. Кедров (1903-1985), запропонував чотириланкову класифікацію, що включає: а) філософські науки (діалектика, логіка); б) математичні науки (математика, логіка, кібернетика); в) природничі та технічні науки (механіка, астрономія, фізика, хімія, геологія, географія, біохімія, біологія, фізіологія, антропологія); г) соціальні науки (історія, археологія, етнографія, економічна географія, статистика тощо).

З приводу класифікації наук дискусія продовжується і сьогодні, при цьому пануючим є принцип подальшого дроблення їх на підставах, прикладній ролі тощо. Прийнято вважати, що найбільш плідним методом класифікації є той, який ґрунтується на відмінностях шести основних форм матерії: субатомно-фізичної, хімічної, молекулярно-фізичної, геологічної, біологічної та соціальної.

Класифікації наук має велике значення для організації науково-дослідної, навчально-педагогічної та бібліотечної діяльності.

3.2. Структура емпіричного та теоретичного знання

Проблема методів наукового пізнання. Науковий прогрес не мислимо поза пізнавальним освоєнням об'єктів зростаючої складності (малі системи, великі системи, що саморозвиваються, самонавчаються і т.п. типи систем). Пізнавальний процес пов'язаний із методами пізнання. У разі нас цікавить комплекс питань, що з змінами у методах наукового пізнання. Ця проблема має два аспекти: 1) удосконалення вже існуючих методів з метою адаптації до нових об'єктів; 2) побудова нових методів пізнання. Історична тенденція в цьому плані полягає в тому, що філософсько-методологічна рефлексія над методами, що використовуються, в науці завжди відставала (запізнювалася) від наукової практики використання методів. З цього приводу англійський фізик і громадський діяч Дж. Д. Бернал (1901-1971) писав: "Вивчення наукового методу йде повільніше за розвиток самої науки. Вчення спочатку знаходить щось, а потім уже розмірковує про способи". В даний час має місце та ж тенденція: продовжуються дискусії про проблеми моделювання, роль експерименту в дослідженні мікросвіту, сутності системного підходу та ін До того є ряд причин. По-перше, все ще панують метафізичні уявлення про гносеологічний статус наукового методу (над-історичний, позачасовий його характер), думки про незалежність методу від соціокультурних умов наукового пізнання та особливо досліджуваних явищ. По-друге, у розробку проблем наукових методів не включається широке коло представників наукової спільноти. Тим часом існує багато дослідницьких завдань, що вимагають колективних зусиль (діалектика абсолютної та відносної істини, проблема об'єктивного методу; обґрунтування нових методів; критерії наукового методу; взаємозв'язок критеріїв науковості з критерієм істинності знань тощо).

У філософії метод розглядається як спосіб побудови та обґрунтування системи знання, як шлях (правильний шлях) пізнання. Але таке трактування більше підходить до метафор, ніж до наукових визначень. Слова " засіб " , " спосіб " , " прийом " , які пояснюють поняття методу, теж мало що дають прояснення його суті, оскільки ототожнюють метод із самостійним компонентом пізнавальної діяльності (засобом). Найбільш попередньою є група дефініцій, визначальних метод як нормативне знання - сукупність правил, норм, принципів, що регулюють пізнавальну дію (операції, процедури) суб'єкта.

Структура методу містить три самостійні компоненти (аспекти): 1) концептуальний компонент - уявлення про одну з можливих форм досліджуваного об'єкта; 2) операційний компонент - розпорядження, норми, правила, принципи, що регламентують пізнавальну діяльність суб'єкта; 3) логічний компонент - правила фіксації результатів взаємодії об'єкта та засобів пізнання.

На метод впливають кілька факторів: а) історичні типи раціональності, що відображають особливості суб'єктно-об'єктних відносин у практиці та пізнанні; б) творчі здібності, гострота спостереження (сприйняття), сила уяви, розвиненість інтуїції; в) основи наукового пошуку (сюди входять наукова картина світу, ідеали та норми наукової діяльності, філософські основи науки); г) конкретно-наукове знання, що відображає ступінь науковості об'єкта, що досліджується; д) суб'єктивні фактори, пов'язані з так званою проблемою розуміння, з особистісним знанням.

Особливості Емпіричного Спосіб Пізнання. Цей метод пізнання є спеціалізованою формою практики, тісно пов'язану з експериментом (від латів. experimentum - проба, досвід). Виникнення експерименту вплинуло на розвиток науково-теоретичного мислення, що є видом комунікації, що здійснюється за допомогою логіко-математичного апарату. Завдяки цьому важливою формою науково-теоретичного мислення в Новий час (XVII - XIX ст.) став уявний експеримент, який знайшов відображення у творчості Г. Галілея, М. Фарадея (1791-1867), Дж. Максвелла (1831-1879), Л. Больцмана (1844-1906), А. Ейнштейна (1879-1955), Н. Бора (1885-1962), Ст Гейзенберга (1901-1976) та ін.

Експеримент - це випробування явищ, що вивчаються в конструйованих і керованих умовах. Експериментатор прагне виділити явище, що вивчається, в чистому вигляді, щоб було якнайменше перешкод в отриманні шуканої інформації. Постановці експерименту передує відповідна підготовча робота: за потреби розробляється його програма; виготовляються спеціальні прилади, вимірювальна апаратура; уточнюється теорія, яка виступає як необхідний інструментарій експерименту. Такий експеримент найчастіше проводиться групою експериментаторів, які діють узгоджено, порівнюючи свої зусилля та здібності. Повноважний у науковому відношенні експеримент передбачає наявність:

- самого експериментатора чи групи експериментаторів;

- лабораторії (предметний світ експериментатора, що задається його просторовими та тимчасовими межами);

- поміщених в лабораторію об'єктів, що вивчаються (фізичні тіла, хімічні розчини, рослини і живі організми, люди);

- приладів, об'єктів, що зазнають безпосередній вплив явищ, що вивчаються, і покликаних зафіксувати їх специфіку;

- допоміжні технічні пристрої, покликані посилити чуттєві ірраціональні можливості людини та сприяти їхньому залученню (комп'ютери, мікро- та телескопи, різного роду підсилювачі).

Однак експеримент - це не ізольована подія, а складова пошукових дослідницьких програм; він робить внесок у майбутнє наукової програми, намічаючи нові шляхи дослідження та закриваючи тупикові шляхи. Один експеримент не призводить до теорії. Його необхідно повторити, варіювати, щоб виявити можливі суб'єктивні помилки у створенні експерименту чи недоліки апаратури (приладів, інструментів). Вкрай важливо також враховувати результати інших експериментів, які розкривають інші моменти, наприклад, фізичних процесів.

Так, одна з особливостей класичної фізики полягала в тому, що вона мала антропоморфний характер у структурі організації (М. Планк). Членування фізичного знання області визначалося особливостями органів чуття людини (системою " приладів " , отриманих ним у процесі біологічної еволюції). Щодо сучасної фізики, то прийнято вважати, що вона виникла з розвитком таких фундаментальних теорій, як теорія відносності та квантова механіка. Разом з тим на її становлення величезний вплив вплинув розвиток експериментального знання. Так, у 1895 р. В. К. Рентген (1845-1923) відкрив новий вид променів; в 1896 р. А. А. Беккерель (1852-1908) відкрив явище радіоелектроніки, а через рік Дж. Дж. Томсон (1856-1940) експериментально зафіксував першу частину електрона. Ці відкриття призвели до двох наслідків: потрібно, по-перше, створити нову складну апаратуру, а по-друге, розділити спеціальну науково-дослідну діяльність на теоретичну та експериментальну.

Але експеримент не формувався в умовах теоретичного вакууму: в ізоляції від теорії він перетворюється на якусь освячену магією діяльність із приладами (подібно до середньовічної алхімії). Однак і теорія без експерименту – лише формалізована гра символами та категоріями. Необхідний діалог експерименту та теорії, а для цього, по-перше, теорія та експеримент мають бути відносно незалежними і, по-друге, вони повинні мати ефективний контакт, що відчувається за допомогою моделей-посередників.

Методи Теоретичного Пізнання. Теорія (від грецьк. theoria - розгляд, дослідження) у широкому сенсі означає вид діяльності, спрямований на отримання обґрунтованого об'єктивно-істинного знання про природну та соціальну реальність з метою її духовного та практичного освоєння. У вузькому значенні теорія - це форма організації наукового пізнання, що розвивається. "Теорія - це мережі: ловить лише той, хто їх закидає" (Новаліс). Теорія виконує дуже важливі функції у науці: інформативну, систематизуючу, пояснювальну, прогностичну. Для розкриття сутності теорії використовують бінарні опозиції: "теорія – практика", "теорія – емпірія", "теорія – експеримент", "теорія – думка" і т.д. Теоретичне знання наділяється властивостями загальності та необхідності, упорядкованості, системної цілісності, точності тощо.

Традиційно вважалося, що немає нічого практичнішого, ніж хороша теорія. Практика теоретизації народилася в античній Греції. Мислителі тієї епохи були єдині в тому, що ключем до пізнання реальності є теоретична думка (епістема) на противагу думці (доксу). Вихідною філософською передумовою всіх подальших природничо-наукових теорій є вчення про космічну гармонію. Ідеї ​​Аристотеля про самоцінність теоретичних наук переростають в етичні розпорядження, в ідеал. Пізніше механіка Галілея - Ньютона стає зразком (парадигмою) для експериментально-математичного природознавства ХVІІІ-ХІХ ст.

Теоретик неспроможна звертатися безпосередньо до природи. Він створює свій внутрішній образ світу із вражень, деталей чужого експерименту, записує їх на мову логіки та математики. Це і є уявне експериментування. Його продукт є ідеальна модель, фрагмент реальності.

Теорія схильна до історичної динаміки. Наприклад, у математичних дослідженнях аж до ХХ ст. переважав так званий "стандартний" підхід, згідно з яким як вихідна одиниця аналізу (клітини) вибиралися теорія та її взаємини з досвідом. Пізніше з'ясувалося, що емпіричне дослідження складно переплетено з розвитком теорії і неможливо уявити перевірку теорії фактами, не враховуючи попереднього впливу теорії на формування фактів науки. Інакше висловлюючись, емпіричний і теоретичний рівень пізнання відрізняються за предметами, засобами та методами дослідження. У реальному дослідженні ці два рівні завжди взаємодіють.

Думковий експеримент як метод теоретичного пізнання пов'язаний з розвитком логічної техніки (символіка та техніка запису викладок). Знаки та символи - це істотна частина методів розуміння реальності (фізичної, хімічної та ін). Головна функція знаків полягає в тому, що вони вибудовані: складені з них знакові моделі на певному етапі розвитку стають самостійними та незалежними від слова і виступають як форма народження та існування думки, як її протікання, засіб уявного експерименту. Таким чином, уявний експеримент інтегрує два рівні відображення реальності: чуттєво-предметний та понятійно-знаковий.

Системний (структурно-функціональний) метод - Ще один метод теоретичного пізнання. Система - це цілісний об'єкт, що складається з елементів, що у взаємних відносинах. Відносини між елементами системи формують її структуру, тому іноді у літературі поняття системи прирівнюється до поняття структури. Традиції системних досліджень склалися у другій половині ХХ ст. Етіологічно поняття системи означає складове ціле, асамблею. Поняття системи, що передбачає розгляд об'єкта з погляду цілого, включає уявлення про деякому об'єднанні будь-яких елементів і про відносини між цими елементами. Теорія системи розкривається через поняття "цілісність", "елемент", "структура", "зв'язки" тощо. Концепція системних досліджень використовувалася у працях Г. Спенсера (1820-1903), Е. Дюркгейма (1858-1917), К. Леві-Стросса (1908-2000), М. Фуко (1926-1984), Ж. Лакана (1901- 1981), Р. К. Мертона (1910-2001), Т. Парсонса (1902-1979) та ін.

Центральне місце в логіці системного мислення займають категорії частини та цілого, принцип розщеплення цілого на частини (аналіз) та синтезу частин у цілісність. Аналіз - розщеплює, синтез - інтегрує, проте цього ще замало розкриття сутності пізнаваних явищ. Сучасне наукове мислення змушене окремо описувати та вивчати деякі фундаментальні сторони матеріального руху: стійкість та мінливість, будову та зміну, буття та становлення, функціонування та розвиток. Саме тут зосереджено головні логіко-математичні труднощі та колізії пізнавального процесу. Базовими поняттями у разі є " система " , " функції " , " структура " , " автономність " і т.д.

Багато компонентів стають системою в тому випадку, якщо їх взаємозв'язок виявляється у виникненні таких властивостей, які не притаманні кожному окремому елементу, і функцій, які не можуть виконуватися кожним з елементів окремо. Компонентами можуть бути предметні зв'язку, відносини, стану, рівні розвитку тощо. (Вихідні одиниці, що утворюють систему). Чим диференціюючий характер носять відносини між елементами, тим органічніша система (нелінійна). Різний характер та різний ступінь зв'язку елементів виражаються поняттям "щільність". Таким чином, йдеться про системно-компонентний підхід. Цей підхід має переростати в системно-структурний підхід, а останній - в структурно-функціональний, тобто. система теоретично повинна розглядатися як сукупність відносин функціонування та розвитку. У цьому плані є дві гранично абстрактні моделі: супердативна множина (ціле повністю визначає властивості частин) і сумативна множина (компоненти мають свою сутність і не виконують загальних функцій системи). Проте насправді немає ні граничної елементарності, ні граничної цілісності.

Структура розвитку - це сукупність законів зміни станів, що відносяться. У будь-якому об'єкті розрізняються саморозвиток та реальний розвиток (еволюція). Жодна система не розвивається ізольовано не тільки через обмін з навколишньою енергією інформацією (що здійснюється через компоненти), а й завдяки впливу систем один на одного. Основу процесу розвитку, тобто. саморозвиток систем (логічну систему реальності), що досліджує структурно-генетичний аналіз. Тут дослідник відволікається від зовнішніх впливів і показує безпосередній механізм розвитку системи, джерелом якого є її внутрішні протиріччя.

Слід розрізняти і поняття абсолютного та відносного розвитку (саморозвитку). Про абсолютність розвитку можна говорити стосовно великим системам, оскільки вони немає нічого зовнішнього. Про відносність розвитку говорять стосовно реально існуючим системам, бо стосовно існують інші зовнішні системи.

Вирізняють такі етапи розвитку системи.

1. Передісторія нової цілісності: відбувається накопичення "будівельного матеріалу для появи іншої якості ("речі ще немає, коли вона починається", Г. В. Ф. Гегель).

2. Етап становлення (початок нового об'єкту, органу, системи). Компоненти системи приводяться у відповідність до нової структури; відмирають і ліквідуються ті компоненти, які можуть бути перетворені і підпорядковані новому; відбувається узгодження функцій системи.

3. Система функціонує на власній основі: відбувається узгодження функцій компонентів та структури; можливості системи розкриваються максимально.

Слід враховувати, що системно-структурні та системно-генетичні методи характером абстрактні. Вони відволікаються від безпосередньо "речових" характеристик буття, відтворюють їх через відносини та функції. Так, енергія розглядається як носій інформації, а матеріальний субстрат - як її код. Однак залишається проблема відволікання від субстрату. Наприклад, при складанні швидкостей ми відволікаємося від різниці між птахом, літаком, людиною, автомобілем. Звідси виникає думка, що наука взагалі не має справу із субстратами. Зокрема, структуралізм висуває ідею антисубстанционализма: Всесвіт складається з предметів і навіть " матерії " , лише з функцій; предмети – це точки перетину функцій.

Системно-структурна методологія – явище часу. Вона потрібна. Однак орієнтація лише на функціональне відтворення реальності, без урахування самоцінності її компонентів, специфіки людського сприйняття та людського заходу призводить до абсолютизації ролі науки, сциентизму. Заперечення людини завжди передує заперечення речей. Так, наприклад, з функціональної точки зору життя може зароджуватися як на білковій, так і на кремнієвій чи іншій основі. Однак нам відоме лише земне біологічне життя - наш вступно-вуглецевий варіант життя. Або інший приклад: електронно-механічний робот на кремнієвій основі діятиме як людина. Чи слід вважати його таким? У той самий час якщо працівник справно виконуватиме свою функцію, приносити прибуток, то роботодавця можуть не цікавити його думки, почуття, його " душевний субстрат " : " Що той солдат, що це " (Б. Брехт).

3.3. Методологія у структурі наукового знання

Методологія як вчення про метод побудови людської діяльності має традиційно важливе значення у філософії науки. Вона обмежена певним колом вимог, принципів, установок, стандартів, що склалися з досвіду людства. Між методологією та знанням існує взаємна залежність. Таким чином, під методологією можна розуміти сукупність засобів організації (принципів, підходів, методів, способів, технічних прийомів) пізнавальної та предметно-практичної діяльності.

Динаміка пізнавальних процесів істотно впливає на вдосконалення як методів пізнання, а й філософію, яка, своєю чергою, виконує методологічну функцію стосовно окремих наук. Вона наказує науковим дисциплінам норми та правила дослідження, а з з'ясуванням характеру проблем і парадоксів, що вимагають переробки пізнавального апарату окремих наук, уточнення умов пізнання, створює "методологічну напругу", що дозволяється з урахуванням повсякденності. Така ситуація свідчить про незавершеність методології, про потребу в її постійній кореляції "навздогін" часу, мінливим життєвим орієнтирам людей.

Методологія науки об'єднує сукупність форм збору, обробки наукової інформації, що підлягає емпіричній, теоретичній, метатеоретичній обробці, включаючи опис, узагальнення, класифікацію, пояснення, передбачення, розуміння, ідеалізацію, доказ, інтерпретацію та ін. На додаток до цього можливе використання застосовних до тих чи інших галузей наукового знання.

Класифікація методів наук за характером одержуваного продукту (знання) передбачає три основні класи:

1) методи емпіричного пізнання: експеримент, опис, абстрагування, індукція, екстраполяція та ін;

2) методи теоретичного пізнання: ідеалізація, уявний експеримент, математичне моделювання, логічна організація знання, доказ, інтерпретація та ін;

3) методи метатеоретичного пізнання: аналіз основ наукових теорій, філософська інтерпретація змісту та методів науки, оцінка соціальної та практичної значущості змісту наукових теорій та ін.

Серед різноманітних концепцій філософії науки є свої "лідери" та "аутсайдери" (В. А. Канке). Так, аналітична філософія вважається більш такою, що відбулася, ніж, наприклад, постмодерністська. Упізнання спроможності філософських навчань є однією із сучасних проблем методології. "Теорія суперечлива, якщо до її складу входить як висловлювання А, так і його заперечення не-А. Якщо в теорії з'являються протиріччя, то їх прагнуть позбутися. У зв'язку з цим обираються нові аксіоми. Аксіоматична система теорії є повною, якщо всі її положення виводяться (самі аксіоми не потребують виведення). Якщо ж у складі теорії виявляються не виведені з її апарату положення, то необхідно визначитися щодо нього "[6]. І далі: "Практика наукових досліджень показує, що не слід поспішати з відправкою теорії до „відходів". Вони зберігають „працездатність" при частковій залежності аксіом один від одного... якщо не руйнують теоретичну систему"[7].

Тема 4. Динаміка науки та процес породження нового знання

4.1. Соціокультурні фактори розвитку науки

Мінливість - універсальна властивість всіх матеріальних та духовних утворень. Розвиток як наслідок властивої всім явищам мінливості обумовлено факторами внутрішнього та зовнішнього середовища. У повсякденному розумінні розвиток пов'язані з поняттям прогресу. Наука як особлива систематизована галузь знання схильна до цієї закономірності. Зміни наступають у тому випадку, коли інтелектуальне середовище дозволяє "вижити" тим популяціям, які найбільше до неї адаптовані. Найбільш важливі зміни пов'язані із заміною самих матриць розуміння чи найбільш фундаментальних теоретичних стандартів.

Закони науки прагнуть адекватного відображення закономірностей природи. Водночас, як вважали Йоганн Кеплер (1571-1630) та Микола Коперник (1473-1543), закони науки слід розуміти лише як гіпотези. У роботі "Пізнання та оману" австрійський фізик та філософ Ернст Мах (1838-1916) прагнув довести, що свідомість підпорядковується принципу економії мислення, а наука виникає завдяки адаптації ідеї до певної сфери досвіду. Будь-яке пізнання є біологічно корисним для нас психічним переживанням. На думку вченого, розбіжність між думками та фактами чи розбіжність між думками – ось джерело виникнення проблеми. Вихід із цієї труднощі Мах бачив у застосуванні гіпотези, що спонукає до нових спостережень, які можуть її підтвердити чи спростувати. Отже, значення гіпотези полягає у розширенні досвіду: гіпотеза - це " вдосконалення інстинктивного мислення " .

Розвиток науки зумовлено двома групами чинників. Перша група – це внутрішньонаукові інтелектуальні чинники, що зумовлюють появу теоретичних інновацій. Другу групу становлять позанаукові чинники (соціальні, економічні), що визначають закріплення чи відштовхування тієї чи іншої концептуального варіанта.

Часто виявляється, що провідна роль розвитку науки належить наукової еліті, яка є носієм наукової раціональності. Мінливий характер науки втілюється в умовах діяльності вчених, що змінюються, саме тому так важлива роль лідерів і авторитетів у науковому співтоваристві. Покоління учених, що змінюють одне одного, втілюють історичну зміну процедур наукового пояснення. Зміст науки, в такий спосіб, постає як передачі сукупності інтелектуальних уявлень наступному поколінню у процесі навчання. Розвиток багатьох напрямів науки пов'язані з діяльністю наукових шкіл. Зокрема, формування філософії здійснювалося у межах конкретних, що відрізняються своєрідністю філософських шкіл, що виникли за часів Античності. Часто школи позначалися ім'ям видатного вченого – засновника школи (наприклад, школа Резерфорда, школа Бора, школа Сєченова та ін.). Наукові школи завжди виконували функцію трансляції знань.

Серед соціокультурних чинників розвитку науки велику роль грає наявність наукового потенціалу суспільства - його реальні можливості, ресурси, зумовлені суверенітетом на наукові відкриття (облік яких зазвичай веде економіка науки). При цьому кількісні показники наукового потенціалу мають розглядатися у єдності з його якісними показниками.

Проблема наукового потенціалу виникає як наслідок самопізнання науки, усвідомлення нею своєї соціальної значущості, передумови та можливості її розвитку, що, своєю чергою, пов'язане з розвитком самого суспільства. Це останнє, будучи зацікавленим у практичному застосуванні науки, виявляється зацікавленим і в тому, щоб наука мала потенції для свого подальшого розвитку та застосування у соціальній практиці. Діалектика взаємозв'язку нашого суспільства та науки така, що реалізація наукового потенціалу веде до підвищення рівня економічного розвитку, культури та заходи можливостей даного суспільства на пізнанні законів природи, розвитку соціуму і людини.

4.2. Формування теоретичних знань та їх обґрунтування

Формування теоретичних знань у філософії науки представляє один із важливих аспектів її розвитку. Очевидно, що наука не може існувати без співвідносного існування фактуального та теоретичного знання, одиничного та загального, перцептуального та когнітивного (взаємосупроводження почуттів та думок), поодиноких та універсальних висловлювань. Співвідносність цих понять проявляється на подієво-побутовому, перцептуально-когнітивному, логіко-лінгвістичному рівнях.

У формуванні наукових знань значна роль належить класифікації: вона сприяє переходу науки з щаблі емпіричного накопичення знань до рівня теоретичного синтезу. Класифікація, що базується на наукових засадах, являє собою не тільки розгорнуту картину стану науки, але і її фрагменти; дозволяє робити обґрунтовані прогнози щодо невідомих ще фактів та закономірностей.

До основ науки відносяться фундаментальні принципи, понятійний апарат, ідеали та стандарти наукового дослідження. Про зрілість тієї чи іншої науки можна судити з її відповідності науковій картині світу. Відповідно до сучасної класифікації науки діляться, з одного боку, на природні, технічні та суспільні, з іншого боку, розрізняють науки фундаментальні та прикладні, теоретичні та експериментальні. Коли говорять про "велику науку", про "науку переднього краю", підкреслюють її гіпотетичність. Сучасна наука розвивається з урахуванням глибокої спеціалізації, а також на стиках міждисциплінарних областей, що свідчить про її інтеграцію. Спільними всім наук є їх інтегруючі характеристики: а) ідеали і норми пізнання, характерні цієї епохи і конкретизовані стосовно специфіки досліджуваної області; б) наукова картина світу; в) філософські основи. Таким чином, інтегруючі властивості мають на увазі функціонування та розвиток науки в цілому, а також її різних галузей на загальних аксіологічних (ціннісних) та методологічних принципах.

Первинні Теоретичні Моделі та Закони. У процесі пізнання певне значення має формування первинних теоретичних моделей та законів. Поняття "модель" (від латів. modulus - міра, зразок) означає норму, зразок (еталон, стандарт). У логіці та методології науки під моделлю розуміється аналог, структура, знакова система, яка служить для визначення соціальної та природної реальності, породженої людською культурою, - оригіналу, розширення знання про оригінал, конструювання оригіналу, його перетворення. З логічної точки зору подібне поширення засноване на відносинах ізоморфізму та гомоморфізму, що існують між моделлю і тим, що за її допомогою моделюється ізоморфний чи гомоморфний образ якогось об'єкта. Ці відносини є відносинами рівності. Модель може набути статусу закону - необхідного, істотного, стійкого, повторюваного відносини між явищами. Закон виражає зв'язок між предметами, складовими елементами даного предмета, між властивостями речей, і навіть між властивостями всередині речі. Існують закони функціонування, закони розвитку. Вони мають об'єктивний характер, їм властиві статистичні, динамічні закономірності. Дія законів визначається умовами функціонування: у природі вони діють стихійно, у громадській практиці можливий регулюючий вплив людини.

аналогія. У теоретичних дослідженнях певну роль грає аналогія (від грец. Analogia - відповідність, подібність). При розгляді будь-якого об'єкта (моделі) його властивості переносяться на інший, менш вивчений або менш доступний до вивчення об'єкт. Висновки, отримані за допомогою аналогії, носять, як правило, лише правдоподібний характер; вони є одним із джерел наукових гіпотез, індуктивних міркувань та відіграють важливу роль у наукових відкриттях. Термін "аналогія" розглядається і в значенні "аналогії сущого", "аналогії буття" (лат. Analogia entis). У католицтві - це один із принципів схоластики, що обґрунтовує можливість пізнання Бога з буття створеного ним світу. Величезне значення аналогія грала в метафізиці Аристотеля, який трактував її як форму правління єдиного початку єдиних тілах. Значення аналогії можна зрозуміти, звернувшись до міркувань середньовічних мислителів Августина Блаженного та Хоми Аквінського. Августин писав про подібність Творця та його твори, а Хома Аквінський розглядав "аналогії сущого", що свідчать про неоднаковий і неоднозначний розподіл досконалості в універсумі.

Сучасні дослідники виділяють такі види аналогій: 1) аналогію нерівностей, коли різні предмети мають одне ім'я (тіло небесне та тіло земне); 2) аналогію пропорційності (здоров'я фізичне – здоров'я розумове); 3) аналогію атрибуції, коли однакові відносини чи якості прописуються різним об'єктам (здоровий спосіб життя, здоровий організм, здорове суспільство тощо).

На думку дослідників, у становленні класичної механіки важливу роль відігравала аналогія між рухом кинутого тіла та рухом небесних тіл. Аналогія між геометричними та алгебраїчними об'єктами реалізована Декартом в аналітичній геометрії. Аналогія селективної роботи у скотарстві використовувалася Дарвіном у його теорії природного відбору. Аналогія між світловими, електричними та магнітними явищами виявилася плідною для теорії електромагнітного поля Максвелла [8] . Аналогії використовуються у сучасному містобудуванні, архітектурі, фармакології, медицині, логіці, лінгвістиці та ін.

Таким чином, висновок за аналогією дозволяє уподібнювати нове одиничне явище іншому вже відомому явищу. З певною часткою ймовірності аналогія дозволяє розширити знання шляхом включення до їх сфери нових предметних областей. Гегель називав аналогію "інстинктом розуму".

Нерідко у винахідника (вигадувача) концепції терміни виникають по інтуїції випадково. Для підтвердження вірності чи невірності пропонованих понять можна скористатися концепцією логіка та історика пізнання Карла Густава Гемпеля (1905-1997). Ось суть його концепції.

1. Теоретичні терміни або виконують, або виконують свою функцію.

2. Якщо теоретичні терміни не виконують своїх функцій, то вони не потрібні.

3. Якщо теоретичні терміни виконують свої функції, то вони встановлюють зв'язки між явищами, що спостерігаються.

4. Ці зв'язки можуть бути встановлені без теоретичних термінів.

5. Якщо ж емпіричні зв'язки можуть бути встановлені без теоретичних термінів, то теоретичні терміни не потрібні.

6. Отже, теоретичні терміни не потрібні і коли вони виконують свої функції, і коли вони не виконують цих функцій.

У 1970 р. Гемпель за допомогою сучасних логіко-математичних засобів дослідження вперше показав некоректність поперівського визначення правдоподібності. Проти скептицизму Карла Поппера (1902-1994), вираженого у його максимі " Ми знаємо - ми можемо лише припускати " , було знайдено незаперечні контраргументи. Гіпотеза - специфічна форма розуміння об'єктивної істини - стає достовірною теорією, коли з її основного припущення робляться такі висновки, що допускають практичну перевірку. Чи є негативні результати окремих експериментів остаточним "вироком" цій гіпотезі? Гемпель вважав, що ні, оскільки:

а) можлива хибна інтерпретація цих експериментів;

б) можливе підтвердження інших передбачуваних цією гіпотезою ефектів; в) сама гіпотеза допускає свій подальший розвиток та удосконалення.

Взаємозв'язок Логіки Відкриття І Логіки Обґрунтування. За формою теорія постає як система несуперечливих, логічно взаємозалежних тверджень. Теорії використовують специфічний категоріальний апарат, систему принципів та законів. Розвинена теорія відкрита для опису, інтерпретації та пояснення нових фактів, а також готова включити додаткові метатеоретичні побудови: гіпотетико-дедуктивні, описові, індуктивно-дедуктивні, формалізовані з використанням складного математичного апарату. Томас Кун (1922-1996), перераховуючи найбільш важливі характеристики теорії, стверджував, що вона повинна бути точною, несуперечливою, широко застосовною, простою, плідною, мати новизну та ін. Однак кожен із названих критеріїв окремо не має самодостатності. З цього факту Поппер робить висновок, що будь-яка теорія в принципі фальсифікується, підвладна процедурі спростування. З цих аргументів Поппер висуває принцип фалібілізму. Він робить висновок, що немає помилок лише у твердженні про те, що "всі теорії помилкові".

Неважко зауважити, що розвиток наукових понять багаторазово опосередкований мовними понятійними визначеннями. У своїх дослідженнях з цієї проблеми російський учений Т. Г. Лешкевич пише: "Мова не завжди має в своєму розпорядженні адекватні засоби відтворення альтернативного досвіду, в базовій лексиці мови можуть бути відсутні або ті символічні фрагменти. Тому для філософії науки принципово важливими залишаються вивчення специфіки мови як ефективної засоби репрезентації, кодування базової інформації, взаємозв'язок мовних та позамовних механізмів побудови теорії”[9].

4.3. Класична, некласична, постнекласична теорії

Класична, некласична та постнекласична теорії характеризують етапи та типи філософствування. Вихідним у цьому ряду є поняття "класичне", оскільки з ним пов'язані уявлення про зразки філософствування, відповідні їм імена, особистості та тексти, а також зразки, пропоновані філософією людям як орієнтири їх життя і діяльності. З історичної погляду кожна епоха представляє свої філософські зразки, які зберігають культурне значення донині. У цьому сенсі слід говорити про філософську класику Античності, Середньовіччя, Ренесансу тощо. У вужчому уявленні філософська класика може бути обмежена ХVII-XIX ст., і в основному простором європейського регіону, оскільки саме в цьому хронотопі ідея класичності отримала детальне обґрунтування та розвиток. Таке звуження "поля" філософської класики робить і більш чітким зіставлення класики, некласики та постнекласики. Завершення класичного етапу фіксується у середині ХIХ ст., некласичний етап – від Маркса до Гуссерля – розгортається до середини XX ст., постнекласичний етап оформляється у другій половині ХХ ст. з перспективою продовження у наступному столітті. На цьому етапі "вузький" зміст класики практично втрачається, бо значним виявляється включення класики до нових методологічних, культурних та практичних контекстів.

Класичний тип філософствування передбачає наявність системи зразків, що визначають співмір і розуміння основних аспектів і сфер буття: природи, суспільства, життя людей, їх діяльності, пізнання, мислення. Мається на увазі і відповідний режим реалізації зразків: їхнє дедукування, поширення, закріплення в конкретних формах духовної, теоретичної, практичної діяльності людей. Так, наприклад, узагальнене уявлення про людину включається до конкретних описів людських індивідів, пояснення їх дій, оцінки їх ситуацій. У цьому вся зразку форма опису і пояснення заздалегідь, і коли вона приходить у зіткнення з " людським матеріалом " , вона виділяє у ньому певні якості і порівнює їх. Відповідно, якісь якості людей та речей не враховуються зразком, залишаються у "тіні" або просто відсікаються ним. Цей аспект роботи узагальненого уявлення про людину як методологічний зразок вказує на його спорідненість з канонами традиційного здорового глузду. Подібно до традиційних уявлень про людську природу, він може транслюватися як наявна схема досвіду з покоління в покоління, переміщатися в соціальному часі, підтримувати його безперервність, служити засобом відтворення та організації соціальних зв'язків. Але в одному суттєвому моменті він відрізняється від традиційних схем: він не "прикріплений" до певної зони соціального простору, він уже не пов'язаний з особливостями та обмеженнями станового характеру. Тут відкривається історичне підґрунтя його логічної "проникливості" (і здається універсальності). Самим процесом історії він відірваний від конкретного ґрунту; релігійними, правовими, економічними, технологічними, науковими змінами він абстрагований від етичних, соціальних, культурних особливостей людських спільностей.

Ця особливість класичного зразка підкріплюється його опорою (яка є просто посиланням) на наукові обгрунтування. Класична філософія використовує авторитет та аргументи науки для надання своїм зразкам особливої ​​соціальної значущості. Подібність цих зразків із традиційними канонами та науковими стандартами свідчить про те, що вони "претендують" на ту саму роль, яку виконували традиційні канони поведінки та мислення. Однак усунення традиційних схем і заняття їх функціональної "комірки" зразками здійснюється філософією з опорою на наукові стандарти та за рахунок зіставлення філософських зразків та наукових стандартів як інструментів людської діяльності.

Зв'язок класичної філософії з наукою - це насамперед зв'язок із логікою, яка спочатку розвивалася у складі самої філософії, а потім функціонувала в рамках окремих наук, головним чином природних, де вона забезпечувала класифікації, узагальнення, редукції, процедури зіставлення та виміру. Що ж до власне узагальнення, то класичної філософії було розроблено дуже витончені перспективні у методологічному плані концепції розгортання загальних понять на конкретні характеристики буття. Досить згадати становище Гегеля про одиничності як справжньої реалізації загального, його міркування про індивідуальність як духовний центр родового життя та її живе конкретне втілення. Зауважимо, Гегель формулював ці положення на "полях" своїх основних творів (зокрема, у такій явно не методологічній роботі, як "Естетика"). Східна класика не дає прикладів такого жорсткого розриву філософії з формами повсякденного досвіду (і, відповідно, такого взаємовпливу філософії та науки), як європейська філософія ХІХ ст. Останнє особливо важливо для розуміння того ґрунту, на якому виростає посткласична філософія.

Вплив науки на філософію ХIХ ст., на її зразки та способи використання явно та неявно коригувався розвитком економіки, промисловості та технології. Особлива соціальна значимість закріплювалася за схемами діяльності та мислення, що обслуговують виробництво, що розширюється, серійне виготовлення речей, позбавлених індивідуальних ознак. Стійкість цих схем надавав відповідний образ людини, що цілком узгоджується з наявними у філософській класиці зразками. Абстрактність зразка стимулювала розгляд людських суб'єктів, їх якостей та взаємозв'язків через підсумовування, обчислення та розподіл їх сил. Причому ці сили, по суті, виявлялися абстрагованими від їх індивідуалізованих носіїв.

У узагальненому образі людини втрачалися як індивідуальні особливості людей, а й власне процес їхнього буття, динаміка їх самозміни, самореалізації, саморозвитку. Узагальнений образ людини як міра діяльності людей у ​​характеристиках людських взаємодій виявив значення норми. Фактично саме до цієї функції він включився до складу правових та моральних регуляторів суспільних відносин. Його абстрактність від індивідуальних особливостей та процесуального життя створювали надійні умови для порівняння поведінки людей як абстрактних індивідів. Абстрактність зразка створювала можливість для використання при оцінці різноманітних людських ситуацій: хоч як люди далеко не заходили у своїх вчинках і провинах, зразок (сукупність зразків) для характеристики та оцінки їх дій вже існував.

Узагальнений образ людини діяв у філософії та за її межами у явній чи непрямій координації з узагальненими ж образами природи, історії, культури, діяльності, науки, права, політики тощо. Всі ці поняття (і інструменти дії) були сформовані по тому самому типу. Тому вони й становили узгоджену класичну картину та здійснювали відповідну їй методологію, а точніше – були чіткими та досить жорсткими засобами її реалізації. У цьому вся сенсі зразки філософської класифікації цілком відповідали канонам класичної естетики; вони були досить зрозумілі, стійкі по відношенню до індивідуальної своєрідності та динаміки явищ природного та суспільного життя. Їхня стійкість схожа на колонаду класичного храму, що задає незмінний порядок проходження простору, що перетворює звичайну прогулянку людей у ​​культурне дійство, ритуал або його імітацію; норовливий і наполегливий час набував, таким чином, канонічну міру.

Природна, здавалося б, стійкість класичних зразків (їх сукупність) стала однією з важливих передумов їхнього розпаду, бо саме неможливість використовувати класичну картину світу в роботі зі своєрідними та динамічними системами змусила людей сумніватися в її надійності, а потім і зрадити її критиці та перегляду. Розпочався у другій половині ХІХ ст. криза класичних зразків виявив і ще одну їх важливу, насамперед приховану особливість: у міру того, як з'ясувалась їх методологічна обмеженість, відкривалася їхня роль у відтворенні культурних форм, трансляції людського досвіду через простір і час. Розпад класичних форм поставав як кризою у пізнанні природи і людини, він загрожував існуванню фундаментальних структур зберігання та передачі людського досвіду. Класичні зразки виявили своє значення форм соціального відтворення та свою нездатність далі відповідати цьому призначенню. Як пише американський соціолог, журналіст, професор Колумбійського та Гарвардського університетів, один із авторів концепцій "деідеологізації" та "постиндустріального суспільства" Данієл Белл (Р. 1919), "нова теорія змінює систему аксіом і встановлює нові зв'язки на стиках, що змінює топологію. Коли дві науки об'єднуються в одну, нова мережа виявляється багатшою і чіткішою, ніж просто сума двох частин" [10].

Некласичне філософствування - це напрям, а тип мислення і події, пов'язані з реакцією на класичні зразки, з кризою класики та її подоланням. Це – реакція на невідповідність абстрактного суб'єкта класики конкретним індивідам, абстрактного об'єкта – еволюції природи, її методології – пошуку ресурсів інтенсивної діяльності у всіх сферах практики. Ситуація, яку прийнято називати "некласичною", спочатку виявляється над філософії. Вона виявляє себе на межах філософії та науки, коли класичні теорії пізнання стикаються з об'єктами, що не "укладаються" у звичні пізнавальні форми. Наприкінці ХІХ ст. такі об'єкти сприймаються як винятки з правил, екзотичні представники мікро- та мегамирів. Однак число подібних об'єктів неухильно зростає, і вже доводиться миритися з тим, що ще недавно "проста і ясна природа" (яку слід "наслідувати") оточує людину хитросплетенням об'єктів, що не спостерігаються і чітко не фіксуються. Понад те, до середини ХХ в. з'ясовується, як і суспільство, система життя людей з її умовами, засобами, продуктами, теж належить світу некласичних об'єктів і може бути редуковано до речей, до інструментів, механізмів, машин, які працюють із речами. Класична установка на стійкі природні і розумові зразки і позитивістська орієнтація на "логіку речей", що слідувала їй у цьому плані, виявляються неспроможними.

Некласична ситуація зростала від периферії, тобто. від намічених проблемами науки та практики кордонів, до центру, до осередку світоглядних та методологічних форм, сконцентрованих навколо класичних філософських зразків. Стійкість зразків здавалася останнім оплотом культури, отже, і науки, і моралі, і взагалі нормально функціонуючої соціальності. Традиція міцно пов'язала існування зразків з їх непорушністю та незмінністю, тому загроза їхньому стаціонарному стану практично завжди сприймалася як загроза їхнього знищення. Але саме режиму стаціонарного існування зразків настав кінець. І справа тут навіть не в тому, що вони піддавалися все більш масованій критиці з різних позицій і точок зору, а в тому, що опанування некласичної ситуації ставало можливим лише за умови зміни режиму "роботи" зразків. Умови це, проте, під тиском потужної критичної маси помітно спрощувалося і трактувалося щодо відмови від зразків як методологічних і світоглядних норм.

Класичні зразки, втративши свою привілейовану позицію, перейшли на становище рядових засобів людської діяльності; вони надійшли у повне розпорядження їх індивідуальних суб'єктів, чию поведінку вони раніше регулювали та спрямовували. Узагальнений образ людини, надставлений перед конкретним буттям людей, перетворювався на одну з методологічних форм на вирішення деяких приватних завдань пізнання і практики. Тепер окремі суб'єкти, самостійно визначаючи орієнтації поведінки, моделюючи різні взаємодії, пристосовували різноманітні схеми для реалізації своїх індивідуальних проектів. У міру того як скорочувалася територія дії класичних зразків, все більш широко ставала зона прояву людської суб'єктності.

Суб'єктивність звільнялася від гносеологічних оцінок, що зближували її зі спотвореним знанням, і виявляла онтологічні аспекти життя та дії людських індивідів. Цей зрушення у проявах людської суб'єктивності спочатку фіксувався психологічними дослідженнями. Психологія фактично "реабілітувала" суб'єктивність і в той же час сама змістила фокус інтересів з характеристики пізнавальних можливостей людини на трактування емоційно-вольової та позараціональної сфер її буття. У плані культурному та філософському зміна статусу суб'єктивності ще довго (до середини ХХ ст.) оцінювалася відповідно до класичних зразків, тобто. негативно, як настання суб'єктивізму, ірраціоналізму, нігілізму. У зв'язку з цими простір культури представлялося дедалі фрагментованішим, які втрачають своїх стійких вимірів і відповідностей. З цього погляду й полі суспільства бачилося сукупністю взаємодій різних суб'єктів, утримуваних від свавілля лише жорсткими структурами соціальності. Приблизно з другої чверті ХХ ст. питання суб'єктивності входить у " резонанс " з проблемою пошуку власне людських ресурсів розвитку суспільства. Екстенсивний шлях у принципі виявляється тупиковим; продуктивність економіки, перспективність техніки, оновлення науки та культури виявляються залежно від енергії та якості діяльності індивідуальних суб'єктів. Проблема суб'єктивності поступово перетворюється на проблему суб'єктності індивідів як сили та форми розвитку соціальності.

Індивіди " входять " у розгляд цієї проблеми спочатку як носії фізичної та нервової енергії, тобто. переважно як природні тілесні об'єкти, прирівняні до інших ресурсів соціального відтворення. Зустрічаються проблеми з моделювання суспільства. Як писав Говард Беккер, " Ми всі перебуваємо у дорозі, але з знаємо, куди йдемо... " Відсутня скільки-небудь переконлива теорія у тому, які сили внутрішнього зчеплення соціального механізму. Але цей перебіг не обіцяє якісних зрушень. Виникає необхідність включення до економічні, технологічні, управлінські схеми і ланцюжка індивідів у всій можливій повноті їх соціальної суб'єктності, тобто. з усіма їх можливостями самореалізації та продуктивної взаємодії. Разом про те моделі як засоби організації соціальної діяльності, комунікації (онтологизируемые моделі) неминуче перетворюються на елементи структур самого соціального буття.

Поле соціальності постає розділеним між безліччю суб'єктів, і це вже не індивідуальні суб'єкти з їхньою психологізованою суб'єктністю, а "складові", наприклад групові, суб'єкти, що реалізують свої образи світу, свої моделі діяльності. Це - суб'єкти, що акумулюють у собі енергію та організованість соціальних спільностей, галузей діяльності, пізнавальних дисциплін, що використовують їх засоби та ресурси, що стверджують їх суб'єктність та егоїзм. У межі - це соціальні машини, як займають важливі позиції у соціальному виробництві, а й відтворюють цей простір, онтологизирующие свої моделі та інструменти, формують предметність соціального буття і типи поведінки самих людей. Ця продукція, власне, виявляється онтологізацією моделей, втілених у схемах та технологіях. Простір суспільства поступово заповнюється такими онтологізованими моделями. З погляду, що приймає звичайну логіку речей, у цьому ніби немає нічого дивного. Однак у тому й річ, що таке моделювання приходить у суперечність із логікою речей, оскільки підміняє односторонніми схемами (та їх онтологізаціями) власне буття природних об'єктів із властивими їм ритмами та законами. Це, по суті, і породжує, а потім робить все більш загрозливою екологічну проблему і ряд інших проблем сучасного суспільства, пов'язаних з величезною соціальною інерцією екстенсивних типів діяльності. Виникає проблема не лише обмеження такого типу діяльності, а й узгодження різних моделей світу, визначення режиму їхньої взаємодії, потреб та умов їхньої переробки.

Тема взаємодії різних моделей, що оформляють позиції та поведінку соціальних суб'єктів, виростає з теми їх зіткнень. Конфліктні ситуації якраз і оголюють факт наявності у суб'єктів різних образів світу та моделей діяльності. Кризові форми відносин людей і природних систем у певному сенсі говорять про те саме: способи дії людей не пропорційні способам (які можуть трактуватися як свого роду моделі) відтворення природних компонентів. Так виявляється група методологічних завдань щодо виявлення моделей, їх деонтологізації, обмеження та переробки, і перш за все завдання деавтоматизації моделей, що "переродилися" у великі виробництва, управлінські структури, інституалізовані форми наукової діяльності, що "захопили" в орбіту свого функціонування величезні природні та людські ресурси . Вирішення цих завдань передбачає вибір стратегії, спрямованої на виведення онтологізованих моделей з автоматичного режиму роботи, визначення їх меж та можливостей; їх коригування відповідно до контрольних для людей результатів. Однак така стратегія відразу не формується, по суті, її - як звичайної розгорнутої концепції - не існує досі. Вона " натякає " на своє, все ще прихований, існування сукупністю науково-методологічних, філософських, ідеологічних, суспільно-політичних рухів, що виявляються в різних сферах суспільного життя, але об'єднаних типом розв'язуваних завдань. У ході рішення необхідні кошти виявляються розділеними та стають самостійними цілями: одна група рухів наполягає на демонтажі автоматизованих моделей аж до їхньої ліквідації; інша – на конструюванні нових моделей взаємодії, що відповідають контексту їх вживання. Для перших – прихильників методологічного та етичного анархізму, крайнього деконструктивізму та постмодернізму – важливо показати регресивну функцію моделей, замаскованих ними соціальних та технологічних форм, зробити сам процес їх “розборки” засобом звільнення буття людей, речей та текстів. Для других - до них можна віднести прихильників концепції "малої науки", феноменологічної та мікросоціології, етнометодології, соціальної історії, що розвиває виховання та освіти, об'єднавчих (екуменічних) релігійних напрямів - принциповим є питання про становлення та відтворення нормативних та регулюючих моделей конкретними соціальними суб'єктами певних просторових та тимчасових умов, про форми закріплення соціально-просторової та тимчасової організації у взаємодіях самих людей.

У різних варіаціях здійснення цих цілей призводить до поступового оформлення принципу, що характеризує цей тип завдань. Його можна назвати принципом "іншого". "Інший" виявляється умовним позначенням того потенційного багатовимірного об'єкта, за мірками якого вибудовуються моделі взаємодії людей один з одним і з природними системами, причому мірки об'єкта залежать не від суб'єкта, а від способу існування об'єкта, його стану, конкретного характеру взаємодії. У класичній ситуації, коли всіляко підкреслювалися привілеї об'єктивності (і об'єктності), її значення, необхідність зважати на неї і їй відповідати, миротворча функція, по суті, повністю залишалася у віданні суб'єкта. У посткласичної ситуації відсутня, як пише Д. Белл, " скільки-небудь переконлива теорія у тому, які сили внутрішнього соціального механізму, можливості моделювання зменшено " [11] .

Коли, начебто, образ об'єкта остаточно втрачено, саме спосіб існування об'єкта (об'єктів) стає найважливішим чинником визначення моделей, котрі вибудовують взаємодію Космосу з ним. Облік цього чинника виявляється важливим моментом відтворення самого суб'єкта, його самозбереження та конструювання. Суб'єкт у цій ситуації може бути ні абстрактним, ні " монолітним " ; його ідентичність підтверджується постійно відновлюваною здатністю виробляти та відтворювати моделі взаємодії. Образ "іншого" спочатку антропоморфічний і персоналогічний, тому моделі взаємодії з "іншим" характеризуються відповідно до уявлень про міжособистісне спілкування людей (досить згадати перші спроби обґрунтування методології гуманітарного пізнання, "наук про дух", "процедури розуміння", В. Дільтей) . Але продовження цих спроб поступово призводить до переконання, що для розуміння "іншого" недостатньо особистісного співчуття, співрозуміння, співдії: завдання в тому і полягає, в тому і труднощі, що необхідно вийти за рамки наявних особистісних суб'єктивних, суб'єктних уявлень та понять, перетворити та переформулювати їх, щоб визначити продуктивний порядок взаємодії. Для філософії (і для повсякденного свідомості) осмислення ситуації дається з великими труднощами, перш за все, мабуть, тому, що доводиться долати складності не так логіко-методологічного, як морально-психологічного характеру. По суті, необхідно зробити нормою практику переходу за межі звичайних уявлень та понять, за межі особистісного досвіду, за межі індивідуальної суб'єктивності. Подолання цих особистісно-психологічних бар'єрів, приховано присутніх у філософсько-методологічній роботі, фактично і означає настання постнекласичного етапу та оформлення посткласичного типу філософствування. Труднощі та складності цієї транзитивної ситуації виражаються насамперед через реакції, що фіксують недостатність індивідуально-психологічних форм для роботи філософуючого суб'єкта. Тому трактування подолання цих форм часто переростає у тези про руйнування чи знищення суб'єкта, про зникнення автора, про дегуманізацію філософії тощо. Аналогічним чином багатовимірність "іншого", "некласичність" об'єктів та способів їх фіксації породжують ідею розпаду об'єктивності та знищення реальності. Але за реакціями слідує ступінь усвідомлення труднощів методологічної роботи, пов'язаної з конструюванням нової форми суб'єктності, з визначенням режиму функціонування схем взаємодії, з технікою реконструювання об'єктних ситуацій та форм їх освоєння. У філософії залишається ще чимало бар'єрів для переходу до такого роду діяльності. Одним із них є орієнтація філософії ХХ ст. на мікроаналіз взаємодій, у якому суб'єкт-суб'єктні зв'язки (і контакти з "іншим") моделюються на кшталт дисциплінарно-психологічних, мікро-соціологічних, лінгвістичних схем.

Логіка переходу філософії до післякласичного етапу та типу роботи визначається не лише філософією, "внутрішніми системами" її еволюції за останні півтора століття. Важливі стимули дає розвиток наукових напрямів, як еволюційний універсалізм, біологія і фізіологія активності, синергетика, світ-системний підхід. У цьому сенсі можна говорити про те, що Д. Белл, Н. М. Мойсеєв, Л. фон Барталанфі, І. Р. Пригожин, Ф. Бродель та деякі інші дослідники зробили для формування стилю постнекласичного філософствування не менше ніж філософи другої половини ХХ ст. Їхні зусилля пов'язані з низкою практично-екологічних, політичних, економічних, техніко-наукових проблем, що часто вказують на необхідність формування зразків, а головне - на створення режиму функціонування зразків, що забезпечують співіснування соціальних систем у їхній події з природними системами. Проблема зразків повертається у філософію, але вона повертається як установка на зміну самої філософії, формування філософських концепцій розвитку та функціонування зразків, відповідного структурування соціальності, суб'єктів взаємодій, схем саморозвитку людських індивідів. Особливістю цього режиму є поєднання стійких зразків як норм з їх функціями регуляторів, що забезпечують зміну та самозміну людських суб'єктів. Динаміка зразків та їх стійке функціонування - ось, власне, та задача, від конкретного вирішення якої залежать інші трактування традиційних філософських понять та процедур, таких, як суб'єкт, об'єкт, міра, система вимірювання, узагальнення, конкретизація: всі вони наново відкриваються "з боку їх становлення, в аспекті взаємодії, у плані зміни соціальних суб'єктів.

Тема 5. Наукові традиції та наукові революції. типи наукової раціональності

5.1. Взаємодія традицій та виникнення нового знання

Проблеми традицій як основний конституційний чинник розвитку науки вперше було розглянуто у працях Томаса Куна. Йому належить думка, що традиції є умовою можливості наукового розвитку. Під традицією (від латів. traditio - передача, передання) розуміються елементи соціальної та культурної спадщини, що передаються від покоління до покоління і зберігаються у певних суспільствах та соціальних групах протягом тривалого часу. Традиція - це вираз всього попереднього та щодо стійкого у соціальному житті та культурі. Вона включає як зміст різних сфер суспільства, і механізм їх наступного розвитку, форму закріплення і збереження соціокультурного досвіду. Це особливий вид поведінки, мислення та переживання, що оцінюється позитивно чи негативно, що належить (дійсно чи міфологічно) до культурної спадщини соцієтальної групи; особливий вид історичної свідомості, що перетворює неоднозначність фактів минулого на однозначні цінності сучасного. У цьому як применшення ролі традиції у житті, і перетворення їх у основу існуючого соціуму означає нездатність правильного розуміння проблеми традицій. Таке розуміння залежить від інтерпретації їх як цінності. У житті суспільства традиції здатні виконувати регулятивну роль. Це особливо притаманно так званого традиційного суспільства. Просвітництво з його вірою, заснованої на виділенні історія позитивного початку (розум, цивілізація, емансипація), наділяє традиції статусом реального з негативним знаком; властивостями забобону, помилки, фанатизму. Традиціоналізму протистоїть поняття "новація". Раціоналістичну оцінку традиціоналізм вперше отримав у філософії Гегеля, що чітко розділив питання про фактичну залежність сьогодення від минулого. Карл Маркс (1818-1883) розглядав феномен традиціоналізму з позицій революціоналізму та раціоналізму. Найбільш повний опис поняття традиціоналізму отримало у творах Макса Вебера (1864-1920), хоча є тенденція розглядати його концепцію як незведену двоїстість. У сучасній філософії проблеми традиціоналізму розглядаються з погляду стійкості, незмінності та відновлюваності структур суспільної свідомості та соціальної практики, а також збереження їх окремих елементів у суспільстві, в якому домінує роль штучного проектування суспільних зв'язків та відносин.

Традиції живуть постійно оновлюючись. Однак, незважаючи на їхню здатність адаптуватися до інновацій, знаходячи таким чином друге життя, існує варіант, коли традиції будуть придушувати інновації, затримуючи процес розвитку. У цьому плані традиції можна як первинні і як вторинні. Первинні традиції складаються стихійно і відтворюються як фіксовані форми та послідовність дій безпосередньо-практично, у підпорядкуванні ритуалу та звичаю, фольклорно-міфологічним розпорядженням. Вторинні традиції - це результат рефлексивно-раціональної переробки, закріплений у текстах, що професійно створюються, свідомо контрольованих нормах поведінки. Саме вторинні традиції зазнають переосмислення, розвитку, забезпечуючи соціально-культурну наступність.

Негативна традиція – це зразки небажаного чи забороненого минулого, хоча вона може мати глибинні причинні мотиви та пояснення.

Функціонально традиції оптимізують форму існування соціальної групи у певному природному, етнокультурному та соціально-економічному середовищі, створюють умови самоідентифікації індивідів та соціуму з тією чи іншою соціальною структурою, виступають як система обмеження інновацій, контролюють лігітимізацію та позитивацію, здійснюють соціальну корекцію та коди. за імунітет суспільства.

Виникнення нового знання пов'язане з ламанням бар'єрів, збудованих традиціоналізмом. Непереборність нового легітимізована нездатністю старого забезпечити потреби розвитку. Традиційна наука, як відомо, працює під "дахом" певної, вже усталеної парадигми. Як нове стверджує себе у умовах? Відповідь на це питання міститься в дослідженнях Т. Куна, К. Поппера, Д. Белла та ін. Зокрема, американський фізик, філософ та історик науки Томас Кун зазначає, що, діючи за правилами панівної парадигми, вчений випадково і побічним чином наштовхується на такі факти та явища, які незрозумілі в рамках цієї парадигми. Виникає необхідність змінити правила наукового дослідження та пояснення. Наприклад, фізики в камері Вільсона, бажаючи побачити слід електрона, раптом виявили, що цей слід має форму розвилки. Це не відповідало їхнім очікуванням, але вони пояснили побачене похибками експерименту. Насправді, за побаченим явищем проглядалося відкриття позитрона. Під натиском нових фактів, які не вкладалися в рамки старого, відбулася зміна парадигми. Щось подібне трапилося і коли астрофізики, нічого не знаючи про "чорні" діри, намагалися пояснити цей феномен у термінах незнання. Пізніше стало відомо, що чорні дірки – це космічні об'єкти, існування яких передбачає загальна теорія відносності. Вони відбувається необмежене гравітаційне стиск (гравітаційний колапс) масивних космічних тіл. Випромінювання чорних дірок замкнене гравітацією, тому їх можна виявити лише з їхнього тяжіння або з гальмівного випромінювання газу, що падає на них ззовні.

Карл Поппер у книзі "Об'єктивне знання" (1972) стверджував: чим більше нових і несподіваних проблем виникає в процес навмисного зіставлення один з одним альтернативних гіпотез, тим більший прогрес забезпечений науці. Розвиваючи цю думку, американський філософ науки Пауль Фейєрабенд (1924-1994) у роботі "Як бути добрим емпіриком" пише: "... хороший емпірик почне з винаходу альтернатив теорії, а не з прямої перевірки цієї теорії". Далі він формулює чотири умови суворої альтернативи:

1) альтернатива повинна включати в себе кілька тверджень;

2) ця множина має бути пов'язана з передбаченням більш тісно, ​​ніж тільки за допомогою кон'юнкції;

3) потрібне хоча б потенційне свідчення на користь альтернативи;

4) передбачається здатність альтернативи пояснити колишні успіхи теорії, що критикується.

Фейєрабенд пояснює: "Нові факти відкриваються найчастіше за допомогою альтернатив. Якщо ж немає альтернатив, а теорія ніби успішно пояснює факти, то це лише симуляція успіху, тобто „усунення" небажаних для її перевірки фактів та альтернативних онтологічних схем" І далі: "Винахід альтернатив - це саме той засіб, до якого вчені ... вдаються рідко " [12] Хоча, зауважимо, це - не панацея!

При аналізі наукових революцій Т. Кун у своїх творах з філософії науки дуже плідно застосував поняття парадигми, розвинене у творах античної, пізніше – середньовічної філософії та філософії Нового часу. Значення цього поняття він образно порівняв з "качкою, яка після революції виявляється кроликом". Відповідно до його концепції зміна парадигм супроводжується порушенням комунікацій між вченими, які дотримуються різних парадигм, зміною "техніки" переконання у наукових спільнотах. Кожна парадигма обґрунтовує власні критерії (вимоги, стандарти тощо) для оцінки пізнавальних дій та її результатів. Звідси випливає важлива філософсько-соціологічна проблема: чи є наука автономною, внутрішньо замкнутою сферою, а пізнавальна діяльність вчених – особливим видом високопрофесійного підприємництва щодо створення наукової інформації та розвитку потреб суспільства у такій інформації, чи наука – це особлива сфера діяльності, яка виконує в системі суспільного праці конкретну соціальну функцію: забезпечити суспільство науковими знаннями, аргументами?

За Куном, зміна наукової парадигми, перехід у фазу "революційного розлому" передбачає повне чи часткове заміщення елементів дисциплінарної матриці, дослідницької техніки, методів та теоретичних припущень; трансформується весь запас епістемологічних цінностей Схема розвитку наукового знання, запропонована Куном, включає такі стадії: донаукова стадія – криза – революція – нова нормальна наука – нова криза тощо. Детально досліджуючи переломні моменти історія науки, Кун показує, що період розвитку " нормальної " науки також може бути представлений традиційними поняттями, наприклад, поняттям прогресу, що у разі має критерій кількості вирішених проблем. Для Куна "нормальна" наука передбачає розширення сфери застосування парадигми з підвищенням її точності. Критерієм перебування у періоді "нормальної" науки є збереження прийнятих концептуальних підстав. Можна сказати, що діє певний імунітет, що дозволяє залишити концептуальний каркас тієї чи іншої парадигми без зміни. Мета "нормальної науки", зазначає Кун, жодною мірою не передбачає передбачення нових видів явищ. Імунітет, або несприйнятливість до зовнішніх факторів, що не стикуються з прийнятими стартами, не може абсолютно протистояти так званим аномальним явищам і фактам - вони поступово підривають стійкість парадигми. Кун характеризує " нормальну " науку як кумулятивне накопичення знання. Революційні періоди, чи наукові революції, призводять до зміни структури науки, принципів пізнання, категорій, методів та форм організації науки.

Чим зумовлена ​​зміна періодів спокійного розвитку науки та періодів її революційного розвитку? Історія розвитку науки дозволяє стверджувати, що періоди спокійного, нормального розвитку науки відображає ситуацію наступності традицій, коли всі наукові дисципліни розвиваються відповідно до встановлених закономірностей та прийнятої системи приписів. "Нормальна" наука означає дослідження, що міцно спираються на минуле або наявні наукові досягнення і визнають їх як фундамент подальшого розвитку. У періоди нормального розвитку науки діяльність вчених будується на основі однакових парадигм, одних і тих самих правил та стандартів наукової практики. Виникає спільність установок і видима узгодженість дій, що забезпечує наступність традицій тієї чи іншої напрями. Вчені не ставлять завдання створення принципово нових теорій, більше того, вони навіть нетерпимі до створення подібних "божевільних" теорій іншими. За образним висловом Куна, вчені зайняті "наведенням порядку" у своїх дисциплінарних галузях. "Нормальна" наука розвивається, накопичуючи інформацію, уточнюючи відомі факти. Водночас цей період характеризується "ідеологією традиціоналізму, авторитаризму, позитивного здорового глузду та сцинтизму".

Кожна наукова революція відкриває нові закономірності, які можуть бути зрозумілі у межах колишніх уявлень. Світ мікроорганізмів та вірусів, світ атомів і молекул, світ електромагнітних явищ та елементарних частинок, світ кристалів та відкриття інших галактик – це принципові розширення меж людських знань та уявлень про універсум. "Симптомами" наукової революції, крім явних аномалій, є кризові ситуації у поясненні та обґрунтуванні нових фактів, боротьба старої свідомості та нової гіпотези, найгостріші дискусії. Наукові спільноти, а також дисциплінарні та ієрархічні перегородки розмикаються. Наприклад, поява мікроскопа в біології, а згодом телескопа і радіотелескопа в астрономії дозволило зробити великі відкриття. Весь ХVІІ ст. був названий епохою "завоювання мікроскопа". Відкриття кристала, вірусу та мікроорганізмів, електромагнітних явищ та світу мікрочастинок дають можливість глибинного виміру реальності. Наукова революція постає як певна перервність у тому сенсі, що вона відзначає рубіж як переходу від старого до нового, а й зміна самого напрями. Відкриття, зроблені вченими, зумовлюють фундаментальні зрушення історія розвитку науки, знаменують собою відмову від прийнятої і панівної теорії на користь нової, несумісної з колишньої. І якщо робота вченого в період "нормальної" науки характеризується як ординарна, то в період наукової революції вона має екстраординарний характер.

Дуже актуальними є між- та внутрішньодисциплінарні механізми наукових революцій. Міждисциплінарні взаємодії багатьох наук передбачають аналіз складних системних об'єктів, виявляючи такі системні ефекти, які можуть бути виявлені у межах однієї дисципліни. У разі міждисциплінарних трансформацій картина світу, вироблена в лідируючій науці, трансформується у всі інші наукові дисципліни, прийняті в лідируючій науці, ідеали та норми наукового дослідження набувають загальнонаукового статусу.

5.2. Наукові революції як точки біфуркації та проблема вибору стратегії наукового розвитку

Революція є найпомітнішим вузловим моментом у розвитку, яке, своєю чергою, характеризує якісні зміни об'єктів, поява нових форм буття, перетворення їх внутрішніх та зовнішніх зв'язків. Розвиток тісно пов'язане з поняттям прогресу, яке стало набувати категоріального та світоглядного змісту на історичному переході від Античності до Середньовіччя. На рубежі ХVІІІ - ХІХ ст. розвиток знаходить критерій новизни. У другій половині ХІХ ст. на тлі успіхів у біології, економічної теорії, у соціально-історичному пізнанні, з появою схем про суперечливість розвитку, саморозвитку (охоплюючи ареали живої та неживої природи), а також мислення, що розробляються в німецькій класичній філософії, стало можливим наукове пояснення великих, що періодично відбуваються, масштабних змін, що отримали назву "революція".

У житті людства революції траплялися не раз. Можна згадати революції в науці, в промисловості, в інформації, була навіть "зелена" революція, і всі вони приносили радикальні якісні зміни. Однак при всій схожості революцій була і помітна відмінність, зокрема, у їхній динаміці. В одному випадку трансформація картини світу відбувалася без зміни ідеалів та норм дослідження. У цьому сенсі показовими є революція в медицині, пов'язана з відкриттям Вільямом Гарвеєм великого і малого кіл кровообігу (1628); революція в математиці у зв'язку з відкриттям диференціального обчислення (І. Ньютон та Г. В. Лейбніц); відкриття кисневої теорії Лавуазьє; перехід від механічної картини світу до електромеханічної у зв'язку з відкриттям теорії електромагнітного поля тощо. Усі ці революції не призвели до зміни пізнавальних установок класичної фізики, ідеалів та норм дослідження. У той самий час інших випадках відбувалися радикальні зміни у самій картині світу, у системі ідеалів і норми науки. Так, відкриття термодинаміки і наступна в середині ХХ ст. квантово-механічна революція привели не тільки до переосмислення наукової картини світу, але і до повного парадигмального зрушення, що змінює стандарти, ідеали та норми дослідження. Відкидалася суб'єктивно-об'єктивна опозиція, змінювалися способи опису та обґрунтування знання, визнавалися імовірнісна природа систем, що вивчаються, нелінійність та біфуркаційність розвитку. Символом науково-технічного прогресу стало масове впровадження ЕОМ у сферу матеріального виробництва. Наука перетворилася на безпосередню продуктивну силу суспільства. Зміни відбулися й у суспільному розподілі праці. Зокрема, змінилося співвідношення елементів продуктивних сил: предмета праці, знарядь праці та самого працівника; виробництво із простого процесу праці перетворилося на науково-технічний процес. Намітився прогрес у подоланні протиріч між фізичною та розумовою працею; виникла спекулятивна тенденція недооцінки розумової праці системі його винагороди. Таким чином, передумовами наукової революції можна вважати, по-перше, наявність фундаментальної наукової аномалії, яку не можна пояснити наявними науковими засобами; по-друге, накопичення цих аномалій, очевидність пошуку альтернативних рішень; по-третє, розвиток кризової ситуації; по-четверте, наявність альтернативної концепції, що поєднує теорії (за термінологією Куна – парадигми). Революції, пов'язані зі зміною парадигм, - явище рідкісне, оскільки вони дуже грандіозні, складні, детермінуються багатьма обставинами, зокрема і психологічними.

Революційні періоди у розвитку науки сприймаються як особливо значущі. Їхня "руйнівна" функція з часом трансформувалася в творчу, творчу та інноваційну. Наукова революція стала найбільш очевидним виразом основи рушійної сили наукового прогресу. Однак проблема вибору стратегії наукового розвитку не така проста, як це може здатися. Число аксіом у цій площині варіюється в широких межах. Американський філософ, логік, математик і натураліст Чарльз Пірс (1839-1914) вважав, що пізнання необов'язково починається з самоочевидних істин, воно може початися з будь-яких положень, у тому числі явно хибних. Наукове дослідження – це життєвий процес, зайнятий припущеннями, перевірками, що викликають критичні дебати. Знання завжди гіпотетичне, імовірнісне. У результаті дослідження відбувається коригування припущень, і ймовірність знання підвищується. Однак вона знову знижується, коли висуваються нові припущення.

К. Поппер стверджував, що наука прогресує від однієї проблеми до іншої, від менш глибокої проблеми – до глибшої. Модель зростання наукового знання, згідно з Поппером, виглядає так [13] .

1. Наука починається із проблем.

2. Науковими поясненнями проблеми є гіпотези.

3. Гіпотеза є науковою, якщо вона в принципі фальсифікується.

4. Фальсифікація гіпотез забезпечує усунення виявлених наукових помилок.

5. Нова і глибша постановка проблем та висування гіпотез досягаються внаслідок критичної дискусії.

6. Поглиблення проблем та гіпотез (теорій) забезпечує прогрес у науці, точніше, зростання наукового знання.

На думку Поппера, науку зрозуміти неможливо, якщо з відносини другого світу до першого, тобто. світу системного (штучного) та світу соціального (природного). Жоден складовий елемент науки (наукові проблеми, проблемні ситуації, теорії, гіпотези, раціональні схеми, критерії, методи спростування критики) не виводимо із цього відношення. Традиційна епістемологічна концепція, що розвивається Декартом, Берклі, Юмом, Кантом, Расселом, на його думку, зазнала поразки, оскільки брала це відношення як основу філософського розуміння науки. Вони не зрозуміли важливої ​​ролі "теоретичних досліджень" та "теоретичної науки"; не зуміли зрозуміти інтерсуб'єктивну природу наукових знань, тобто. звільнити їх від різноманітних суб'єктивних привнесений. Поппер розробляє нову епістемологію - епістемологію без суб'єкта, що пізнає. З нею філософ пов'язує обґрунтування автономії науки. Усі її найважливіші елементи, стверджує він, можна пояснити, не звертаючись ні до реальних суб'єктів у науці, ні до її соціальної функції. Наука - це внутрішньо замкнутий, самовідтворюваний, самоконтрольований "третій світ", в якому виникають необмежені можливості появи нових "можливих об'єктів" і пов'язаних з ним нових проблем та проблемних ситуацій. Поппер пише, що "третій світ" – це головна сфера людської діяльності. Групи людей, які розвивають цей світ, повинні займати головні позиції у суспільстві, залишатися активними групами. Але для опису їхньої діяльності немає необхідності звертатися до традиційного поняття "суб'єкт наукового пізнання". Поппер у своїй філософській концепції пропонує перемістити центр уваги з вивчення людини як суб'єкта пізнання на вивчення вихідних елементів "третього світу" як світу автономного. У цьому світі прийняття результатів як наукових грунтується не на з'ясуванні їхнього ставлення до реально існуючих об'єктів, що вивчаються, а на можливості застосування до цих результатів критеріїв, стандартів, принципів, що утворюють його вихідну раціональну структуру.

На думку Поппера, дослідники вивчають у науці не об'єкти, а наукові проблеми. Вони діють не так на межах " об'єкт - суб'єкт " , а рамках раціональних підстав науки. Філософ пропонує розробляти тричленну структуру наукового дослідження: "наукова проблема - припущення (гіпотези) - спростування". У науці, вважає він, не може бути суворо об'єктивних та одноманітних філософсько-методологічних підстав. В історії науки вчені по-новому розуміли підстави науки, мети наукового дослідження. Наука - це лише особливий вид гри, правила якої можна формулювати, не спираючись на якісь незалежні параметри об'єктів першого світу.

Висловлені Карлом Поппером ідеї особливо активно розроблялися англійським математиком, логіком та філософом науки Імре Лакатосом (1922-1974). Народившись в Угорщині, філософ емігрував із країни у 1956 р. після придушення радянськими військами повстання у Будапешті. Він був учнем і водночас критиком Поппера. Лакатос виступив проти поперовского фальцифікаціонізму, вважаючи що теорії більш стійкі і не всяка фальсифікація призведе до "перекреслення" науки, що перевіряється. Щоб пояснити свої ідеї, він вводить ряд додаткових понять, таких як "тверде ядро", "захисний пояс", позитивна та негативна евристика в концепції. Зокрема, до "твердого ядра" Лакатос відносить три відомі закони Ньютона і закон тяжіння, які витримали випробування часом і досі становлять основу сучасної механіки. Лакатос вважає, що сумлінному досліднику не потрібно побоюватися принципу фальсифікованості, а слід поставитися до нього з повагою. Тим більше, що помилки властиві людині: "Errare humanum est..."

5.3. Глобальні революції та типи наукової раціональності. Класична, некласична та постнекласична наука

Згідно з Куном, будь-яка наука проходить у своєму русі певні фази (періоди) розвитку: допарадигмальну, парадигмальну, і постпарадигмальну. Ці три фази можна як генезис науки, " нормальну " науку і криза науки. Зміна парадигм, подолання кризових станів виступає як наукова революція, яка робить малопродуктивними наукові концепції, що склалися, і доктрини. Розрізняють три типи наукових революцій: міні-революції, які належать до окремих блоків у змісті тієї чи іншої науки; локальні революції, що охоплюють конкретну науку загалом; глобальні наукові революції, які захоплюють усю науку загалом і призводять до появи нового бачення світу. Можна виділити кілька глобальних революцій історія розвитку науки:

1) наукова революція ХVIII ст., яка ознаменувала собою появу класичного природознавства та визначила основи розвитку науки на наступні два століття. Всі нові досягнення несуперечливим чином вишиковувалися в загальну галилієво-ньютонівську картину світу;

2) наукова революція кінця ХVIII – першої половини ХIХ ст., що призвела до дисциплінарної організації науки та її подальшої диференціації;

3) наукова революція кінця ХIХ - початку ХХ ст., Що являє собою "ланцюгову реакцію" революційних змін у різних галузях знання. Ця фундаментальна наукова революція ХХ ст., що характеризується відкриттям теорії відносності та квантової механіки, переглянула вихідні уявлення про простір, час і рух (у космології з'явилася концепція нестаціонарності Всесвіту, у хімії – квантова хімія, в біології відбулося становлення генетики, виникли кібернетика та ті ). Завдяки комп'ютеризації та автоматизації проникаючи у промисловість, техніку та технологію, фундаментальна наукова революція набула характеру науково-технічної;

4) наукова революція кінця ХХ ст., яка впровадила у життя інформаційні технології, які є провісником нової глобальної наукової революції. Ми живемо в Всесвіті, що розширюється, еволюція якого супроводжується потужними вибуховими процесами з виділенням колосальної кількості енергії, з якісними змінами матерії на всіх рівнях. Зважаючи на сукупність відкриттів, які були зроблені наприкінці ХХ ст., можна говорити про те, що ми знаходимося на порозі глобальної наукової революції, яка призведе до тотальної розбудови всіх знань про Всесвіт.

Глобальні революції що неспроможні не впливати зміну типів раціональності. Ідея раціональності реалізовувалась в історії людської культури по-різному, уявлення про раціональність змінювалися. Сучасна криза раціональності - це криза класичного уявлення про раціональність, що ототожнюється з нормою та жорстко однозначною відповідністю причини та наслідку. Класичний раціоналізм не знайшов адекватного пояснення акту творчості. У процесі нових відкриттів раціонального менше, ніж інтуїтивного та позараціонального. Глибинні верстви людського "Я" не відчувають себе повністю підлеглими розуму, в стихії несвідомого злитого бажання, інстинкти, афекти. Класичне уявлення раціональності тісно пов'язані з ідеалом наукової об'єктивності знання. У ньому проголошувалося необхідність процедури елімінації, спрямованої на максимально можливе виключення елементів суб'єктивного з пізнавального процесу. Класичний ідеал чистого розуму не хотів мати нічого спільного з реальною людиною, носієм розуму. У моделі класичної раціональності місце реальної людини, що мислить, відчуває і переживає, займав абстрактний суб'єкт пізнання.

Якщо проблему раціонального розглядати з погляду історичної ретроспективи, то, крім античного універсально-філософського типу раціональності, необхідно виділити і панівний у середньовічній Європі релігійний тип раціональності, підпорядкований раціональному обґрунтуванню віри та розумному поясненню релігійних догматів. Культура середньовічних диспутацій підготувала апарат логічної доказовості та обґрунтування, техніку самоперевірки думки, перехід від неформалізованих до формалізованих форм раціональності.

Некласична наукова раціональність оформилася внаслідок відкриття теорії відносності Ейнштейна. Важливою умовою у справі досягнення істини стає не виключення всіх перешкод, супутніх дослідженню, а уточнення їхньої ролі та впливу, облік співвідношення природи об'єкта із засобами та методами дослідження. Некласичний тип раціональності враховує динамічне ставлення людини до реальності, в якій важливе значення набуває її активність. Суб'єкт перебуває у відкритих проблемних ситуаціях і схильний до необхідності саморозвитку при взаємодії із зовнішнім світом. Таким чином, у класичній раціональності йдеться про предметність буття, у некласичній – про процес становлення.

Постнекласична раціональність показує, що поняття раціональності включає у собі як логіко-методологічні стандарти, а й аналіз доцільних дій людини. Виникає ідея плюралізму раціональності. За словами П. П. Гайденка, дома одного розуму виникло багато типів раціональності. Постнекласичний раціоналізм характеризується співвіднесеністю знання не тільки з активністю суб'єкта та засобами пізнання, але і з ціннісно-цільовими структурами діяльності. Людина входить у картину світу непросто як активний її учасник, бо як системоутворюючий чинник. У контексті нової парадигми суб'єкт є одночасно і спостерігачем, і активатором. Мислення людини з його цілями та ціннісними орієнтаціями несе в собі характеристики, що зливаються з предметним змістом об'єкта. У новій раціональності об'єктна сфера розширюється за рахунок включення до неї систем типу "штучний інтелект", "віртуальна реальність", "кібервідносини" (тобто відносини, що реалізуються відповідно до інтелектуально-ціннісної системи, що діє у віртуальній реальності, - уявному ілюзорі) , які є породженнями науково-технічного прогресу.

Розрізняють відкриту та закриту раціональність. Остання реалізується у режимі заданих целеорієнтирів, але з універсальної. Те, що є раціональним з погляду закритої раціональності, перестає бути таким у відкритій раціональності. Так, вирішення виробничих проблем не завжди раціональне в контексті екологічних проблем. Діяльність, позараціональна з позицій науки, може бути цілком раціональною з погляду міжособистісних відносин чи кар'єрних міркувань. Відкрита раціональність дозволяє проводити рефлексивний аналіз альтернативних пізнавальних практик, передбачає уважне та поважне ставлення до альтернативних картин світу, що виникають в інших культурних та світоглядних традиціях, ніж сучасна наука, діалог та взаємозбагачення різних пізнавальних традицій. З відкритою раціональністю пов'язують антидогматизм, проте вона містить і небезпеку релятивізму, створює ситуацію постійної напруги у пошуках "твердого ґрунту", відповідальності за зроблений вибір.

Виникає питання співвідношення різних типів раціональності. Дослідники схильні бачити діалектичне тяжіння відкритої та закритої раціональності, безособової раціональності космологічного типу та антропоцентристської раціональності людини. Ідеали класичної раціональності не повинні змінитись "раціональністю без берегів", яка стверджує, що "все по всьому раціонально". На думку В. С. Степіна, всі три типи наукової раціональності (класичний, некласичний та постнекласичний) взаємодіють і поява кожного нового типу не скасовує попереднього, а лише обмежує його, окреслюючи сферу його дії. В даний час важливо відрізняти типи раціональності, якими б варіабельними вони не були, від псевдораціональності.

Раціональність пов'язана з програмами діяльності, що артикулюються. Автор концепції особистісного знання М. Полані показав, що знання, представлене в текстах наукових статей та підручників, - лише деяка його частина, що знаходиться у фокусі свідомості. Інша частина зосереджена на половині так званого периферійного знання, що постійно супроводжує процес пізнання. Можна сміливо сказати, що раціональність задає головний " фокус свідомості " , не заперечуючи тієї цілісності, у межах якої наше пізнання здійснюється і що ми маємо досягти.

Можна виділити три варіанти співвідношення мислення та мови, які мають враховувати сучасний тип розвитку раціональності. Перший варіант характеризується областю неявного знання, словесне вираження якого несамодостатньо чи недостатньо адекватно. Це область, в якій компонент мовчазного неявного знання домінує настільки, що його артикулітований вираз тут неможливий, і яку тому можна назвати "областю невимовного". Вона охоплює знання, що базуються на переживаннях та життєвих враженнях. Це глибоко особисті переживання, які дуже важко піддаються трансляції та соціалізації. Це завдання своїми засобами завжди намагалося вирішити мистецтво: в акті творчості та співпереживання відбивалося вміння поглянути на світ і життя героя життєвої драми. Другий варіант співвідношення мислення та мови характеризується областю знання, що досить добре передається засобами мови. Ця область, де компонент мислення існує у вигляді інформації і може бути повністю передана добре зрозумілою мовою, тому область мовчазного знання збігається з текстом, носієм значення якого вона є. Третій варіант - область "утрудненого розуміння": між невербальним змістом мислення та мовними засобами є неузгодженість, що заважає концептуалізувати зміст думки. Це область, у якій неявне знання та формальне знання незалежні один від одного. Таким чином, в об'єм сучасного типу раціональності потрапляють і ці нюанси, що задають межі артикулювання мислення.

Раціональними за своїм характером є навички та інструментальні дії, проте вони багато в чому індивідуальні. З іншого боку, написані правила та інструкції не завжди можуть бути раціональними, бо не відтворюють усі секрети майстерності, не можуть замінити технологію, яка залишається неартикульованою. Крім розширення сучасного типу раціональності з урахуванням потенціалу неартикулированного, існують можливості її розширення з урахуванням резервуару полісемантизму. Сенс наукових положень мислиться неоднозначно, але сенс раціональності як такої залежить від неявного контексту знання як знання-уміння, знання-влади та ін. Сенс формується як би в січній площині - в процесі внутрішнього прочитання тексту, що формується, "для себе" і різноманітних факторів, пов'язаних з артикуляцією "зовні". Сучасні вчені стверджують, що сенс невіддільний і від особистої впевненості, яка вкладається у проголошене наукове судження.

Можна зробити висновок, що для сучасного постнекласичного типу раціональності, крім здійснення її в режимі структурного простору, важливий цілісно схоплений образ цього простору. Важливий гештальт - мисленнєве освіту, необхідне відтворення єдиної цілісної структури, що об'єднує і зв'язує різні елементи і складові. Проникнення в сучасну ментальність засад східного світобачення робить актуальним виявлення "космічної раціональності". До неї могли бути включені ідеї гармонії, цілісності людини і космосу, ідеї правильного шляху та особистісного призначення.

Соціокультурний тип раціональності, що враховує ієрархію, підпорядкування та інші функціональні стандарти поведінки, показує, наскільки розумними є норми створеного людиною світу. Як інноваційний тип раціональності вчені виділяють комунікативну раціональність.

p align="justify"> Суто актуальним для даної стадії розвитку методології вважається наявність "пасток раціональності", коли раціональна стратегія індивідуальної дії веде до колективної соціальної ірраціональності. Показано, за певних обставин цілком раціональна індивідуальна стратегія може бути руйнівною та деструктивною для особистості.

Тема 6. Освоєння синергетичних систем, що саморозвиваються, і нові стратегії наукового пошуку

У сучасній постнекласичній науці на відтворення образу об'єктивної реальності орієнтований весь потенціал описових наук, дисциплінарне знання, проблемно-орієнтовані міждисциплінарні дослідження та ін. 1) модель І. Пригожина; 2) модель російської школи, очолюваної С. П. Курдюмовим, та ін. Початок нової дисципліни, названої "синергетикою" (у моделі І. Пригожина натомість терміну вживається інший - "нерівноважна термодинаміка") поклав виступ у 3 німецького фізика- теоретика Германа Хакена (Р. 1927) на першій конференції, присвяченій проблемам самоорганізації. У сучасній постнекласичній картині світу впорядкованість, структурність, як і хаос, схоластичність, визнані об'єктивними, універсальними характеристиками дійсності, присутніми всіх структурних рівнях розвитку. Проблема иррегулирования поведінки нерівноважних систем і у центрі уваги синергетики (від грецьк. synergos - букв. " син " - з і " эргос " - дія, тобто. сприяння, співучасть) - теорії самоорганізації, що зробила своїм предметом виявлення найбільш загальних закономірностей спонтанного структурогенезу.

Показником прогресу як стану, що прагне підвищення складності системи, є у ній внутрішнього потенціалу самоорганізації. Ця остання мислиться як глобальний еволюційний процес, тому поняття "синергетика" набуло широкого поширення в сучасній філософії науки і найчастіше вживається у значенні "узгоджена дія", "безперервне співробітництво", "спільне використання". Хакен у своїй класичній роботі "Синергетика" зазначав, що у багатьох дисциплінах, від астрофізики до соціології, спостерігаються корпоративні явища, які найчастіше призводять до виникнення мікроскопічних структур чи функцій. Синергетика у її нинішньому стані фокусує увагу до таких ситуаціях, у яких структури чи функції систем переживають драматичні зміни лише на рівні макромасштабів. Її особливо цікавить питання, як саме підсистеми чи частини роблять зміни, цілком зумовлені процесами самоорганізації. Парадоксально, але за переході від неупорядкованого стану до стану порядку всі ці системи поводяться так.

У 1982 р. на конференції з синергетики, що проходила в СРСР, було визначено конкретні пріоритети нової науки. Г. Хакен, зокрема, наголосив, що у зв'язку з кризою вузькоспеціалізованих областей знань інформацію необхідно стиснути до небагатьох законів, концепцій чи ідей, а синергетику можна розглядати як одну з подібних спроб. На його думку, принципи самоорганізації різних за своєю природою систем (від електронів до людей) одні й ті самі, отже, йдеться про загальні детермінанти природних і соціальних процесів, на перебування яких і спрямована синергетика.

Таким чином, синергетика виявилася досить продуктивною науковою концепцією, предметом якої стали процеси самоорганізації – спонтанного структурогенезу. У вітчизняній моделі синергетики та її трактуванні вітчизняними вченими школи С. П. Курдюмова увага акцентована на процесах, що відбуваються в режимі "з загостренням". Синергетика включила нові пріоритети сучасної картини світу - концепцію нестабільного нерівноважного світу, феномен невизначеності і багатоальтернативності розвитку, ідею виникнення порядку з хаосу.

Основна ідея синергетики у тому, що нерівноважність мислиться у руслі джерел появи нової організації, тобто. порядку (тому головну працю І. Пригожина та І. Стенгерс названо "Порядок з хаосу"). Зародження упорядкованості прирівнюється до мимовільної матерії. Система завжди відкрита та обмінюється енергією із зовнішнім середовищем, залежить від особливостей її параметрів. Нерівноважні стани обумовлені потоками енергії між системою та зовнішнім середовищем. Процеси локальної впорядкованості відбуваються з допомогою припливу енергії ззовні. На думку Г. Хакена, переробка енергії, що підводиться до системи, проходить багато етапів, що врешті-решт призводить до впорядкованості на мікроскопічному рівні: утворення мікроскопічних структур (морфогенез), руху з невеликою кількістю степенів свободи і т.д. При параметрах, що змінюються, одна і та ж система може демонструвати різні свободи самоорганізації. У сильно нерівноважних умовах системи починають сприймати ті чинники, яких вони були байдужі, перебуваючи у рівноважному стані. Отже, для поведінки систем, що самоорганізуються, важливі інтенсивність і ступінь їх нерівноважності.

Самоорганізовані системи знаходять внутрішні (іманентні) форми адаптації до навколишнього середовища. Нерівноважні умови викликають ефект корпоративного поведінки елементів, які у рівноважних умовах поводилися незалежно і автономно. У ситуаціях відсутності рівноваги когерантність, тобто. узгодженість елементів системи значною мірою зростає. Певна кількість чи ансамбль молекул демонструє когерантну поведінку, яка оцінюється як складна. У "Філософії нестабільності" І. Пригожин підкреслює: "Здається, ніби молекули, що знаходяться в різних областях розчину, можуть якимось чином спілкуватися один з одним. Принаймні, очевидно, що далеко від рівноваги когерантність поведінки молекул значною мірою зростає. У рівновазі молекула бачить лише своїх сусідів і „спілкується” лише з ними. Далеко від рівноваги кожна частина системи бачить всю систему цілком. Можна сказати, що в рівновазі матерія сліпа, а поза рівновагою прозріває". Ці "колективні" рухи Г. Хакен називає модами. Стійкі моди, на його думку, підлаштовуються під нестійкі і можуть бути виключені. У загальному випадку це веде до колосального зменшення числа ступенів свободи, тобто до впорядкованості.

Синергетичні системи лише на рівні абіотичного існування (неорганічної, червоної матерії) утворюють упорядковані просторові структури; лише на рівні одноклітинних організмів взаємодіють у вигляді сигналів; лише на рівні багатоклітинних організмів здійснюється різноманітне кооперування у процесі їх функціонування. Ідентифікація біологічної системи спирається на наявність кооперованих залежностей. Робота мозку оцінюється синергетикою як " шедевр кооперування клітин " .

Нові стратегії наукового пошуку у зв'язку з необхідністю освоєння синергетичних систем, що самоорганізуються, спираються на конструктивне збільшення знань у так званій теорії спрямованого безладдя, яка пов'язана з вивченням специфіки та типів взаємозв'язку процесів структурування та хаосу. Спроби осмислення понять "порядок" та "хаос" засновані на класифікації хаосу, який може бути простим, складним, детермінованим, перемежуваним, вузькосмуговим, великомасштабним, динамічним і т.д. Найпростіший вид хаосу - маломірний - зустрічається в науці та техніці і піддається опису за допомогою детеримінованих систем; він відрізняється Маломірний хаос супроводжує нерегулярну поведінку нелінійних середовищ У турбулентному режимі складними, не піддаються координації будуть і тимчасові, і просторові параметри. граничними умовами Причини втрати стійкості та переходу до хаосу - шуми, зовнішні перешкоди, що обурюють фактори Джерелом хаосу іноді вважають наявність різноманітних абсолютно випадкових послідовностей До обставин, що обумовлюють хаос, відноситься принципова нестійкість руху, коли два близькі стани можуть породжувати різні траєкторії розвитку, чуйно реагуючи на схоластику зовнішніх процесів.

Сучасні дослідження значно доповнюють традиційні погляди на процеси хаотизації. У посткласичну картину світу хаос увійшов не як джерело деструкції, а як стан, похідний від первинної нестійкості матеріальних взаємодій, які можуть стати причиною спонтанного структурогенезу. В останніх теоретичних розробках хаос постає не просто як безформна маса, а як надскладно організована послідовність, логіка якої становить значний інтерес. Вчені визначають хаос як неругулярний рух із періодично повторюваними, нестійкими троєкторіями, де для кореляції просторових та часових параметрів характерний випадковий розподіл.

У світі людських відносин завжди існувало негативне ставлення до хаотичних структур та повне прийняття впорядкованих. Соціальна практика здійснює експансію проти хаосу, невизначеності, супроводжуючи їх негативними оціночними формулами, прагнучи виштовхнути межі методологічного аналізу. Останнє виявляється у торжестві раціоналістичних утопій тоталітарних режимів, бажаючих встановити " повний порядок " і підтримувати його з " залізною необхідністю " . Сучасна наука долає це ставлення, пропонуючи інше, конструктивне розуміння ролі та значущості процесів хаотизації у нинішній синергетичній парадигмі.

Тлумачення спонтанності розвитку як негативної характеристики в деструктивних термінах "свавілля" і "хаос" вступає в конфлікт не тільки з викладками сучасного природничо-наукового та філософсько-методологічного аналізу, що визнає хаос поряд з упорядкованістю універсальними характеристиками розвитку універсуму, але й з найдавнішої історико-філософії традицією, у якій хаос мислиться як всеосяжний і породжуючий початок. В античному світосприйнятті незбагненний хаос наділений формотворчою силою і означає "зівка", "зіяння", первинний безформний стан матерії та першопотенцію світу, яка, розверзаючись, вивергає ряди життєдайно оформлених сутностей. Через більш ніж 20 століть таке античне світовідчуття позначилося на висновках учених, які стверджують, що відкриття динамічного хаосу - це, по суті, відкриття нових видів руху, настільки ж фундаментальне за своїм характером, як і відкриття фізикою елементарних частинок, кварків і глюнів як нових елементів матерії. Наука про хаос – це наука про процеси, а не про стани, про становлення, а не про буття.

Нові стратегії наукового пошуку у зв'язку з необхідністю освоєння синергетичних систем, що самоорганізуються, переосмислюють типи взаємозв'язку структурування та хаотизації, представлені схемою циклічності, відносинами бінарності та додатковості. Бінарна структура взаємодії порядку та хаосу проявляється у співіснуванні та протиборстві цих двох стихій. На відміну від циклічності, що передбачає зміну станів, бінарна опозиція порядку та хаосу пов'язана з множинністю результативних ефектів: це і заперечення, і трансформація зі збереженням вихідної основи (скажімо, більше порядку і більше хаосу), і розгортання того ж протистояння на новій основі (наприклад , часи інші, а порядки чи пороки ті самі). Відношення додатковості передбачає вторгнення неструктурованих сил та осколкових утворень до організованого цілого. Тут спостерігаються залучення в цілісність невластивих їй чужорідних елементів, вкраплення в систему компонентів побічних структур, що устала, найчастіше без інноваційних перетворень і зміни системи складності.

Для освоєння самоорганізованих синергетичних систем позначено нову стратегію наукового пошуку, засновану на деревоподібному принципі (структурно-логічній схемі, графі), яка відтворює альтернативність розвитку. Вибір провідної траєкторії розвитку залежить від вихідних умов, що входять до них елементів, локальних змін, випадкових факторів та енергетичних впливів. На Х Міжнародному конгресі з логіки, методології та філософії науки, що проходив у серпні 1995 р. у Флоренції, І. Пригожин запропонував вважати основою ідею квантового виміру стосовно універсуму як такого. Нова стратегія наукового пошуку передбачає врахування принципової неоднозначності поведінки систем та складових їх елементів, можливість перескоку з однієї траєкторії на іншу та втрати пам'яті, коли система, забувши свої попередні стани, діє спонтанно та непередбачено. У критичних точках спрямованих змін можливий ефект відгалужень, що у перспективі функціонування таких систем численні комбінації їх еволюціонування.

Примітно, що подібний методологічний підхід, який використовує розгалужену графіку аналізу, був застосований. А. Дж. Тойнбі (1889-1975) стосовно загальноцивілізаційного процесу розвитку. У ньому не ігнорується право на існування різних типів цивілізацій, яких, на думку історика, налічується близько 21. Загальноцивілізаційне зростання не підпорядковується єдиній схемі, передбачається багатоваріантність цивілізаційного розвитку, в якому представники одного і того ж типу суспільства по-різному реагують на так званий виклик історії: одні відразу ж гинуть; інші виживають, але такою ціною, що після цього вже ні на що не здатні; треті настільки успішно протистоять виклику, що виходять як не ослабленими, і навіть створивши найсприятливіші умови подолання майбутніх випробувань; є й такі, що йдуть за першопрохідниками, як вівці йдуть за своїм ватажком. Генезис незалежних цивілізацій пов'язаний не з відокремленням від попередніх суспільних утворень того ж виду, а, швидше, з мутаціями товариств сестринського вигляду чи примітивних суспільств. Розпад суспільств відбувається також по-різному і з різною швидкістю: одні розкладаються, як тіло, інші - як стовбур дерева, а інші - як камінь на вітрі. Суспільство, на думку Тойнбі, є перетин полів активності окремих індивідів, чия енергія - це життєва сила, яка творить історію. Даний висновок історика багато в чому узгоджується з одним з провідних положень постнекласичної методології, що переосмислюють роль і значущість індивіда як ініціатора "скачка, що створює", змушує по-новому сприймати минуле, події якого відбувалися під впливом меншості, великих людей, пророків.

Своєрідна організаційна відкритість світу передбачає розмаїття методів квантування дійсності, різні сценарно-структурні зчеплення матерії. Стратегія освоєння синергетичних систем, що самоорганізуються, пов'язана з такими поняттями, як "біфуркація", "флуктуація", "хаосомність", "дисипація", "атрактори", "нелінійність", "невизначеність", які наділяються категоріальним статусом і використовуються для пояснення поведінки всіх типів. систем - деорганічних, організмічних, соціальних, діяльнісних, етнічних, духовних та ін.

У умови, далеких від рівноваги, діють біфуркаційні механізми, що передбачають наявність точок роздвоєння та непоодинокість продовження розвитку. Результати їхньої дії важко передбачувані. На думку І. Пригожина, біфуркаційні процеси свідчать про ускладнення системи. М. Мойсеєв стверджує, що у принципі кожен стан соціальної системи є біфуркаційним, а глобальних вимірах антропогенезу розвиток людства пережило по крайнього заходу дві біфуркації: перша відбулася епоху палеоліту і призвела до утвердження системи табу, обмежує дію биосоциальных законів (не убий!) , друга - в епоху неоліту і пов'язана з розширенням геологічної ніші (освоєнням землеробства та скотарства).

флуктуації, тобто. обурення, поділяються на два класи: створювані довкіллям і відтворювані самою системою. Флуктуації можуть бути настільки сильними, що мають системну щільність, надаючи їй свої коливання і, по суті, змінюючи режим її існування. Вони виводять систему з властивого їй типу порядку, але чи обов'язково до хаосу чи впорядкованості іншого рівня - це питання.

Система, через яку розсіюються обурення, називається диссипативною. По суті, це характеристика поведінки системи при флуктуаціях, які охопили її повністю. Основна властивість дисипативної системи - надзвичайна чутливість до всіляких впливів та у зв'язку з цим надзвичайна нерівноважність.

Атракторами називають величезні множини, що утворюють подобу центрів, до яких тяжіють елементи. Наприклад, коли накопичується великий натовп народу, людина не може байдуже пройти повз неї, не виявивши цікавості. Теоретично самоорганізації подібний процес отримав назву сповзання до точки скупчення. Атрактори концентрують навколо себе схоластичні елементи, тим самим структуруючи середовище та стаючи учасниками творення порядку.

Пріоритетний напрямок нової парадигми – аналіз нестабільних, нерівноважних систем – стикається з необхідністю дослідження феномена онтологічної невизначеності, що фіксує відсутність реального референта майбутнього. У середині ХХ ст. невизначеність зацікавила ряд західних учених у рамках проблем кібернетики та комп'ютерного зв'язку. У роботах Н. Вінера, К. Шеннона, У. Ешбі, Х. Хартлі інформація ставилася у залежність від невизначеності та вимірювалася її мірою. Було прийнято вважати, що невизначеність (або несподіванка) обернено пропорційна ймовірності: чим подія ймовірніша, тим менша вона невизначена чи несподівана. Подальший аналіз показав, що це залежність багато в чому лише здається простий: невизначеність - це вид взаємодій, позбавлених кінцевої стійкої форми. Вона може бути похідною від гетерономної природи об'єкта-події, коли вона відбувається, як кажуть, прямо "на очах", випереджаючи всілякі прогнози, розрахунки та очікування. Феномен невизначеності ототожнюється з потенційною повнотою всіх можливих змін у межах існуючих фундаментальних фізичних констант. Імовірність передбачає стійкий розподіл ознак сукупності і орієнтована на обчислення континууму можливих змін.

Для нової стратегії наукового пошуку актуальна категорія випадковості, що постає як характеристика поведінки будь-якого типу систем, як складних, а й простих. Причому подальше їх вивчення, хоч би як ретельно воно проводилося, ніяк не веде до звільнення від випадковості. Остання означає, що властивості та якості окремих явищ змінюють свої значення незалежним чином та не визначаються переліком характеристик інших явищ. В одній із останніх інтерпретацій таку випадковість назвали динамічним хаосом. Породжена дією побічних, нерегулярних, малих причин або взаємодією комплексних причин, випадковість - це конкретно-особливий прояв невизначеності.

Категорія можливості відбиває майбутнє стан об'єкта. Можливість націлена на співвіднесення передумов і тенденцій явища, що розвивається, і передбачає варіанти наступних стадій розвитку та зміни. Набір можливостей складає буттєве поле невизначеності. Ситуація, що склалася, нерідко оцінюється як невизначена через наявність безлічі конкуруючих можливостей. Невизначеність супроводжує процедуру вибору та кваліфікує "довиборчий" стан системи. Причому вибір розуміється як як свідоме і цілеспрямоване дію, а й як актуалізація схоластичної причинності природного чи природно-історичного процесу. Невизначеність потенційно містить у собі як рівноможливі численні варіанти, коли "все може бути" (зрозуміло, в межах фундаментальних фізичних констант). Потім вона організується в ситуацію і у своєму доконаному вигляді являє собою протилежність самій собі, тобто. визначеність.

Необхідні у новій стратегії вивчення самоорганізованих систем статистичні закономірності формуються мовою імовірнісних розподілів і виявляються як закони масових явищ з урахуванням великих чисел. Вважається, що їхня дія виявляється там, де для безлічі випадкових причин існують глибокі необхідні зв'язки. Не дають абсолютної повторюваності, проте у випадку правомірна їх оцінка як закономірностей постійних причин. Для сучасної синергетики характерно розрізнення двох еволюційних гілок розвитку: організмічної та неорганічної. Світ живого підтверджує унікальну здатність виробництва упорядкованих форм, як би дотримуючись принципу "порядок із порядку". Прагненням відсталої матерії є наближення до хаосу, збільшення ентропії з наступним структурогенезом. Основу тонких фізичних законів становить атомна невпорядкованість. Головною еволюційною особливістю живого є мінімальне зростання ентропії. З тези про мінімум виробництва ентропії випливає, що умови заважають системі перейти у стан рівноваги, вона переходить у стан ентропії, який настільки близький до рівноваги, наскільки це дозволяють обставини.

Постулат сучасного природознавства - "досить те, що переважно ймовірно" - не виключає "поштучний" аналіз несподіваних, малоймовірних, але і внаслідок цього максимально ємних подій, чому сприяють такі інноваційні засоби стратегії наукового пошуку, як ситуаційна детермінація (casestadies) , куматоїд.

Аналіз на кшталт " case stadies " (ситуаційних досліджень) передбачає вивчення окремих, особливих ситуацій, які вписуються в усталені канони пояснення. Вважається, що ідея ситуаційного підходу походить від ідеографічного (описового) методу баденської школи. Розрізняють два типи ситуаційних досліджень: текстуальні та польові. Перевага ситуаційних досліджень полягає в тому, що зміст системи знання розкривається в контексті певного набору умов, конкретних та особливих форм життєвих ситуацій, відкриваючи цим завісу над таємницями реального пізнавального процесу.

Абдукцією названо фазу "ув'язнення до найкращого пояснення фактів". Такі висновки використовуються в побуті і на практиці. Наприклад, лікар за симптомами хвороби шукає причину захворювання, детектив за слідами, що залишилися на місці злочину, шукає злочинця. Так само і вчений, намагаючись відшукати найбільш вдале пояснення тому, що відбувається, користується методом абдукції: значимість процедури, що відбивається ним, і побудови нової та ефективної методологічної стратегії дуже істотна.

Іншою новацією сучасних науково-технічних стратегій є куматоїд (від грец. kuma – хвиля) – певного роду плаваючий об'єкт, який характеризується тим, що може проявитися, утворюватися, а може зникати, розпадатися. Він не репрезентує всіх своїх елементів одночасно, а як би представляє їх своєрідним "чуттєво-надчуттєвим" чином. Наприклад, такий системний об'єкт, як народ, не може бути уявним і локалізованим у певній просторово-часовій ділянці, оскільки неможливо зібрати всіх людей, щоб об'єкт був цілісно представлений. Однак цей об'єкт не фіктивний, а реальний, спостерігаємо, вивчаємо і, більш того, багато в чому визначає напрямок всього цивілізаційно-історичного процесу загалом. Інший найбільш простий і доступний приклад - студентська група. Це теж якийсь плаваючий (то зникає, то об'єкт, що з'являється), який виявляється не у всіх системах взаємодій. Так, після закінчення навчальних занять групи як цілісного об'єкта вже немає, тоді як у певних інституційно запрограмованих ситуаціях (номер групи, кількість студентів, загальні характеристики) вона як об'єкт виявляється і самоідентифікується. Крім того, такий куматоїд підтримується і позаінституційно, підживлюється різноманітними імпульсами - дружбою, суперництвом, солідарністю, підтримкою та ін.

Особливість куматоїда полягає в тому, що він не тільки байдужий до просторово-часової локалізації, але й нежорстко прив'язаний до субстрату - матеріалу, його складового. Його якості системні, а отже, залежать від присутності або відсутності елементів, що входять до нього, і особливо від траєкторії їх розвитку або поведінки. Куматоїд не можна однозначно ідентифікувати з однією певною якістю або з набором подібних якостей, закріплених речовим чином. Все соціальне життя наповнене плаваючими об'єктами – куматоїдами. Ще однією характеристикою цього феномена є певна предикативність його функціонування (бути народом, бути учителем, бути членом тієї чи іншої соціальної групи тощо). Від куматоїда очікується деяке відтворення найбільш типових особливостей поведінки.

Нові стратегії наукового пошуку вказують на важливу гіпотетичність знання. Зокрема, в одній із можливих інтерпретацій постнекласичної картини світу обґрунтовується такий стан універсуму, коли, незважаючи на непередбачуваність флуктуацій (випадкових збурень та змін початкових умов), набір можливих траєкторій (шляхів еволюціонування системи) визначено та обмежено. Випадкові флуктуації і точки біфуркації важко передбачуваним чином змінюють траєкторію системи, проте ці траєкторії тяжіють до певних типів-атракторів і внаслідок цього призводять до нестабільної відносно дрібних змін початкових умов системи в новий нестабільний стан.

Тема 7. Наука як соціальний інститут

7.1. Інституціоналізація науки та її філософські проблеми

У широкому значенні соціальний інститут сприймається як елемент соціальної структури, історичної форми організації та регулювання суспільного життя - сукупність установ, норм, цінностей, культурних зразків, стійких форм поведінки. Існуючі літературі численні визначення науки сходяться одному: вони трактують науку як своєрідну форму діяльності. При визначенні науки найчастіше робиться посилання на її генетичні зв'язки з культурою, яка є найміцнішою основою науки. У той самий час претензії науки статус соціального інституту виправдані двома обставинами. По-перше, межі її функціонування настільки великі, що вона неодмінно торкається культури і вступає з нею у спілкування. По-друге, наука сама здатна стати справжнім міцним основою культури як і діяльнісному, і у технологічному аспекті. Тому науку цілком доречно і правомірно назвати соціокультурним феноменом, чому її прикладна роль значно розширюється. Співдружність науки і культури здатна скласти цивілізацію.

Зрозуміло, роль науки не обмежується її контактами із культурою. Можливості науки набагато ширші. Включена до соціального контексту, вона може впливати на політику суспільства, задовольняти його ідеологічні запити. Існує різні моделі взаємини науки з ідеологією: осуд, байдужість, апологетика, експлуатація та ін. Наука може опинитися в кабальній залежності, виконуючи "соціальне замовлення". Така практика особливо й у військової (оборонної) промисловості. Найбільш залежні від ідеології гуманітарні науки, найменш природні. Технічні науки обмежені прикладними цілями, затребуваністю з боку виробництва, ступенем застосування. Але абсолютно звільнитися від впливу суспільства наука не може, хоч і прагне цього. Соціально-психологічні фактори, що визначають науку, вимагають введення в контекст науки уявлень про історичну та соціальну свідомість, роздумів про типи поведінки вчених, когнітивні механізми пізнання та мотивації наукової діяльності. Вони зобов'язують піддати науку соціологічному дослідженню, тим паче що, будучи соціально-культурним феноменом, наука має як позитивні, а й негативні наслідки свого розвитку.

Сучасна наука залежить від безлічі визначальних її розвиток чинників, серед яких, крім запитів виробництва, економіки, можна назвати державні пріоритети, і власні інтелектуальні, філософські, релігійні та естетичні чинники, і навіть механізми соціальної підтримки наукових досліджень про. У сукупності ці чинники пред'являють до вченого етичні вимоги: безкорисливість, об'єктивність, наукова сумлінність, почуття обов'язку перед інтелектуальними традиціями, визначальними його моральні орієнтири.

Наука, яку розуміють як соціально-культурний феномен, передбачає співвіднесення з типом цивілізаційного розвитку. Відповідно до класифікації А. Дж. Тойнбі, виділяється 21 тип цивілізацій. Більш загальний підхід передбачає загальноцивілізаційний поділ з урахуванням двох різновидів цивілізацій: традиційних та техногенних. Між ними є деякі відмінності. Зокрема, переосмислення традиційно-консервативних концепцій продиктовано необхідністю використання як внутрішніх, а й загальнолюдських резервів мислення. Техногенний тип розвитку передбачає прискорене зміна природного середовища у поєднанні з активною трансформацією соціальних зв'язків людського фактора. Культурна матриця техногенного розвитку проходить стадії передіндустріального, індустріального, постіндустріального розвитку. Трисотліття життя техногенної цивілізації продемонструвало свою активність, що межує з агресивністю, що свідчить про наявність глибоких наслідків втручання людини в таємниці природи та її відповідальності перед суспільством.

Особистість вченого, його рух до істини – традиційний об'єкт інтересу самих вчених. Так наприклад, Макс Вебер (1864-1920) бачив обов'язок вченого у безперервному подоланні себе, інерції власного мислення. І той, хто не здатний на це, не має займатися наукою! Інтелектуали – це особливе наукове середовище. Найвидатніші її представники становлять так звану еліту (від фр. elite - найкраще, добірне). За деякими оцінками, сплески наукової активності еліти мають два піки: перший віком 32-36 років, другий - віком 42-46 років. У спадок подібна наукова плідність передається в окремих випадках. За даними деяких спостережень (В. П. Кохановський, Т. Г. Лешкевич та ін.), З віком еліта втрачає свою "елітність", формально зберігаючи свій імідж і гальмуючи висування молодих. Зауважимо, що міркування авторів про еліти в науці не має емпіричних підтверджень, проте передбачається, що такі можуть бути. Так, наприклад, В. П. Кохановський як умови приналежності до еліти розглядає п'ять ознак, наявність яких і є, як він вважає, основою для висування в розряд еліт:

1) обрання вченого дійсним членом, членом-кореспондентом, почесним членом академій, наукових установ та товариств;

2) присудження премій та медалей за наукову діяльність;

3) включення біографічних довідок про вченого до спеціальних довідників та енциклопедії;

4) участь у роботі редакційних колегій, видань із високим науковим цензом;

5) високий індекс цитування вченого членами світової наукової спільноти.

Інституційний підхід до науки в Росії поки що не склався, але він обіцяє позитивну перспективу. Родоначальником такого підходу є американський соціолог Роберт Кінг Мертон (нар. 1910). Як відомо, поняття "соціальний інститут" відображає ступінь закріпленості того чи іншого виду людської діяльності та неформальних відносин на кшталт угод і переговорів до створення організаційних структур. У зв'язку з цим існує слововживання про політичні, соціальні, релігійні інститути, а також інститут сім'ї, школи, установи. Але філософська основа цього явища у Росії поки що не склалася.

Інституційність стосовно окремого суб'єкта має примусову силу. Інститут, за Вебером, об'єднує людей, включаючи в колективну діяльність, систематизує освітні процеси. У зародковому стані ці норми існували ще в середньовічних монастирях та університетах, у системі професійної наукової діяльності. Ефективність освіти обумовлена ​​тими цілями, що ставлять собі учасники процесу; вона залежить від цього, що хочуть реалізувати з допомогою освіти. І з цим пов'язана проблема професійної та соціальної орієнтації, тобто. те, як людина визначає своє місце у житті, у системі суспільних відносин.

Професійна та соціальна орієнтація багато в чому взаємопов'язані. Тож якщо професійна орієнтація передбачає існування набору професій, у якому суб'єкт може реалізувати свої готівкові можливості, під соціальної орієнтацією розуміється визначення людиною свого місця у системі соціальних відносин, вибір ним свого соціального становища. Суспільство чинить неправильно, якщо не підтримує прагнення людей до соціального просування. Це прагнення створює змагальність, відповідно в суспільства з'являються ширші змогу вибору кандидатів певні посади, зокрема у науці. Ринкові перетворення на Росії значно посилили орієнтацію молоді освіту. Більше охочих отримати фінансову, економічну, юридичну освіту, і все менше стає охочих стати робітниками. Люди хочуть бути не об'єктом, а суб'єктом своєї долі, хочуть зайняти у житті активну позицію. Вони тепер не чекають милостей ні від природи, ні від влади. Як пише Ж. Т. Тощенко, при вивченні професійної орієнтації учнів середньої школи з'ясувалося, що лише один із опитаних побажав стати робітником – старателем (схоже, мріяв знайти золотий самородок!).

7.2. Розвиток методів передачі знань та динаміка наукового знання

Кожна країна зацікавлена ​​в прогресі науки через очевидні її переваги для свого розвитку. У людському суспільстві існує кілька способів передачі знань із покоління до покоління: синхронний, діахронний, трансляційний та ін. Суть синхронної передачі полягає у засвоєнні знань у контактному спілкуванні поколінь при спільному їхньому існуванні. Діахронний спосіб передбачає передачу знань між поколіннями шляхом трансляції знань. Між цими формами немає непрохідної грані, вони взаємно перетинаються і доповнюють одне одного. Сучасне суспільство постійно вдосконалює методи передачі знань як по горизонталі (територіально), так і по вертикалі (з покоління до покоління). Найбільш значущий спосіб трансляції знань - писемність - характеризує рівень розвитку суспільства, пов'язує минуле зі сьогоденням та майбутнім, роблячи його позачасовим. Масове поширення писемності сприяло формуванню про інформаційного суспільства.

Вважається, що усна мова найбільш близька до того, що означає. Слова, голос ближчий до розуму, ніж письмовий знак. Таку двошарову структуру мови вперше дослідив відомий швейцарський лінгвіст Фердінанд де Соссюр (1857-1913). Він запропонував розглядати мову як систему, розмежувавши лінгвістику мови та лінгвістику мови, синхронію та діахронію, виділив такі властивості мови, як предметність та операційність. У наукового знання є свої вимоги до мови: нейтральність, відсутність індивідуальності та точне відображення буття. Мова науки має бути копією об'єкта дослідження, хоча вона завжди опиняється в полоні менталітету, вміщуючи традиції висловлювання, звички, забобони, "дух" народу. Писемність спочатку мислилася як спосіб зображення мови та як спосіб заміни особистої участі, проте при цьому вона обмежувала вільну рефлексію, припиняла потік думки.

Способи трансляції наукового знання пов'язані з типом суспільної системи. У традиційному суспільстві важливе місце посідає постать вчителя, викладача, який передає знання своїм учням. Учень повинен схоплювати і виявляти сенси, розподіляти зміст знання, застосовуючи його до власних індивідуальних дій. Сьогодні на трансляцію наукового знання дуже впливають інформаційні технології. Вони мають істотні переваги: ​​мають значно більший обсяг інформації, вищу швидкість трансляції та обробки. Інтенсифікація інформаційних технологій підвищує рівень розвитку освіченості людей, інтелектуалізації суспільства, розширює комп'ютеризацію. Нова реальність пропонує людині віртуальні способи взаємодії: анонімно, безособово, без моралізації. Інтернет розмиває суворі критерії навчання, ускладнює відбір значної інформації. Він знаходиться "з іншого боку добра і зла".

7.3. Проблема соціального регулювання науки

Соціальне регулювання науки є процес вироблення з боку суспільства та держави ціннісних орієнтирів, стратегічних пріоритетів, юридичних норм, що регламентують діяльність наукової спільноти, науково-дослідних організацій та конкретних учених. Необхідність такого регулювання обумовлена ​​тим, що наука, будучи соціальним інститутом, виконує важливі функції, пов'язані з приростом нового знання, розвитком науково-технічного прогресу тощо. Тому суспільство, держава не можуть бути байдужі до проблем наукового розвитку. Тим часом у цій галузі існує багато протиріч. Американський філософ техніки Е. Лейтон, який досліджував проблему соціального регулювання науки на прикладі 700 технологічних інновацій, переконався про неможливість отримання миттєвої вигоди від інноваційного вкладення капіталу. Як бачимо, емпірична практика не сприяє впровадженню наукових інновацій у промисловість. Гальмівні механізми останньої стримують технічний прогрес, "працюють" на користь збереження існуючої технології, захищаючи її від різкої зміни та деконструкції. Подібна практика не користується прискореним впровадженням у виробництво технічних новинок і не дає гарантії того, що інновації знайдуть своє технологічне застосування. Разом з тим, вчені приходять до висновку, що якщо наукова діяльність з виробництва фундаментальних знань та їх застосування будуть припинені хоча б на 50 років, вони ніколи не зможуть відновитися через знецінення наявних знань.

Нерозв'язною досі залишається проблема взаємодії світу штучного зі світом природним. Так, наприклад, малочастотні генератори, що використовуються в побутовій техніці, змінюють звичайне середовище повсякденного існування людини. Але вивчення наслідків їхнього впливу не організовано, хоча попередні експерименти довели згубність цього на психіку і здоров'я людини. Відсутність коеволюційної стратегії у державному регулюванні технологічних розробок вносить дисгармонію психологічного та медичного характеру до структури здорового способу життя.

Викликає на сполох соціальний статус сучасного вченого: можна констатувати наявність численних соціальних, економічних, матеріально-технічних, фінансових, психологічних, аксіологічних та інших проблем, що негативно впливають на його соціально-правовий статус.

Усі перелічені проблеми можуть бути адресовані до системи взаємовідносин, які склалися між наукою і владою. Французький філософ М. Фуко намагався з'ясувати взаємини влади та знання. Йому здалося, що наука - це синонім влади, і він сформулював ідею "Знання – влада" (російський варіант: "Знання – сила"). Взаємини влади та науки у Росії у всі часи були складними. Зокрема, радянський уряд, прикриваючись соціальною демагогією про поступове зближення фізичної та розумової праці в період так званого "розгорнутого будівництва комунізму", вело політичну лінію на зниження оплати праці науковців до рівня зарплати працівників, зайнятих фізичною працею, щоб таким чином створювати видимість реалізації своєї пропагандистської витівки. Поступово внаслідок цієї авантюристичної політики відбулося падіння престижу розумової праці. Поради канули в Лету, але тенденція інерції живе, стимулюючи міграцію туди, де людська думка чогось варта, - на Захід. За деякими оцінками, чисельність тих, хто емігрував з країни, до початку нинішнього століття перевищила десять мільйонів. Щоправда, людські втрати цього часу були компенсовані припливом з Півдня, поверненням співвітчизників додому, на історичну батьківщину та припливом некваліфікованої робочої сили безробітних з колишніх братніх республік. Воістину, тоталітаризм та наука несумісні!

7.4. Недоліки технічного прогресу та проблеми подолання глобальних криз

Сучасні зміни у світі, пов'язані з технічним прогресом, відбулися в основному за рахунок суттєвого зростання зайнятості у сфері послуг та, навпаки, значного скорочення кількості працюючих у системі виробництва. Так, наприклад, у США до кінця минулого століття у промисловості було зайнято 22% працюючих, у сільському господарстві – 3%, у сфері послуг – 75%. Вивільненню праці сфері виробництва та її перерозподілу на користь послуг сприяли такі чинники, як зростання продуктивність праці, автоматизація трудових операцій та інших. Сфера послуг - це побутові послуги. До розряду послуг входять інформаційні послуги, ділові, професійні, правові, організаційні, рекламні, медичні, освітні, торгові, транспортні, послуги зв'язку і т.д.

Подібний розклад у розподілі трудових ресурсів характерний для більшості розвинених країн Заходу, які досягли свого розвитку рівня постіндустріального суспільства. Впровадження передових технологій у промисловості та сільському господарстві виявилося настільки суттєвим, що значної кількості трудових ресурсів стало можливим "перерозподілитись" у сферу послуг, маркетингу. Такою є специфіка постіндустріального суспільства, яке нерідко також називають інформаційним суспільством. Сенс подібної біфуркації даного поняття полягає в тому, що подібного роду суспільство пов'язане з підвищеною активністю людини, а її неможливо уявити без інформаційного забезпечення, без здатності людини швидко реагувати на життєву ситуацію, що змінюється, її ініціативності, комунікабельності; без його освіченості та поінформованості, вихованості та компетентності. Люди у суспільстві негаразд розділені за принципом класових ознак; ці ознаки стерті, хоч не зникли остаточно.

У постіндустріальному суспільстві поділ працівників за класовою ознакою поступається місцем диференціації за доходами. Так, найманими працівниками в такому суспільстві є не тільки робітники (як це було в суспільстві індустріальному), до цієї категорії входять і фахівці, і менеджери підприємств, кожен з яких може мати у виробництві свою частку у вигляді акцій. Інший, щонайменше поширеною, соціальної стратою постіндустріального суспільства є звані середні верстви, які, зазвичай, становлять основу суспільства. На вершині цього поділу знаходяться шари з високими та дуже високими доходами. З іншого боку, внизу знаходяться шари з вкрай низьким рівнем доходів, які отримують від суспільства субсидії, і ще нижче - маргінали, які є "резервом" для наркоманії та злочинності. Наведений поділ не є нерухомо стабільним. Навпаки, воно нестабільно, що у соціології у поняттях вертикальної мобільності. Соціальна справедливість у постіндустріальному суспільстві досягається у цивілізованих формах, шляхом переговорів, посередництвом профспілок між роботодавцем та працівником.

Зв'язок науки та економіки - особлива проблема постіндустріального суспільства. З одного боку, специфіка цієї проблеми полягає в тому, що її рішення, поряд з енергоємністю, є також фінансово витратним, вимагає великих капіталовкладень з невизначеною прибутковістю. У багатьох випадках наукові проекти підтримуються приватними структурами на кшталт Римського клубу. З іншого боку, розвиток техніки, відірваний від гуманістичних цілей, може мати руйнівні наслідки: загрози екологічних катастроф; непередбачувані наслідки розвитку генної інженерії та клонування; сциентизированное світогляд тощо. Подібного роду небезпеки можна розглядати у двох аспектах: природогенні (землетруси, повені, снігопади, сход лавин тощо) і техногенні (помилки в плануванні, розрахунках, проектуванні тощо). При цьому прогнозування є одним із важливих та відповідальних інструментів у науці. Навколишнє середовище, соціокультурні складові, динаміка ринку, державні пріоритети - це важливі складові процесу прогнозування.

У системі "наука - техніка" важливого значення набуває проблема відповідальності вченого. Сьогодні вчений, що успішно займається науковим пошуком, усвідомлює значущість свого відкриття і сам реалізує його на практиці. Однак сучасний етап розвитку науки характеризується багатоплановими, розгалуженими, комплексними науково-технічними колективними розробками, об'єднаними не довкола лідера, а довкола концепції, ідеї. На зміну принципу персональної відповідальності вченого за наслідки своїх відкриттів приходить принцип колективної відповідальності, а вона нерідко деперсоналізована. З цього факту обов'язково випливає зростання ролі держави у регулюванні процесів науково-технічного прогресу.

7.5. Проблеми соціального регулювання науково-технічного прогресу

Вступаючи в ХХI століття російське суспільство раптом відчуло потребу у просторово-часовому самовизначенні та у виробленні соціально-політичної науково-вивіреної стратегії розвитку. Серед безлічі можливих парадигм (модернізація, постмодернізація, глобалізація, віртуалізація) перевагу віддали глобалізації з невеликим ухилом у бік модернізації та натяком на постмодернізацію. У цьому соціальної філософії виявилися затребуваними праці І. Уоллерстайна, Ш. Айзенштадта, Дж. Александера, Р. Робертсона, У. Бека та інших. У Росії до кінця ХХ в. філософи з цієї проблеми виступали переважно з викривальними публікаціями на адресу зарубіжних авторів. Окремі аспекти з типології суспільних змін були порушені в роботах Н. Є. Покровського, А. Ф. Філіппова, В. Ф. Шаповалова та ін. Так, В. Ф. Шаповалов у своїх дослідженнях про перспективи сучасного науково-технічного розвитку Росії шукає підказки у Миколи Бердяєва, хоча очевидно, що філософ ХІХ століття так далеко не міг дивитися. В. П. Кохановський та його співавтори, відзначаючи роль влади у розвитку науки, пишуть про її двоїсту функцію: або вона займається наукою, або диктує владні пріоритети. Останнє залежить, як ми вважаємо, не від влади, а від конкретної особи, яка її представляє, її авторитарності чи демократичності, від культури чи відсутності такої.

У найбільш розгорнутому вигляді динаміка наукового прогресу представлена ​​у творчості Томаса Куна. Для нього наукова діяльність є заходом, що має аксіологічний, соціологічний та психологічний характер. Розроблена ним парадигмальна концепція найяскравіше характеризує процес розвитку наукової діяльності. У народженні парадигм велика роль інтуїції, способу інтерпретації інновацій. Зміна парадигм віддалено нагадує зміну суспільно-економічних формацій через соціальні революції (за Марксом), проте, на щастя, з меншими людськими втратами. В ідеалі природна зміна парадигм у науці робить зайвим державне регулювання останньої, тим більше що держава – це не наукова, а політична, адміністративна освіта, методи якої науці протипоказані. У цьому наука інтерпретується через поняття етики.

Етика (грец. ethika, від ethos - звичай, характер, характер) - це наука про шляхи подолання людиною своїх недоліків. Вперше цей термін ввів у науковий побут Арістотель. У своїй "Нікомаховій етиці", цій енциклопедії моралі, він розробив підстави правил - законів здійснення благих вчинків. Іммануїл Кант висунув принцип категоричного імперативу - універсальний для всіх людей закон: чини так, як повинні чинити всі люди, які примножують благо суспільства. Етичні системи створювалися у різні епохи. Найбільш перспективною етичною системою вважається ціннісно-орієнтована конвенційна етика, що органічно корелюється з прагматичним методом науки. Вона оберігає від умоглядності завдяки яскравому ціннісному, аксіологічному змісту, позбавляє небезпеки сповзання до меркантилізму та натуралізму.

Видатні діячі науки завжди цікавилися проблемами етики. Наприклад, великий нідерландський філософ-матеріаліст Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677), послідовник вчення Д. Бруно, Р. Декарта, Т. Гоббса, виступав як один із радикальних представників детермінізму, супротивників телеології. Теоретично пізнання він спирався на розум, який розглядав як нескінченну властивість людини - частини природи. Основним філософським твором Спінози є "Етика, доведена в геометричному порядку" (1675). Етика Спінози - це вчення про субстанцію та її модуси.

У відомій світові вчених книзі "Останні думкиАнрі Пуанкаре (1854-1912) розвинув математичні наслідки постулату (від латів. postulatum - вимога).

1. Принципи науки, постулати геометрії висловлені лише у дійсному способі, у тому ж способі виражаються і експериментальні істини, й у основі наук немає і бути нічого іншого.

2. У науці не можна отримати пропозицію, яка б говорила: роби це або не роби того, яке відповідало б або суперечило моралі.

3. Наука приводить нас у захват, те захоплення, яке змушує нас забувати навіть самих себе, і цим він високо моральний.

4. Гармонія законів природи дає ідеал, і це єдиний ґрунт, на якому можна будувати мораль.

5. Пристрасть, що надихає вченого, є любов до істини, а така любов чи не є найморальнішою?

6. Наука призводить до підпорядкування приватних інтересів загальним інтересам, і в цьому знову є мораль.

7. Наука дає нам почуття необхідної кооперації, солідарності наших праць із працями наших сучасників, наших попередників та наших послідовників.

8. Наука не терпить брехні, нещирості.

9. Наука, широко розуміючи, що викладається вчителями, які її розуміють і люблять, може відігравати дуже корисну та важливу роль у моральному вихованні.

Для Пуанкаре мораль знаходиться поза наукою, але над наукою. Його висловлювання місцями суперечливі, вони обговорюються, аналізуються, але визнати їх утилітарного значення у науці неможливо. Пуанкаре став засновником конвенціоналізму, несуперечності (стосовно математики та фізики). Пізніше Рудольф Карнап (США) використав цей метод у розробці принципу логічного позитивізму та індуктивної логіки.

Своєрідно характеризує взаємовідносини етики та науки А. Ейнштейн. Він вважає, що наука може навчити людей моралі, етиці поведінки. Не вірить у те, що філософію моралі можна побудувати на науковій основі. Наукова теорія, на думку Ейнштейна, ще дає підстави для моральної поведінки, але й неспроможна суперечити моралі. Люди хочуть від етики надто багато. Основні питання етики, куди вчений хоче отримати відповідь, такі: що може бути? що я маю робити, щоб досягти можливого? яка відмінність одного можливого від іншого можливого? Не отримавши на запитання відповіді, деякі вважають етику ненауковою.

Отже, етика – прагматична наука. Чітке усвідомлення статусу етики – ключ до розуміння етичного виміру науки загалом.

7.6. Науково-технічний прогрес, громадський контроль та державне управління

Державне управління - це організуюча та регулююча діяльність різних суспільних та державних гілок влади, що виступають від імені основних законів суспільства (В. Є. Чиркін). Соціальне управління передбачає вплив на суспільство з метою його впорядкування, збереження його якісної специфіки, вдосконалення та розвитку. Існує і система стихійного управління, вплив якого на систему є результатом перехрещення різних сил, маси, випадкових одиничних актів (наприклад, ринку), а також свідомого управління, яке здійснюється державними організаціями. Кордони, зміст та цілі управління залежить від характеру державного ладу.

Науково-технічний прогрес істотно впливає характер державного управління, та її роль зовсім не применшується за умов ринкової економіки. Управління масштабах такої держави, як Росія, - це, можна сказати, неминучість, об'єктивна необхідність. Реалізація поточного економічного інтересів у рамках ринкової моделі господарювання робить інноваційні проекти досить конфліктними, заснованими на протиприродних рішеннях, що не враховують можливості довкілля. Масштаби технічних інновацій, підкорення природи, вичерпання її ресурсів часто свідчать про недалекоглядність людей, прорахунки та свавілля, які завдадуть шкоду багатьом поколінням упродовж багатьох десятиліть. Тому для сучасного етапу розвитку економіки та виробництва актуальні вимоги державного регулювання технологічних розробок і не менш актуальним є вдосконалення коеволюційної стратегії. Потрібно органічне взаємне переплетення законів технічного довкілля та природної реальності, гармонійна конвергенція всіх типів систем.

Н. А. Бердяєв з тривогою писав про витрати державного управління: "Фатальним наслідком техніки, підпорядкованої лише власному закону, що породжує технічні світові війни, є непомірне зростання етатизму. Держава стає всемогутнім, все більш тоталітарним, і не тільки в тоталітарних режимах; хоче визнавати жодних меж своєї влади і розглядає людину лише як засіб або знаряддя "[14].

Класик управління в умовах ринку Анрі Файоль ще на початку ХХ ст. писав: " Управляти, отже організовувати, розпоряджатися, координувати і контролювати; передбачати, тобто враховувати майбутнє і виробити програму дії; організовувати, тобто будувати подвійний - матеріальний і соціальний - організм установи; розпоряджатися, тобто змусити персонал належно працювати; координувати, тобто пов'язувати, об'єднувати, гармонізувати всі дії і всі зусилля;

Теоретично державного управління виділяється два його типи. Безпосереднє управління здійснюється у системі безпеки, життєзабезпечення, упорядкованості економічної та соціальної системи. До перспективних цілей управління належать поліпшення якості життя населення, гарантія його права і свободи, забезпечення соціальної справедливості та соціального прогресу. Об'ємність і складність вирішення цих проблем можна уявити, якщо врахувати, скільки матеріальних засобів та ресурсів було витрачено на будівництво комунізму та підштовхування третини людства на "розвиток" у цьому напрямі. На жаль, у радянський період Росія так і не спіткала оптимальних методів та форм управління економікою.

Розроблювані в Європі концепції так званої технократії, або влади техніки (у Росії А. А. Богданов використовував як синонім поняття "технологічного детермінізму", що передбачає управління країною технічними фахівцями), мали головною метою досягнення революційного перетворення життєвого рівня населення за рахунок здійснення науково- технічної революції (Т. Веблен, А. Берл, А. Фріш, Дж. К. Гілбрейт та ін). Слабка ланка технократичної концепції соціального розвитку полягає у недооцінці нею духовної складової у житті суспільства. У цій концепції втрачено проблеми громадського самоврядування на середньому рівні адміністративної системи, культивування демократичних форм рекрутування у владу, розвитку інститутів громадянського суспільства та прав людини. Не передбачені в цій концепції і гарантії, що захищають суспільство від криз, ризиків, терористичних актів та природних катастроф.

Відомий соціолог та філософ Карл Манхейм (1893-1947) наголошував, що основними проблемами сучасного йому Заходу є проблеми досягнення національної єдності, участі населення у державному управлінні, включення держави у світовий економічний порядок, а також соціальні проблеми. Деякі з цих проблем є актуальними і для сучасної Росії. Так, наприклад, Росія потребує створення єдиного інформаційного простору. Чимало проблем у нас у сфері економіки. Росія займає чільне місце у світі за рівнем відмінностей між бідними та багатими, багатство яких потребує легалізації та легітимізації. Принцип справедливості у вирішенні соціальних проблем ще не став основним для нашої країни. Проблеми гідного рівня життя населення – це предмет піклування профспілок, засобів масової інформації, громадських об'єднань та організацій. "Відкриваючи" ХХ століття, людство дивилося на світ оптимістично. Була надія, що наука врятує світ і принесе людям щастя. Вступаючи в інше, ХХI століття, людство було стурбоване дефіцитом своїх прав. З появою правозахисного руху світ почали ділити залежно від достатку чи нестачі цього феномену. Повага до прав іншого стала основою спілкування як для людей, але й держав. Росія, здійснивши історичний перехід від тоталітаризму до демократії, стала однією з цивілізованими країнами. Прийнявши 1993 р. Конституцію, Російська Федерація проголосила себе правовим державою, побудованому з урахуванням громадянського суспільства.

Розвиток особистісного початку обертається для сучасної людини втратою почуття "ми" та набуттям почуття "самотності в натовпі". Людина, за визначенням Герберта Маркузе (1898-1979), стає "одномірним", з атрофованим соціально-критичним ставленням до суспільства, і через це він не в змозі стримувати та запобігати соціальним змінам, які можуть виявитися неугодними. У цьому суспільство об'єктивно виявляється здатним нав'язувати йому неугодні, " хибні " потреби, залучити до згубну йому гонку озброєння. Робочому класу така тенденція загрожує втратою його революційну роль історії. Це традиційне місце робітничого класу в сучасних умовах переходить до рук "аутсайдерів" (люмпени, переслідувані національні меншини, безробітні тощо), а також радикально налаштованого студентства та інтелігенції. Свого часу Маркузе писав про втрату марксистськими партіями колишньої революційної ролі та революційності своїх політичних програм. У світовому масштабі носіями революційної ініціативи, на його думку, виступають знедолені народи "третього світу", у своїй "одномірні". Характеризуючи риси " одномірного " людини, Маркузе відзначав його товариськість, незадоволеність життям, самотність у ситуації непотрібності. Послабити ці риси, як вважав філософ, можна, організувавши соціальну опіку: "телефон довіри", прилучення до мистецтва та літератури, протиставляючи їх розгул споживчим настроям.

Тема 8. Основні напрями філософії науки у світі

8.1. Герменевтика – філософська спадщина Х. Г. Гадамера

Розробка філософії герменевтики як одного з напрямків сучасної європейської філософії була започаткована італійським істориком права Еміліо Бетті (1890-1970), а потім продовжена німецьким філософом Гансом Георгом Гадамером (1900-2002) у його роботах "Герменевтичний маніфест" розуміння" (1954), "Істина та метод" (1955). Гадамер реконструює вчення своїх попередників та створює філософію розуміння. У його визначенні це спосіб освоєння світу людиною, у якому поруч із теоретичним знанням істотну роль грає безпосереднє переживання ( " досвід життя " ), що з різних форм практики (досвід історії), форми естетичного переживання, ( " досвід мистецтва " ). Сховищем досвіду є мова, мистецтво. Джерелами досвіду є освіта, перекази, культурні традиції, осмислювані індивідом у суспільстві. Герменевтичний досвід у вченні Гадамера має незавершений характер, що, як він вважає, є епістемологічною проблемою суспільства. При цьому істотна роль саморозуміння суб'єкта та його збіг з інтерпретацією, тлумаченням своєї екзистенції. Головний сенс розуміння чужого тексту філософ бачить у "переміщенні в чужу суб'єктивність". Воістину: зрозуміти іншого неможливо, не відчувши себе на його місці! Гадамер у книзі "Істина і метод. Основні риси філософії герменевтики" продовжує метафізичні традиції Платона та Декарта, відстоює ідею про те, що головним носієм розуміння традицій є мова.

Основою герменевтики Гадамер вважав так звану психологію, що розуміє, як спосіб безпосереднього розуміння цілісності душевно-духовного життя. Основну проблему герменевтики він сформулював так: "Як може індивідуальність зробити предметом загальнозначущого об'єктивного пізнання чуттєво даний прояв чужого індивідуального життя?" Аналізуючи "чисту" свідомість, Гадамер виділяє несвідомий фон інтенціональних актів, відводячи герменевтиці роль вчення про буття в традиціях гегелівської діалектики. Він приходить до переконання, що надто тісний зв'язок буття зі своїм минулим є на заваді історичного розуміння справжньої сутності та цінності. Згідно з Гадамером, основу історичного пізнання завжди становить попереднє розуміння, задане традицією, в рамках якої відбуваються життя та мислення. Розуміння доступне виправленню, коригування, але звільнитися від нього цілком неможливо. Безумовне мислення Гадамер розглядав як фікцію, яка не враховує історичність людського досвіду. Носієм розуміння є мова, мовне розуміння, розкрите у працях В. Гумбольдта.

Свідомість - "нетематичний горизонт" - дає деяке попереднє знання про предмет, що становить зміст "життєвого світу", що лежить в основі можливого порозуміння індивідів. На думку філософа, при будь-якому дослідженні далекої від нас культури необхідно насамперед реконструювати "життєвий світ" культури, у співвідношенні з яким ми можемо зрозуміти зміст окремих її пам'яток. Про буття культури говорять твори поетів – знавців мови.

Основними поняттями філософії Гадамера є "практика", "життя", "слово", "діалог". Герменевтичний досвід, тобто. переміщення в чуже життя, засноване на прагненні зрозуміти "іншого". В основі геменевтичного досвіду лежить переказ, відображений у фольклорі; досвід життя, що включає прожиті події в поколіннях, що зберігаються в народній пам'яті, легендах, мистецтві, культурі, у слововжитку. Мистецтво, вважає Гадамер, здатне дати філософії життя новий імпульс. Культурні традиції сприяють самоосмисленню та інтеграції особистості у суспільстві, постулюючи її генетичну вкоріненість. Так відбувається герменевтичний коло, встановлюючи зв'язок поколінь та його наступність; відзначається епістемологічна незавершеність герменевтичного досвіду (переміщення у чужу суб'єктивність).

Гадамер пише: "Дослідна людина постає перед нами як принципово адогматична людина, яка саме тому, що вона так багато чого випробувала і на досвіді настільки багато чому навчилася, має особливу здатність набувати нового досвіду і вчитися на цьому досвіді. Діалектика досвіду отримує своє підсумкове завершення на якому -то підсумковому знанні, але у тій відкритості для досвіду, що виникає завдяки самому досвіду "[16].

Головне, що в досвіді, - готовність до оновлення, зміни, до зустрічі з "іншим", яке стає "своїм". Досвід переживань, помилок, страждань, розбитих надій призводить до усвідомлення своїх кордонів і водночас відкритості кінцевої людської істоти у світлі загального, універсального. Відкритість досвіду, знання те, що можна помилитися, призводять до пошуків істини через особистісне розуміння з урахуванням власного досвіду. Але досвід - не тільки моральне випробування, він відчуває "на міцність" наші вміння. Досвід практичний. Він утихомирює фантазії, прив'язує розум до дійсності. На шляху пізнання можна дійти справжнього знання і змусити природу служити собі.

Процес розуміння Гадамер поділяє на складові. Він виділяє розуміння, яке виростає зі зверненості до справи у вигляді думок, забобонів, забобонів. У розуміння замішана традиція: ми завжди перебуваємо всередині перекази, вважає філософ. Людина у сприйнятті тексту дозволяє йому "говорити". Якщо людина хоче зрозуміти текст, то вона має її "вислухати".

Герменевтик вторгається у суб'єктивність людини. Розуміння не є перенесенням у чужу суб'єктивність. Воно виступає як розширення свого горизонту та огляду іншого "щось" у правильних пропорціях. У Гадамера речі не замовляють лише тому, що вони не мають вміння говорити. У своєму мовчанні, однак, вони визначають лад мови, того середовища, в якому людина живе. Річ зберігає себе у слові. Мислення є експлікація слова.

Багато уваги приділяє Гадамер розумінню прекрасного, яке для нього є Благо. Прекрасне в собі несе ясність і блиск, це спосіб явища доброго, сущого, даного у відкритому вигляді, у пропорційності і симетрії. Прекрасне – це вінець розуміння, його повнота.

Теоретична спадщина Гадамера суперечлива. У його книзі "Істина та метод" відобразилася мета життя філософа. У ній заявлено опис двох проблем - істини та методу. З цього приводу критики іронізували: правильна назва книги має бути не "Істина та метод", а "Істина, але не метод". В одному з листів своєму критику Гадамер писав: "По суті, я не пропоную жодного методу, а описую те, що є" [17].

В. А. Канке, який досліджував теоретичну спадщину Гадамера, справедливо зазначає: "...За роки, що минули після виходу у світ „Істини та методу", повною мірою виділена їхня історичність. Це суттєво зблизило розуміння природничих та гуманітарних наук. Протиставлення герменевтики природничим наукам втратило колишню гостроту "[18].

8.2. Філософія Мартіна Хайдеггера

Німецький мислитель, який вплинув на філософію ХХ ст. Мартін Хайдеггер (1889-1976) розпочинав свою діяльність як асистент професора Фрейбурзького університету Едмунда Гуссерля. Після виходу патрона на пенсію завідував кафедрою. З приходом у Німеччині до влади націонал-соціалістів Гуссерль за своє єврейське походження потрапив в опалу, і Хайдеггер був змушений дистанціюватися від нього.

Прославився Хайдеггер як творець вчення про онтологію (букв. "вчення про буття", від грец. on, рід. п. ontos - суще і logos - слово, вчення). Термін "онтологія" вперше з'являється у "Філософському лексиконі" Християна Вольфа (1679-1754). Хайдеггер у своїй "фундаментальної онтології" вичленює за допомогою аналізу наявного людського буття "чисту суб'єктивність" і прагне звільнити її від "недійсних" форм існування. У роботі "Буття і час" (1927) він порушує питання про сенс буття, який, на його думку, виявився "забутим" традиційною європейською філософією. Після виходу друком цієї книги Хайдеггер видає велику кількість філософських творів (понад 100 томів), але назавжди залишається вірним ідеям, закладеним у цій книзі. Він набуває загальнонаціональної популярності, обирається ректором Фрейбурзького університету. Це були роки піднесення фашизму в Німеччині, і від Хайдеггера вимагали звільнення всіх євреїв і соціалістів, з чим він погодитися не міг, тому був змушений залишити посаду ректора, але продовжував залишатися членом фашистської партії аж до 1945 р. Згодом влада звинувачувала його в симпатіях нацизму, вимагали громадського покаяння, але цього не сталося, і він, скривджений, залишає лекційну діяльність.

Спільно філософську спадщину Хайдеггера можна кваліфікувати як проповідь екзистенціалізму. Він людина - це єдине істота, яке ставить питання буття, шукає у ньому сенс. Осягнення сенсу буття, своєю чергою, пов'язані з усвідомленням тлінності людського існування. Розглядаючи поняття автентичності-неавтентичності в системі повсякденності існування, Хайдеггер звертає увагу на те, що більшість людей значну частину часу проводять у світі роботи та соціуму, не усвідомлюючи можливостей індивідуального буття. З погляду Хайдеггера, стурбованість людини своїм місцем у соціальній ієрархії та інтерес до свого соціального статусу зумовлюють його підпорядкування "іншим": людина повинна робити те, що схвалюють і вимагають "вони" (das Man). У ході цієї конформної поведінки індивід зазнає тонкого і часто непомітного впливу соціальних норм і конвенцій і нехтує своєю здатністю до незалежних форм діяльності та мислення. Підпорядкування та залежність від соціальних норм у повсякденному житті виявляються насамперед у усередненні соціальної поведінки до рівня гомогенності та тотожності, тим самим людина звільняється від необхідності індивідуального буття та відповідальності за своє індивідуальне існування та пристосовується до суспільства. Тим часом, пише Хайдеггер, "існуючи в названих модусах, самість своєї присутності і самість присутності інших себе ще не знайшла, відповідно втратила. Люди існують способом несамостійності та невластивості" [19].

Характеристика Хайдеггером як неавтентичного не того способу поведінки людей, який переважає в їхньому повсякденному існуванні, мала, на його думку, "чисто онтологічне значення" і дуже далека від моралізуючої критики повсякденної присутності і від "культурфілософських устремлінь". Виникає центральне для інтерпретації роздумів Хайдеггера про автентичність-неавтентичність питання: чи є вони суто описові чи оціночні категорії. Хоча ряд інтерпретаторів Хайдеггера схиляється у бік оцінної нейтральності та інтерферентності цих міркувань мислителя, існує думка, що введене Хайдеггером розрізнення повністю позбавлене оціночних моментів. По-перше, ці поняття мають оціночні конотації як у їхньому повсякденному використанні, так і у філософських текстах К'єркегора, Ніцше, Зіммеля, Шелера, до яких сходить аналізована Хайдеггером дихотомія. По-друге, певні негативні конотації містить опис Хайдеггером у книзі "Буття і час" "падіння" від "Я" у неавтентичні способи буття, зокрема опис ним неавтентичного існування як поглинання повсякденною рутиною. У той самий час міркування Хайдеггера мають і когнітивний, описовий сенс. Інші, з якими індивід сусідить у повсякденності, становлять як загрозу його індивідуальному існуванню. Жити автентично можна й у бытии-с-другими, у разі, якщо людині вдається дивитися них саме як у " інших " , тобто. сприймати їх як тих, хто володіє своїм власним буттям (Dasein), так само як він володіє своїм людським буттям. Можливий інший випадок: ми більше не сприймаємо їх як Dasein. Наше тепле ставлення до них замінюється ставленням як суперникам або як до тих, від кого ми залежимо. Коли інші перетворюються на "вони", акт комунікації порушується, діалог перетворюється на порожню балаканину, потреба в справжньому розумінні зникає. При цьому питання про те, як бути замінюється питанням "що робити?". Реагування обумовлено нормами класу, етнічності, професією, рівнем нашого доходу та ін. Хайдеггер цей випадок описує як "падіння" Dasein.

Прорив до автентичного існування можливий, за Хайдеггером, на основі процесу вивільнення та індивідуалізації, в ході якого людина переживає тривогу від ведення безглуздого існування, відчуває голос совісті, боїться смерті та ін. нашої невизначеності, нашої свободи: розуміння того, що ми помремо, звільняє нас від падіння, пробуджує нас. Щоб бути автентичною, людина повинна віддати перевагу прихильності до автентичних можливостей, прийняти свою свободу, унікальність, кінцівку, невдачі, за допомогою чого у неї з'являється можливість створити своє автентичне "Я". Ключовою для цього проекту, за Хайдеґґером, є рішучість. Зіткнення зі смертю розкриває радикальну індивідуалізованість існування. Смерть це те, що ізолює індивідів: вона вириває людину з анонімного "Das man". У смерті індивід незамінний – ніхто не може померти за нього.

Своєрідно трактує Хайдеггер сенс історичності. Ув'язуючи поняття "історичне минуле", "людські та поколінські відносини", він зазначає прагнення людей перевершити минуле, залишаючись відданими йому; вибирати собі героя із минулого як модель. Хайдеггер пропонує спосіб трансформувати відчужене, розсіяне існування на існування на шляху повторення автентичних можливостей, створити "етику звільнення через автентичність".

Етичні роздуми Хайдеггера відрізняються глибиною думки. Для нього характерні власна манера, стиль філософствування, що становить його гідність та мудрість, його авторський стиль.

8.3. Метод альтернатив Карла Поппера

Австрійський філософ, логік і соціолог, член Віденського гуртка, який з 1945 р. проживав у Великій Британії Карл Раймунд Поппер (1902-1994), сформулював метод вирішення наукових проблем шляхом зіставлення та взаємної критики конкуруючих між собою теорій. Він висунув концепцію фальсифікованості (спростування) як критерій демаркації між наукою та "метафізикою".

Загальна ідея поперівського методу, який отримав назву методу альтернатив, була сформульована в роботах "Об'єктивне знання", "Логіка та зростання наукового знання". Згідно з Поппером, важливо завжди відшукувати альтернативи вже наявним у нас гіпотезам, а потім зіштовхувати їх між собою, виявляти та усувати помилки. Очікується, що отримана в результаті інформація буде більшою за ту, що полягала у всіх гіпотезах разом узятих. Таким чином, суть методу полягає не так у "критиці" теорії практикою, як у умоглядному відкритті нових проблем та онтологічних схем. Найбільш цікавими в цьому сенсі є ті теорії, які не витримали практичних випробувань, - адже з невдач можна отримувати корисні уроки, які можуть стати в нагоді потім для створення більш досконалих теорій. Чим більше нових несподіваних проблем виникне у процесі навмисного зіставлення друг з одним альтернативних гіпотез, тим більший прогрес, на думку Поппера, забезпечений науці.

Однак при цьому постає питання, яка критика може вважатися ефективною? Вимога несуперечливості пояснень передбачає відмови від своєрідності наук. Критерій науковості - це поняття, але будь-яке поняття не прив'язане лише одному конкретному предмету. З того факту, що фізика та соціологія підходять під поняття "наука", не випливає заперечення їх своєрідності. Загострений інтерес до наукового знання, нарощування його достовірності чимало завдяки роботам Поппера призвели до становлення так званої історичної школи у філософії науки. Поппер, постпозитивіст, засновник так званого критичного раціоналізму, розглянув відносини між конкуруючими та змінюючими один одного теоріями. Еволюційна епістемологія інтерпретується ним з урахуванням розвиненого їм критичного раціоналізму.

Яким чином вчені прагнуть вирішити проблемні наукові ситуації? Насамперед, виявленням правил, законів, теорій, використання яких дозволяє пояснити і зрозуміти досліджувану ситуацію, передбачити нові та інтерпретувати події, що вже відбулися. Поппер невипадково планує шлях від проблем (проблемних ситуацій) до теорій. Цей шлях – головна магістраль науки. Її освоєння вимагає використання цілої низки термінів, розгляд яких може бути важливим. Емпірія як фактуальний аспект науки здатна: а) підтвердити чи, як висловлювався Поппер, підкріпити теорію; б) фальшувати її. По суті, демаркація містить обидва критерії: як підтвердження, і фальсифікації. Стурбований проблемою підтвердження, Поппер уникає використання терміна "істина". Замість істинності він говорить про підкріплення (підтвердження), замість хибності – про фальсифікацію. Їм рухає прагнення якомога чіткіше провести демаркаційну лінію між наукою та ненаукою.

Згідно з Поппером, наука прогресує від однієї проблеми до іншої, від менш глибокої проблеми – до глибшої. Мета науки - досягнення високоінформативного змісту та високого ступеня його можливої ​​фальсифікації, спростування. Поппер визнає, що менш глибоку теорію легше спростувати, проте глибша теорія має за визначенням витримувати зіткнення з більшою кількістю фактів, ніж теорія менш спеціалізована. Теорія наражається на постійну небезпеку фальсифікації, і в цьому сенсі ступінь (ймовірність) її фальсифікації зростає.

Грубу теорію важче спростувати, а ненаукові гіпотези, наприклад, з арсеналу астрології взагалі науково нефальсифіковані. Як говорить російська приказка: "Одного дурня семеро розумних не подужає!"

Вчений, на відміну простого обивателя, постійно йде назустріч небезпеці фальсифікації, спростування його поглядів. Відмінно усвідомлюючи, що людина є істота, що помиляється (філібілічна), вчений прагне позбутися цієї своєї слабкості. Так, наукове життя - це біг по смузі проблем, тут не обійтися без невдач, але вони повинні - така спрямованість вченого - долатись, а це можливо не інакше, як за рахунок поглиблення наукового знання. Глибина теорії – одне з головних понять попперівської концепції історії науки.

Усі міркування Поппера відносяться до гіпотетико-дедуктивних наук. Вони залишаються чинними як прагматичних, так логіко-математичних наук. При порівнянні двох теорій завжди є можливість за тими чи іншими критеріями віддати перевагу одній теорії іншій. При порівнянні прагматичних наук першому плані виходить критерій ефективності. При зіставленні логіко-математичних наук враховується, наприклад, критерій несуперечності та повноти системи аксіом. Отже, принцип фальсифікації непросто антиверифікаційний принцип; він є способом перевірки істинності знання на емпіричному рівні. З його допомогою Поппер прагне вирішити проблему критичного перегляду змісту наукового знання. Він незмінно наголошує, що наука - це динамічний процес, що супроводжується зміною теорій, які взаємодіють, але не доповнюють одна одну.

8.4. Концепція наукових парадигм та революцій Томаса Куна

Американський фізик, філософ та історик науки Томас Самюель Кун (1922-1996) набув популярності завдяки своїй книзі "Структура наукових революцій", в якій виклав свою концепцію філософії науки. Історію науки Кун представив як періодичну зміну парадигм (докладніше див. Розд. 5.1). У його теорії цей термін використовується у двох сенсах: по-перше, позначає сукупність переконань, цінностей, технічних засобів, яка характерна для даної спільноти, а по-друге, вказує на рішення головоломок, які можуть замінити експліцидні правила як основу розв'язання нерозгаданих ще головоломок у науці. У першому випадку термін "працює" як категорія соціологічна, тут йдеться про суспільство вчених, про людей з їх переконаннями та цінностями (суб'єкти науки). Характеризуючи їх, Кун пише: " Вчені виходять у роботі з моделей, засвоєних у процесі навчання, і з подальшого викладу в літературі, часто не знаючи і не відчуваючи жодної потреби знати, які характеристики надали цим моделям статус парадигм наукового співтовариства "[20 ]. У другому випадку дійсність парадигм виявляється у процесі їх застосування. Панування парадигм – це період "нормальної науки", який завжди закінчується "вибухом парадигми зсередини".

Критерій науковості, як відомо, не є незмінним, єдиним та довільним. Згідно з Куном, будь-яка наука проходить у своєму розвитку три фази (періоду): допарадигмальну, парадигмальну та постпарадигмальну, що відповідає стадіям генези науки, "нормальної" науки та її кризи. Зміна парадигм відбувається через революції у науці. Відбувається вона шляхом вибуху, через катастрофи, злама малопродуктивних доктринальних побудов інтелектуальної еліти. У зв'язку з цим Кун пише: "Подібно вибору між конкуруючими політичними інститутами, вибір між конкуруючими парадигмами виявляється вибором між несумісними моделями життя суспільства". Несумісність парадигм пов'язана з тим, що нова парадигма кардинально змінює спосіб інтерпретації наукового знання. Нова парадигма народжується завдяки інтуїції. Передпарадигмальний період характеризується протиборством наукових шкіл. Із твердженням парадигми та переходом до "нормальної" науки ситуація змінюється, школи сходять зі сцени. При цьому встановлюється спільність теоретичних та методологічних позицій усіх представників цієї дисципліни. Однак подальший розвиток науки призводить до виявлення фактів, які неможливо пояснити за допомогою панівної парадигми, у "нормальній" науці настає криза. І тоді, як і в передпарадигмальний період, наукова спільнота знову розпадається на школи. Наукова революція покладе край панування старої парадигми; на зміну їй встановлюється нова.

Згодом, під впливом критики, Кун відмовився від трактування наукової школи як освіти, несумісної з "нормальною" наукою та парадигмою. Термін "парадигма" зайняв настільки міцні позиції у всіх галузях знання, що багато послідовників Куна і дослідники науки стали називати парадигму найважливішим конструюючим критерієм. Умовою функціонування парадигми Кун вважає її прийняття науковою спільнотою, яка об'єднує вчених, що належать, як правило, до однієї наукової дисципліни, що працюють в одному науковому напрямі, дотримуються загальних теоретичних підстав, принципів, методів рішень дослідницьких завдань. Поняття наукового співтовариства стало концепцією парадигми центральним. Для Куна парадигма - це те, що поєднує членів наукової спільноти: ті, хто не визнає парадигму, не можуть бути членами цієї спільноти. У представників наукового співтовариства подібні освіту та професійні навички, вони засвоїли ту саму навчальну літературу, витягли з неї одні й самі уроки. Вони читають однакові наукові книги, відчувають однакові почуття відповідальності за розробку цілей, що ними поділяються. Вони можуть належати до різних підгруп, наприклад, займатися фізикою твердого тіла, молекулярною або атомною фізикою. Вони можуть підходити до того самого предмета з різних сторін, але вони єдині у своїй науковій діяльності системою загальноприйнятих установок, цінностей, мотивацій, методів, з допомогою яких досліджується їх наукова область. Це єдність і є передумовою розвитку даної галузі науки. Згідно з Куном, члени наукової спільноти можуть концентрувати свою увагу виключно на найбільш езотеричних явищах, які їх цікавлять. Прийняті парадигми одного разу звільняють наукову спільноту від необхідності перебудовувати свої основні принципи. Вони відносно ізольовані від запитів непрофесіоналів та повсякденного життя.

8.5. Феноменологія Едмунда Гуссерля

Німецький філософ Едмунд Гуссерль (1859–1938) став засновником феноменології – одного з головних напрямів у філософії ХХ ст. Вихідний пункт феноменології - його книга "Логічні дослідження" (2 т., 1901). Гуссерль відомий також як різкий критик скептицизму і релятивізму у філософії, носієм яких він вважав так званий психологізм - переконання в тому, що будь-який пізнавальний акт є результатом структури емпіричного свідомості (чуттєвий досвід), а з цим пов'язана відсутність істини, яка залежить від суб'єкта, що пізнає. Гуссерль вважав, що науки про природу та історію потребують певного обґрунтування. Таке обґрунтування може дати лише філософія як строга наука, зокрема наука про феномени свідомості – феноменологія.

Емпірична свідомість, за Гуссерлем, завжди виявляється спотвореною внаслідок суб'єктивності, а тому вона потребує очищення за допомогою редукції, яка розуміється як звільнення від природних людських суб'єктивних нашарувань. Така редукційна "поправка на помилки" дає чисту структуру об'єкта пізнання, яку Гуссерль називає плодом інтенційності (букв. "Бути спрямованим на щось"). Таким чином, Гуссерль за допомогою раціональності вирішує головне питання, яке його хвилює: про прозорість зв'язку суб'єкта та об'єкта – завдяки інтенціональності. Філософія для Гуссерля починається з виявлення кореляції між способами даності людині різних аспектів світу та свідомістю про світ. Це відкриває можливість особливого типу дослідження, спрямованого вивчення не самого предметного змісту людського ставлення до світу, яке явища у свідомості - феномена.

Феноменологічне дослідження акцентує увагу саме явище предметності свідомості: буття залежить від цього, як нею дивитися. Отже, найважливішою характеристикою і властивістю свідомості є, за Гуссерлем, інтенціональність, тобто. спрямованість свідомості щодо. Для нього свідомість завжди "свідомість про щось". Інтенціональність означає, що будь-якому явищу предметів у свідомості відповідає власна інтенційна структура, що складається з безлічі подібних компонентів. Організація феноменологічного методу таки у тому, щоб досліджувати структуру свідомості разом із її сутнісними компонентами. Аналіз структури здійснюється рефлективним способом. У цьому феноменологія розрізняє природну установку і власну феноменологическую установку: у світі повсякденного мислення - природної установки - життя протікає анонімно, тобто. залишається поза досвідом інтенціональної спрямованості на предмети. Сходження до інтенціональної структури свідомості, до його іманентної діяльності можливе завдяки методу феноменологічної редукції. Саме за допомогою цього методу ми маємо справу із справжніми феноменами. Редукція дозволяє звільнитися від наївності природної установки свідомості, що у тому, що його орієнтоване пізнання зовнішніх предметів, цікавиться передусім предметами, сприйнятими з почуттів чи з допомогою почуттів. Вона дозволяє переключити свідомість на дослідження своєї діяльності з конституювання предметів. І тільки феноменологічна установка, що досягається за допомогою зазначеної редукції, дає можливість свідомості звернутися до самого себе, тому феноменолог укладає в дужки весь реальний природний світ, який має постійну буттєву значимість.

Чистота феноменологічного досвіду (виявлення "чистих" феноменів) здійснюється, якщо не "забруднюється" предмет досвіду, якщо предмет виділяється в чистому вигляді, за відсутності спокуси бачити предмет пізнання у простій відповідності між зовнішнім та внутрішнім досвідом: "Глибинне джерело всіх помилок виникає з первісно що здається само собою зрозумілим зрівняння іманентної тимчасовості та об'єктивно-реальної тимчасовості. Іманентна тимчасовість внутрішньо властива свідомості людини як образ зовнішнього фізичного часу. Вона фіксує чистоту потоку психічних переживань, які є актуальними або неактуальними.

Метод феноменологічної редукції дозволив Гуссерлю роз'яснити зміст різних предметів - від неживих об'єктів до власного " Я " і " іншого " . Ці взаємододаткові аспекти інтенціональності названі термінами "ноез" - модус інтенціональної свідомості та "ноема" - предметний зміст, об'єктивний кореля, що представляють поетичну структуру свідомості та її ноематичну структуру, тобто. предметний зміст об'єкта.

Одним із розділів філософії Гуссерля є розгляд ступеня методу трансцендетальної феноменології. Розкриваючи зміст свого філософського дослідження, Гуссерль особливо акцентує увагу на методі дослідження стосовно способів освіти філософського знання та його ролі в осягненні сенсу світу в цілому.

Гуссерль є також автором низки філософських праць, серед яких виділяється "Криза європейських наук" (перші дві частини вийшли друком у 1936 р.; пізніша назва "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія", 1954). Цій роботі критики приписують такі визначення, як масштабність, глибина тощо. Книга була написана у грізні для Німеччини роки. Прихід фашизму Гуссерль пов'язував із кризою європейської цивілізації. Його хвилювали витоки цієї кризи; він бачив їх у "череві техногенної цивілізації", в нездатності науки дати зрозумілу відповідь на виклики поточної ситуації на континенті. Врятувати світ, на його думку, могла лише філософія. У пошуках "панацеї" Гуссерль звертається до творчої спадщини Галілея, яку він називає "найвидатнішим мислителем Нового часу". Зокрема його приваблює думка Галілея про те, що книга природи написана мовою математики. Сенс цього висловлювання полягає в тому, щоб, розглядаючи в єдності математичні ідеї та емпірію, не допускати їхнього невиправданого змішання. Заслуга Галілея полягає у наданні природознавству математичного статусу; недогляд Галілея в тому, що він не звернувся до осмислення початкової смислової процедури, яка, будучи ідеалізацією всього ґрунту теоретичного та практичного життя, стверджувала цю процедуру як безпосередній чуттєвий світ, з якого і походить світ геометричних ідеальних фігур. Те, що дано безпосередньо, не стало предметом роздумів. У результаті математичні ідеї втратили свою життєву силу.

Світ людського досвіду Гуссерль називає "чуттєвим світом", який корелятивний інтенціональності суб'єкта. У цьому світі розгортається все людське життя. Таким чином, почавши свою філософію з роздумів над статусом арифметичних понять, у яких він чує поклик істини, Гуссерль доводить пошуки до етичних вимог, у яких ховається головна істина життя.

Частина ІІ. Філософія техніки

Тема 9. Філософія техніки та методологія технічних наук

9.1. Предмет, зміст та завдання філософії техніки

Поняття "техніка" (від грецьк. techne - вміння, майстерність, мистецтво) означає, по-перше, сукупність спеціально вироблених способів діяльності; по-друге, сукупність штучних матеріально-речових засобів діяльності; по-третє, знання про способи та засоби діяльності; по-четверте, специфічний, культурно обумовлений процес волевиявлення. Філософія техніки - це розділ філософської науки, що формується, основний зміст якого складає філософська рефлексія з приводу феномена техніки. Отже, філософія техніки переважно зводиться до питання застосування філософії до техніки, тобто. до питання, як теоретичні моделі, закономірності загального характеру, методи, ідеї, накопичені філософією, звертаються на техніку як у особливий предмет дослідження.

Витоки філософії техніки простежуються у працях древніх філософів, але систематичне філософське дослідження феномена техніки почалося лише наприкінці ХIХ - початку ХХ ст. Термін "філософія техніки" в науковий побут ввів німецький вчений Ернест Капп, який у 1877 р. випустив книгу "Основні лінії філософії техніки". Е. Капп, К. Маркс розробляли сутнісні характеристики технічних засобів у руслі ідеї опредмечивания. У Росії її основи філософського осмислення техніки було закладено М. А. Бердяєвим і П. До. Енгельмейером. А. А. Богданов (Малиновський) (1873-1928) у книзі "Загальна організаційна наука" (у 2 т.; 1913-1917) вперше в Росії та в Європі розглядав проблему рівноваги та хаосу. З цілком зрозумілих причин його дослідження отримали продовження у країнах. У нашій країні інтенсивна розробка філософських проблем техніки розпочалася лише у 1950-1960-ті роки. Ця робота велася за такими основними напрямками:

1) онтологія техніки, пов'язана з розвитком ідей К. Маркса (А. А. Зворикін, С. В. Шухардін, Ю. С. Мелещенко, Г. Н. Волков та ін.);

2) філософія історії техніки. У рамках цього напряму було розроблено дві основні версії. Одна з них (А. А. Зворикін, С. В. Шухардін та ін.) ґрунтувалася на додатку основних ідей марксистської філософії до історії та техніки. Друга (Г. Н. Волков) розвивала марксову ідею опредметнення трудових функцій стосовно основних етапів технічної еволюції;

3) соціологія техніки, в руслі якої обговорювалася специфіка розвитку техніки в різних соціальних умовах (Г. Н. Волков та ін.);

4) технічна футурологія, орієнтована на прогнозування технічного прогресу (Г. М. Волков, А. І. Черепнєв та ін.);

5) гносеологія техніки в роботах В. В. Чешева, Б. С. Українцева, В. Г. Горохова, В. М. Фігуровського та ін. розглядалася як специфіка технічного знання (об'єкт, методологія, особливості теорії, типи ідеальних об'єктів, ціннісні установки).

Аналогічні напрями розвивалися в західній філософії техніки (Ф. Рапп, Х. Бек та ін.), Соціології (Е. Тоффлер, Д. Белл, Р. Айріс та ін) і футурології (Е. Тоффлер, Д. Белл, Г. А.). Канн, Дж. П. Грант, Дж. Мартіно та ін).

У працях Аристотеля поняття "техне" входить у загальну класифікацію типів пізнання. Для класичної філософської традиції досить характерне осмислення філософських проблем з технічних позицій. Філософія завжди прагнула висновків загального характеру, але побудова граничних абстракцій ґрунтувалося на різноманітному матеріалі, що поставляється різними галузями знання та діяльності. У роботах Маркса йдеться не лише про машини та машинне виробництво як такі, а й про ті зміни, які викликаються ними в житті суспільства. М. А. Бердяєв розглядає техногенні елементи життя, зокрема і духовної. Згодом ключові положення його робіт, присвячені техніці, були підтверджені стосовно сучасної ситуації працями Х. Елюля. У самостійний напрямок філософія техніки оформилася під впливом робіт М. Хайдеггера, який прагнув виявити суть техніки поза нею - в інструментальності як такої, яка атрибутивно властива людині в його діяльності. Техніка як спосіб відтворення живої діяльності значною мірою визначає ідеалоутворення, а отже, і культуру; як специфічне світовідношення вона включена у ставлення людини до світу загалом. Стосовно класичної філософії техніка є: а) засобом покладання (дослідження, пізнання) суб'єктом об'єкта, а отже, і засобом покладання суб'єктом себе самого; б) кордоном суб'єкта та об'єкта в гегелівському сенсі "іншого обох", що визначає певною мірою взаємодію сутності. Техніка детермінує історично конкретні варіанти вирішення вічних філософських питань.

9.2. Основні напрямки та закономірності розвитку філософії техніки

Головна відмінність людини від тварин давньогрецький філософ Анаксагор (500-428 до н.е.) бачив у володінні людиною своїми руками. Аристотель (384-322 до н.е.) уточнив це судження свого попередника: руки набувають свого статусу завдяки розуму, що робить людину ще й політичною твариною. Арабський мислитель Ібн Хальдун (1332-1406) у книзі "Мукаддіма" розглядав природу людини як підлеглу закону причинності, в якій людина завдяки розуму, праці та науці знайшла "людські здібності". У цьому основним знаряддям людини, крім мозку, виступають його як знаряддя праці. Давньоримський лікар Гален (бл. 130 - бл. 200) у своїй класичній праці "Про частини людського тіла" дав перший анатомо-фізіологічний опис цілісного організму, у тому числі й рук.

У філософії техніки у розгляді історичних процесів перетворення людини як працівника (від Homo sapiens до Homo creans) склалося дві концепції: "гарматна" концепція Л. Нуаре та "трудова" концепція Ф. Енгельса. Розглянемо їх дещо докладніше.

"Гарматна" концепція формування людини в працях Людвіга Нуаре

Людвіг Нуаре (1827-1897), продовжуючи традиції Ібн Хальдуна, А. Сміта та Б. Франкліна, розглядає здатність людини робити зброю як істотну її відмінність від тварини. У своїх роботах ("Походження мови", 1877; "Зброя та її значення в історичному розвитку людства", 1880) Нуаре доводить ідею про те, що тільки з появою знарядь праці починається справжня історія людства. У знаряддя праці Нуаре втілюється принцип творчості. Створення та застосування знарядь, на його думку, - основні джерела розвитку людської свідомості.

У знаряддя праці людина " проектує " власні органи, які ще недавно діяли інстинктивно. Між бажанням, волею людини виявляються знаряддя праці, які обслуговують її волю, бажання, потреби. Нуаре висуває трехчленную причинність: між суб'єктом і об'єктом своє місце займає опосередковує їх взаємодія знаряддя праці (у разі думка Нуаре збігається з положенням Маркса про машини як органи людського мозку). Пізніше мозок людини набуває функції випереджаючого реагування: він умоглядно випереджає практику, проявляючи себе як творча сила, тобто. розвивається разом із знаряддями праці. Однак ми не можемо забувати про роль людських рук. У ході гарматної діяльності рука зазнає істотних змін, завдяки яким вона не просто набуває універсальності, а й стає потужним фактором розвитку. Руки виступають як особлива зброя ("знаряддя знарядь"), або, за висловом Нуаре, "органу зовнішнього мозку", і стають фактором розвитку розуму! Синхронно їм розвиваються очі, зір, функціонування всього людського організму, і насамперед мозку. Нуаре укладає: всяке об'єктивне пізнання і двох актів: руху, прямує від суб'єкта і обумовленого волею, і об'єктивного опору, тобто. того опору, який об'єкт надає цьому руху. Виступаючи проти погляду, за якою людині спочатку приписується дар абстрагування, завдяки якому він виявився спроможним до випереджаючому мисленню, Нуаре пише: " Мислення лише пізніше сягає те, що значно раніше було розвинене завдяки роботі, завдяки діяльності " , тобто. спочатку була справа, а не слово.

"Трудова" теорія антропосоціогенезу Фрідріха Енгельса

Відомий теоретик марксизму, сподвижник творця цього вчення Фрідріх Енгельс (1820-1995) в 1876 р. опублікував роботу під назвою "Роль праці в процесі перетворення мавпи на людину", в якій він значно розширив уявлення про роль праці в житті людини. Праця, на його думку, - це джерело багатства. Його роль значно ширша: праця стала головною та основною причиною виникнення людини (тобто перетворення мавпи на людину), джерелом будь-якого багатства, основною умовою всього людського життя. Революційним моментом у цьому процесі стало раптове здобуття прямоходіння: у житті мавпи це придбання стало доленосним. Звільнення передніх лап змінило їх колишні функції (хапання при лазанні по деревах, ходіння по землі) і підготувало їх до виконання інших функцій. Так з'явилась рука! Ставши вільною від своїх колишніх функцій, - пише Енгельс, - рука "могла тепер засвоювати собі все нові і нові вправності, а набута цим велика гнучкість передавалася у спадок і зростала від покоління до покоління". Однією з найбільш значних наслідків цього стало придбання навичок виготовлення знарядь праці та його застосування. Людська рука виявляється непросто органом дотику, а й органом праці, знаряддям усіх знарядь. Праця доводить цей людський орган до такої досконалості, що йому стають доступні такі досконалості, як музика Паганіні та картини Рафаеля. Але рука - лише один їх членів цілого, дуже складного людського організму, тому все, що йшло на користь руці, йшло на користь всьому тілу. Однак була ще одна обставина, яка істотно сприяла "ході" людини до очікуваних трансформацій. Він був високорозвинений стадний, тобто. громадський, інстинкт. А з цим, як пише Енгельс, пов'язане пробудження та розвиток потреби щось сказати один одному. Але сказати людина могла лише при поступовому вдосконаленні своєї гортані, що так необхідно для проголошення членороздільних звуків.

Таким чином, три великі придбання: пряма хода, що відкрила людині більший простір для огляду; передні кінцівки, які можна було використовувати зовсім за іншим призначенням; еволюція гортані, настільки важливого органу для виголошення звуків і повідомлення сигналів родичам, сприяли якісним перетворенням органу мислення - мозку, органів чуття. Енгельс пише і про наявність фактора зворотного впливу цих надбань, які доповнили біологічну еволюцію людиноподібних мавп. Соціальні наслідки цієї біологічної еволюції, перетворення мавпи на людину, автор знаходить у трансформації мисливства в землеробство, здобутті осілості, навичок у перетворенні природи, довкілля, металообробці тощо. Далі з'являються наука, культура, цивілізація. Людина, таким чином, не обмежується пасивним ненавмисним впливом на природу, він змінює природу активно, свідомо пристосовуючи її до своїх потреб. І цим він завдячує праці. Людина уподібнюється, отже, до технічної тварини.

9.3. Основні етапи та соціальні наслідки розвитку техніки

Людина живе у створеному ним самим технічному середовищі. Створюючи цю "другу природу" свого проживання, людина творить саму себе. Це його самотворчий початок, за словами Фердинанда Лассаля (1825-1864), і є найглибшим у людині. Для вивчення філософії техніки така характеристика людини має важливе значення. Це означає, що людині технотворчість властиво спочатку.

Основоположник вітчизняної філософії техніки П. К. Енгельмейєр трактував техніку як "уміння доцільно діяти на матерію"; "мистецтво викликати бажані явища"; дії, що втілюють деяку ідею, задум; як "реальна творчість". Карл Ясперс розглядав техніку як звільнення людини від влади природи, збільшення панування людини з неї, шляхом використання природи проти самої природи.

p align="justify"> Для першого етапу розвитку техніки характерна випадковість (як писав Х. Ортега-і-Гассет, це "техніка випадку"): знаряддя праці спеціально не винаходилися, знахідки були ненавмисними. Так, наприклад, уламок яєчної шкаралупи міг замінити долоні для вгамування спраги; камінь, прив'язаний до ціпка, міг збільшити силу удару тощо. Наслідуючи цим випадковим "раціоналізаціям", людина створювала знаряддя праці тепер навмисно. Людвіг Нуаре у цьому процесі виділяє три обставини. По-перше, примітивний інструмент служив доповнення фізіологічної діяльності. По-друге, інструменти створювалися методом спроб і помилок: швидше, вони знаходили людину, ніж навпаки. По-третє, в силу простоти та убогості первісна техніка була масово доступна: усі могли розводити вогонь, майструвати луки та стріли тощо. Техніка не виділяється з різних занять. Природний поділ технічної праці існувало хіба що за ознакою вікових та статевих відмінностей. Людина, пише Х. Ортега-і-Гассет, "... ще не почувається як Homo faber", техніка для нього - частина природи.

Другий етап розвитку техніки характеризується деяким її ускладненням. Для виробництва знарядь праці тепер потрібні досить великі навички, у зв'язку з чим відбувається виділення із загальної популяції майстрів - знавців "таємниць" виготовлення знарядь. Виникає соціальний прошарок у суспільстві, за Марксом - рушійні сили технічного прогресу. При цьому сам технічний прогрес був заснований не на науці, не на теоретичних розрахунках, а на вмінні, яке часто передається у спадок (від батька до сина) емпіричним шляхом, методом спроб і помилок. Двигуном технічного прогресу були геніальні умільці типу Архімеда, які ідеально поєднували технічні обдарування з практичними. Цей етап розвитку техніки закінчується з настанням Нового часу і відповідно до початку так званої ери машинної техніки. Цей час увійшло історію як епоха Відродження (Ренесанс).

Характерною рисою Ренесансу стала реабілітація ролі досвідченого знання, символом якого стала творчість великого Леонардо Да Вінчі (1452-1519). Його вислів "Наука - капітан, а практика - солдати" став своєрідним гаслом нової доби. У ті часи церква все ще панувала над душами та умами людей, і вченому доводилося захищатися. Зокрема, свою працю Леонардо писав ніби у зворотному порядку, у дзеркальному відображенні, щоб окрім нього їх ніхто не міг прочитати. Впровадження у практику його ідей було утруднено. Гонінням з боку церкви зазнав і Галілео Галілей (Див. також розд. 2.2). Його лабораторію зрівняли із землею, вчення заборонили, а сам він помер у злиднях. Галілей підвів у основу науки математичний початок, ввів розумовий експеримент з урахуванням раціональної індукції, заклав фундамент науки про природу. Він став основоположником наукового природознавства, заснував принцип новоєвропейського мислення, сприяв забуттю принципу антропоцентризму. Його праці "Про рух", "Розмови та математичні докази" довгий час служили методологією науки. З філософської точки зору досвідчене пізнання та вся практична діяльність людини були реабілітовані одним із основоположників філософії Нового часу Френсісом Беконом (Див. також розд. 2.2). Цьому він присвятив свою головну працю "Новий Органон" (1620).

Бекон розчленував процес пізнання на низку складових: об'єкт пізнання; завдання пізнання; ціль пізнання; метод пізнання. Головним та найкоротшим шляхом до пізнання він оголосив індукцію. Завданням науки, згідно з Беконом, є досвід, його вивчення на основі апеляції до можливостей дедуктивного методу, проте вже після того, як перші вихідні аксіоми виведені з досвіду за допомогою індукції. Бекон наполегливо вимагав, щоб теорія і практика поєднувалися міцнішими узами. Він вважав, що три великі відкриття, які не були відомі давнім, а саме мистецтво друкарства, застосування пороху та морська голка (тобто компас), змінили вигляд і стан усього світу. Вони сприяли справі просвітництва, військової справи та мореплавання. Основна ідея у вченні Бекона полягає в тому, що наука повинна дати людині владу над природою, збільшити її могутність та покращити життя. Причиною помилок розуму філософ вважав хибні ідеї, які він називав "привидами" або "ідолами". Він виділяв чотири види таких привидів:

1) привиди роду - це спотворені відображення всіх речей, що існують через те, що людина домішує до їхньої природи свою власну;

2) привиди печери - вони випливають із індивідуальних особливостей суб'єкта пізнання;

3) привиди ринку - це помилки, які з неправильного використання слів;

4) привиди театру - хибні вчення, що приваблюють людину подібно до пишних театральних уявлень.

Справжній учений бере приклад з бджоли, що витягує сік із квітів саду і поля і власним умінням перетворює його на мед. Свій аналіз природи Бекон вів за двома напрямками, що перетинаються. По-перше, посилаючись на Демокріта у пошуках принципів та початку матерії, він шукав у речах атомістичну структуру. По-друге, він займався пошуками закону освіти форм існування матерії (зміни, руху). Він вважав, що "... тіло є рух, поширення, утруднення, невід'ємна його властивість". Свої соціальні погляди Бекон виклав у "Досвідах" та "Новій Атлантиді", в яких він обстоював ідеї вільного підприємництва. Запропонована філософом класифікація наук була сприйнята французькими енциклопедистами.

Іншим засновником філософії та науки Нового часу став представник класичного раціоналізму Рене Декарт (Див. також розд. 2.2). У своїх працях "Міркування про метод", "Початки філософії" він виступив як один із родоначальників "нової" філософії та "нової" науки, запропонувавши переглянути всі старі філософські традиції. Концепцію Бекона про необхідність звести філософські дослідження до досвіду та спостереження Декарт доповнив пропозицією покласти в основу філософського мислення принципи очевидності, достовірності та тотожності. Традиційним формам набуття знань Декарт протиставив пізнання на основі принципу сумніву. Наукове знання у його трактуванні поставало не як випадковість, але як єдина достовірна система. Абсолютно безперечним він вважав принцип cogito ergo sum ("мислю, отже, існую"). Цей аргумент, що сягає платонізму, несе його переконання в онтологічній перевагі умопостигаемого над чуттєвим досвідом. Однак остаточне встановлення істини він все ж таки "надав" Богу. Після Беконом Декарт вважав, що королем природи можна, лише прислухаючись до неї.

Вклад Декарта в науку величезний. У математиці він став одним із творців аналітичної геометрії, у якій володів новим поняттям про функції; розробив аналітичний спосіб вираження геометричних об'єктів та його відносин у вигляді рівнянь алгебри. Сучасні рівняння алгебри багато в чому зобов'язані своїм походженням Декарту. У механіці він розробив принципи відносності руху та спокою, дії та протидії; в оптиці обґрунтував закон постійного відношення синусів при заломленні світла, розвинув математичну теорію веселки та розгадав причину її виникнення; розробив ідею природного розвитку сонячної системи, обумовленого властивостями матерії та руху її різнорідних елементів. Серед філософських питань, розроблених Декартом, першорядне значення мали питання про завдання та метод пізнання.

У пізнанні природи та її закономірностей значно просунувся Ісаак Ньютон (1643-1727), що став продовжувачем та борцем за остаточне утвердження галілеївських традицій у науці. Основоположник класичної та небесної механіки, творець системи диференціальних та інтегральних обчислень, автор дослідження "Математичні засади натуральної філософії", він сформулював закони та поняття класичної механіки, закон всесвітнього тяжіння, теоретично обґрунтував закони Кеплера, наукову теорію дедуктивного типу. Сформульована ним теза "Гіпотез не вигадую" лягла в основу критики натурфілософії. Своїми працями Ньютон заклав основи механістичної картини світу та механістичного світогляду. Діяльність " Математичні початку натуральної філософії " він писав: " Було б бажано вивести з початку механіки та інші явища природи " . Ньютон виступав з ідеями про незалежне існування матерії, простору та часу, в чому виявився його метафізичний спосіб мислення. Недоліки механістичного пояснення світу він намагався поповнити посередництвом Бога. Ньютон був кабінетним ученим. У своїх натурфілософських дослідженнях він прагнув вирішувати деякі практичні завдання. У зв'язку з цим цікаво відзначити, що низку своїх наукових відкриттів він робив саме в ході вирішення подібних завдань, наприклад у галузі кораблебудування та гідромеханіки.

Широко відомі в цей період були праці з механіки старшого сучасника Ньютона Християна Гюйгенса (1629-1695), винахідника маятникового годинника з пусковим механізмом, а також автора низки творів з теорії механічного маятника, хоча, зауважимо, у ті часи мова про створення окремих технічних наук йти ще не могла. У переході до машинної техніки значну роль відіграв винахід Джеймсом Уаттом (1736-1819) першої у світі парової машини. Європа вступала в епоху машинного виробництва. Цей період ознаменувався, як писав Маркс, перетворенням засобів виробництва із зброї на машину. "В якості машини засоби праці набувають таку матеріальну форму існування, яка обумовлює заміну людської сили силами природи та емпіричних рутинних прийомів - свідомим застосуванням природознавства" (Маркс. Капітал. Т. 1). Негативний аспект цього процесу Маркс бачив у тому, що машина вступала у конкуренцію з робітниками, які підлягали скороченням та звільненням як такі, що не витримали суперництва з нею. Тим самим було породжено тенденцію руйнування машин (луддизм). Наприкінці XVIII – на початку XIX ст. було зафіксовано перші стихійні виступи проти застосування машин під час промислового перевороту у Великій Британії.

Підвищився попит на інженерну діяльність, яка раніше могла задовольнятися випадковими пропозиціями. Тепер епоха вимагала масової підготовки інженерно-технічних фахівців. У 1746 р. у Парижі відкривається політехнічна школа з новою організацією навчального процесу, що поєднує теоретичну підготовку з технічною. Пізніше такі вузи, що діють на новій основі навчання - на базі теоретичного та прикладного природознавства, відкриваються у США та багатьох країнах Європи.

9.4. Основні напрямки формування філософії техніки

Вперше думка про створення філософії техніки, точніше – філософії механіки, була висловлена ​​англійським хіміком та фізиком Робертом Бойлем (1627–1691). У своїй книзі "Механічні якості" (1675) він спробував сформулювати механістичну філософську концепцію, перетворивши механіку на основу всього сущого. Мала ходіння та інша ідея: думка створити філософію промисловості належала німецькому економістові Йоганну Бекманну (1739-1811). У Шотландії вийшла книга економіста та інженера Ендрю Юра (1778-1857) "Філософія мануфактур" (1835), в якій автор розглядав деякі філософські аспекти мануфактурного виробництва. Як бачимо, європейська філософська думка підійшла дуже близько до створення справді наукової філософії техніки. І все-таки на Заході справжнім основоположником цієї наукової дисципліни вважається німецький філософ Ернест Капп. Розглянемо його концепцію докладніше.

Основні положення філософії техніки Ернеста Каппа

Ернест Капп (1808-1896) відомий як один із глибоких мислителів у галузі філософії техніки. Він поєднав географічну концепцію у філософії Карла Ріттера з філософією Карла Маркса, попередньо "перелицювавши" гегелівський ідеалізм у матеріалізм. У результаті вийшла солідна праця "Загальна та порівняльна географія". Історичний процес у його книзі був представлений як результат активної взаємодії людини та навколишнього середовища. При цьому взаємодії протягом століть людина набуває здатності адекватно реагувати на виклики природи, долати свою залежність від неї. Навчившись у Людвіга Фейєрбаха (1804-1872) його антропологічного підходу до природи та людини, свої спостереження Капп виклав у черговій книзі "Узаконений деспотизм і конституційні свободи", яка викликала бурхливе обурення влади в Німеччині. Відбувся суд, автора звинуватили у наклепі та вислали з країни. Він розділив долю К. Маркса з тією, проте, різницею, що поїхав над Англію, а далеку Америку. Оселився там серед своїх, у німецькій колонії в Техасі, де прожив, фермерствуючи, довгих двадцять років, поєднуючи фізичну працю з розумовою працею: продовжував дослідження, розпочаті в Німеччині. Праця землі давав йому практичну можливість філософського осмислення зв'язку людини з предметом праці через посередництво знарядь праці. Ці спостереження втілилися у його нову книгу "Підстави філософії техніки", яку він опублікував вже після повернення до Німеччини. Читаюча публіка побачила в цій науковій праці чіткі сліди впливу феєрбахівської антропологічної концепції. Зв'язок із цією концепцією дозволяла автору ближче розглянути сутність з'єднання людських рук (антропології) із знаряддями праці - вихідний пункт для філософських роздумів про техніку та її сутність. Приїхавши на батьківщину "на побівку", він залишився в Німеччині вже назавжди, оскільки стан здоров'я не дозволяв йому робити довгу дорогу назад. Та й предмет дослідження поглинув його будні у повному обсязі.

Натхненний ідей древнього грека Протагора про те, що людина є мірою всіх речей, Капп захопився таємним зв'язком людського тіла, рук з діяльності мозку. Дистанціюючись від гегелівського "Я", він акцентує свою увагу на всьому тілесному організмі - на його найближчих зв'язках з "Я", яке лише у зв'язку з тілесністю та здійснює процес мислення; як співучасник, мислить, існуючи. При цьому воєдино зливаються і психологія, і фізіологія. І цей процес, як вірно зазначає Капп, відбувається на ниві створеної людиною штучного середовища: "Те, що поза людиною, складається із створінь природи та людини".

Людина не задоволена тим, що їй надала природа. Йому властива самотворчість. Він "реформує" оточення на догоду своїй сутності, немов природа, створюючи його, не все передбачила саме покладаючись на це його самотворчість: "доробиш сам", проеціруя своє бачення зовні. Капп пише: "Вихідний від людини зовнішній світ механічної роботи може бути зрозумілий лише як реальне продовження організму, як перенесення зовні внутрішнього світу уявлень". "Внутрішній світ" Капп розуміє як людське тіло. З цього випливає, що зовнішнє - це продовження людського тіла, точніше - механічне наслідування його різних органів. Саме в цьому і полягає його концепція, яка називається органопроекцією. Капп підкреслює: "Усі засоби культури, чи будуть вони грубо матеріальною або найтоншою конструкції, є не чим іншим, як проекціями органів".

Таким чином, Ернест Капп розробив цілісну картину органопроекції, де він розгорнуто обґрунтовує та формулює цю концепцію як основний принцип технічної діяльності людини та всієї її культурної творчості в цілому. Серед людських органів Капп особливе місце відводить руці. Вона має потрійне призначення: по-перше, є природним знаряддям; по-друге, служить зразком для механічних знарядь і, по-третє, грає головну роль під час виготовлення речових наслідувачів, тобто. є "знаряддям знарядь". Саме з цієї природної зброї виникають штучні знаряддя: молот як продовження кулака, чаша для пиття замість долоні і т.д. У концепції органопроекції знайшлося місце і для подібності людських очей, починаючи зі збільшувального скла оптичних приладів; акустична техніка стала подобою органу слуху, наприклад ехолот, що вловлює шум гвинтів підводного човна, що наближається, і т.д. Але людська рука виділяється серед усіх цих органів: вона, як вважає Капп, – “орган усіх органів”.

В описі концепції органопроекції виділяється три важливі ознаки [21]. По-перше, за своєю природою органопроекція є процесом безперервного, здебільшого несвідомого самовиявлення, окремі акти якого не підлягають одночасно процесу усвідомлення, що протікає. По-друге, вона має необхідний характер, оскільки зв'язок між механічною функцією та даним органічним утворенням суворо зумовлений. Так "пізнають" себе один в одному лупа і людське око, насос і серце, труба і горло, ручна зброя і рука і т.д. Такий зв'язок у техніці використовується найрізноманітнішим чином свідомому перенесенні межі початкових відносин. По-третє, органопроекція за своїм багатим змістом реалізується як процес активної взаємодії між природними знаряддями (всіми органами людини) і штучними знаряддями, в ході якого вони взаємно вдосконалюють один одного. " У процесі взаємодії, - пише Капп, - зброя підтримувало розвиток природного органу, а останній, своєю чергою, досягаючи вищого ступеня спритності, приводив до вдосконалення та розвитку зброї " (цит. по: Аль-Ани Н.М. Указ соч.).

Людина робить своє тіло "масштабом" для природи і з юності звикає скористатися цим мірилом. Наприклад, п'ять пальців руки, десять пальців обох рук дають відповідно п'ятіркову та десяткову системи обчислення. Спостереження та висновки Ернеста Каппа підтверджуються дослідженнями інших авторів. Зокрема, Ю. Р. Майєр (1814-1878), Г. Л. Ф. Гельмгольц (1821-1894) наводили порівняння між машиною та людиною, вказуючи на їх подібності.

Технологія та праксіологія як філософія дії Альфреда Еспінаса

Французький соціолог, автор книги "Походження технології" (1890) Альфред Еспінас (1844-1922) був стурбований відсутністю у системі філософського знання "філософії дії". Еспінас міг вважати себе учнем чи послідовником філософії органопроекції. Він не мав заперечень проти вже досить відомого в Європі вчення Ернеста Каппа. Про це свідчить його вислів: "Зброя складає ціле з працівником; вона є продовження органу, його проекція зовні". Еспінас повністю згоден з Каппом у тому, що спочатку органопроекція мала несвідомий характер. Її прояви він вбачає у грецьких заходах довжини: палець, долоня, п'ядь, стопа, лікоть – для Еспінаса вони мають божественне походження, дар божий. Медицина, як стати світської, теж пройшла довгий шлях існування під егідою релігії. Хвороба вважалася божою карою, тому медицина практикувалася в храмах як галузь мистецтва. Епідемії вважалися проявом божого гніву і хворих лікували обрядами. Кардинально ситуація змінюється лише завдяки діяльності Гіппократа, коли хвороби стали пояснювати природними причинами.

Еспінас розглядає людину як продукт психологічної та соціологічної проекції, які її персоніфікують. Прикладні мистецтва не передаються у спадок разом із особливостями організму. Як продукт досвіду та роздуми вони "щеплються" індивіду "прикладом і вихованням"; цим вони дають початок науці. Саме цей процес передачі навиків автор називає предметом технології.

Еспінас вводить поняття праксіології (від грец. praktikos – діяльний) та технології (від грец. techne – мистецтво, майстерність, вміння та logos – слово, вчення). Перша, на його думку, відображає колективні прояви волі, продумані та довільні, найзагальніші форми дій. Що стосується технології, то це поняття він відносить до "зрілим мистецтвам", що дає початок науці і "що породжує технологію". У технології Еспінас бачить три суттєві особливості, які слід розглядати з трьох точок зору. По-перше, передбачається робити аналітичний опис явища з урахуванням конкретних умов його існування (часу, місця, соціуму). По-друге, закономірності, умови, причини, що передували явищу, слід вивчати з динамічного погляду. По-третє, необхідно застосовувати комбінацію статичних та динамічних точок зору, що дають можливість вивчати явище в часі: його народження, апогей та занепад, які становлять ритм його існування. Сукупність цих трьох вимірів утворює загальну технологію.

Філософія техніки П. К. Енгельмейєра: техніка як "реальна творчість"

Син російського дворянина німецького походження Петро Климентович Енгельмейєр (1855-1941) також був послідовником традицій Ернеста Каппа. Його заняття філософією техніки набули популярності після виходу у світ кількох статей у німецьких виданнях, а справжню популярність він набув після виступу з доповіддю на IV Міжнародному конгресі з філософії, що відбувся в Болоньї в 1911 р. Основна теза його доповіді полягала в тому, що філософії техніки має отримати право на існування. У Росії її в 1912-1913 гг. окремими виданнями виникають кілька його робіт під загальною назвою "Філософія техніки". Історичний огляд розвитку філософії техніки в трактуванні Енгельмейєра став можливим завдяки роботам Б. Франкліна, Е. Гартіга, Ф. Рело, Л. Нуаре, Ж. Кюв'є, К. Ліннея, М. Мюллера, Ф. Енгельса, К. Маркса та інших його попередників. З урахуванням досягнень європейської наукової думки П. К. Енгельмейєр послідовно виклав свої погляди на філософію техніки та її предмет. Узагальнено їх можна звести до такого.

1. Досвід та спостереження є джерелом наших знань про природу, і тому саме вони є свідченням істинності законів науки.

2. Досвід та спостереження використання техніки для боротьби з природою показують, що природу треба перемагати природою.

3. Якщо без техніки людина втрачена, без науки немає техніки.

4. Визначення людини як "мислячої тварини" (Ж. Кюв'є та К. Лінней) потребує уточнення з урахуванням положення про те, що розум людини розвивався паралельно з розвитком мови та знарядь праці (Л. Нуаре та М. Мюллер).

5. Здатність людини до створення знарядь закладена у самій її природі, у її творчій натурі.

6. Наука народжується із практичних, тобто. технічних, потреб повсякденного життя.

Останнє становище багаторазово підтверджувалося практикою. Так, наприклад, єгиптяни дійшли винаходу геометрії з необхідності землемірного межування після кожного розливу Нілу, алхімія перетворилася на хімію, з астрології сформувалася астрономія і т.д.

Енгельмейєр позитивно оцінював прагматичну теорію австрійського фізика та філософа Ернеста Маха (1838-1916), що обмежує антропоморфізм техніки. На думку Маха, людина іноді вибудовує мислення, виходячи не з принципу антропомофності, а з технічної аналогії. На думку Енгельмейєра, це становище не скасовує ідеї Каппа, а лише доповнює їх. Але принцип економії мислення, сформульований Махом, існує, і це необхідно пам'ятати, щоб не винаходити зайвий раз велосипед. Принцип економії мислення – найважливіший у теорії пізнання Маха; це те, у чому проявляється його прагматизм. Життя саме диктує техніці необхідні знання та задає цілі. Для життя цінне лише те знання, яке веде до практичних результатів. Фактично, прагматизм - це той місток, який веде до філософії техніки. Таким чином, філософія техніки не може стояти "спиною" до життя, вона має допомагати будувати життя.

Енегельмейєр, розглядаючи питання сутності техніки, вибудовує демаркаційну лінію між наукою і технікою. На питання, у чому між ними різниця, він відповідає так: наука переслідує істину, техніка – прагне користі. Технік приходить тоді, коли вчений уже сказав, у чому істина: наука знає, а техніка – робить. Хоча, зрозуміло, це означає припинення їх взаємозв'язку. Енгельмейєр вибудовує зведення вимог до техніки, яких вона повинна дотримуватися, будучи фундаментом культури. Висловлюючись на користь існування в суспільстві людей з "технічним" складом розуму, він пише: "Гармата однаково служить тому, хто нею володіє; друкарський верстат байдуже випускає і Євангеліє, і памфлет мракобіс; все залежить від людей, в руках яких машина працює". На його думку, техніка повинна мати почуття відповідальності, що ґрунтується на "формулі волі", складовими якої є "Істина, Краса, Добро, Користь". А десь на узбіччі - "диявольська" воля: "Брехня, Потворність, Зло і Шкода"; ця воля захопила Росію.

Весь життєвий шлях Енгельмейєра був із Росією. Після Жовтневої революції не прийняв пропозиції емігрувати на Захід і на початок 1930-х гг. докладав великих зусиль поширення технічних знань, зіграв вирішальну роль створенні Політехнічного музею у Москві. Був ініціатором багатьох друкованих видань та активно публікувався сам. Однак у міру посилення радянського режиму та наростання репресій треба було думати про виживання. Заняття з розробки філософських проблем техніки Енгельмейєр припинив. Деякий час десь під Москвою він займався розведенням коней. 1941 р. він, мало ким помічений, тихо помер у своїй московській квартирі. В умовах панування марксистко-ленінської філософії для філософії науки та техніки місця не було.

Техніка як засіб "істиннення" та спосіб розкриття "потайного" (М. Хайдеггер)

У книзі "Буття і час" Мартін Хайдеггер ставить питання про сенс буття, яке, як він вважає, виявилося "забутим" у європейській філософії. Оскільки "буття" для людини - явище тимчасове, у філософії склалася тенденція надавати забуттю цей феномен. Але для людства "буття" - явище, що вічно повторюється і тому завжди має свою актуальність. На особистісному рівні переживання факту тимчасовості буття для індивіда дуже обтяжливе, супроводжується страхом, розумінням своєї тимчасовості, неповторності, одноразовості та смертності. Хайдеггер присвячує себе вивченню цього феномену. Минуле культури з сьогоденням, на думку Хайдеггера, пов'язує мову, що вимагає "реанімації": він постраждав від технізації, став багато в чому "мертвим". Мова минулого живе у культурі, літературі, мистецтві, архітектурі, нарешті у техніці, залишаючись сховищем, житлом "буття". Ці проблеми (переживання тимчасовості буття, долі мови в історії та ін.) були висвітлені у його книзі "До питання про техніку" (1954). Основу цієї роботи склали матеріали лекцій, прочитаних ним у Мюнхенському вищому технічному училищі. Уточнюючи етимологічне значення поняття " техніка " , Хайдеггер звертає увагу, що вона трактується як " засіб досягнення цілей " , чи, інакше, як " відома людська діяльність " . Визнаючи вірність цих визначень, Хайдеггер водночас зазначає, що правильність визначення ще означає його істинності. Завдання філософії техніки – шукати справжнього визначення. А істина прихована у питанні "що таке інструмент?". У пошуках відповіді це питання автор дійшов висновку, що це залежить від цього, що саме ми маємо на увазі, коли говоримо " інструмент " . За цією ухвалою він вбачає причинність, каузальність. Хайдеггер нагадує про традицію, що йде ще від Аристотеля, розрізняти у філософії чотири види причинності:

1) матеріальна причина (causa materialis), вона вказує на джерела виникнення артефактів, наприклад, таких як срібна чаша для жертвопринесення;

2) формальна причина (causa formalis), вона проявляється коли, наприклад, срібло набуває естетичних обрисів;

3) кінцева причина (causa finalis), коли формоутворення задовольняє мету;

4) чинна причина (causa efficiens), тобто. створення готової речі.

На основі такого аналізу Хайдеггер приходить до висновку, що сутність техніки як засобу може бути розкрита лише шляхом зведення інструментальності до цих чотирьох аспектів причинності. Ці причини в його розумінні знаходять ознаку винності ("винні в чомусь"), і всі вони пов'язані "почуттям провини". Вони "винні" у появі речі, зокрема - срібної чаші. Вина може виступати і як привід (у даному випадку – чотири приводи). І цей перехід із стану неіснування до стану присутності він називає "твором". У сенсі твір є пойесис, тобто. ремесло плюс мистецтво. Подібний процес твору завжди є розкриттям таємного, яке переходить у непотаємність, відкритість. Греки цей перехід називали словом "алатейя", римляни - veritas. Таким чином, техніка виявляється в кінцевому рахунку і видом, і способом розкриття таємного, виведення дійсного з таємниці.

Хайдеггер слово techne ставить поряд зі словом episteme (знання): обидва вони служать розкриття таємниці, а techne, відповідно, - вид "істиннення". Обидва ці поняття синоніми знання, вони допомагають людині орієнтуватися в лабіринті понять, розбиратися, розкривати таємне, те, що ще не помічено. Потаємність не байдужа, вона інтригує людину, постійно кидає їй виклик, подає сигнали, кокетує... І ця інтрига спонукає людину звернути увагу, націлитись, поставити завдання, яке Хайдеггер називає "поставою" (Gestell). Як і Платон, він використовує позначення цього явища слово незвичайне, характерне. Спосібом поставлення він виводить дійсне зі стану потаємності і переводить в інший стан - "що складається в наявності". Поняття "постав" для нього дуже ємне. Воно має чотири значення. По-перше, це своє образний синонім слова " становлення " , тобто. із чого все починається. По-друге, воно позначає визначення маршруту прямування до таємного. По-третє, таємне, як істина, перебуває в "інтимній спорідненості" з поняттям свободи, що означає свободу від стану незнання По-четверте, шлях до цієї свободи завжди пов'язаний з ризиком, небезпекою (Gefahr). Говорячи про небезпеку, автор має на увазі, що людина не все знає, завжди залишається "таємниця сутності". Голос раніше істини може бути приглушений ейфорією відкриття. Пізнання "істинно існуючого" виявляється ще попереду. Хайдеггер робить висновок: "Чим ближче ми підходимо до небезпеки, тим яскравіше починає світитися шлях до порятунку!"

Тема 10. Соціально-гуманітарний напрямок у філософії техніки

10.1. Заснування гуманітарного спрямування у філософії техніки

Визнаним лідером у дослідженні соціальних аспектів технічного прогресу є Карл Маркс (1818–1883). Про це писали Х. Шторк, Гюнтер Рополь, Ганс Ленк, цілі розділи у своїх творах відводячи аналізу поглядів Маркса. Зокрема, Х. Шторк називає Маркса піонером у формуванні філософії техніки як особливого напряму [22]. Впливовим філософом техніки називає Маркса та сучасний німецький філософ Ханс Ленк [23] .

У п'ятому розділі "Капіталу" Маркс проводить ґрунтовний аналіз людської праці, оскільки саме він "споживається" (тобто має споживчу вартість), а технічні засоби - лише його провідник. Хоча Маркс підтримував роботу свого друга Ф. Енгельса про роль праці в процесі становлення людини, його симпатії були все ж таки на боці органопроекції Е. Каппа. Істина йому була дорожчою! Маркс писав: "Предмет, яким людина опановує безпосередньо ... є не предмет праці, а засіб праці. Так, дане самою природою, стає органом його діяльності, органом, який він приєднує до органів свого тіла, подовжуючи таким чином всупереч Біблії , природні розміри останнього. Для Маркса знаряддя праці - це "упредметнена сила знання" [24] .

Витіснення ручної праці машинним призвело до революційних перетворень трудового процесу. Характер нової епохи Маркс визначав через прогрес засобів праці, що є не тільки мірою розвитку робочої сили, а й показником самих суспільних відносин. Наслідки революції у розвитку засобів праці, що призвела до витіснення ручної праці та пов'язаного з цим масового звільнення тих, кого замінила машина, Маркс докладно розглядає у восьмому розділі "Капіталу". При переході від ремісничої техніки до техніки машинної карликова зброя людського організму, м'язова енергія були замінені силами природи, а на зміну традиційним знанням, що використовувалися в процесі ручної праці, прийшли природничі знання точних наук. Промислова праця витісняє працю ремісничу, тим самим машина стає кревним ворогом ремісника. "Мертва" (машинна) праця повністю панує над "живим" і успішно конкурує з ним, роблячи його придатком машинного виробництва. У мануфактурі та ремеслі робітник змушує зброю служити собі, а на фабриці він служить машині, будучи її живим придатком. За цими технічними змінами слідує другий ступінь залежності робітника: він залежить не тільки від роботодавця, а й від засобів праці, що надає його відчуженості явно технічний вимір. Незабаром виявляється, що роботодавцю тепер не потрібно стільки робітників: багато трудових операцій роблять "розумні" машини. Настає час масових звільнень, мільйони трудівників стають безробітними. Кровним ворогом робітника стає машина – засіб праці. Маркс пише: "Не підлягає жодному сумніву, що машини самі по собі не відповідальні за те, що вони „звільняють" робітника від життєвих засобів існування" [25]. Причина, за Марксом, - у капіталістичному застосуванні машин.

Машина аксіологічно нейтральна! Вона "ворожа" до ремесла не сама по собі. Вона просто опинилася не в тих руках, отже, необхідно передати її в інші руки: в руки робітників, що стали безробітними. А роботодавця експропріювати як експропріатора, віддавши політичну та економічну владу робітникам, пролетаріату. Такою є логіка вчення Маркса.

Слід зазначити ще один важливий аспект у технофілософській концепції Маркса, що стосується оцінки характеру самого технічного прогресу. Дотримуючись жорсткої діалектичної концепції у філософії, Маркс вважає, що кожен із системоутворюючих елементів цього процесу неодмінно повинен містити в собі і відносний регрес. Йдеться про технічний розвиток як важливу складову соціального прогресу. З цього приводу він пише: "У наш час все ніби загрожує своєю протилежністю. Ми бачимо, що машини, що володіють чудовою силою скорочувати і робити пліднішу людську працю, приносять людям голод і виснаження. Нові, досі невідомі джерела багатства, завдяки яким -то дивним і незрозумілим чарам, перетворюються на джерело злиднів. Перемоги техніки як би куплені ціною моральної деградації. Здається, що в міру того, як людство підпорядковує собі природу, людина стає рабом інших людей, або рабом своєї власної підлості ".

10.2. Спроба відмовитися від " влади " техніки задля етики

Французький філософ техніки та культуролог Жак Елюль (нар. 1912) набув популярності, опублікувавши книгу "Техніка" (1954). Усі роботи Елюля були присвячені аналізу та вивчення сучасного йому технічного суспільства. Основне дослідницьке кредо автора зводиться до заперечення марксової концепції про вирішальну роль способу виробництва, у історичному розвитку суспільства. На думку Елюля, в основі класифікації історичних епох має бути покладено ступінь розвитку техніки. Ці ідеї послідовно висвітлювалися у його книгах "Технічне суспільство" (1965), "Політичні ілюзії" (1965), "Метаморфоза буржуазії" (1967), "Імперія безглуздості" (1980). Сюжетами їх були проблеми сучасного технічного суспільства, техніки, технічної особистості, політики, становище суспільних класів та мистецтво.

Центральні поняття в теорії Елюля - "техніка" та "технофілософія". Техніку він визначає як "сукупність раціонально вироблених методів, що мають абсолютну ефективність в кожній галузі людської діяльності". "Феномен техніки", згідно Елюлю, характеризується такими важливими особливостями, як раціональність, артефактність, самоспрямованість, самозростання, неподільність, універсальність та автономність. Ці сім ознак, на думку автора, утворюють характерний зміст техніки як основну панівну форму людської діяльності. Таким чином, саме техніка визначає всі інші форми діяльності, всю людську технологію та всі суспільні структури – економіку, політику, освіту, охорону здоров'я, мистецтво, спорт тощо.

Техніку на етапі її розвитку Елюль розглядає у широкому світоглядному плані як тип раціональності. Вона замінює природу техносферою, технічним середовищем, підмінюючи собою природне середовище. Техніка - це нав'язана ззовні сила, даність, з якою людині доводиться рахуватися; вона нав'язує себе просто тим, що є. Техніка як даність, як щось самодостатнє веде дуже небезпечну та ризиковану гру. У цій грі людина повинна зробити ставку тільки на ті дії, які вона робить, щоб досягти своїх добрих цілей та здійснити свої добрі наміри.

З погляду автора, техніка покликана допомогти людям збудувати свій будинок тут, на Землі. "Претензіям" техніки перетворитися на всеобумовлююче і все породжувальне початок, її прагненню всевладдя підлягати активну протидію і давати серйозну відсіч. На роль такої протидії претендує сформульована Елюлем етична концепція відмови від влади техніки. Ця концепція практично ґрунтується на прямому та повному запереченні так званого "технологічного імперативу", згідно з яким люди можуть, а отже, повинні робити все, що технічно їм доступне і принципово здійсненне. Елюль фактично вимагає відмовитись від подібної установки. Етика відмови від влади техніки вимагає не просто обмеження зазначеного імперативу, а повного заперечення. Вихідним принципом цієї етичної концепції є ідея самообмеження людини, яка неминуче веде до заміни "технологічного імперативу" протилежною установкою, за якою люди повинні домовлятися між собою, не робити всього того, що вони взагалі можуть технічно здійснити. Цю установку можна назвати "антитехнологічним імперативом", вона стає і актуальною, і доленосною, оскільки на тлі непомірного посилення влади техніки приходить переконання у повній відсутності зовнішніх сил, здатних протистояти техніці та активно протидіяти її всевладді. Однак реальної альтернативи техніці все ж таки не існує, тому доводиться з нею "вживатися". У цих умовах залишається одне: дотримуватися етики відмови від влади техніки. Така етика вимагає як самообмеження, а й відмовитися від техніки, руйнівної особистість. Для цього, на думку Елюля, потрібна революція: тільки вона зможе звернути техніку з фактора поневолення людини в фактор її звільнення. Філософ називає цю революцію "політико-технічною" – це своєрідна утопічна модель розвитку сучасного західного суспільства.

"Політико-технічна" революція обумовлена ​​необхідністю вирішення п'яти проблем (аспектів) розвитку суспільства. По-перше, необхідно надати безоплатну допомогу країнам "третього світу" з метою надати їм можливість для отримання всієї користі із західної технології, самостійного будівництва своєї історії. По-друге, слід відмовитися від застосування сили в "будь-якої формі" і від "військових арсеналів, що пригнічують нашу економіку", а також повністю ліквідувати "централізовану бюрократичну державу". При цьому автор вважає, що це не призведе ні до падіння організованості, ні до плутанини, оскільки, на його думку, не буде кому створювати плутанину, безладдя і збентеження. Далі потрібні відмова від зростання цін, заохочення малого бізнесу. Зниження рівня життя має компенсуватися підвищенням його якості. По-третє, необхідно домогтися всебічного розгортання здібностей та диверсифікації занять. З цим пов'язані розквіт національних обдарувань, визнання всіх автономій, створення вільного та гідного життя малим народам, забезпечення ним піднесення освіти, причому не обов'язково зі створенням своєї державності. По-четверте, необхідно досягти різкого скорочення робочого часу, заміни 35-годинного робочого тижня двогодинною щоденною роботою. Крім того, передбачається вести пропаганду з питань про сенс життя, про нову культуру, відкриваючи простір нового розмаху творчих здібностей тощо. Нарешті, по-п'яте, критерієм прогресу пропонується вважати кількість "зекономленого" людиною часу. Оплату праці передбачається вести не грошима, а шляхом продуктообміну, причому незалежно кількості вкладеної праці.

Метою "політико-технічної" революції визнається не захоплення влади, а реалізація позитивних потенцій сучасної техніки, орієнтованих повне звільнення людини. У соціально-утопічному проекті Елюля передбачається налагодження самоврядування лише на рівні комун. Загалом складається враження, що автор свою етику відмови від влади техніки "змалював" із короткої історії будівництва комунізму в СРСР. Всі ці ініціативи зі скороченням робочого часу, безкоштовними пайками тощо були реалізовані в діяльності КПРС, яка призвела до повного і остаточного краху СРСР. Проте історії властиво повторюватися, як писав Маркс, "у вигляді фарсу, то вигляді трагедії".

10.3. Революція в техніці та еволюція в суспільстві: технофілософські пошуки франкфуртської школи

Франкфуртська школа філософії техніки представлена ​​іменами відомих у Росії філософів Макса Хоркхаймера (1895-1973), Герберта Маркузе (1898-1979), Теодора Адорно (1903-1969). Школа під такою назвою склалася у 1930-1940-х роках. навколо Інституту соціальних досліджень, що очолював з 1931 р. Хоркхаймер при університеті у Франкфурті-на-Майні. У зв'язку з приходом фашистів до влади більшість співробітників інституту змушені були емігрувати. Теоретична спадщина представників франкфуртської школи пов'язана з розробкою ідей Макса Вебера, зокрема з виробленням критичної теорії суспільства з метою зробити "вищий суд над класовим придушенням" задля створення "суспільства без несправедливостей". Заявлена ​​"критична теорія суспільства" виходить з того, що людина як активна, творча і вільна істота в умовах сучасного суспільства розчаровується ("анігілюється"), позбавляється свого "другого виміру", яким є його духовність. Разом з цим він втрачає і свою самість і спонтанність свого існування, що відчужується від самого себе, своєї справжньої сутності. Певну частку відповідальності ці процеси несе техніка. Вона виступає генератором масової культури, позбавленої духовності, розрахованої усереднення культурних зразків, тобто. їх здешевлення, на "масовий обман" (Т. Адорно).

На думку Теодора Адорно, у так званій "масовій" культурі втрачається унікальність, самостійність людини, відбувається уніфікація всіх людей, перетворення їх на сіру некритичну масу. Причому обмежується вся культура, проектується історична тотальність, до людини пред'являється вимоги, що її поневолюють. При цьому поневолювачем виступає не техніка, а її господар. Адорно виходить із того, що аж ніяк не можна протиставляти техніку та гуманізм: таке протиставлення – продукт хибної свідомості. Можна сказати, що сам розрив між технікою та гуманізмом, яким би не виявився невиліковним, є зразком створеної суспільством видимості, пише Адорно. Філософа цікавить питання, як слід долучати техніків до філософії техніки? Відповідаючи на нього, він відкидає думка, що існувала на той час, що предмет викладається їм ніби ззовні. Він пропонує апелювати до самосвідомості: "За допомогою наших понятійних засобів ми повинні спонукати їх до цієї самосвідомості". Але на цьому шляху нас зустрічають труднощі, такі як "професійна обмеженість, патріотизм", почуття відторгнення гуманітарного знання. Адорно зауважує, що "техніки важче сприймають культуру", оскільки воліють розслаблення справою, "не дозволяють напихати себе масовою продукцією, яку постачає індустрія культури". З іншого боку, техніки страждають через однобічність, сухість, нелюдський характер своєї раціональності. У книзі "Про техніку та гуманізм" Адорно ставить питання про відповідальність техніків за плоди своєї праці. На думку філософа, при вирішенні даного питання необхідно виходити з того, що кожен із нас може виявитися не самим собою, а лише носієм спеціально визначених функцій. Та область, яку зазвичай називають етикою, лише опосередковано проникає у те, що виконується на роботі. Адорно відкидає можливість існування моральних норм, що перешкоджають пізнанню [26].

Відповідно до Адорно, суперечність між суспільним і технічним розумом не можна ігнорувати, від нього неможливо просто відхрещуватися, його необхідно предметно вирішувати. Зрештою, питання про те, чи принесе сучасна техніка користь чи шкоду людству, залежить "не від техніків і навіть не від самої техніки, а від того, як вона використовується суспільством". Може виявитися, що у визначенні соціальної ролі техніки найчіткіші думки містяться у марксистській оцінці техніки. У цьому аспекті дуже цікаві судження Адорно, що стосуються проблеми "нового ідеалу освіти". Він вважає, що цей ідеал зруйнований, що культурі не вдалося створити власну людяність. Культура розплачується за неістинність, за видимість, відірваність від гуманістичної ідеї, що "люди скидають із себе культуру". Адорно укладає: " Сьогодні лише у критиці освіти, у критичному самосвідомості техніки... проступає надія на таку освіту, яка вже більше не виглядає як гумбольдтовське, що ставило перед собою розпливчасте завдання виховання особистості "[27].

Адорно був чудовим музикантом, літератором, соціологом. У книзі " Негативна діалектика " , не претендуючи створення принципово нової філософської методології, він намагався показати з прикладу своїх творчих інтересів анатомію життя. Основний внесок Адорно у філософію полягає у його естетичних поглядах, у яких він розглядає досвід розуміння індивідуального, нетотожного. У філософсько-естетичній концепції нової музики як протокольної фіксації "непросвітленого страждання" на противагу гармонійному перетворенню пристрастей, характерному для класики, Адорно орієнтується на творчість композиторів "нової віденської школи". Концепція "нової музики" у нього тісно пов'язана з критикою масової стандартизованої сучасної культури і "регресивного слухання", що формується в її лоні, яке дисоціює сприйняття на стереотипні елементи. Роботи Адорно позитивно вплинули на естетику, музикознавство, ідеологію молодіжних рухів свого часу.

Проблеми соціалізації особистості Німеччини активно розглядалися роботах іншого представника франкфуртської школи, філософа і соціолога Юргена Хабермаса (нар. 1929). Послідовник Т. Адорно, прихильник ранньобуржуазних просвітницьких ідей, ідеолог студентських рухів 1960-х рр., формування правової держави у повоєнній Німеччині, Хабермас вважається видатним представником "другого покоління" теоретиків франкфуртської школи. Виходячи з концепції "свободи та комунікативної дії", він формує своє негативне ставлення до західної філософії техніки, схильної до технократичного мислення. Хабермас дотримується концепції, за якою техніка оголошується силою, що забирає в людини його вільний творчий дух, позбавляє його можливості вільного дії, самовираження і самоорганізації й у кінцевому підсумку звертає їх у раба власних творінь. Емансипацію людини Хабермас пов'язує з витісненням "інструментального розуму", підпорядкуванням його людському розуму як цілісності, що поєднує індивідуальний та суспільний розум. Він пов'язує її із встановленням "комунікативної демократії", що поєднує науково-технічний прогрес із цінностями та нормами людської цивілізації, "лінгвістичним поворотом" у філософії та соціальних науках, що тягне за собою відмову від суб'єктивістської феноменології, заснованої на аналізі внутрішньої свідомості часу. Раціональність зосереджується над сфері розуму, а мовних формах взаєморозуміння.

Комунікативну парадигму Хабермас протиставляє виробничій парадигмі марксизму. Дослідження теорії комунікативної дії він проводить за п'ятьма основними напрямками. По-перше, їм пропонується нова теорія суспільства, відмінна від проекту Адорно та Хоркхаймера. По-друге, розробляється концепція комунікативної раціональності засобами герменевтики, різних теорій мови. По-третє, ведеться розробка теорія соціальної (комунікативної) дії. По-четверте, проводяться дослідження на основі нових понять "життєвого світу" та "системи" з аналізом їх взаємовідносин в історичній перспективі. Нарешті, по-п'яте, за допомогою цих понять аналізуються тенденції та кризи сучасності.

Ставлення Хабермаса до теорії Маркса з роками змінилося від захопленого до критичного. Маркс вбачав у капіталізмі риси політизованого суспільства, заснованого на колективній праці. Соціалізм, згідно з Марксом, має розвиватися стабільно завдяки системному управлінню. Однак, на думку Хабермаса, поза увагою Маркса залишилися проблеми, що стосуються форми комунікації, але саме вони дають ключ до розумного перебудови суспільства. Виправити теорію Маркса Хабермас спробував за допомогою своєї концепції "комунікативної дії".

Хабермас критикує і теорію Т. Адорно як песимістичне забарвлення і неплідну, нездатну до подолання існуючих у суспільстві протиріч. Як пише Хабермас, Адорно і Хоркхаймер намагалися придуманий ними " інструментальний розум " врятувати з допомогою інструментального розуму, тобто. нав'язати йому завдання явно непосильні. У своєму двотомнику "Теорія комунікативної дії" Хабермас сподівається правил комунікацій в умовах мовної дії, розмови, дискусії, дискурсу. У його розумінні дискурс – це більше, ніж вільна розмова. Це - діалог з урахуванням нормативного висловлювання лише на рівні високої теоретичної зрілості, тобто. розмова "повнолітніх" (Mundigkeit), за участю якомога більшої кількості народу. Подібний "муданий" діалог, дискурс, як спілкування лікаря з пацієнтом, повинен призвести до лікування від недуг. На думку автора, такий дискурс є взірцем, моделлю для вироблення комунікативної компетенції.

Тема 11. Гуманітарно-антропологічний напрямок у філософії техніки

11.1. Технофілософія Карла Ясперса: панування над природою за допомогою самої природи

Німецький філософ-екзистенціаліст, психіатр Карл Ясперс (1883–1969) був професором психології Гейдельберзького університету. У 1937 р. його усунули з посади з політичних мотивів. Після війни він викладав у Базельському університеті. Серед його основних праць "Філософія" (у 3 т., 1932), "Витоки і мета історії" (1949), "Великі філософи" (у 2 т., 1957), монографія "Куди рухається ФРН" (1969), "Сучасна техніка" (російське видання – 1989). Нас головним чином цікавить його остання робота. У ній уперше з позицій технофілософії аналізуються праці Фіхте, Гегеля та Шеллінга, присвячені обґрунтуванню так званого осьового часу, початок якого було покладено із виникненням християнства. Відмінною рисою цього часу стають катастрофічне зубожіння в галузі духовного життя, людяності, любові та одночасне наростання успіхів у галузі науки та техніки. Духовна бідність багатьох вчених-природників і техніків характеризується їхньою прихованою незадоволеністю на тлі зникаючої людяності. Техніку Ясперс сприймає як сукупність тих дій, які знає людина робить із панування над природою, тобто. заради того, щоб надати свого життя "такий вигляд, який дозволив би йому зняти з себе тягар потреби і набути потрібної форми навколишнього середовища". Погоджуючись з марксової оцінкою промислової революції, що відбулася, Ясперс пише про зміни у взаєминах людини і природи, про її підпорядкованість природі і наслідки цієї "тиранії". Планета, як пише Ясперс, стала єдиною фабрикою!

Своє розуміння техніки Ясперс конкретизує так. На його думку, вона характеризується двома особливостями: з одного боку, розумом, з іншого – владою. Техніка спочиває на діяльності розуму, тому що є частиною загальної раціоналізації. Але в той же час вона є вмінням, здатністю робити, застосовуючи природу проти самої природи. Саме в цьому сенсі знання – це влада, Сила! Основний сенс техніки – звільнення людини від влади природи. Принцип техніки - це маніпулювання силами природи для призначення людини, під кутом її зору.

Ясперс виділяє два основних види техніки - техніку, що виробляє енергію, і техніку, що виробляє продукти, а також три фактори, що впливають на розвиток науково-технічного знання:

1) природничі науки, які створюють свій штучний світ і є передумовами для його подальшого розвитку;

2) дух винахідництва, що сприяє удосконаленню вже існуючих винаходів;

3) організація праці, спрямовану підвищення раціоналізації наукової та виробничої діяльності.

Праця людини також виявляється у тривимірному вимірі: як витрати фізичних сил, як планомірна діяльність і як суттєва властивість людини. У сукупності працю - це планомірна діяльність, спрямовану перетворення предметів праці з допомогою засобів праці.

Власний світ людини - створена ним штучне місце існування і існування - є результатом не індивідуальної, а спільної людської праці (адже окрема людина не все вміє!). Ясперс слідом за Марксом укладає: "від характеру праці та її поділу залежить структура суспільства та життя людей у ​​всіх її вимірах та розгалуженнях". У результаті розвитку людства соціальна оцінка праці змінювалася. Греки зневажали фізичну працю, вважаючи її долею неосвіченої маси. За християнською версією людина була приречена добувати свій хліб у поті чола, викупаючи своє гріхопадіння, тобто. працю асоціюється з покаранням. Винятком у цьому сенсі є протестанти, які бачать у праці благословення, і зокрема кальвіністи, які вважають працю богоугодною справою, доказом обраності. Однак ставлення до техніки не таке позитивне навіть серед протестантів. "Протягом останніх ста років, - пише Ясперс, - техніку або прославляли, або зневажали, або дивилися на неї з повагою" Але сама по собі техніка нейтральна: вона не є ні злом, ні добром. Все залежить від того, чого можна досягти за її допомогою. У цьому Ясперс покладається свідомість людини. Таким чином, Ясперс вдалося виокремити особливу філософську віру-інтуїцію: філософська ідея спочатку відкривається нам інтуїтивно, а лише потім шукає свого вираження в образах і поняттях. Історія перестає бути лише історією культури та цивілізації, постаючи як специфічна форма загальної еволюції. Основним інструментом історичної свідомості та соціального пізнання стає вже не "чистий розум", але індивідуальна свідомість, яка відчуває свою причетність до загального життя. Природне людське почуття роду разом із раціонально-теоретичним, науковим знанням дає людині синтетичну інтуїцію як фундаментальну перевагу у протиборстві зі стихійним характером космічних та історичних процесів.

11.2. Технофілософська концепція Льюїса Мемфорда: вчення про "мегамашину"

Американський філософ та соціолог Льюїс Мемфорд (1895-1988), прибічник " нового курсу " Ф. Д. Рузвельта, пізніше значно трансформував свої ідеї у бік консерватизму. Його численні праці були присвячені філософії техніки: "Техніка і цивілізація" (1934), "Мистецтво і техніка" (1952), "Міф про машину" (2 т., 1967-1970). Мемфорд вважається представником негативного технологічного детермінізму. Головну причину всіх соціальних зол і потрясінь він бачив у зростаючому розриві між рівнем технології та моральністю. Науково-технічний прогрес, досконалий з часів Г. Галілея та Ф. Бекона, він називав "інтелектуальним імперіалізмом", "жертвою" якого загинули гуманізм, соціальна справедливість. Наука - це сурогат релігії, а вчені - стан нових жерців, - так оцінював Мемфорд науку та її служителів.

Про роль техніки у суспільстві Мемфорд мав серйозні розбіжності з Марксом. Він вважав, що не можна зрозуміти дійсну роль техніки, розглядаючи людину як "тварину, що робить знаряддя". Стародавня людина мала єдине знаряддя - своїм тілом, керованим мозком, розумом. Його розумова енергія перевершувала його потреби, і гарматна техніка була частиною біотехніки мозку. Витоки цієї " додаткової розумової енергії " Мемфорд бачить у праці, а й у інших складових колективного існування та спілкування, як-от ігрова, естетична і релігійна боку життя, інші нетрудові форми, детерміновані досвідом добування коштів для існування. Історію європейської цивілізації він ділить на три основні етапи. Перший етап (з 1000 по 1750 р.) характеризується культивуванням так званої інтуїтивної техніки, пов'язаної із застосуванням сили падаючої води, вітру та використанням природних матеріалів: дерева, каменю тощо, які не руйнували природу, а були з нею в гармонії . Другий етап (ХVIII - ХIХ ст.) заснований на палеотехніці (тобто викопної техніки); це емпірична техніка вугілля та заліза. Цей етап характеризувався відходом від природи та спробою панування людини над природою. Мемфорд називає цей період "рудниковою цивілізацією". Третій етап (з кінця ХIХ ст. по теперішній час) - це завершальна фаза функціонування та розвитку західної цивілізації, у межах якої відбувається на строго науковій основі відновлення порушеної у попередній фазі гармонії техніки та природи. Аналізу цього періоду Мемфорд присвятив книги "Міф машини" (1969, 1970), "Людина як інтерпретатор" (1950) та інші твори. Дистанціюючись від визначень типу "homo faber", що стали популярними, він відстоює поняття "homo sapiens", оскільки сутність людини, на її думку, полягає в мисленні, а основою людяності є дух - розум. Людина головним чином інтерпретатор. Ця його якість людини виявляється в самотворчості: людина проектує саму себе і саму себе створює.

Примітний підхід Мемфорда до розвитку техніки. Він виділяє два її головні типи: біотехніку та монотехніку. Біотехніка - це тип техніки, який орієнтований на задоволення життєвих запитів та природних потреб та устремлінь людини. Монотехніка орієнтується головним чином економічну експансію, матеріальне насичення і військове виробництво. Її мета – зміцнення системи особистої влади, і тому вона має авторитарний характер. Вона ворожа як природі, а й людині. Її авторитарний статус сходить у своїх витоках до раннього періоду існування людської цивілізації, коли вперше була винайдена "мегамашина" - машина соціальної організації нового типу, здатна підвищити людський потенціал та викликати зміни у всіх аспектах існування.

Людська машина від початку існування об'єднала у собі два чинника: 1) негативний, примусовий і руйнівний; 2) позитивний, життєтворний, конструктивний. Обидва ці фактори діяли у взаємній зв'язці. Поняття машини, що йде від Франца Рело (1829-1905), означає комбінації "строго спеціалізованих здатних до опору частин, що функціонують під людським контролем, для використання енергії та виконання роботи". У зв'язку з цим Мемфорд пише: "Велика трудова машина залишалася справжньою машиною у всіх відносинах, тим більше що її компоненти, хоч і створені з людської плоті, нервів і м'язів, були зведені до суто механічних елементів і жорстко стандартизовані для виконання обмежених завдань".

Всі типи сучасної машини є працезберігаючі пристрої. Передбачається, що вони виконують максимальний обсяг роботи за мінімальних витрат людських зусиль. У давнину питання про економію праці не стояло, і, як пише Мемфорд, в давнину машини можна було б назвати пристроями, що використовуються. Для нормального функціонування "людської машини" були необхідні два засоби: надійна організація знань (природних та надприродних) та розвинена система віддачі, виконання та перевірки виконання наказів. Перше втілювалося в жрецтві, без активної допомоги якого інститут монархії було б існувати; друге – у бюрократії. Обидві організації були ієрархічні, на вершині ієрархії стояли первосвященик і цар. Без їх об'єднаних зусиль інститут влади не міг ефективно функціонувати. (До речі, ця умова залишається істинною і сьогодні.) Отже, перший із зазначених двох засобів - знання, як природне, так і надприродне, - мало залишатися в руках жрецької еліти, тобто. бути жрецькою монополією або жрецькою власністю. Тільки за такої умови, а отже, і за жорсткого тотального контролю над інформацією та її дозуванням для широких верств населення можна було забезпечити злагодженість роботи мегамашини та уберегти її від руйнування. Інакше, тобто. при розголошенні "таємниць храму" і виявленні "закритої інформації", "мегамашина" неодмінно занепадає і в кінцевому рахунку руйнується і гине. У зв'язку з цим Мемфорд звертає увагу на те, що мова вищої математики в особі комп'ютеризації відновила сьогодні і секретність, і монополію знань з подальшим воскресінням тоталітарного контролю над ними. Мемфорд вказує і ще одну рису "мегамашини": злиття монополії влади з монополією особистості. Автор мріє про руйнування подібної "мегамашини" у всіх її інституційних формах. Від цього, на його думку, залежить, чи техніка функціонуватиме "на службі людського розвитку" і чи світ біотехніки стане більш відкритим людині.

11.3. Філософія техніки Х. Ортегі-і-Гассета: техніка як виробництво надлишкового

Філософські погляди іспанського, публіциста, громадського діяча та філософа Хосе Ортегі-і-Гассета (1883-1955) склалися під впливом концепцій марбурзької школи. Вирішальну роль цьому зіграли ідеї Германа Когена (1842-1918), Пауля Наторпа (1854-1924), Ернста Кассирера (1874-1945), Миколи Гартмана (1882-1950). Метою марбурзької школи був аналіз філософських категорій, концепцій етичного соціалізму. Ортега-і-Гассет захоплювався тезою про самоскладання суб'єкта, що пізнає, в процесі розвитку культури. Позитивно ставився до теорії переживання духовного досвіду як вслухання в життя (М. Хайдеггер), був стурбований проблемою роз'єднаності творців культури та її "споживачів", негативними результатами культури, що виявляються у вигляді соціальної дезорієнтації у системі "масового суспільства". Його перу належить книга "Роздуми про техніку" (1933).

Розглядаючи життя як "потреба потреб" Ортега-і-Гассет виступав на захист автономності особистості у її відношенні до власної долі як репертуару життєвої дії. У цьому своєрідному списку перебувають як природні, органічні, біологічні потреби, і дії, задовольняють ці потреби. По суті, в цьому асортименті і для тварин, і людини все одно. Різниця, однак, полягає в тому, що людина робить певні дії - вона сама робить те, чого немає в природі. У цьому полягає його репертуар. Але це найголовніше його дію: звільнившись від дефіциту вітальних потреб, людина має можливість розширити коло своїх потреб, тобто. розширити репертуар. З цієї властивості людської натури автор робить висновок про суперечливість людських потреб. Репертуар потреб людини не збігається з меню потреб. Це його бажання діяти за другим (розширеним) репертуаром і становить те, що називається діяльністю з перетворення природи. З метою задоволення своїх потреб, щоб їм людина нав'язує природі свої бажання, якщо вона ще готова послужити їм. У цьому служінні Ортега-і-Гассет спостерігає, як природа перетворюється. Вона пред'являє людині вимоги як природних потреб. Людина ними відповідає тим, що нав'язує їй зміни, перетворює її з допомогою техніки. Здійснюючи це перетворення, техніка підтримує бажання людини. І цей зв'язок, що поєднує природу з людиною і навпаки, є якийсь посередник - надприрода, надбудована над першою природою.

Тваринові його власна природа попереджена. Воно істота нетехнічна - саме через відсутність у ньому активного початку. Людина завдяки природному технічному дару творить недостатнє, створює нові обставини, пристосовуючи природу до своїх потреб. Людина та техніка зливаються. Технічні дії призначені для того, щоб, по-перше, щось винайти, по-друге, забезпечити умови, по-третє, створити нові можливості. Завдання техніки - робити зусилля задля збереження зусиль. На думку автора, саме тоді в людини виникає проблема, як розпорядитися часом, що звільнився, після подолання ним того тваринного життя. Завдяки техніці людське життя виходить за межі природи, людина послаблює свою залежність від природи. Але перед ним постає нова проблема: як жити далі!? На це питання Ортега-і-Гассет відповідає так. Реальність полягає в тому, що світ одночасно і надає людині зручності і чинить їй перешкоди. Саме у такому світі перебуває людина; його існування оточене і вигодами, і труднощами. Саме це надає людському буттю онтологічного змісту. Людині призначено бути істотою "надприродною" і водночас природною - онтологічний кентавр!

Таким чином, людське "Я" - це безперервне прагнення реалізувати певний проект, програму існування, що включає те, чого ще немає, а також те, що ми маємо для себе створити. Обставини дано людині як "сировину" та механізм. Людина-технік намагається виявити у світі прихований пристрій, необхідний його життя. Для автора життєва програма має технічне, тобто. дотехнічне походження. Її коріння сягає вглиб, в епоху дотехнічного винаходу. Отже, ймовірність технократії є вкрай низькою: людина-технік за визначенням не може керувати, бути вищою інстанцією, її роль другорядна. Техніка передбачає наявність, з одного боку, істоти, яка має бажання, але ще немає проекту, задуму, програми, а з іншого боку, наявність зв'язку між розвитком техніки та способом буття людини. У цьому контексті Ортега-де-Гассет розглядає індійську бодхісатву, іспанського ідальго та англійського джентльмена зразка 1950-х років. Бодхісатва зводить свої матеріальні потреби до мінімуму і до техніки байдужий. Активним є лише англійський джентльмен, який прагне жити в справжньому світі максимально насиченим життям. В описі автора джентльмен впевнений у собі, чесний, йому властиві почуття справедливості, щирість, самовладання, ясне розуміння своїх прав та прав інших, а також своїх обов'язків по відношенню до інших. Подібний аналіз був потрібен для того, щоб визначити періодизацію історії техніки, де суттєві взаємини людини до людини та людини до техніки. Автор виділяє три значні етапи в історичному розвитку техніки:

1) техніка випадку - це історично перша форма існування техніки, властива первісному суспільству характерна доісторичної людини. Вона відрізняється простотою і убогістю виконання і крайньої обмеженістю технічних дій (про це писали Л. Нуаре, та ін);

2) техніка ремесла - це техніка Стародавню Грецію, доімператорського Риму, європейського Середньовіччя. У цей час значно розширюється набір технічних процесів, засвоєння яких потребує спеціальної виучки, а заняття технічною діяльністю стає професією і передається у спадок;

3) техніка людини-техніка - це машинна техніка з технічними пристроями, яка бере свій початок із другої половини XVIII ст., коли було винайдено механічний ткацький верстат Едмунда Картрайта (1743).

Машина суттєво змінює відносини між людиною та зброєю. "Працює" машина, а людина її обслуговує. Він придаток машини. Побічним явищем цього процесу стають "криза бажань", бездуховність. Ортега-і-Гассет своє вчення називає раціоналізмом, хоча він близький до екзистенціалізму.

Тема 12. Технологічний детермінізм та технофобія

12.1. Поняття детермінізму

Детермінізм (від латів. determino - визначаю) - це вчення про зв'язок та взаємозумовленість явищ дійсності. Він розглядає питання про закони природи, про взаємодію природи та суспільства, про рушійні сили суспільного розвитку, вплив суспільства та окремих його підсистем на мистецтво, науку, мораль, на формування та діяльність людських індивідів. Центральною проблемою детермінізму є питання про існування та дію законів. Визнання законів, по суті, означає можливість наукового пізнання природи та суспільства, можливостей науки, науково-орієнтованої адаптації людини до різних процесів. Заперечення законів, навпаки, стимулює погляд на природу та суспільство як на повністю некеровані та непередбачувані процеси. Стосовно соціуму такий погляд часто виникав із спроб виявити специфіку соціальних процесів у порівнянні з природними, підкреслити значення діяльності людей, індивідуальної творчості для соціальної історії. Цю тенденцію не подолано повністю, хоча спрощення громадських законів стимулюється не механікою, а переважно біологією.

p align="justify"> Особливу методологічну труднощі представляє трактування законів, що виводяться з взаємодії людських відносин. Так, К. Маркс вважав, що ручний млин є відображенням моделі суспільства з сюзереном на чолі, парова машина відповідає суспільству промислового капіталізму (хоча ці аналогії не мають продовження, що свідчить про обмеженість такої детермінації). Відповідно до концепції технологічного детермінізму вимальовується інша картина. Такий детермінізм надає техніці та технічній діяльності абсолютний статус як основу функціонування та розвитку суспільства. Як філософська установка він зводить техніку в ранг головної причини, що зумовлює всі аспекти суспільного та культурного життя, починаючи з економіки, політики та закінчуючи мистецтвом та філософією.

У філософії техніки розрізняють дві основні форми технологічного детермінізму: технологічний евдемонізм (від грец. eudaimonia – блаженство) та технологічний алармізм. Перший напрямок елімінує ( " видаляє " ) всі негативні наслідки технічної діяльності і тому у технічному прогресі бачить лише позитивні моменти: обожнює техніку, абсолютизує її значення як джерела добробуту. Другий напрямок виявляє скептичне ставлення до технічних інновацій: для нього "все погано"; все обіцяє лихо і руйнація духовності людини, відчуження від його власної сутності тощо. Обидва ці напрями мають своїх послідовників та апологетів, і в кожному з них існують зерна істини.

12.2. Теорія технократичного перетворення суспільства

Американський економіст норвезького походження Торстейн Веблен (1857-1929) відомий як основоположник та теоретик інституціоналізму, прихильник технократичного перетворення суспільства з урахуванням впливу культурних традицій соціальних інститутів. Поняття інституціоналізму (від латів. institutio - повчання) походить від інституцій - підручників римських юристів, що дають системний огляд чинних правових норм. У ХІХ ст. інституції існували як комплекс різних об'єднань громадян (родина, партії, профспілки тощо), що борються за зведення традицій, звичаїв до рангу закону, закріплення їх у вигляді установ. Аналізуючи природу цього соціального явища, Веблен дійшов висновку про відставання поглядів людей змін у галузі технологій та виробництва.

У своїй теорії "пустого класу" (Leisure class) Веблен аналізує антагоністичність продуктивної праці та демонстративного споживання в сучасному суспільстві, що розглядається ним як інституційно закріплене "збочення" інстинкту винахідництва, властивого людям. Історію він репрезентує як результат боротьби підприємців у сфері поводження з підприємцями у сфері виробництва, з яких найбільш реакційними є перші. Бізнес народжує приватну власність, націоналізм, релігійне невігластво, тому Веблен закликає до встановлення у суспільстві диктатури на чолі з технічною інтелігенцією. На думку Веблена, капіталізм різко протиставляє бізнес та індустрію один одному. Йому не подобається мотив бізнесу, що базується на принципі "купівлі-продажу". У книзі "Теорія дозвільного класу" (1899) він пише: "Звичаї світу бізнесу склалися під спрямовуючою та виборчою дією законів хижацтва та паразитизму". Вищий клас капіталістичного суспільства, по суті, є "паразитичним" класом. Автор виступає проти чинника власності, що дозволяє "паразитическому" шару купатися в розкоші, не беручи участі у створенні матеріальних благ. Цьому класу Веблен звинувачує такі: по-перше, володіння засобами виробництва; по-друге, неучасть у процесі виробництва; по-третє, пустий спосіб життя; по-четверте, паразитизм і користолюбство; по-п'яте, демонстративне споживання та марнотратство. Для подолання подібного соціального "паразитизму" Веблен і пропонує технократичну революцію та встановлення влади науково-технічної інтелігенції (технократії), не допускаючи, однак, до влади робітничий клас, у якого, на думку Веблена, є свої протипоказання. Він пропонує свій сценарій цієї технократичної революції. На його думку, потужний страйк інженерів призведе до паралічу старого порядку та змусить "пустий клас" добровільно відмовитися від своєї монополії на владу на користь науково-технічної інтелігенції. У "техноструктурі", куди входять інженери, вчені, менеджери, акціонери, автор бачив рушійну силу такої технократичної революції, метою якої є вилучення власності від власника та передача її до рук технократії.

Інтелектуалам у країнах Європи настільки сподобалася ця фантазія Веблена, що її протримку виступив навіть такий видатний ідеолог технократизму, як Дж. Гілбрейт, автор книжки " Нове індустріальне суспільство " . Загалом ідеї співзвучні до зовнішньої критики політичної економії Габріеля Тарда (1843-1904). Послідовниками технократизму Веблена були Дж. Гілбрейт, Д. Белл, У. Ростоу, Е. Тоффлер та ін.

12.3. "Постіндустріальне" та "інформаційне" суспільство

Концепція постіндустріального суспільства була висунута американським соціологом та політологом Данієлом Беллом (Р. 1919), професором Гарвардського та Колумбійського університетів. У його книзі "Наступне постіндустріальне суспільство" як критерій віднесення держави до такого роду суспільству було покладено розмір внутрішнього валового продукту (ВВП) на душу населення. На основі цього критерію було запропоновано і історичну періодизацію товариств: доіндустріальне, індустріальне та постіндустріальне. Ідеологічною основою такої класифікації Белл вважає "аксіологічний детермінізм" (теорію про природу цінностей). Для доіндустріального суспільства характерні низький рівень розвитку та малий обсяг ВВП. До цього розряду належать більшість країн Азії, Африки та Латинської Америки. Країни Європи, США, Японія, Канада та деякі інші знаходяться на етапі індустріального розвитку. Постіндустріальний етап починається у ХХI столітті.

На думку Белла, цей етап пов'язаний головним чином із комп'ютерними технологіями, телекомунікацією. В його основі лежать чотири інноваційні технологічні процеси. По-перше, перехід від механічних, електричних, електромеханічних систем до електронних призвів до неймовірного зростання швидкості передачі. Наприклад, оперативна швидкість сучасного комп'ютера вимірюється наносекундами та навіть пікосекундами. По-друге, цей етап пов'язані з мініатюризацією, тобто. значною зміною величини, "стисненням" конструктивних елементів, що проводять електричні імпульси. По-третє, йому характерна дигіталізація, тобто. дискретна передача інформації у вигляді цифрових кодів. Нарешті, сучасне програмне забезпечення дозволяє швидко і одночасно вирішувати різні завдання без знання будь-якої спеціальної мови. Таким чином, постіндустріальне суспільство є новим принципом соціально-технічної організації життя. Белл виділяє основні перетворення, які були здійснені в американському суспільстві, що вступив у пору постіндустріального розвитку: а) у сферу послуг включилися нові галузі та спеціальності (аналіз, планування, програмування та ін.); б) докорінно змінилася роль жінки у суспільстві – завдяки розвитку сфери послуг відбулася інституціоналізація рівноправності жінок; в) відбувся поворот у сфері пізнання - метою знання стало набуття нових знань, знань другого типу; г) комп'ютеризація розширила поняття "робоче місце". Основним питанням переходу до постіндустріального суспільства Белл вважає успішну реалізацію наступних чотирьох рівновеликих факторів: 1) економічна активність; 2) рівність соціального та громадянського суспільства; 3) забезпечення надійного політичного контролю; 4) забезпечення адміністративного контроля[28].

Згідно з Беллом, постіндустріальне суспільство характеризується рівнем розвитку послуг, їх переважанням над іншими видами господарської діяльності в загальному обсязі ВВП і відповідно чисельністю зайнятих у цій сфері (до 90% працюючого населення). У подібного роду суспільстві особливо важливими є організація та обробка інформації та знань. У цих процесів лежить комп'ютер - технічна основа телекомунікативної революції. За визначенням Белла, ця революція характеризується такими ознаками:

1) верховенство теоретичного знання;

2) наявність інтелектуальної технології;

3) зростання чисельності носіїв знання;

4) перехід від виробництва товарів до виробництва послуг;

5) зміни у характері праці;

6) зміна ролі жінок на системі праці.

Концепція постіндустріального суспільства обговорювалася також у працях Е. Тоффлера, Дж. К. Гілбрейта, У. Ростоу, Р. Арона, З. Бжезинського та ін. Елвіна Тоффлера (Р. 1928) постіндустріальне суспільство означає входження країн у Третю хвилю свого розвитку. Перша хвиля - це аграрний етап, який тривав близько 10 тис. років. Друга хвиля пов'язана з індустріально-заводською формою організації соціуму, що призвела до суспільства масового споживання, масовізації культури. Третя хвиля характеризується подоланням дегуманізованих форм праці, формуванням нового типу праці та відповідно нового типу робітника. Йдуть у минуле підневільність праці, її монотонність, потогінний характер. Праця стає бажаною, творчо активною. Робочий Третьої хвилі перестав бути об'єктом експлуатації, придатком машин; він незалежний та винахідливий. Місце народження Третьої хвилі - США, час народження - 1950-ті роки.

В епоху постіндустріального суспільства суттєвої трансформації зазнало і поняття капіталізму. Характеристика капіталу як економічної категорії, що порівнює різні форми соціального відтворення, історично зумовлена ​​становленням суспільства індустріального типу. У постіндустріальному суспільстві економічні форми капіталу як самозростаючої вартості по-новому розкриваються в інформаційній теорії вартості: вартість людської діяльності та її результатів визначається вже не тільки і не так витратами праці, як втіленою інформацією, що стає джерелом додаткової вартості. Відбувається переосмислення інформації та її ролі як кількісної характеристики, яка потрібна на аналізу соціально-економічного розвитку. Інформаційна теорія вартості характеризує як обсяг інформації, втіленої результат виробничої діяльності, а й рівень розвитку виробництва як основи розвитку суспільства. Соціально-економічні структури інформаційного суспільства виробляються з урахуванням науки як безпосередньої продуктивної сили. У цьому суспільстві актуальним агентом стає "людина знаюча, яка розуміє" - "Homo intelligeens". Отже, економічні форми капіталу, як і тісно пов'язані з ними політичний капітал, який грав значної ролі і раніше, дедалі більше залежить від неекономічних форм, передусім інтелектуального і культурного капіталу.

Д. Белл називає п'ять основних проблем, які вирішуються в постіндустріальному суспільстві:

1) злиття телефонних та комп'ютерних систем зв'язку;

2) заміна паперу електронними засобами зв'язку, у тому числі в таких галузях, як банківські, поштові, інформаційні послуги та дистанційне копіювання документів;

3) розширення телевізійної служби через кабельні системи; заміна транспорту телекомунікаціями з використанням відеофільмів та систем внутрішнього телебачення;

4) реорганізація зберігання інформації та систем її запиту на базі комп'ютерів та інтерактивної інформаційної мережі (Інтернет);

5) розширення системи освіти з урахуванням комп'ютерного обучения; використання супутникового зв'язку для освіти мешканців сільських місцевостей; використання відеодисків для домашньої освіти.

У процесі інформатизації суспільства Белл вбачає і політичний аспект, вважаючи інформацію засобом досягнення влади та свободи, що передбачає необхідність державного регулювання ринку інформації, тобто. зростання ролі державної влади та можливість національного планування. У структурі національного планування він виділяє такі варіанти: а) координація в галузі інформації (потреби в робочій силі, капіталовкладеннях, приміщеннях, комп'ютерній службі та ін.); б) моделювання (наприклад, за зразком В. Леонтьєва, Л. Канторовича); в) індикативне планування (стимулювати чи уповільнити методом кредитної політики) та інших.

Белл оптимістично оцінює перспективу світового розвитку на шляхах переходу від "національного суспільства" до становлення "міжнародного суспільства" у вигляді "організованого міжнародного порядку", "просторово-часової цілісності, зумовленої глобальністю комунікацій". Однак він зазначає, що "...гегемонія США у цій галузі не може не стати найгострішою політичною проблемою у найближчі десятиліття". Як приклад, Белл наводить проблеми з отриманням доступу до комп'ютеризованих систем, розроблених у розвинених індустріальних суспільствах, з перспективою створення глобальної мережі банків даних та послуг.

Даніел Белл називав себе соціалістом в економіці, лібералом у політиці та консерватором у культурі, був одним із відомих представників американського неоконсерватизму у політиці та ідеології.

12.4. Технофобія як демонізації техніки

Технофобія, чи страх перед технікою, - це установка, за якою техніка сприймається як основна причина відчуження людини від природи, від себе. Така позиція висловлює негативне ставлення до техніки: усі біди, нещастя – від неї, від техніки. Технофобія зародилася в рік народження техніки, і пов'язано це було з можливістю використовувати техніку як на благо, так і на шкоду. Елементи демонізації техніки можна знайти ще первісному міфі; у біблійних текстах, наприклад про Вавилонську вежу, про заборонений плод і гріхопадіння; у легенді про Прометея, який викрав у богів вогонь і передав його людям, за що він був проклятий і покараний; в образі хромоногого бога Гефеста, який своєю незграбною ходою викликав "нестримний сміх богів". Беконовський Дедал, " людина чудово талановитий, але мерзенний " , поєднував у собі як доброго, і злого генія. Так і сучасна філософія в техніці відзначає як добрий, так і злий початок: техніка амбівалентна! З одного боку, техніка виступає чинником визволення людини, з іншого - причиною його загибелі, коли він наважується переступити небезпечну межу у своїх взаєминах з "богами" (силами природи). Як бачимо, вона одночасно виявляється і благом для людини, та її прокляттям.

У середньовічній Європі технофобія отримує сильний імпульс у вигляді ідеї, що фактично заохочується церквою про сатанинське походження технічних новацій. Талановиті винахідники, архітектори-будівельники та інші люди, зайняті справжньою творчою діяльністю, відкрито чи негласно звинувачувалися у змові з дияволом, якому вони нібито продавали свою душу. Їх узагальнений образ отримує згодом яскраве вираження в герої книги "Історія про доктора Фауста" - німецькому народному оповіді, що оповідав про чарівника, який уклав союз з дияволом і зрештою вивезений їм із собою. В епоху первісного накопичення капіталу в Європі технофобія набуває нового виміру, який можна охарактеризувати як соціально-економічний. Цехова форма організація праці, проста у період, могла вижити, лише чинивши опір технічного прогресу, оскільки вільний розвиток техніки неминуче призвело б до руйнації та ліквідації традиційного виробництва. Тому технічні новинки допускалися лише тією мірою, як і вони були загрози існування цехової організації. В іншому випадку їх знищували або забороняли, а над їхніми творцями чинили розправу. Відомо, наприклад, що винахідника стрічкового верстата за вказівкою міської влади міста Данцига (нині – Гданськ) утопили, а його верстат опинився під забороною протягом двох століть. У технофобія як машинофобії виявилася навіть у роки Великої депресії (1920-1930-ті рр.).

Французький енциклопедист Жан-Жак Руссо (1712-1778) писав, що техніка, подібно до науки, виявляє та актуалізує ті таємниці природи, які за своєю суттю є для людини злом. Він застерігав: «Знайте, раз і назавжди, що природа хотіла оберігати вас від науки подібно до того, як мати вириває з рук своєї дитини небезпечну зброю. з немалих її благодіянь. Люди зіпсовані, але вони були б ще гіршими, якби мали нещастя народжуватися вченими" ("Еміль, або Про виховання", 1762). У сучасній філософії неконтрольований розвиток техніки сприймається як один із головних факторів, що пригнічують людську індивідуальність та реально загрожують його буттю. Даніел Белл передрікав, що "поїзд історії має в майбутньому зійти з рейок, оскільки, остаточно вичерпавши всі енергетичні ресурси, людство виявиться не в змозі більш вирішувати проблеми, що постійно зростають, і відповідати на виклик майбутнього". Елвін Тоффлер стверджував, що США, подолавши кризу Другої хвилі, на рубежі ХХI ст. вступає в епоху Третьої хвилі: "...Ми живемо в світі, що втратив контроль, і впевнено йдемо до катастрофи... тільки постіндустріальний рівень розвитку техніки може забезпечувати вирішення всіх проблем існування сучасного людства і подальшого нормального розвитку людського суспільства". Автор уточнює: "Вестуюче індустріальне суспільство цілком залежить від швидкої, цілеспрямованої та ефективної інформації, від енергетичних ресурсів та надійної грошової системи, які застарілі структури вже не можуть забезпечити" [29] .

Цивілізація Першої хвилі винагороджувала за певні якості та здібності, особливо за голу м'язову силу. Промислова цивілізація, чи цивілізація Другої хвилі, платила за різні професії. Цивілізація Третьої хвилі також платитиме за певні властивості та здібності краще, ніж за інші. Ці переходи від однієї хвилі в іншу історично супроводжуються посиленням міжнародної конкуренції, демпінгом, несподіваними спадами виробництва. Оскільки рівень технології підвищується, потрібно менше робочих для функціонування промисловості, тобто. настає час технологічного безробіття. Сучасні кваліфікаційні вимоги потребують складнішої професійної інформації. Оскільки для цього потрібен час, створюється ситуація так званого інформаційного безробіття. Реструктуризація галузей економіки при переході від Другої хвилі до Третьої хвилі створює структурне безробіття, обумовлене структурними перетвореннями у технологічному процесі.

Масове безробіття, без будь-якої форми субсидії чи іншого роду доходів, створює небезпечну політичну нестабільність. Така ситуація породжує бажання підтримувати та зберігати стару економіку минулої хвилі. Елвін Тофлер у книзі "Зіткнення з майбутнім" у зв'язку пише: "Ми не можемо йти назад. Ми повинні зробити основний наголос на розвитку сектора Третьої хвилі, навіть якщо це створює серйозну боротьбу з галузями промисловості та профспілками Другої хвилі". Наукові рекомендації Тоффлера зведені до таких основних положень. По-перше, необхідне переосмислення таких термінів, як "робоче місце", "зайнятість", "безробіття". По-друге, потрібно підготувати базисні галузі Другої хвилі (телекомунікації, біотехнологія, програмування, інформатика, електроніка та ін.) до плавного переходу нових умов роботи. По-третє, необхідно створити заохочувальні умови становлення цих базисних галузей. По-четверте, необхідно зосередити зусилля на винаході та поширенні служб, які є новою основою та ключем до майбутньої зайнятості. По-п'яте, необхідне постійне навчання. Воно саме по собі може бути великим роботодавцем, як і гігантським споживачем відеообладнання, комп'ютерів, ігор, фільмів та іншої продукції, яка також забезпечує роботою. По-шосте, слід кардинально змінити систему масової освіти. Сучасні школи випускають дуже багато робітників фабричного стилю для робіт, які вже не існуватимуть. По-сьоме, потрібно дбати про створення додаткових робочих місць для тих, кому не знайдеться місця у системі Третьої хвилі. Нарешті, по-восьме, необхідно забезпечити кожному мінімальний гарантійний дохід (через сім'ї, школи, бізнес, інші можливі канали). Економіка Третьої хвилі має відповідати вимогам та принципам гуманізму та моралі.

Західні футурологи, які займаються прогнозуванням перспектив розвитку постіндустріального суспільства, вважають, що криза сучасної цивілізації має не локальний, а загальний характер, а крім того, його джерела мають технічну складову. На їхню думку, людство мчить у напрямку вірної та, можливо, тотальної катастрофи. Техніка, заснована виключно на науці та її досягненнях, набула характеру домінуючого та практично незалежного елементу, перетворилася на абсолютно некерований, анархічний фактор, який може покласти край існуванню людства. Сьогодні людина стоїть перед альтернативою: або змінитися як окрема особистість і як частка людської спільноти, або зникнути з землі. Розробляються концепції порятунку бодай частини людства, якщо врятувати всіх неможливо. Доктрину глобального екологічного катастрофізму підтримують такі дослідники, як Д. Медоуз, Дж. Форрестер, Пол Ерліх та ін. Менш драматизованої форми технофобія простежується в роботах Л. Мемфорда, Ж. Елюля, Г. Маркузе, Т. Адорно та інших авторитетних на Заході дослідників . На їхню думку, шлях до порятунку лежить через зміну авторитарної соціальної реальності, через знищення авторитарної "монотехніки", руйнування "мегамашини" (Л. Мемфорд). Існує і такий рецепт: підпорядкувати подальший розвиток техніки принципу розумності та корисності, нешкідливості для сучасності та для майбутнього згідно з девізом Ж. Ж Руссо "Назад, до природи!".

Теодор Адорно писав про витрати технізації свідомості. На його думку, з одного боку, робота техніків має надзвичайно суворий, раціональний характер. З іншого боку, вони особливо страждають через однобічність, сухість, нелюдський характер цієї раціональності. Тому для них особливо важливою є спроба скинути "баласт розуму і критики" у всіх тих областях, які безпосередньо не є такою технічною роботою. Проте все ж таки їм не слід миритися з розпадом існування на "розумну" половину, яка пов'язана з професією, і "безвідповідальну" половину, яка пов'язана з вільним часом. І. Вайцбаум у книзі "Про силу комп'ютера та безсилля розуму" розмірковував про масовізації безвідповідальності, про відповідальність через обов'язок, про необхідність підзвітності моральної, етичної відповідальності. А. Йонас у книзі "Принцип відповідальності. Досвід етики для технологічної цивілізації" пише про необхідність перейти від орієнтованості на минуле відповідальності до орієнтованості на майбутнє самовідповідальності, яка визначається здатністю контролювати та можливістю мати владу. На думку Фрідріха Рапа, досягнення техніки потребують неминучої розплати за них. Ця зумовлена ​​технікою неминучість може бути пом'якшена, але не може бути принципово усунена, оскільки має свою основу. Слід пам'ятати, що бэконовское "natura non nisi parendo vincitur"[30] має й у наші дні. Воістину: техніка мертва без людей, що опанували техніку.

Тема 13. Особливості некласичних науково-технічних дисциплін

13.1. Природа, специфіка та сутність сучасних науково-технічних знань

Визначення природи науки пов'язані з відповіддю питанням, із чого вона починається. Згідно з К. Поппером, "наука починається з проблем і потім продовжує розвиватися від них до конкуруючих теорій, які оцінюються критично". Але Х. Г. Гадамер з такою думкою не згоден. Він вважає, що проблеми зводяться до альтернативних думок, до загальних питань. Для герменевтики Гадамера наука починається із питання про її соціальної значимості, тобто. з вирішення певної ситуації, що виявляє дефіцит інформації, коли є, а відповіді нього немає. Поппер пропонує йти до істини від проблем. Освоєння цього шляху вимагає знання правил руху: знаків та термінів. В. А. Канке на прикладі стоматологічної практики пояснює це так: "якщо зубний біль уривчастий і виникає тільки при прийомі їжі, то він свідчить про наявність у зубі каріозної порожнини". Математик цю ситуацію може пояснити формулою. Гуманітарій пояснить за допомогою логічних міркувань: гострий, тупий, нестерпний, біль, що злегка турбує. Можна зробити висновок: для всіх наук, незалежно від їхньої специфіки, властива тією чи іншою мірою одна і та ж особливість - об'єднання загального та одиничного за допомогою наукового міркування.

Можливий і інший хід міркувань: вчора на дискотеці було добре, як ніколи раніше, тобто. мова йде про стан, який унікальний, неповторний і начебто не має відношення до загального. Можна заперечити: той, хто говорить, фактично порівнює свої емоційні стани, що трапилися в різний час, і тут не обходиться без виділення загального та його градації ("як ніколи раніше"). Приватне пізнається на тлі спільного! Таке прирівнювання обіцяє великі вигоди, оскільки однією схемою охоплюється безліч аналогічних, подібних феноменів.

На думку номіналіста, заперечує онтологічне значення загальних понять (універсалій), основу постулювання реальності загального лежить нерозуміння операції абстракції ототожнення. На захист своєї позиції може послатися розбіжність теоретичних розрахунків і експериментальних даних - у цьому природа уявного ідеалізування, спотворює реальність. Ідеалізаціями є, наприклад, поняття точки абсолютно твердого тіла, ідеального газу, комунізму. Насправді немає точкових об'єктів, абсолютно твердих тіл, ідеального комунізму. Але оскільки наукові ідеалізації продуктивно використовуються, виникає прокляті складні питання. Важко вирішуваним питанням виявилося розуміння істоти ідеалізованого відтворення досліджуваного явища. В ідеалізації є частка огрубіння дійсності, хоча ідеалізування в науці сприяє виробленню точного теоретичного знання. Ідеалізація - це уявне конструювання понять про об'єкти, що не існують і не здійсненні насправді, але таких, для яких є прообрази в реальному світі. Ознакою наукової ідеалізації, що відрізняє її від безплідної фантазії, є те, що породжені в ній ідеалізовані об'єкти в певних умовах знаходять тлумачення в термінах неідеологізованих (реальних об'єктів.) Проблема ідеалізації в науці стоїть з часів Джона Локка, котрий любив абстрагування. В. В. Кудрявцев пояснює: "Якщо абстрактний об'єкт має принаймні ті властивості, що відображені в понятті про нього, то ідеалізований - лише цими властивостями". В. А. Канке вважає, що "наукова ідеалізація є форма виділення загального, причому, що також суттєво, у певному інтервалі абстракцій... Ідеалізація не огрубує і навіть не "відмиває" дійсність, а дозволяє виділити її... спільні сторони" [31].

Як критерій науковості У. У. Ільїн розглядає таку сукупність умов: у сучасній науці " справді точним, суворим вважається результат, отриманий з урахуванням конструктивної процедури, математичного експерименту, натурального експерименту, упорядкування наукової інформації " [32] . Наголошується, що головне завдання науки – здобуття об'єктивного суспільно-корисного знання. Пізнавальна площина науки - розумова праця на основі пошукової, дослідної, технічної та аналітичної діяльності. Наукова діяльність характеризується такими ознаками:

1) універсальністю - вона протікає як загальнокультурна кооперація сучасників та попередників;

2) унікальністю – інноваційні процедури розширюючого синтезу неповторні, виняткові, невідтворювані. Думка народжується не з думки, а з вмотивованої сфери. Творчість, уяву немає правил, вони містять лише натяки історії;

3) невартісною продуктивністю – творчим діям не вдається приписати вартісних еквівалентів;

4) персоніфікованістю – вільне духовне виробництво завжди особистісне; створюють прийоми індивідуальні; "колективна особистість" у науці виникає в вельми рутинних контекстах обґрунтування та посвідчення;

5) дисциплінованістю – громадянський етос регулює науку як соціальний інститут, гносеологічний етос регулює науку як дослідження;

6) демократизмом - захист критики та свободи думки;

7) комунальністю – творчість є співтворчістю, знання кристалізується у різноманітних контекстах спілкування, сенсоположення (партнерство, діалог, дискусія), орієнтованих на гідну рівноцінну та рівноправну свідомість. Таку сферу, як "республіка вчених", складає всілякі "невидимі" колеги", салони, ложі, асоціації, лабораторії, кафедри, редакції, інші регулюючі регламент невимушеного взаємообміну знаннями малі та великі форми [33].

Специфіка науково-технічних дисциплін знаходиться поки що на стадії з'ясування. Вони мають порівняльну самостійність по відношенню до природознавства, хоча іноді їх і ототожнюють. Технічні науки є продовженням природознавства. Методи природознавства та технічних наук суттєво відрізняються. Технічні науки дають картину дій людини, побудови технічних артефактів та забезпечують ефективне застосування цих артефактів відповідно до переваг людини. Природознавство відповідає питанням, яка природа. Технічні науки досліджують питання, що може виготовити людина з природного матеріалу заради полегшення своєї долі. У природознавстві технічна раціональність є цілеспрямованістю, на яку характерна прагматична впорядкованість.

Німецький філософ техніки Гюнтер Рополь у пошуках відповіді на питання, чи є техніка філософською проблемою, звернувся до творчої спадщини свого співвітчизника Іммануїла Канта. Як відомо, Кант у своєму вступі до "Логіки" стверджував, що полем філософії є ​​чотири питання, на які вона має дати відповідь:

1) що можу знати?

2) що я маю робити?

3) На що я можу сподіватися?

4) що таке людина?

Сучасна філософія, пише Рополь, виправдовує свою назву лише в тому випадку, якщо і коли вона включає у сферу своїх рефлексій також і техніку. А проблеми техніки дуже плідно можна розглянути, відповідаючи на запитання Канта. Отже...

Що я можу знати? Це питання звернене до проблеми істини, до знання, яке як відображення світу є результатом споглядального сприйняття: "розуміти - значить виготовити" (це було сказано ще за Декарта). Проблема, як видно, упирається у знання! Прагматична впорядкованість виступає як покрокове конструювання, що наближає до досягнення мети, якою може бути теорія виготовлення технічного артефакту, так і теорія забезпечення його ефективного, оптимального функціонування. Природознавство будується за законами кореспондентської істинності, технічні науки - за законами ефективності та корисності. У технічних науках, а чи не в природознавстві домінує прагматичний метод. На жаль, ця обставина досить часто не розуміється.

Що я повинен робити? Відповідь це питання пов'язані з можливістю морального обгрунтування, з легітимізацією. Техніка, як відомо, може стати джерелом зла, як добра. Йдеться про мораль, про відповідальність людини перед людством. У техніці чимало можливостей, які мають бути забуті. Ігнорування специфіки технічних наук не проходить безвісти, інженерів і техніків перетворюють на фізиків, технічна нива збідніє. У технічних науках ніколи не обмежуються описом того чи іншого технічного артефакту чи технологічних ланцюгів, тут незмінно домінує інтерес до корисності, ефективності, надійності, безпеки, доцільності продовження експлуатації технічних пристроїв.

На що я можу надіятись? Був час, коли сподівалися на Бога. Але нашого часу цього недостатньо. Не треба перекладати свою відповідальність на божественне провидіння, поки слабко контрольований розвиток техніки продовжує забруднювати землю, повітря і воду, всю нашу планету, розширюючи озонову дірку, викликаючи потепління клімату з усіма сумними наслідками, що з цього випливають. Успіхи техніки захоплюють уяву! Вони ж загрожують суверенітету людини. Надії людини, виявляється, можна виправдати з допомогою техніки, але й провалити з допомогою тієї ж техніки.

Що таке людина? Відповідь це питання пов'язані з трьома попередніми. Він орієнтований саморозуміння людини, тобто. з його самосвідомість, у якому імпліцитно присутній феномен відповідальності. У цьому самосвідомості та саморозуміння дуже тонкий шар належить технічному самосвідомості. У рівній мірі це стосується моралі, самосвідомості цілих колективів, націй, народів. Поле моральних чинників має тенденцію розширюватись. Очевидно, філософія техніки не відчужена від її антропологічних аспектів.

13.2. Соціально-філософські особливості теоретичних досліджень у науково-технічних дисциплінах

Система "наука - техніка" включає всю сукупність фундаментальних наукових дисциплін, знання про безпосередні програми їх результатів, сукупність технічних наук, нарешті, безпосередньо саму техніку. До технічних дисциплін спочатку відносяться, наприклад, електротехніка, математика, теорія механізмів та машин тощо. Технічний аспект проглядається і в тих науках, які раніше не мали технічного застосування, зокрема в біологічних науках: у працях з генної інженерії, з перебудови клітин живого організму та інших досліджень, у розробці біотехнології. Різко зросло технічне оснащення геологічних наук. Якщо в минулому вони були спрямовані головним чином на вивчення земної поверхні, а їхнє практичне застосування зводилося до пошуку корисних копалин, то сьогодні комплекс геологічних наук тісно пов'язаний із проблемами зміни природи під впливом людської діяльності. Такі відгалуження геології, як геохімія, геофізика та ін., безпосередньо використовуються в активному перетворенні природи та у виробленні шляхів подолання негативних наслідків впливу людини на природу.

Х. Ортега-і-Гассет справедливо наголошував на наявності зв'язку техніки з творчою перетворюючою природою людини: "Технічні дії зовсім не передбачають метою безпосереднього задоволення потреб, які природа чи обставини змушують відчувати людину. Навпаки, мета технічних дій - перетворення обставин, що ведуть по можливості до значного скорочення ролі випадку, знищення потреб та зусиль, з якими пов'язане їх задоволення”[34]. Людина з допомогою техніки пристосовує себе природу.

Наука у своїй глибинній сутності є засобом оволодіння світом. Вона прагне істини. А істина, як писав Аристотель, є "відповідність наших знань про речі самим речам". Пізнання істини не самоціль! Воно стає щаблем створення технічних пристроїв. Щоб стати володарем природи, треба знати її. Природу перемагають, підкоряючись їй.

Необхідно зауважити, що відрізок часу між моментом здійснення теоретичного відкриття та створення на його основі нових технічних пристроїв має стійку тенденцію до скорочення. Так, наприклад, англійський фізик, дослідник атома Ернест Резерфорд (1871-1937) вважав, що його дослідження мають суто пізнавальний характер і практичних результатів від них не слід очікувати. У 1933 р. він говорив: "Кожен, хто очікує отримати енергію від перетворення атомів, говорить нісенітницю". Але вже через десяток років отримання атомної енергії було переведено у практичну площину! Відкривач, мабуть, може і не знати про наслідки свого відкриття. Скорочення термінів від винаходу до його здійснення актуалізує проблему соціальної відповідальності вченого.

У теоретичних дослідженнях з філософії техніки помітний інтерес до виявлення відмінностей між наукою та технікою. Помічено, що не всі галузі техніки близькі до науки, хоча існування взаємозв'язку є очевидним. Зокрема, ведеться полеміка щодо визначення філософського та наукового статусу біології як моделі техніки.

Чи не припиняються дискусії і про соціальну відповідальність науки. У цьому плані актуальним залишається важливий підхід до соціальних проблем, продемонстрований Альбертом Ейнштейном. У 1930-ті роки. він писав своєму другові фізику Максу фон Лауе: "Я не поділяю твоєї точки зору, що людина науки в політичних, тобто людських, справах у широкому розумінні повинна зберігати мовчання. Саме в умовах Німеччини ти бачиш, куди веде таке самообмеження. Чи не міститься в цьому браку почуття відповідальності?. Розвиток науки неодноразово породжувало і ще породжуватиме етичні проблеми відповідальності. Висока до безмежності технологічна міць людини може призвести до такого ризику, що будуть потрібні нові етичні погляди на проблему взаємодії людини і природи. Наприклад, німецький філософ техніки Ханс Ленк, розглядаючи такий розвиток ситуації, пропонує перейти до концепції превентивної відповідальності з орієнтацією на самовідповідальність як здатність контролювати ситуацію.

13.3. Розвиток системних та кібернетичних уявлень про техніку

Як відомо, система - це цілісний об'єкт, що складається з елементів, що у взаємних відносинах (див. разд. 3.2). Англійський філософ і соціолог, один із родоначальників позитивізму Герберт Спенсер (1820-1903) використовував функціональні аналогії між процесами організму та суспільства. Вважаючи, що " суспільство є організм " , він виходив з органічного взаємозв'язку елементів і відносної самостійності цілого і елементів як і організмі, і у суспільстві. В результаті послідовно проведеної ним аналогії він приходить до висновку, що прогрес у структурній диференціації супроводжується в обох випадках прогресивною диференціацією функцій. Ідеї ​​Спенсера отримали розвиток у структуралізмі (А. Р. Редкліфф-Браун, К. Леві-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан та ін.) та у функціоналізмі (Е. Дюркгейм, Б. К. Малиновський, Р. Мертон) .

Якщо структуралізм аналізує структуру як інваріантну характеристику відносин із системою (функціональність елементів виступає лише як вихідної передумови), то функціональність виходить з розгляді частини структури, з її функціональної значимості. Поява загальної теорії систем (термін був запроваджений Л. фон Берталанфі у 1933 р.) веде до створення методологічних передумов для формування нової системи понять ("система", "ціле", "цілісність", "елемент", "структура", "функція") ", "функціонування", "цілеспрямоване поведінка", "мета системи", "зворотний зв'язок", "інтегральний ефект", "рівновагу", "адаптивність"), для якої основним розрізненням є вже не "частина - ціле", а " система - світ довкола себе. Прийняття нового розрізнення теорії систем веде до того, що основними стають проблеми відкритих систем, зокрема їх зовнішнього диференціювання та збереження кордонів. У рамках загальної теорії систем виникає нова галузь науки - кібернетика, покликана вивчати поведінку відкритих систем із зворотним зв'язком. Основні принципи загальної теорії систем та кібернетичні ідеї найбільшого вираження знайшли у структурі функціоналізму американського соціолога Толкотта Парсонса (1902-1979).

Згідно з Парсонсом, система – це універсальний спосіб організації соціального життя. Будь-яка соціальна система має готівкове фізичне підґрунтя, у ролі якого виступають індивіди. Вони виконують певні функції, у процесі взаємодії організуються і з'єднуються, щоб утворити колективи, а ці останні, своєю чергою, керуються відповідно до дедалі вищими порядками узагальнених і інституціалізованих норм. На вершині системи знаходиться суспільство як єдина система, організована у вигляді цілісного політичного колективу та інституалізується на основі єдиної або більш-менш інтегрованої системи цінностей. Включивши до системи стандартизовані норми і цінності, і навіть діяльність індивідів як запропонованих ролей, дослідник отримує можливість розглядати індивідуальну діяльність як детерміновану характеристиками системи. Структури постають продуктом соціальних взаємодій та реалізуються у діяльності індивідів як виконавців ролей.

У структурному функціоналізмі підкреслюється інтеграція індивідів у соціальну систему та підпорядкування їх функціональної цілісності з метою підтримки її рівноважного та стійкого самозбереження. Тому аналіз соціальної системи пов'язується насамперед із виявленням основних функціональних вимог, що надають сукупності елементів властивість цілісності. Парсонс виходив із чотирьох функціональних умов: адаптації, цілеорієнтації, інтеграції, підтримки зразка. Дотримання цих умов є гарантією сталості системи.

З розвитком кібернетики другого порядку як основний ознаки системи було висунуто аутопойесис, тобто. здатність системи відтворювати себе. Аутопоесіс підкреслює автономність живих систем у їхніх взаєминах із середовищем. Такі системи характеризуються здатністю до постійного самооновлення. Оскільки вони виконують лише функції, потрібні структурою самої системи, їх зазвичай називають самореферентними. Провідною відмінністю для аутопойєтичних самореферентних систем є відмінність тотожності. Зокрема, німецький соціолог та філософ Ніклас Луман (1927-1998), ґрунтуючись на біологічній теорії самореференції У. Матурана та Ф. Варела та математичної теорії інформації, розвинув теорію самореферентних систем. Згідно з Луманом, соціальні системи на відміну від фізико-хімічних та біологічних систем конструйовані на основі сенсу. А цей останній сприймається як процесування відмінностей. Соціальні системи складаються з комунікацій та конституюються через їх зміст, тому в основу виробництва та самовідтворення суспільства необхідно покласти поняття комунікації. Суспільство, розглянуте як соціальна комунікація, як потік повідомлень, що самовідтворюються, відображає специфіку соціальної системи, яка постає самовідтворюваною і самоспостережливою. Необоротні процеси є джерелом порядку. У сильно нерівноважних умовах може відбуватися перехід від безладдя, хаосу до порядку. Можуть виникати нові динамічні стани матерії, що відбивають взаємодію даної системи з довкіллям. Ці нові структури Ілля Пригожин називав дисипативними, оскільки їхня стабільність спочиває на дисипації енергії та речовини.

Теорії нерівноважної динаміки та синергетики задають нову парадигму еволюції системи, що долає термодинамічний принцип прогресивного ковзання до ентропії. З погляду цієї нової парадигми порядок, рівновага та стійкість системи досягається постійними динамічними нерівноважними процесами. В основі кібернетичного оптимізму лежить низка припущень:

а) онтологічне - розумна поведінка може бути представлена ​​в термінах множини чітко визначених незалежних елементів;

б) гносеологічне - люди діють відповідно до евристичних правил, неусвідомлено виконуючи деяку послідовність операцій, які можуть бути формалізовані та відтворені на ЕОМ;

в) психотехнічне - прояви духу і душі суть епіфеноменів переживання семантичних інформаційних процесів, що цілком кодуються та відтворюються;

г) біолого-еволюційне - мозок людини є керуючий пристрій, велика обчислювальна машина з переробки інформації. Завдяки тривалій еволюції мозок отримав ряд переваг, таких як континуальність, асоціативність, системність мислення, але і вони можуть бути технічно реалізовані.

Філософський та внутрішньонауковий критичний аналіз розглянутих вище установок у 1980-1990-х роках. навів суттєвому зниженню оптимістичних очікувань. Так, в одній з теорем Дж. фон Неймана (1903-1957) стверджується про існування порога складності, вище якого будь-яка модель системи управління свідомо складніше моделюється системи. А отже, побудова такої моделі стає безглуздою. Існують і зовнішні стосовно науки аргументи, спрямовані на критику наведених вище припущень кібернетичного оптимізму щодо мислення та діяльності людини (аспекти психології, етики, ідеології та політології). У ХХ ст. родоначальники кібернетики ставили питання про автономію кібернетичної техніки, про можливість порушення автономії людської волі, детермінованість людського життя штучним розумом. Водночас американський соціолог, лауреат Нобелівської премії, Герберт Саймон (Р. 1916) у роботі "Науки про штучне" (1969) показав обмеженість кібернетичної раціональності. Він довів, що філософські питання кібернетики – це лише окремий випадок філософії техніки.

З історії розвитку техніки ми знаємо, що вона пройшла три етапи – від імітації природних форм, через проектування органів людського тіла, до оволодіння інформаційними процесами та кібернетичного конструювання моделей мислення та психіки. Надалі кібернетиці може належати, як пише Ф. Дессауер, вирішення фундаментальніших проблем, що просувають світ до інформаційного суспільства.

Тема 14. Соціальна оцінка техніки як прикладна філософія техніки

14.1. Науково-технічна політика та проблема управління науково-технічним прогресом

Науковий потенціал та його структура. Реальні можливості, якими має суспільство для здійснення наукових досліджень та використання їх результатів у соціальній політиці, становить його науковий потенціал. Світова спільнота періодично намагається визначити рівень наукового потенціалу у світі загалом та в окремих державах. Так, наприклад, у 1960-ті роки. у документах Організації європейського економічного співробітництва та розвитку (ОЕСР) та у матеріалах ЮНЕСКО з метою обліку наукових ресурсів країн були здійснені подібні спроби. Було вироблено і методику підрахунку. Відповідно до неї в науковий потенціал включається сукупність ресурсів, які суверенно має країна для наукових відкриттів, а також для вирішення національних і міжнаціональних проблем, що висуваються наукою. Критеріями оцінки наукового потенціалу є кількісні та якісні показники та досягнення. Дослідження наукового потенціалу суспільства з філософських позицій – це крок на шляху поглиблення соціально-філософської рефлексії науки. Філософії це необхідно для повнішого пізнання науки і вироблення більш досконалих форм управління науково-технічним прогресом. Наука – один із важливих соціальних ресурсів суспільства, наукове знання – його інформаційний ресурс. Але знання мають тенденцію до старіння. Наявність актуального знання (доробку) безпосередньо впливає на стан його потенціалу, тому науці властиво мати свого роду "заначки" - таємниці (на чорний день!). Це переважно стосується фундаментальних досліджень.

Носіями наукового потенціалу є люди, наукові кадри разом із системою їх підготовки. Другою складовою наукового потенціалу виступають матеріально-речові елементи науки, що утворюють її матеріальний фундамент: будівлі, обладнання, допоміжні служби, прилади, комп'ютерна та обчислювальна техніка, без яких немислима сучасна наука. Третій елемент наукового потенціалу становлять гроші, тобто розмір фінансування. Четвертим чинником, " які працюють " підтримки потенціалу науки, є чітке планування, визначення актуального напрями у розвитку науки, організаційні чинники тощо. Особливу роль науці грає інформаційне забезпечення наукової діяльності, її організація та управління.

Значення наукового потенціалу у розвиток суспільства. Іноді у суспільстві спостерігаються тимчасові труднощі, спад виробництва тощо. Для подолання цих негативних явищ у різних країнах існують свої емпірично підтверджені рецепти. Наприклад, у 1965-1968 роках. у Японії висувалося завдання виховання творчих особистостей. Урядові експерти в ті роки стверджували: щоб Японія зберегла високі темпи зростання, має бути створена система технічної освіти, яка передбачає виховання творчих здібностей замість виховання здібностей сприймати або копіювати технічні досягнення інших країн. Вважалося, що вища школа щодо цього має свою специфіку, яку не можна не враховувати у навчально-педагогічному процесі. Значна частина предмета вищої освіти має абстрактний зміст високого та найвищого духовно-інтелектуального та культурного рівня. Від такого "предмету" важко (а часом і неможливо) очікувати негайного практичного ефекту та матеріальної віддачі. Замінити матеріальний інтерес духовно-емоційним можна тільки в тому випадку, якщо студенти, окрім досить високого рівня загальної та спеціальної культури, матимуть і відповідний рівень поваги до самої культури людства. А це, своєю чергою, неможливо без належного освоєння ("наповнити світильник") та осмислення ("запалити світильник") феномена культури як суперскладного системного нелінійного явища. Досягненню саме цієї мети і служить сучасна філософія техніки як навчальна дисципліна, що включає, окрім інших, концепцію синергетичної культурологи, що активно розвивається в системі вузів західних країн.

Англійський економіст Фрідріх фон Хайєк (1898-1993) писав: " Більшість кроків в еволюції культури було зроблено індивідами, які поривали з традиційними правилами і вводили в ужиток нові форми поведінки. Вони робили це не тому, що розуміли перевагу нового. Насправді нові форми закріплювалися лише в тому у випадку, якщо ті, хто їх прийняв, процвітали і росли, випереджаючи інші "[35]. Хайєк вважав, що цивілізаційний процес виявляється можливим лише завдяки підпорядкуванню вроджених тварин інстинктів нераціональним звичаям, несвідомо, стихійно виниклим мемам, внаслідок чого складаються впорядковані людські групи все більших розмірів.

До перспективних цілей держави належать поліпшення якості життя населення, гарантія права і свободи особистості, соціальна справедливість, соціально-культурний прогрес у суспільстві загалом. Зауважимо, що, вирішуючи ці завдання, держава постійно вдосконалює форми державного управління, маючи на увазі створення найсприятливіших умов реалізації прав людини та громадянина. Ці проблеми вирішуються шляхом максимального наближення влади до людини за допомогою сучасних засобів комунікації. Оборотною стороною цієї соціальної політики стає "доступність" людини для влади навіть у найбільш територіально віддалених від владних структур регіонах.

Практика управління у системі науково-технічного процесу робить актуальною богданівську концепцію системотехніки. Вітчизняний філософ та політичний діяч А. А. Богданов (Малиновський) (1873-1928) набув популярності завдяки тій критиці, яку його піддав В. І. Ленін у книзі "Матеріалізм і емпіріокритицизм" (хрестоматійної в роки радянської влади). Ще на початку ХХ ст. Богданов передбачав розвиток техніки у напрямі кібернетики та системотехніки (за Богдановим - "тектології"), що передбачає перенесення правил управління технікою на управління суспільством. Ця тенденція, як вважалося, зрештою призведе до скасування держави та політики, внаслідок чого переможе технократія, без чиновницького свавілля, без бюрократії та авантюризму. Між кібернетикою та технократією існує деяка різниця. Вона у тому, що з технократії управління прирівнюється до управління машиною з наступним віддаленням юридичних і моральних норм. Хоча деякі елементи технократичного управління не суперечать принципу ефективності, недоліком такого типу управління є усунення самоврядування, стирання рівнів управління, самоврядування, виборності, громадської думки, які належать до інституту демократії. Ці проблеми мають загальноєвропейський, щоб не сказати загальнолюдський, характер. У рівній мірі вони є також проблемами сучасної Росії.

14.2. Інженерна етика та відповідальність вченого

Етика – це поняття загальної культури; одна з найдавніших галузей філософії. Вона регулює взаємні обов'язки людей стосовно один одного. З етики індивіди отримують моральні настанови про те, як жити, чим керуватися, чого прагнути (див. також розд. 7.5). Професійно-прикладне визначення етики стосовно інженерної професії означає, що ніщо людське інженеру не чуже. Термін "етика" ввів Арістотель у своїй ґрунтовній книзі "Нікомахова етика", маючи на увазі, що грецьке слово ethika означає характер, характер, людські чесноти, що відносять до характеру людини, її душевних якостей. При класифікації наук Аристотель помістив етику між політикою та психологією. У його етиці містилися моральні настанови, повчання різні випадки життя. Отже, мета етики - як знання, а й вчинки: її вивчають як знання, а й чесноти.

Як філософія моралі, етика пройшла довгий шлях розвитку. Мислителі всіх часів намагалися розширити її зміст. Наприклад, Іммануїл Кант наголошував на поняттях боргу, повинності, відповідальності. У міру проникнення людини в таємниці природи її відповідальність за володіння цими таємницями зростає. При синергетичному взаємодії багатьох осіб утрудняється персоніфікація відповідальності у разі, коли розвиток техніки перехльостує поріг відповідальності. Наприклад, хто відповість за кислотні дощі? За потепління клімату? Танення полярних льодовиків, підвищення рівня світового океану та пов'язані з цим повені? Коли всі відповідальні за все, коли кожна окрема людина є відповідальною за цілий світ, тоді ніхто ні за що не відповідає.

Що означає бути відповідальним? Це означає бути готовим або бути зобов'язаним давати відповідь кому-небудь і за що-небудь. У дослідженнях з філософії права відзначається причинна відповідальність за дії в силу обов'язку, згідно з якою хтось відповідальний за небажаний або завданий збиток стан справ. Існує відповідальність за здатність виконувати завдання або роль, здатність вирішувати питання, розуміти, планувати, здійснювати, оцінювати події, мати відповідні пізнавальні та управлінські якості, кваліфікацію і, нарешті, підзвітну відповідальність перед належними інстанціями. Моральна відповідальність завжди індивідуальна, вона поставлена ​​у суворі рамки, не управляється зовнішніми нормами. Носієм моральної відповідальності може бути індивід, вона не може осмислено приписуватися об'єднанням та формальним організаціям, хоча не відокремлена від колективу. В етиці зазвичай вказується на совість, перед якою людина відповідає, - остання інстанція для відповідальності. Але її приватний характер ускладнює інтерсуб'єктне з нею поводження.

Відповідальність має етичні виміри. Це щось більше, ніж голос совісті як "факт морального розуму" (І. Кант). Наприклад, в етиці співробітника міністерства з надзвичайних ситуацій (МНС) утверджуються ідеї релятивізму, плюралізму, толерантності у системі "особистість - суспільство", "добро - зло". Сама постановка мети воєнізованого колективу передбачає взаємну адаптацію загальноцивілізаційних та професійно специфічних культур, які зберігають свою актуальність у світі, що змінюється. Стосовно професійної культури співробітника МНС характерними є такі якості, як справедливість, патріотизм, здатність визнати пріоритет спільного над особистим і ідея служіння, що випливає з нього, милосердя, здатність до співпереживання, толерантність до інших людей, народів, культур, пріоритет духовно-морального початку над матеріально-прагматичним. Ці цінності можуть бути зіставлені з утвердженими цінностями світової цивілізації, до яких належать гуманізм та антропоцентризм, свобода совісті, індивідуальна свобода, права людини, повага до власності, матеріальний добробут тощо. Йдеться у тому, що у глобальному аспекті можуть і бути затребувані як цінності західної цивілізації, а й цінності російської культури та культур інших народів Росії. У новій системі цінностей пріоритетами мають стати сталий розвиток, здоровий спосіб життя, інтелект, природна обдарованість, професіоналізм, компроміс та соціальне партнерство, чесність та обов'язковість, взаємна довіра, толерантність та плюралізм, законослухняність та ін.

У контексті реалій сучасного світу подібні судження, звичайно, можуть сприйматися як утопічні, але розумної альтернативи цьому підходу немає. І якщо ми визнаємо можливість уявного на еволюційний процес, ми не можемо не бачити тієї величезної ролі, яку покликане зіграти у становленні нової системи цінностей спеціальну вищу освіту. У своєму розвитку воно стикається з непомірним розростанням та ускладненням технологічно-інформаційного середовища. Швидке зростання системи освіти, перетворення її на одну з найбільших сфер людської діяльності, відрив виховання від свого історичного коріння, незрілість соціокультурної політики у сфері виховання - все це є недугою часу.

Проблеми інженерної етики сягають протиріч вищої освіти. Її становлення безпосередньо пов'язане із становленням радянської наукової інтелігенції. Все, що відбувалося з науковою інтелігенцією в Росії в радянські часи, вкладається в поняття становлення, а не формування (у даному випадку мається на увазі "ще не сьогодення", що не склалося). У роки радянської влади, як відомо, наукова інтелігенція, зазнаючи впливу модернізації, не раз опинялася на межі втрати самототожності, ідентичності. Вчені вважалися творцями панівної ідеології робітничого класу, але в той же час вони були ведені з боку робітничого класу, не маючи свого голосу, нерідко відбуваючи покарання ще до скоєння злочину. Вони бували одночасно на становищі фахівця та шкідника, комуніста та ворога народу, радянського вченого та безрідного космополіта, мічуринця та дарвініста. Вимоги, що диктувалися модернізацією, визнавали залежність лише від інституту науки, але інженерна етика придушувалася невіглаством "гегемона". Конфлікти частіше відбувалися на індивідуальному рівні, але були нерідкими і на колективному: згадаємо долі вітчизняних генетиків у 1930-1940 рр., філософів (1950-1970-і рр.), соціологів (1920-1930-і рр.; 1960-і рр.) .). Все це було з радянською інтелігенцією і було зовсім недавно. І, схоже, повернення до цього не буде.

Між етикою цивільної та етикою інженерної немає непрохідної грані, оскільки інженери рекрутуються з-поміж громадян. Якихось писаних правил інженерної етики поки що немає (можливо, тому, що ще не встигли їх написати). Але програма курсу філософії техніки передбачає існування етичних норм інженерної діяльності. І вона справді існує. Як відомо, книга природи написана точною, економною мовою - мовою математики. Так, механіка виявляє принцип найменшої дії чи найменшого шляху. Отримує підтвердження принцип "бритви Оккама"[36], де число елементів побудови теорії має бути найменшим. У підручнику Г. Г. Скворнякова-Писарєва "Наука статистична, або Механіка" (1722) визначено зміст введених в ужиток понять: винахід, корпус, сердечник, гайка та ін., а єдність вербального та модального аспектів думки та дії розкриває суттєві зв'язки об'єкт.

Можна говорити і про складніший процес формування особливого типу сучасної людини з науково-технічною орієнтацією. Саме тут постає питання про теорію двох культур - технічну та гуманітарну. В даний час вплив технічного розвитку на людину та її спосіб життя менш помітно, ніж вплив на природу. Проте воно суттєве. Неконтрольовані зміни природи увійшли до розряду найпильніших предметів, коли з'ясувалося, що людина і природа не встигають адаптуватися до стрімкого розвитку технічної цивілізації. Несподівано для багатьох виявилося, що інженерна діяльність, природничо-наукові знання та техніка суттєво впливають на природу та людину, змінюючи їх. У цьому Д. І. Кузнєцов пише: " Сучасне мислення людини стало сприймати природу інакше, ніж, скажімо, двісті років тому. Сучасна людина вже мислить природу як техніку. Тому дуже важливо змінити традиційну науково-інженерну картину світу, замінивши її новими уявленнями про природу, техніку, способи вирішення завдань, гідне існування людини. Щоб техніка не знищувала, не покалічила людство, люди повинні усвідомити як природу техніки, так і наслідки технічного розвитку. Однак без комплексної гуманітарної та юридичної освіти вирішити цю проблему неможливо "[37] .

Техніка виявляє гуманітарний образ інженера, виявляє таємне буття людини у світі образів, схем, ритмів і смислів, тому важливо орієнтуватися як на пізнавальні процедури, а й у аксіологічний аспект оцінки техніки, де вищі людські можливості та моделі поведінки - зразок відданості істині. Збагачення технічного знання змістом філософії, психології, економіки, технічної естетики, ергономіки розширює вплив технічної діяльності на соціальне та духовне життя. Водночас технічний прогрес породжує чимало проблем, які потребують нового застосування етики для запобігання ситуації ризику. Узагальнено ці тенденції Ганс Ленк, віце-президент Європейської академії наук, розглядає таку послідовність.

1. Збільшується кількість людей, які отримали побічні ефекти від технічних заходів.

2. Масштаби руйнування природної системи під впливом людської діяльності продовжують зростати, набуваючи глобального розмаху.

3. Погіршення медико-біологічної та екологічної ситуації актуалізує проблему відповідальності за ненароджені покоління.

4. Людина дедалі більше відчуває у собі маніпуляції соціального і медико-фармакологического типу. Як наслідок таких експериментів над людиною загострюються етичні проблеми таких досліджень.

5. Внаслідок втручання у генетичний код людині загрожує перетворення на "об'єкт техніки".

14.3. Соціальна оцінка техніки та соціально-екологічна експертиза

Соціальна оцінка техніки – це визначення якісних змін у її розвитку, що захоплюють усю техносферу. Подібного роду оцінка подібна до поняття переоцінки, наслідком якої є стрибок у розвитку її речових елементів. Змінюються технології, енергетика, інформаційні системи. Історії техніки відомі кілька етапів такої переоцінки. Найбільш значущими у речово-технічному значенні були переходи від гарматної техніки до машинної, а від неї – до автоматизованої. Вихідним пунктом подібних змін, які мають революційний характер, є енергетика: оволодіння силою пари, електрики, атомної енергії. Всі ці зміни є періодичними змінами сили впливу на природу: від м'язової енергії до технічної. Переходи між ними знаменували собою технічні та наукові революції. У розвитку здатності людини впливати на природу було два великі стрибки: 1) неолітична революція, пов'язана з переходом від збирання до землеробства, забезпеченого відповідними засобами праці; 2) революція, викликана появою машинного виробництва, під час якого масштаб впливу суспільства на природу стрибкоподібно зріс завдяки принципово новим технічним засобам і став порівнянним з масштабом геологічних і навіть космічних процесів. У соціальному плані ці переходи склали технічну революцію, сенс якої у тому, що вона послужила основою якісних перетворень соціуму. Опанування технікою виробництва заліза у країнах Європи було рівносильне оволодінню зрошувальною системою в Азії, з тією, однак, різницею, що останнє не прискорювало розвиток, а консервувало його. Основою технічної революції є зміни у техніці: машинне виробництво лондонського чи манчестерського міського ремісника породило капіталізм. За всім цим стоїть людина, яка терпіти не може техніку, оскільки вона всюди витісняє його, і сама людина (як писав Е. Капп – homo sapiens technicus) знаходить у техніці самого себе. Усі соціальні революції траплялися внаслідок технічного застою, підштовхуючи, в такий спосіб, революцію у техніці та науці. Подібний застій настає у міру того, як у тому чи іншому соціумі досягається адекватність організації техносфери, соціальної та політичної організації. Характерними ознаками застою є: а) екстенсивний розвиток техніки, неприйняття принципово нового у техносфері; б) технічна гігантоманія.

Сучасний етап розвитку техніки часто називають науково-технічною революцією (НТР). У більшості вітчизняних джерел стверджується, що головна ознака НТР – перетворення науки на безпосередню продуктивну силу. Зауважимо, проте, що це ознака, по-перше, є образним виразом, оскільки наука може бути продуктивної силою буквально. По-друге, він не свідчить про революційність сучасного етапу, оскільки розвиток техніки на науковій основі розпочався в епоху промислового перевороту ХVІІІ століття. У цьому сенсі йдеться про посилення наявної тенденції розвитку техніки, а не про корінний перелом. Революційність полягає швидше в тому, що становлення індустріалізму в технічному сенсі передбачає якісну зміну організації праці, в ході якої традиційне для машинізму закріплення за кожним працівником вузької часткової операції поступається місцем щодо цілісної праці, що включає ряд операцій, а тим самим відновлюється цінність і привабливість живої праці. .

Відмова від техніки та її засудження походять з різних джерел, таких, як любов до природи та до простого життя; потреба у ясному уявленні про стан речей; економічні міркування щодо запасів сировини та видалення відходів; почуття справедливості, яке протестує проти того, що певні групи людей живуть набагато краще за інші, а також бажання змін системи, які могли б призвести до принципового перетворення суспільної структури. Усе це впливає ставлення до техніки, на вимоги встановити принцип нульового зростання, тоді як влада, навпаки, стурбована повільним зростанням економіки та розвитком техніки. Цю ситуацію німецький антрополог техніки Ганс Заксе пояснює в такий спосіб.

1. Існує певна неминучість зростання. Бажані прибутки плануються з перспективою на роки вперед. Для цього вкладаються гроші, інвестиції з урахуванням очікуваних доходів. Зупинка цього процесу, утримання економіки на постійному рівні рівносильне її краху: застій обернеться крахом.

2. Вимоги бідних – вирівнювати рівень доходів. Проте вважається, що перерозподіл не призведе до суттєвого покращення становища бідних. У США, наприклад, при вирівнюванні споживання електроенергії багаті мали б відмовитися від 5/6 їхнього споживання, а бідні отримали б лише 1/6 від нинішнього рівня. Чи коштує овчинка вичинки?

3. Можливість самоствердження націй залежить майже виключно від їхнього техніко-економічного потенціалу. Якби якась нація (держава) в односторонньому порядку зупинила своє зростання, то вона обов'язково потрапила б у залежність від інших націй. Заклики обмеження зростання виправдовуються турботою про охорону довкілля. Але цей аргумент розглядається як прийом промислово розвинених країн, щоб не допускати бідні країни до технічного прогресу. Існують, однак, природні обмежувачі технічного зростання – нестача сировини. Висновок однозначний: зупинити технічний прогрес не можна, зупинити час.

З іншого боку, є загроза переживання. Держави "загального благоденства" - це країни, де передбачено страхування на випадок хвороби, збільшення вільного часу, велике переселення народів на сонячні пляжі, розмаїття інформації по телебаченню та ін. ініціативи, самостійності. Повне задоволення його примітивних потреб залишає почуття порожнечі, безглуздя існування, породжує байдужість, фрустрацію чи агресивність. Виникає проблема: як задіяти цінний інструмент техніки для нових завдань, які ще ведуть? Вихід міститься у використанні принципу інтенсивного розвитку техніки шляхом інтенсивного підвищення рівня життя бідних. На думку Заксе, це розширить радіус дії свідомості, підвищити жвавість, інтенсивність життя та призведе до справжнього існування. Однак така райдужна перспектива стане реальністю, лише якщо: 1) працюючому населенню створити можливості для освітнього та професійного зростання; 2) підвищити рівень наукових досліджень з усього периметру наукових знань; 3) підвищити рівень технічного оснащення процесу навчання; 4) забезпечити впорядкування та підвищення рівня комунікаційної техніки для поглиблення міжлюдських відносин у всьому світі.

Соціально-екологічна експертиза науково-технічних та господарських проектів пов'язана з експертною оцінкою процесів та явищ, що не піддаються безпосередньому виміру. Вона ґрунтується на судженнях фахівців та опосередкована проблемою відповідальності вченого, науки перед суспільством. Оглядове минуле показує, що в системі довкілля людини, орієнтованої на підтримку його активного довголіття, ситуація не змінилася на краще. Соціальні зміни останніх років породили, або поглибили негативні тенденції, що існували раніше. Так, погіршення екологічного середовища призвело до зростання чинників ризику життєдіяльності людини. Було втрачено увагу до екологічних моментів, які негативно впливають на здоров'я людини. Суть екологічної кризи не отримала наукового пояснення щодо впливу на здоров'я людини.

14.4. Науково-технічний прогрес та концепція сталого розвитку

Науково-технічний прогрес (НТП) неможливо зрозуміти, не прив'язавши його до просторово-часових вимірів, тобто. на час його посткласичного чи постнекласичного етапу розвитку. Даніел Белл розглядав його в кліші "третьої технологічної революції" з її можливими соціальними наслідками. У. Дайзард за Арнольдом Тойнбі представив їх у поняттях " інформаційного століття " , пов'язуючи НТП з еволюцією електронної інформаційної мережі, здатної поєднувати весь світ воєдино. Белл вивчав феномен науково-технічного прогресу як настання ери "яйцеголових". Але "яйцеголові" (Пітер Штернс, Майкл Харрінгтон та ін.) заперечують цю думку з позицій найбільш проникливого критика індустріального суспільства ХХ століття Льюїса Мемфорда. США вважається єдиною країною, яка здійснила тристадіальний перехід від аграрного суспільства до індустріального та від нього до такого, назва якого все ще чітко не визначена. Але головна риса цього суспільства полягає в тому, що воно переважно займається виробництвом, зберіганням та поширенням інформації. Дослідники цієї тенденції Р. Даррендорф називає США посткапіталістичним, А. Етціоні - постмодерністським, К. Боулдінг - постцивілізаційним, Г. Кан - постекономічним, С. Алстром - постпротестантським, Р. Сойденберг - постісторичним, Р. Барнет пропонує назвати США "постне" . Такий асортимент визначень, де кожне має основу і претендує на самодостатність.

Д. Белл, що дотримується концепції постіндустріального суспільства, що поєднує всіх "яйцеголових", не виявляє оптимізму щодо майбутнього цього суспільства. У критичній оцінці сучасних США ще більше просунувся Л. Мемфорд, побачивши небезпечний крен у бік військово-промислового істеблішменту, що монополізував усю сферу інформації, та репресивної системи бюрократії. Так зване інформаційне суспільство - плід сучасного технічного прогресу, та його теоретики відмовляються дати йому чіткі характеристики. Піонер комп'ютерної техніки Джон фон Нейман зазначає, що це суспільство систематично розширює свій вплив на політичні, економічні та культурні галузі. Але чітко проглядається прогресуючий рух з виробництва та розподілу інформації, розширення інформаційних послуг для промисловості та урядів, створення широкої мережі інформаційних засобів на споживчій основі. Вважається корисним виявляти пильність щодо цієї тенденції.

У Росії заявлена ​​нами тема науково-технічного прогресу найбільш повно досліджена в монографії В. В. Ільїна "Філософія науки" [38].

За даними Ільїна, розвиток науки є перманентним зростанням її змістовного потенціалу: інструментального, категоріального, фактологічного, з яких, як результат, відбувається адекватне проникнення в природу речей, доказове освоєння істини. Існує два шляхи розвитку знання: еволюційний (екстенсивний) та революційний (інтенсивний). Еволюційний розвиток передбачає радикального оновлення теоретичного фонду знання. Воно здійснюється в результаті пристосування загальної теорії до вирішення приватних завдань шляхом приєднання відповідних припущень, зрощення з конкретною теорією математичного формалізму за рахунок запровадження нових припущень (удосконалення геліоцентризму Кеплером) і т.п. Принциповою характеристикою еволюційного розвитку є наявність дедуктивного зв'язку між базисною і похідними теоріями. Революційний розвиток науки передбачає значне оновлення, модифікацію її концептуального арсеналу. Воно полягає у поглибленні попередніх уявлень щодо сутності досліджуваних явищ. Причини революції у науці такі: з одного боку, всяке еволюційне розвиток супроводжується перебудовами логічних підстав, які вичерпують іманентні можливості саморозвитку: з іншого боку, існує нездатність наявної теорії асимілювати емпіричні факти. З нею сталося те, що називається "сатурацією" (насичення вуглекислим газом). У результаті теорія позбавляється передбачуваного потенціалу. Оперативне використання теорії стає неможливим. Передумовами революції у науці є, по-перше, самовичерпність, відсутність евристичного потенціалу, описи, передбачення явищ; по-друге, "втома" теорії, її нездатність вирішувати внутрішньотеоретичні завдання; по-третє, протиріччя, антиномії, інші недосконалості, які дискредитують традиційні алгоритми постановки, вирішення проблем.

Такі причини. Але для революції цього замало. Потрібні причини! Необхідно виникнення нової ідеї, що вказує напрямок перебудови готівкового знання, навіть якщо воно знаходиться в зародковому стані. Нова теорія може бути отримана як логічного слідства старої. Відносини між старим та новим можуть бути описані лише у термінах принципу відповідності (Н. Бор). Узагальнюючи еволюційні моделі розвитку, запропоновані К. Поппером, І. Лакатосом та Т. Куном, австрійський методолог науки Е. Езер дійшов висновку, що історія науки реалізуються чотири основних типи фазових переходів: 1) від дотеоретичної стадії науки до первинної теорії; 2) від однієї теорії до альтернативної їй (зміна парадигм); 3) від двох окремо виниклих та паралельно розвиваються приватних теорій до однієї універсальної теорії; 4) від наочної, заснованої на чуттєвому досвіді теорії до абстрактної ненаглядної теорії з тотальною зміною основних понять [39].

Концепція сталого розвитку. У повсякденному слововжитку поняття " розвиток " тісно пов'язані з поняттям прогресу. Але у сфері філософського та наукового слововживання воно фіксує буття системи як єдність прогресу та регресу, оновлення та руйнування, самоствердження та самознищення. Філософське осмислення розвитку спочатку будується на традиційних протиставленнях руху та спокою, мінливості та стійкості, перетворення та збереження, системності, нелінійності та суперечливості розвитку. Поняття стійкості розвитку передбачає збереження, відтворення системи, самозміни, зміни її з іншими системами. Система не приводиться в дію людиною, вона адаптується до неї.

Характер розвитку наукового знання розглядається В. В. Ільїним як процес накопичення знання. Його концепція перегукується з теорією Т. Куна, К. Поппера, меншою мірою П. Фейєрабенда. Існують понятійні, категоріальні відмінності у цих підходах. У основі теорія прогресу науки, запропонована В.В. Ілліним, відрізняється глибиною аргументації та більшою подробицею викладу та доказовістю.

Тема 15. Проблема відповідальності у філософії науки та техніки

У житті завжди існували протиріччя між належним та сущим. Ця недуга повсякденного буття зачіпає і проблему відповідальності, пов'язаної з функціонуванням техніки, з вирішенням питання про користь та шкоду. Німецький фізик, лауреат Нобелівської премії Макс Борн (1882-1970) підкреслював, що у реальної науці та її етиці відбулися зміни, які унеможливлюють збереження старого ідеалу служіння знання заради нього самого. Ми були переконані, що це ніколи не може обернутися злом, оскільки пошук істини є добром самим собою. То був чудовий сон, від якого нас розбудили світові події. Американський фізик Роберт Оппенгеймер (1904-1967), творець атомної бомби, був ще більш нетерпимий, заявивши, що фізики після американських атомних бомбардувань японських міст у 1945 р. втратили свою невинність і вперше пізнали злочин. Почуття провини змусило його відмовитися від ідеї створення водневої бомби. Влада США відреагувала на це рішення усуненням його від будь-якої наукової діяльності та позбавленням доступу до закритої інформації. Про необхідність попереджувальної оцінки різноманітних наслідків технічного розвитку говорив німецький соціолог та економіст Вернер Зомбарт (1883-1941). У своїй книзі "Німецький соціалізм" у розділі "Приборкання техніки" він висунув ідею, згідно з якою впровадження нової техніки завжди супроводжуватиметься або навіть передуватиметься ціннісним аналізом її можливих наслідків. Дане положення, підтримане багатьма його послідовниками, стало однією з найважливіших тез філософії техніки, а усвідомлення життєвої важливості його практичної реалізації призвело до створення в 1972 р. при американському конгресі першої офіційної структури з оцінки техніки "Office of Technology Asseement" ("Бюро з оцінки" техніки"). Пізніше подібні організації з'явилися в Швеції (1973), Канаді (1975) та інших розвинених країн.

"Батько" кібернетики Норберт Вінер (1894-1964) у своїй науковій діяльності не обмежувався лише відмовою від всякого роду співробітництва з військово-промисловим комплексом США, а й закликав своїх колег наслідувати його приклад. У роботі з кібернетиці "Cyberneties, або Control and Communication in the Animal and Machine" (1948) він, повністю усвідомлюючи той факт, що ця нова наука "веде до технічних досягнень, що створюють... величезні можливості для добра і зла", закликав своїх колег відмовитися від досліджень з кібернетики. Вінер висунув принцип, згідно з яким було необхідно (а) подбати про те, щоб широка публіка розуміла загальний напрямок та значення зазначених досліджень та (б) "обмежитися у своїй власній діяльності такими далекими від війни областями, як фізіологія та психологія". Подібних прикладів із радянської дійсності через її закритість ми навести не може. Вважаємо, однак, що вони мали місце. Хоча є інші приклади, коли шарлатани в науці опинялися у фаворі.

У 1945 р. у США група інженерів-атомників звернулася до свого міністра оборони Генрі Л. Стімсона з доповіддю, в якій попереджала, що ядерна енергія загрожує нескінченно більшими небезпеками, ніж усі попередні винаходи, і що вони не можуть ухилитися від прямої відповідальності за те Як використовує людство їх безкорисливі винаходи. У 1957 р. III Погуошская конференція у Відні звернулася з декларацією із закликом до вчених зробити свій внесок у освіту людей і поширити серед них розуміння тих небезпек, які таїть у собі подальший розвиток науки і техніки. У 1974 р. "Маунт-Кармельська декларація з техніки та моральної відповідальності", підтримана вченими світу, констатувала морально-етичну неспроможність використання енергії атома у військових цілях. У 1970-х роках. група вчених-генетиків та мікробіологів ввела мораторій на проведення деяких експериментів та досліджень, коли з'ясувалося, що отримані ними гібридні молекули можуть бути використані для втручання у гени живого організму людини. У 1975 р. група вчених на чолі з Паулем Бергом організувала в Азиломарі (США) міжнародну конференцію за участю 150 учених-генетиків з усього світу. Була вироблена система запобіжних заходів, що гарантує безпеку цього напряму досліджень для життя людини.

Подібні активні ініціативи стали можливими завдяки тому, що часи вченого-одинака вже минули. Наукові відкриття та впровадження стали результатом колективного пошуку знань. Фундаментальні наукові дослідження вимагають зосередження зусиль суміжних галузей наукового пошуку. На тлі цих процесів філософія техніки не могла обмежуватися сторонніми спостереженнями. Одним із перших на ситуацію часу звернув увагу Карл Ясперс. Він проголосив техніку ідеологічно нейтральною у системі боротьби двох світових систем та відповідальність за наслідки запропонував з усією повнотою покласти на самих людей. Техніку він оголосив похідною від соціальної системи, поклавши останню всю відповідальність. Його теза "Немає ніякої реально існуючої техніки, яка була б ціннісно нейтральною", стала девізом для науки і техніки. Ясперс розробляв проблему комунікації у зв'язку з проблемами свободи та істини. Спілкування індивіда, його зв'язок коїться з іншими становить структуру його власного буття, його екзистенції, стверджує філософ. Людське буття у концепції Ясперса, як і в Хайдеггера, є завжди "буття з" (іншими). Поза комунікацією немає і не може бути свободи. Відмова від екзистенції - у можливості об'єктивувати себе і таким чином набути буття, що має загальність. Вільну екзистенцію від сліпої волі Ясперс відрізняє наскільки можна спілкування з іншими, можливості бути " почутим " . Екзистенція не може бути визначена, не може "спілкуватися" з іншими екзистенціями, і цього достатньо, щоб вона існувала як реальність, а не суб'єктивна ілюзія. Комунікація є спосіб створення розуму, що вносить осмислення, "освіта", з одного боку, і екзистенції, що вводить те саме буття, яке має бути осмислене, - з іншого. З погляду Ясперса, комунікація - це спілкування, у якому людина грає " ролі " , приготовані йому суспільством, але відкриває, який сам " актор " . Екзистенційна концепція Ясперса протилежна "масової комунікації", в якій особистість втрачається, розчиняючись у натовпі. Ясперс розглядає і саму істину у зв'язку з комунікацією: комунікація є засіб придбання істини, спілкування "в істині". Після Ясперсом з підтвердженням ідеї незалежності техніки від соціальних і політичних систем виступили М. Хайдеггер, А. Хунінг, З. Флорман.

Як відомо, інтенціональність (тобто прагнення) – поняття, властиве виключно людській свідомості. Ця концепція позитивно розглянута у дослідження Дж. Сірла. Однак вона стала піддаватися сумніву після появи комп'ютера, здатного до навчання та адаптації до зовнішнього середовища, а отже, і до зміни самої програми своєї поведінки, коли цього вимагатимуть умови середовища, що змінилися (ніби комп'ютери мають якісь свої бажання). Через війну відповідальність за дії техніки стала перекладати з особи на систему. Соціальне підґрунтя подібної логіки зрозуміле, але дуже небезпечне.

Висновок

До підручника як виду літератури завжди пред'являлися певні методичні вимоги: ясність та чіткість викладу матеріалу, його структурованість, загальнозначимість та обґрунтованість основних положень, відповідність його змісту деяким стандартам певної дисципліни, прийнятих у професійній спільноті. Сподіваємося, що необхідного рівня відповідності цим вимогам у навчальному посібнику досягнуто. Хоча, безсумнівно, від уважного читача не вислизнули методичні, літературні та змістовні стильові особливості книги порівняно з підручниками інших авторів. Це пов'язано лише з нашим прагненням викласти навчальний матеріал найдоступнішим чином і донести його до читача.

Викладаючи основні положення філософії науки і техніки в цілому ми дотримувалися вітчизняних традицій побудови курсу, що повчив відображення у працях П. П. Гайденка, В. В. Ільїна, Т. Г. Лешкевича, Т. Т. Матяш, В. П. Кохановського, Т. В. Фатхі, Н. М. Аль-Ані та інших авторів. Особливе методологічне значення нашому дослідженні мали фундаментальні праці академіка РАН У. З. Степина. В інтересах читача ми вважали б за доцільне відтворити деякі ідеї академіка як першовідкривача в цій галузі філософії науки, викладені в його монографії "Теоретичне знання" [40] .

література

1. Агашин, Е. Моральний вимір науки та техніки / Е. Агашин. М., 1998.

2. Глобальні проблеми загальнолюдських цінностей. М., 1990.

3. Зотов, А. Ф. Сучасна західна філософія/А. Ф. Зотов. М., 2001.

4. Казін, А. В. Наука у дзеркалі філософії / А. В. Казін. М., 1990.

5. Койра, А. Нариси історії філософської думки / А. Койра. М., 1980.

6. Косарєва, Л. Н. Соціокультурний генезис науки: філософський аспект проблеми / Л. Н. Косарєва. М., 1989.

7. Лекторський, В. А. Епістемологія класична та некласична / В. А. Лекторський. М., 2000.

8. Моїсеєв, Н. Н. Сучасний раціоналізм / Н. Н. Моїсеєв. М., 1995.

9. Никифоров, А. Л. Філософія науки. Історія та методологія / А. Л. Никифоров. М., 1998.

10. Огурцов, А. П. Дисциплінарна структура науки/А. П. Огурцов. М., 1988.

11. Принципи історичного природознавства. ХХ ст. М., 2001.

12. Сучасна філософія науки: хрестоматія. М., 1996.

13. Традиції та революції у розвитку науки. М., 1991.

14. Філософія та методологія науки / за ред. В. І. Купцова. М., 1996.

Примітки

1. Сogito, ergo sum.
2. У цілому нині міфологія - це форма суспільної свідомості, спосіб розуміння природи та соціальної дійсності на ранніх стадіях суспільного розвитку. Основою міфології були нездатність людини виділити себе з навколишнього середовища, нерозчленованість мислення, невідокремленість його від емоційної сфери, а наслідком - такі феномени, як метафоричні зіставлення природних та культурних об'єктів, олюднення навколишнього природного середовища, одухотворення фрагментів космосу.
3. Елейська філософія виникла як результат сплаву піфагорійської системи категорій, що представляє, по суті, трансформовану структуру міфу, з науково оформленою та також міфологізованою піфагорійською математикою (головним чином, арифметикою).
4. Див: Полані М. Особистісне знання / М. Полані. - М., 1985.
5. Детальніше див: Нуаре Л. Зброя праці та її значення історія розвитку людства. Київ, 1925.
6. Канке В. А. Основні філософські напрями та концепції науки: навч. посібник/В. А. Канке. М., 2004. С. 242-243.
7. Там же.
8. Детальніше див: Порус, В. Н. Наука. Культура/В. Н. Порус. М., 2002.
9. Лешкевич, Т. Г. Філософія науки / Т. Г. Лешкевич. М., 2006. С. 137.
10. Белл, Д. Соціальні рамки інформаційного суспільства / Д. Белл // Нова технократична хвиля у країнах. М., 1986. З. 333.
11. Там же.
12. Фейєрабенд, П. Структура наукових революцій/П. Фейєрабенд. М., 1977. З. 109.
13. Див: Поппер, К. Логіка та зростання наукового знання / К. Поппер. М., 1983. З. 332.
14. Бердяєв, Н. А. Доля Росії/Н. А. Бердяєв. М., 1990. С. 248-249.
15. Файоль, А. Управління – це наука та мистецтво / А. Файоль, Г. Емерсон, Ф. Тейлор, Г. Форд. М., 1992. З. 12.
16. Гадамер, Х. Г. Істина та метод / Х. Г. Гадамер. М., 1988. С. 419.
17. Там же. С. 586.
18. Канке, В.А. Основні філософські напрями та концепції наук / В. А. Канке. М.: Логос, 2004. С. 89.
19. Хайдеггер, М. Буття та час / М. Хайдеггер. М., 1997. З. 128.
20. Кун, Т. Структура наукових революцій/Т. Кун. М., 1977. З. 63.
21. Див: Аль-Ані, Н. М. Філософія техніки: навч. посібник / Н. М. Аль-Ані. СПб., 2004. С. 34.
22. Див: Stork, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Stork. Darmstadt, 1977.
23. Див: Ленк, Х. Роздуми про сучасну техніку / Х. Ленк. М., 1996.
24. Маркс, К. Капітал/К. Маркс. Т. 1. С. 171.
25. Там же. С. 173.
26. Детальніше див: Філософія техніки у ФРН: [колективна монографія]. М., 1989.
27. Там же. С. 370.
28. Детальніше див: Белл, Д. Третя технологічна революція та її можливі соціоекономічні наслідки / Д. Белл. М., 1990.
29. Див: Тоффлер, Еге. Нова технократична хвиля у країнах / Еге. Тоффлер. М., 1986. С. 97.
30. Природу перемагають лише підкоряючись їй (лат.).
31. Канке, У. А. Указ. тв. С. 219.
32. Ільїн, В. В. Філософія науки / В. В. Ільїн. М., 2003. С. 73.
33. Там же. С. 84.
34. Ортега-і-Гассет, Х. Роздуми про техніку // Ортега-і-Гассет Х. Вибрані праці / Х. Ортега-і-Гассет. М., 2000. С. 172.
35. Хайєк, Ф. А. Суспільство вільних / Ф. А. Хайєк. М., 1990. З. 309.
36. Оккам (Ockham, Occam) Вільям (бл. 1285-1349), англійський філософ-схоласт, логік та церковно-політичний письменник, головний представник номіналізму XIV ст., чернець-францисканець. Відповідно до принципу "бритви Оккама", поняття, які не зводяться до інтуїтивного і досвідченого знання, повинні видалятися з науки.
37. Кузнєцов, Д. І. Криза класичної інженерії та гуманістичні ідеали технічної освіти // Філософія та майбутнє цивілізації. Т. 4/IV Філософський конгрес. М.: Вид-во МДУ, 2005. С. 497.
38. Ільїн, В. В. Указ. тв. М., 2003.
39. Див: Езер, Еге. Логіка історії науки // Питання філософії. 1995. № 10. С. 37-44.
40. Див: Степін, В. С. Теоретичне знання / В. С. Степін. М., 2000. С. 703-714.

Автори: Хабібуллін К.М., Коробов В.Б., Луговий А.А., Тонконогов А.В.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Банківська справа. Конспект лекцій

▪ Основи бізнесу. Шпаргалка

▪ Житлове право. Шпаргалка

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем ​​з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву Мозковий імплантат і протез повернули дотик паралізованому 22.10.2016 Дослідники з університету Піттсбурга розробили систему, за допомогою якої повернули дотик людині з паралічем рук і ніг. Він може відчувати предмети, торкаючись до них роборукою, яку контролює виключно силою думки. Протези стають все кращими з кожним днем, але вони досі не можуть повернути своєму користувачеві відчуття дотику. Це серйозна проблема, якщо взяти до уваги те, наскільки важливим є дотик для використання рук. Без нього практично неможливо зрозуміти різницю між шматком торта та вилкою, наприклад. Команда під керівництвом Роберта Гонта з Піттсбурзького університету вперше розробила систему, яка долає це обмеження, дозволивши 28-річній паралізованій людині відчути предмети за допомогою робоконечності. Щоб змусити систему працювати, вчені імплантували невеликі мікроелектроди – кожен розміром з ґудзик від сорочки – у первинну соматосенсорну кору мозку пацієнта, саме ту частину мозку, яка отримує всі сенсорні сигнали від тіла. Ще до операції сканування мозку показало, де відбувається обробка сигналів від кожного пальця і ​​долоні. Після операції всі сигнали йшли через електроди. За допомогою комп'ютера це дозволило пацієнтові відчувати дотик через роборуку. Важливо, що стимуляція кори мозку робить природні відчуття, а чи не тільки поколювання, і ефект від операції триває місяцями. Пацієнт Натан Коупленд правильно ідентифікує предмети у 80% випадків та відчуває тиск, а також його інтенсивність, але поки що не може зрозуміти, холодний чи гарячий об'єкт тримає в руці. "Наша головна мета - це створити систему, яка рухатиметься і відчуватиме як справжня рука, - каже Гонт. - Попереду ще багато роботи, але початок покладено".

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ Розділ сайту Цікаві факти. Добірка статей

▪ стаття Хліб насущний. Крилатий вислів

▪ стаття Що означають літери ISDN? Детальна відповідь

▪ стаття Менеджер з маркетингу. Посадова інструкція

▪ стаття Автомобільна радіостанція діапазону 144-146 МГц. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Простий стереогенератор. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages ​​of this page

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт

www.diagram.com.ua
2000-2024