Безкоштовна технічна бібліотека

Історія та теорія релігій. Конспект лекцій: коротко, найголовніше

Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Коментарі до статті

Зміст

1. Релігія як форма суспільної свідомості (Релігія у структурі суспільної свідомості. Історія релігії як розділ релігієзнавства)
2. Основні концепції, що пояснюють сутність та походження релігії (Об'єктивно-ідеалістична концепція. Суб'єктивно-ідеалістична концепція. Натуралістична (біологізаторська) концепція релігії. Атеїстична концепція релігії
3. Езотерична концепція походження вищих знань (Езотерична та екзотерична складові духовних знань. Основні етапи історії езотеризму. Езотеричні традиції Сходу та Заходу. Езотеризм та релігія. Наукові знання. Надчуттєві знання. Вищі Знання. Традиціоналізм)
4. Міфолого-релігійна свідомість (Різноманітність форм міфолого-релігійного знання (образи, логіка та ірраціоналізм, містика). Зміст міфолого-релігійної картини світу. Міфологічна та релігійна свідомість. Відмінність між міфологією та фольклором. початку у фольклорі)
5. Первісні форми релігійних вірувань та їх роль у становленні етносів та держав (Основні форми міфолого-релігійного світосприйняття: загальний культ Богині-Матері, анімізм, тотемізм, фетишизм, шаманізм, політеїзм, монотеїзм. "Книга Белеса" - "Священне Писання" слов'ян. Надетницькі релігії. Пророчі та а. Конфесійна ознака у самоідентифікації держав)
6. Давньогрецька міфологія (Міфологія Гомера. Орфізм. Гесіод. Ферекід та Епіменід
7. Давньокитайська міфологія (Обожнювання природи. Культ предків. Класичні книги китайської освіченості. Принципи Інь-Ян)
8. конфуціанство (Конфуцій. Мен-цзи. Сюнь-цзи)
9. даосизм (Лао-цзи. "Дао-де-Дзін". Головне життєве завдання людини. Чжуан-цзи. "Ле-цзи")
10. Ведична релігія (Ведична література. Релігія Вед. Ведичний культ)
11. Джайнізм та буддизм (Умови виникнення нових релігій в Індії. Джайнізм. Буддизм)
12. зороастризм (Авеста – священна книга зороастризму. Зороастризм – предтеча монотеїзму)
13. Іудаїзм (Юдаїзм як світова релігія. Іудейський канон. Апофатичні тенденції в "Талмуді". Коментаторська культура іудаїзму. Єврейська релігійна філософія)
14. Християнство (Структура Об'явлення у Святому Письмі християн. Канонізація християнських текстів. Святі отці церкви та Патристика. Писання або Передання. Християнська богословська думка та догматичне богослов'я. Що кожен християнин повинен знати. Кругообіг читань у християнській церкві. Службовець, Типікон, Мінеї. Нагірна проповідь" і ранньохристиянська гомілія. Долі церковного красномовства. Християнська екзегетика і герменевтика. Тлумачні євангелії та псалтирі. Долі канонічного права в християнстві.
15. Іслам (Коран: нестворена Книга, послана з Неба. Коран - "завершене пророцтво". "Збирач Корану" Осман (856 р.). "Сунна" пророка Мухаммеда і хадиси. "Духовна броня" ісламської теології. Як приймають іслам. Молитовний канон ісламу "Арабський судовик" Коран і хадіси. Арабська релігійна філософія)
16. Релігійна есхатологія (Поняття есхатології. Царство Антихриста. Друге пришестя Христа та Страшний Суд)
17. Релігійний містицизм (Містичний вихід за межі слова: "темрява, яка вище розуму". Каббала - "душа душі Закону" Ізраїлю. Суфізм - ісламський містицизм. Ісіхазм у Візантії та у православних слов'ян)
18. Релігійний канон (Правильність тексту та правильність корпусу текстів Об'явлення, віросповідна вісь Писання. Кодифікація Святого Письма. Принцип ipse dixit (сам сказав). Чи існує релігійний канон у конфуціанстві, даосизмі та буддизмі. Загальна типологія книжкових жанрів у релігіях)
19. Сучасна духовна криза та її подолання (Панування офіційного атеїзму в радянській Росії. Внутрішня і зовнішня духовна свобода. Сучасна цивілізаційна криза. Пошук шляхів подолання кризи сучасної цивілізації)

ЛЕКЦІЯ № 1. Релігія як форма суспільної свідомості

1. Релігія у структурі суспільної свідомості

Релігія (Від лат. religio - благочестя, побожність, святиня, предмет культу) - це світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка та специфічні дії (культ), які ґрунтуються на вірі в існування одного чи кількох богів та надприродного світу.

Релігія, з погляду філософії (точніше, онтології, чий предмет становлять "найзагальніші сутності та категорії сущого"), відноситься до категорій духовної культури людства. Це форма суспільної свідомості (поряд із повсякденним, або масовим, свідомістю, мовою, мораллю і правом, мистецтвом, наукою, філософією, ідеологією), тобто відображення світу у свідомості людства.

Якщо мова – це універсальна оболонка суспільної свідомості, то релігія, точніше, міфолого-релігійна свідомість людства – це спільне джерело найглибших і життєво важливих смислів суспільної свідомості. З міфолого-релігійної свідомості розвинувся весь зміст людської культури, що поступово набував семіотично різні форми суспільної свідомості (такі, як повсякденне свідомість, мистецтво, етика, право, філософія, наука).

Мова і релігія: дві семіотики, два образи світу, дві стихії в душі людини, що сягають корінням у підсвідомість, два найглибші, несхожі і взаємопов'язані початку в людській культурі.

Найсуттєвіші риси у змісті релігії можуть бути охарактеризовані у термінах семіотики. Термін семіотика (Від грец. Semeion - знак, ознака) вживається у двох основних значеннях:

1) знакова (семіотична) система;

2) наука про знаки та знакові системи, включаючи як системи зв'язку у світі тварин, так і різноманітні природні та штучні семіотики, що використовуються в людському суспільстві, наприклад, етнічні (природні) мови, міміка, жести; ритуал та етикет; музика, танець, кіно та інші види мистецтва; спеціальна символіка з математики, фізики, хімії, шахів, на географічних картах; мова ("правила" побудови та читання) креслень та схем; алгоритмічні мови програмування; герби, прапори, розпізнавальні знаки судів, відзнаки військових та інших людей в уніформі; знаки дорожнього руху, морська сигналізація та ін.

Семіотика дозволяє побачити в релігії спосіб спілкування, тобто комунікативну систему, що має свій зміст і свої можливості передавати, повідомляти цей зміст.

У різноманітних, внутрішньо складних та строкатих об'єктах, з безліччю різнопланових рис, властивостей, характеристик, семіотика дозволяє виділити головне та суттєве.

Пізнавальна цінність семіотичного підходу полягає в наступному:

1) береться до уваги суттєвий функціональний аспект відповідних об'єктів – їхнє комунікативне призначення;

2) у кожному семіотичному об'єкті розрізняються план змісту та план вираження;

3) у кожній семіотичній системі розрізняються два онтологічні рівні:

а) набір семантичних можливостей;

б) реалізації можливостей у конкретних комунікативних актах.

У процесах спілкування ті досить загальні семантичні можливості, які становлять зміст відповідної семіотики, конкретизуються, тобто збагачуються індивідуальними змістами, пов'язаними з конкретним комунікативним актом (з психологією та взаємовідносинами учасників, їх актуальними цілями та іншими умовами комунікації).

Семіотичний підхід до феномену релігії знаходить дедалі більше визнання як при історичних поясненнях окремих ритуалів, словесних формул чи зображень, а й у самої теорії релігії. Так, американський соціолог Роберт Белла визначає релігію як особливу систему комунікації - "символічної моделі, що формує людський досвід - як пізнавальний, і емоційний" у вирішенні найголовніших проблем буття.

2. Історія релігії як розділ релігієзнавства

Релігія є предметом спеціальної науки – релігієзнавства.

Релігієзнавство - Це наука, що займається вивченням релігій.

У релігієзнавстві можна виділити два основні розділи – теоретичний та історичний.

Теоретичне релігієзнавство включає філософські, соціологічні та психологічні проблеми вивчення релігії. Воно виявляє у релігії загальне, суттєве, необхідне і цурається одиничного, випадкового, історично конкретного.

Історичне релігієзнавство – це історія релігії. Історія релігії вивчає історію виникнення та еволюцію окремих релігій у всьому різноманітті їх особливостей, у їхній хронологічній послідовності.

ЛЕКЦІЯ № 2. Основні концепції, що пояснюють сутність та походження релігії

1. Об'єктивно-ідеалістична концепція

Об'єктивно-ідеалістична концепція у тому чи іншому варіанті - філософська основа будь-якої теології. Тому саме вона панує у теологічній та релігійно-філософській літературі.

Вихідною посилкою цієї концепції при поясненні релігії є визнання її надприродного джерела: Бога, Абсолюту, взагалі трансцендентного. Так, наприклад, відомий російський православний богослов, автор фундаментальної "Історії російської філософії" В. Зеньковський при трактуванні сутності релігії виходить з наявності "внераціональних засад у знанні", які він називає "аксіомами". Одна з таких аксіом - "аксіома спрямованості всіх актів духу до абсолютної сфери". З його точки зору "за сферою прояву релігійного життя" існує щось Вища, що створює в усьому людстві вже на найнижчих щаблях культури потяг до релігійного життя, яке спочатку може бути скупим, примітивним, але тим не менш воно буде, тому що людина завжди шукає, за словами Ф. Достоєвського, "чому вклонитися".

Так само пише і сучасний американський філософ Уолтер Стейс: "Релігія є голод душі за неможливим, недосяжним, непізнаваним... Релігія шукає нескінченне. А нескінченне за самим своїм визначенням неможливо і недосяжно". Таким чином, представники об'єктивно-ідеалістичної концепції виводять сутність релігії з наявності у світі позаприродного Вищого Початку (Абсолюту, Бога тощо). Людина, як "створена за образом і подобою Божою", на їхню думку, спочатку наділена непереборним прагненням злиття з Абсолютом. Звідси і виникнення релігії, що розвивається паралельно з духовним розвитком людства, від найпримітивніших до сучасних її форм.

Постулювання надприродного джерела релігії зводить питання про існування та сутність релігії до питання про існування та сутність Бога.

У християнській теології та релігійній філософії в обґрунтуванні буття Бога існують дві тенденції: раціоналістична та ірраціоналістична.

Теологи-томісти (послідовники навчання Фоми Аквінського, що становлять переважну більшість серед представників католицизму) і більшість релігійних філософів борються за використання в обґрунтуванні буття Бога людського розуму. Томісти спираються на вчення Фоми Аквінського про присутність у християнському одкровенні істин двоякого роду: доступних розуму і надрозумних, тобто виходять за межі пізнавальної здібності людини, хоча і не суперечать їм: вони "надрозумні", але не "протирозумні". Істини, доступні розуму, осягаються у процесі дослідження об'єктивного світу. "Надрозумні" істини можуть бути осягнуті через Божественне одкровення за допомогою церкви.

Теза про існування Бога, на думку томістів, відноситься до істин, осяганих розумом. Вони вважають, що існування Бога можна довести, з вивчення створеної Богом об'єктивної реальності. Звідси у томізмі особливий розділ - природна теологія, завдання якої обґрунтувати буття Бога з урахуванням вивчення природи, ним створеної.

Помилковість гуманістичної антропології. Помилка гуманізму була зовсім не в тому, що він стверджував вищу цінність людини та її творче покликання, а в тому, що він схилявся до самодостатності людини і тому надто низько думав про людину, вважаючи її виключно природною істотою, не бачив у ній духовної істоти. Христос навчав про людину як образ і подобу Божу.

Раціональні докази буття Бога й у час широко використовуються християнськими теологами і церковним ієрархами (переважно - католиками). Так, Папа Римський Пій XII у своїй промові в 1951 р. "Докази існування бога у світлі даних сучасної науки" намагався збагатити ці докази, спираючись на досягнення сучасної наукової думки.

Ірраціональне обґрунтування буття Бога є важливою тенденцією в сучасній теології та релігійній філософії. Ця тенденція особливо яскраво представлена ​​протестантською "неортодоксальною" школою, що називається "діалектичною теологією" або "теологією кризи". Найвизначнішим представником зазначеного напряму був Карл Барт. У своїх теологічних побудовах Карл Барт виходить із того, що існування Бога не може бути виявлено за допомогою розуму на основі вивчення навколишнього світу. Критикуючи томізм із ірраціоналістичних позицій, Барт заперечував можливість "природного одкровення", тобто одкровення Бога в природі та суспільстві. Відповідно він заперечував і можливість християнської теології та філософії. У своїй основній праці "Церковна догматика" він писав з цього приводу: "християнська філософія ще ніколи не існувала; якщо вона була філософією, то вона не була християнською, якщо вона була християнською, то вона не була філософією". На противагу ірраціоналізму, Барт постулював сліпу віру. Інші представники протестантської неортодоксії також відмовляються від раціонального обґрунтування буття Бога і наголошують на марності людських зусиль зрозуміти божественну таємницю.

Аналогічні ірраціональні тенденції виявляються й у православ'ї. Наведемо деякі найбільш характерні висловлювання з цього приводу з "Журналу Московської патріархії": "Віра не доводить себе, а показує... Віра сама по собі є внутрішнім психологічним актом, а не формулою... Аргументація віри є щось зовнішнє, від чого сама віра не залежить”.

Спроби ірраціоналістичного обґрунтування надприродного джерела релігії переважають і в сучасній ідеалістичній філософії, яка тісно стуляється з теологією.

2. Суб'єктивно-ідеалістична концепція

Суб'єктивно-ідеалістична концепція пояснення сутності релігії бере свій початок у працях німецького протестантського священика та богослова Фрідріха Шлейєрмахера. Від Шлейермахера йде розвинена багатьма його послідовниками тенденція розглядати релігію як індивідуально-психологічний феномен, як стан людської свідомості, людських переживань. Він писав у зв'язку з цим: "Не кожен має релігію, хто вірить у якесь священне писання, а лише той, хто розуміє його живо і безпосередньо... Цінність людської релігії визначається тим, як людина усвідомлює божество в почутті, а не тим , як і завжди недосконало відображає релігію у понятті " . Ідеї ​​Шлейєрмахера згодом були розвинені не лише ліберальною протестантською теологією (А. Річл, Е. Трельч, А. Гарнак), а й поруч буржуазних філософів, що належать до різних шкіл і напрямів суб'єктивного ідеалізму. Так, датський філософ та психолог Г. Геффдінг у своїй книзі "Філософія релігії" писав: "Почуття становить найістотнішу особливість усіх релігій та всіх релігійних точок зору. У порівнянні з ним усі уявлення є підлеглими та обумовленими".

Найбільш послідовно суб'єктивно-ідеалістична концепція проводилася представником прагматизму У. Джемсом. Виходячи зі своєї загальної суб'єктивістської концепції істини, Джемс вважав справжнім усе, що корисно для індивіда. Оскільки релігія корисна для індивіда, отже, вона є справжньою формою світогляду. Користь релігії Джемс бачив у цьому, що вона знімає психологічні конфлікти, по-своєму втішає індивіда.

Світогляд кожного індивіда, згідно з Джемсом, визначається його темпераментом, його емоційним світом. Тому основою релігії є почуття. Він писав у зв'язку з цим: "Я дійсно думаю, що почуття є глибоким джерелом релігії, а філософські і богословські побудови є лише вторинною надбудовою, подібною до перекладу оригіналу на чужу мову".

Таким чином, з точки зору Джемса релігію слід розглядати як породження індивідуальної свідомості, як суб'єктивні переживання людини, що спонтанно виникають. Джемс був як філософом, а й психологом. Його книга "Різноманітність релігійного досвіду" справила значний вплив на розвиток психології релігії. Багато її представників продовжують і поглиблюють суб'єктивістське та ірраціоналістичне трактування, намічене Джемсом.

Сучасна філософія релігії намагається уникнути крайнощів суб'єктивізму та ірраціоналізму, поєднуючи суб'єктивний ідеалізм із теологією. Так американський філософ Р. Крейч критикує Джемса за те, що той "не врахував значення для самого віруючого об'єктивного змісту віри, включаючи віру в існування Бога", і в той же час намагається сконструювати філософію релігії, яка не була б "цілком спекулятивною", а спиралася на "релігійний досвід ". Аналогічна і позиція англійського філософа X. Льюїса.

3. Натуралістична (біологізаторська) концепція релігії

Відповідно до цієї концепції, релігія народжується внутрішніми потребами людського організму – його інстинктами, потягами, фізіологічними реакціями. Так, американський релігієзнавець Р.

Берхоу вважає, що релігійні символи мають "генетичну, тобто біохімічну основу, яка закладена у складних структурах мозку та яка проявляється у сфері несвідомого".

Психоаналіз також створив один із варіантів натуралістичного пояснення релігії.

Зигмунд Фрейд - Засновник психоаналізу в роботах "Тотем і табу. Психологія первісної культури та релігії", "Майбутнє однієї ілюзії", "Мойсей і монотеїзм" спробував застосувати психоаналіз для пояснення виникнення релігії. Усі соціальні явища, всю людську культуру Фрейд розглядав як систему заборон, з допомогою якої суспільство придушує ворожі йому потяги людини, і його сексуальний інстинкт - " лібідо " . Завдяки нормам культури вроджені потяги людини або витісняються у сферу несвідомого, або " сублімуються " , т. е. перетворюються на форми соціальної творчості, до яких Фрейд відносив і релігію. Таємницю виникнення тотемізму він вбачав у перенесенні первісною людиною свого "амбівалентного" (тобто двоїстого) ставлення до батька, обумовленого "Едіповим комплексом", на "заступника" батька - тотем.

У цілому нині релігійні уявлення Фрейд розглядав як ілюзій, виступаючих як " виконання найдавніших, найсильніших, нав'язливих бажань людства: таємниця їхньої сили полягає у силі цих бажань " . Відповідно до Фрейду, так само, як невроз дитини пояснюється витісненням його бажань і потягів у несвідоме, і релігію можна як " загальнолюдський нав'язливий невроз " .

Сучасні неофрейдисти відійшли від багатьох положень 3. Фрейда. Вони відійшли від фрейдівського "пансексуалізму", намагалися синтезувати соціологічний підхід із психоаналітичним (соціофрейдизм). Але навіть у найвизначнішого соціофрейдиста Еріха Фромма соціальний чинник виступає у поясненні їм людської поведінки як вторинний, як своєрідна надбудова над споконвічними конфліктами людського буття. У роботі "Психоаналіз і релігія" Фромм пояснює потребу людини в релігії насамперед її "екзистенційним конфліктом", під яким мається на увазі "людська дихотомія", розкол між душею і тілом, що виділяє людину з царства тварин.

Тіло людини є частиною природи, тоді як її розум підноситься над природою. Розум, за Фроммом, є благословення людини, але в той же час і його прокляття: він змушує його знову дозволити нерозв'язну в принципі дихотомію. З одного боку, людина не може жити, не намагаючись вирішити проблему розколу між душею і тілом, з іншого - вона ніколи не може набути її рішення. На цій основі народжується в людини потреба в релігійній вірі.

Релігією Еге. Фромм називає "будь-яку систему думок і дій, яка надає індивіду систему орієнтирів і об'єкт, якому він може поклонятися". За допомогою релігії людина намагається подолати дихотомію душі і тіла та набути гармонії. З точки зору Фромма, "немає жодної людини, яка не мала б потреби в релігії".

Деякі психоаналітики вважають, що віра в Бога потрібна для людини. До них відноситься, наприклад, К. Г. Юнг (1875-1961), швейцарський психолог, який багато в чому відійшов від Фрейда, створивши власну психологічну концепцію.

Раціоналізму та вільнодумству Фрейда Юнг протиставив вчення, в основі якого лежать ірраціоналізм та фідеїзм. Найбільш яскраво ці методологічні установки виявилися у його концепції " колективного несвідомого " , яке, на його думку, є у психіці кожної людини.

"Колективне несвідоме" містить "архетипи" - деякі символи, ідеї та уявлення, властиві нібито всьому людському роду. До найважливіших " архетипів " Юнг відносив релігійні символи і образи, воскрешаючи цим ідею вродженості релігії. Психоаналітична школа психології релігії має нині чимало прибічників серед західних психологів.

Відбулося зближення психоаналізу та релігії. Їхні спільні позиції в цьому питанні полягають в абсолютизації несвідомого, підкресленні його ролі у становленні та еволюції релігійних вірувань індивіда.

4. Атеїстична концепція релігії

Атеїстична концепція релігії свій найбільш послідовний, закінчений розвиток отримала в марксизмі. Відповідно до марксизму, релігія має соціальну природу, оскільки "сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду, у своїй дійсності вона є сукупністю всіх суспільних відносин". Марксизм шукає витоки релігії у суспільно-економічних формаціях, які породжують людей потреба у релігії. Відповідно до марксизму, " будь-яка релігія є нічим іншим, як фантастичним відбитком у головах людей тих зовнішніх сил, які панують з них у їхньому повсякденному житті, - відбитком, у якому земні сили набувають форми неземних " . Які ж зовнішні сили маються на увазі?

Насамперед це сили природи, якими людина не змогла практично опанувати і які надають на її життя руйнівний вплив. Проте власними силами природні чинники релігію не породжували. Вона виникла як наслідок нездатності людей опанувати природними силами, що було з низьким рівнем розвитку матеріального виробництва. Отже, коріння релігії завжди мало соціальний характер.

Відповідно до марксизму, головною причиною існування релігії є стихійність у суспільному розвиткові, коли люди неспроможна свідомо управляти суспільними відносинами. Невідомі та ворожі людям закони у суспільному розвиткові персоніфікуються і стають "божественним провидінням". Окремі історичні події розглядаються як накреслення "божественного промислу".

Крім соціальних коренів релігії, марксизм розглядає гносеологічні та психологічні її коріння.

Гносеологічне коріння релігії - це можливості формування релігії, пов'язані із пізнанням світу.

Згідно марксизму, гносеологічні коріння релігії не специфічні для неї, а є спільними для будь-якої "ілюзорної, хибної свідомості, чи то релігія, ідеалістична філософія або інша форма непристойної свідомості".

Суть гносеологічного коріння будь-якої помилкової свідомості, пов'язаних з пізнавальними процесами, полягає в абсолютизуванні, роздмухуванні суб'єктивної сторони людського пізнання. Здатність людського мислення виокремлювати загальне, суттєве і необхідне, відволікаючись від одиничного, несуттєвого випадкового, є найбільше завоювання людства, що уможливило всі досягнення наукового, теоретичного пізнання. Ця здатність безпосередньо пов'язана з розвитком мови як матеріального засобу фіксації загального та суттєвого у пізнанні. Без розвитку мови та абстрактного мислення неможливий прогрес людства. Але це ж здатність створює можливість перетворення загальних понять на самостійні сутності, незалежні від матеріального світу. Загальне, необхідне та суттєве, відокремлене від одиничного, випадкового, несуттєвого та перетворене на самостійну сутність (субстанцію), становить, згідно з марксизмом, гносеологічну основу ідеалізму та релігії.

В. Ленін писав із цього приводу у "Філософських зошитах": "Роздвоєння пізнання людини і можливість ідеалізму (релігії) дано вже в першій, елементарній абстракції ("будинок" взагалі та окремі будинки)".

Виникнення релігії пов'язане не тільки з особливостями людського пізнання, але і з особливостями людських емоцій, у зв'язку з цим і ведуть мову про психологічне коріння релігії. Психологічне коріння релігії корениться в емоційній сфері людської психіки.

Особлива роль, вважають атеїсти, належить у виникненні релігії такий емоції, як страх. "Страх створив богів" - це вираз поета Стація повторювалося протягом століть багатьма авторами. Але якщо домарксистські атеїсти зводили причини виникнення релігії страх перед силами природи, то марксизм перше місце ставить " соціальний страх " . В. Ленін писав у зв'язку з цим: "Страх перед сліпою силою капіталу, яка сліпа, яка сліпа, бо не може бути передбачена масами народу, яка на кожному кроці життя пролетаря і дрібного господаря загрожує принести йому і приносить "раптове", "несподіване" , "випадкове" руйнування, загибель, перетворення на жебрака, на паупера, на повію, голодну смерть, - ось той корінь сучасної релігії, який передусім повинен мати на увазі матеріаліст, якщо він не хоче залишатися матеріалістом підготовчого класу ".

Страх перед смертю долається зовсім не вірою в безсмертя душі. Індивідуальне безсмертя - ілюзія, справжнє безсмертя може лише соціальним і визначається тим внеском, який вніс людина у розвиток суспільства.

Психологічні коріння релігії не обмежуються лише перманентним почуттям страху за умов антагоністичного суспільства. Сприятливий ґрунт для релігії створюють також інші негативні емоції: горе, скорбота, самотність, які також соціально обумовлені. Постійне накопичення негативних переживань за відсутності в умовах антагоністичного суспільства можливості усунути їхнє джерело веде до того, що людина шукає засоби для позбавлення від негативних емоцій, вдаючись до допомоги релігії. Говорячи про негативні емоції як про психологічне коріння релігії, марксизм підкреслює, що самі по собі ці почуття до релігійності не приводять, все залежить насамперед від соціальної дійсності, від якостей особистості, від умов його життя, виховання та оточення.

лекція № 3. Езотерична концепція походження вищих знань

1. Езотерична та екзотерична складові духовних знань

Кожна з розглянутих вище основних концепцій походження та сутності релігії має односторонній характер, оскільки в основі кожної з них лежать методологічні підходи, що базуються на гіпертрофії локальних принципів, загальна картина при цьому неминуче виявляється спотвореною.

В даний час все більше відчувається потреба в інтегральній концепції походження та сутності Вищих Знань, яка була б органічним синтезом наукових, філософських і релігійних підходів. Концепцією, яка претендує на цю роль, є езотерична концепція походження та сутності релігії. Суть її полягає у наступному.

Система знань про глибинні основи Буття включає екзотеричну та езотеричну складові, які взаємопов'язані між собою як "зовнішнє" і "внутрішнє", "відкрите" і "приховане", "явне" і "таємне".

Езотеричні знання - це знання про фундаментальні закони Світобудови, закони Тонких Світів, зовнішньою формою вираження яких є закони Щільного Світу, тобто нашої фізичної реальності.

Екзотеричні знання існують у вигляді різних релігійних конфесій. Ці знання призначені для залучення переважної більшості людей до духовного Космосу з метою забезпечення ним духовного захисту з боку відповідного церковного егрегора (духовного покриву) та гарантування за умови дотримання встановлених релігійних ритуалів та правил поведінки висхідного посмертя. Розуміння відповідних екзотеричних знань є необхідним підготовчим етапом на шляху до осягнення езотеричних знань.

В аспекті духовного вдосконалення цим двом видам знань відповідає "звивиста стежка" (екзотерики), і "прямий шлях" (езотерики). Або, говорячи біблійною мовою, "широкі ворота" и "вузька брама" входження до Царства Божого.

2. Основні етапи історії езотеризму

Існують різні підходи до визначення основних етапів історії езотеризму. Деякі дослідники прив'язують езотеричні вчення до епох, відповідним знакам Зодіаку: доовнівські епохи, епоха Овна, епоха Тельця, епоха Риб, аж до ери Водолія. Ці автори вважають, що про доовнівські езотеричні знання говорити достовірно навряд чи можливо.

Починаючи з римського імператора Костянтина, езотеричні знання стали офіційно забороненими.

Відродження езотеричної традиції на Заході після цього "темного століття" йшло по лінії тамплієри-розенкрейцери-масони-окультисти кінця XIX-початку XX ст. - сучасні окультисти.

На Сході езотерична традиція не переривалася (крім Китаю в епоху імперії Цінь).

На основі Східної традиції із залученням відновленого Західного езотеризму виникли такі синкретичні езотеричні вчення, як теософія Є. Блаватської та антропософія, що виділилася з неї. Р. Штейнера, а також Агні-Йога (Жива Етика) Реріхів.

3. Езотеричні традиції Сходу та Заходу

Езотеричні знання поділяються на Західний езотеризм, що ґрунтується на навчанні Гермеса Трисмегіста, картах Таро та кабалі, та Східний езотеризм, що ґрунтується на вченні Шамбали, на навчаннях буддизму, веданти (Індія) та даосизму (Китай). Західний та Східний езотеризм поділяються наряд напрямків та шкіл.

Західна духовність заснована на дуалізмі між Богом-Творцем і людиною-творінням: людина не може стати Богом, тут вона всього лише "раб Божий", хоча вона і "богоподібна" - створена "за образом і подобою Божою".

Східна духовність не заперечує цю різницю щодо " тваринного " людини, але досліджує " нетварний " , істинно безсмертний початок у людині (Атман), між яким і Богом (Брахман) немає прірви. Цей божественний початок у людині є самим Богом. Ця тотожність підтверджена духовною практикою Сходу. Бог пізнається там не опосередковано через релігію, а безпосередньо шляхом містичного прозріння. Можна говорити про відносну "безрелігійність" вищого Сходу, оскільки зв'язок з Абсолютом здійснюється там не на релігійному, а на метафізичному рівні.

Найвищим духовним ідеалом на Сході є Богореалізація, яка означає повне ототожнення з Богом. На Заході вищий духовний ідеал обмежується "рятуванням душі", що є набагато скромнішим метафізичним завданням, ніж Богореалізація. На Заході людина лише "богоподібна" і максимум, на що вона тут може розраховувати в метафізичному відношенні, - це "потрапити до Раю". На Сході людина в останній своїй глибині є Богом і тут метафізична мета - самому стати Богом.

4. Езотеризм та релігія

Езотеризм є серцевиною будь-якої релігії, її глибинною суттю.

Релігія - це Вічні Істини, подані у формі, доступній для сприйняття, хоча б на підсвідомому рівні, найширших верств населення, з метою забезпечення ним духовного зростання та висхідного посмертя (за умови дотримання відповідних ритуалів та релігійних заповідей). Релігія призначена для тих, хто обирає довгий, "звивистий шлях" духовного вдосконалення, тобто "широкі врата" в Царство Боже. Езотеризм забезпечує своїм Адептам набагато важчий, але набагато швидший "прямий шлях" духовного вдосконалення - "вузька брама" в Царство Боже. Без езотеризму релігія перетворюється на порожню шкаралупу. Кожна серйозна релігія має езотеричне зерно. Так, наприклад, у православ'ї - це ісихазм, в ісламі - суфізм, в іудаїзмі - каббала і т. д. Що стосується каббали, то її значення виходить далеко за рамки іудаїзму, так як вона представляє поряд з картами Таро і вченням Гермеса Трисмегіста основу всього Західного окультизму. Невипадково найбільший західний окультист Діон Форчун назвала каббалу у своїй найзнаменитішій роботі "Містична каббала" йогою Заходу.

Езотеризм та філософія. Філософія є раціоналістичною формою світогляду, і тому вона не здатна проникати далі Світу Щільного. Езотеризм за допомогою надчуттєвих методів пізнання досліджує всі Плани Буття, тобто і Світи Тонкі, а не тільки Світ Щільний.

Езотеризм та парапсихологія. Парапсихологія є " навчену " , профановану форму езотеризму, з якої сучасна наука намагається примирити езотеризм, побудований переважно на надчуттєвих методах пізнання, і нині суто раціоналістичне світогляд. Парапсихологія індиферентна по відношенню та релігійному світогляду. Тому навіть в атеїстичному колишньому СРСР, незважаючи на офіційний атеїзм, окультизмом у наукоподібній формі, у формі парапсихології, активно займалися не лише окремі особи, а й державні дослідницькі центри, передусім пов'язані з різними спецслужбами.

Зазначимо у зв'язку, що, як зарубіжним, і вітчизняним дослідженням, частка осіб, які мають окультними здібностями, у кількості населення становить середньому близько п'яти відсотків, тобто у СРСР початку 1990-х гг. чисельність цієї категорії осіб становила понад чотирнадцяти млн. людина. Однак, щоб окультні здібності виявилися повною мірою, їх необхідно відповідним чином розвивати.

5. Наукові знання

Наукові знання базуються на чуттєвих сприйняттях.

Головні критерії наукового знання - можливість відтворити результати експериментів, що формують емпіричну основу даної наукової дисципліни та можливість пояснити накопичені факти у системі понять цієї науки. Якщо теорія вважається істинною, всі факти, які не вписуються в її рамки, трактуються як "антинауковий вигадка". На цьому збудовано весь науковий консерватизм. В результаті найбагатший матеріал, накопичений езотеричними науками за тисячоліття їхнього існування, довгий час академічною наукою відкидався, оскільки не вписувався до рамок офіційних наукових теорій.

6. Надчуттєві знання

Надчуттєві знання, отримані у вигляді інтуїтивного сприйняття, грають у житті людей меншу роль, ніж знання, отримані з допомогою нормальних органів чуття.

Людина живе в океані надчуттєвої інформації та постійно використовує її. Але свідомість людей пов'язує з зоровими, звуковими та іншими образами навколишнього світу лише чуттєві образи знань, які у пам'яті. Надчуттєві знання можуть надходити або через підсвідомість, і тоді вони, як правило, дають уявлення про нижні, тобто інфернальні регіони Буття, або через надсвідомість, тоді вони дають уявлення про Світи Просвітлення. Однак надсвідомість розвивається лише на певних щаблях духовного розвитку, які досягаються, як правило, в результаті проходження відповідних щаблів Посвячення і тому, щоб не стати іграшкою в руках інфернальних сил, звичайна людина для задоволення своїх духовних потреб потребує захисту відповідного церковного егрегора (духовного) , тобто він повинен сповідувати кармічно зумовлену для його народу релігію. Якщо брати світові релігії, то для народів Заходу це насамперед християнство. Для народів Сходу – іслам та буддизм.

Надчуттєва інформація найчастіше надходить у образній, алегоричній формі та потребує відповідної інтерпретації. Це є однією з причин, через яку сучасна академічна наука відкидає надчуттєві знання.

Виникла парадоксальна ситуація, коли справжні знання, отримані чуттєвим і надчуттєвим каналами, не утворюють зв'язків на основі загальних образів, як би заперечують один одного і тим самим гальмують розвиток сучасної цивілізації.

7. Вищі знання

Вищі Знання усувають цю проблему, оскільки включають як "чуттєві", так і "надчуттєві" знання. Вищі Знання дають розуміння сутності Світобудови, розкривають багатовимірність Всесвіту, місце у ній людства загалом і кожної людини окремо, поєднують науку, філософію та релігію системою загальних понять та образів.

Трактування походження Вищих Знань та виникнення релігій у різних езотеричних навчаннях по суті мало відрізняються один від одного. Відповідно до езотеризму Вищі Знання сягають єдиного джерела і дані людині на початку космічного циклу. Розглянемо цю проблему з прикладу традиціоналізму, у якому цьому питанню приділяється особливу увагу.

8. Традиціоналізм

Традиціоналізм - езотеричне вчення, що ґрунтується на Примордіальній (Спочатковій) Традиції (звідси і його назва), під якою розуміється всеосяжне знання, дане людині Творцем на початку космічного циклу.

Згідно з традиціоналізмом, світ розвивається циклічно і в кожному циклі людство проходить шлях від "золотого" до "залізного" століття, від Сатья-юги до Калі-юги, від повної досконалості до повного занепаду.

На початку космічного циклу людина, створена Богом, повністю залучена до Примордіальної Традиції, у міру подальшого прогресуючого занепаду вона все більше віддаляється від цієї Традиції, втрачаючи її потаємний зміст. Стародавні релігії ще зберігають у собі сліди Традиції як внутрішніх езотеричних вчень, але поступово суть цих вчень перекручується і вихолощується настільки, що вони перетворюються на знаряддя боротьби з Початковою Традицією і руйнування Світобудови.

Сутність традиціоналізму полягає у наступному. Основним принципом справжньої метафізики є принцип Єдності Істини. З цієї Єдності випливає ієрархічна підпорядкованість різних форм її прояву, тобто істин приватного порядку. Ця ієрархія в міру віддалення від Єдиної Істини сходить все нижче і нижче, аж до брехні та помилки. Людство, представляючи лише частину Реальності, є образом усієї Реальності. Це означає, що й у людському світі є як Єдина Істина, і її вторинні форми.

Єдиною істинною людства є Примордіальна (Спочаткова) Традиція, яка є синтезом всієї істини людського світу та людського циклу. Ніде в історії, у релігійних формах, у спектрі людських ідей, звершень і вчинків немає нічого, що не було б у Примордіальній Традиції, яка, залишаючись на сутнісному рівні завжди сама собою, реалізується в історії поступово та фрагментарно.

Вторинними, прикладними істинами є у людстві традиційні і релігійні форми, не схожі між собою зовні, але внутрішньо провідні однієї й тієї ж мети у разі, якщо закладений у яких шлях буде пройдено остаточно. Відмінність релігій - явище негативне, оскільки, хоча вони і є вторинні істини, чистота Єдиної Істини відтепер замутнена.

Вибудовується ієрархія: Єдина Істина – Примордіальна (Спочаткова) Традиція, Вторинні Істини – окремі релігійні та традиційні форми, заперечення Єдиної Істини – сучасний світ антитрадиції.

ЛЕКЦІЯ № 4. Міфолого-релігійна свідомість

1. Різноманітність форм міфолого-релігійного знання (образи, логіка та ірраціоналізм, містика)

План змісту релігії (тобто міфолого-релігійна свідомість) включає низку компонентів, що мають різну психолого-пізнавальну природу. Це такі компоненти як:

1) віра як психологічна установка приймати певну інформацію та слідувати їй ("сповідувати"), незалежно від ступеня її правдоподібності чи доведеності, часто всупереч можливим сумнівам;

2) міфопоетичний (наочно-образний) зміст;

3) теоретичний (абстрактно-логічний) компонент;

4) інтуїтивно-містичний зміст.

При цьому в будь-які епохи релігійний зміст тією чи іншою мірою проникає у всі інші форми суспільної свідомості: у повсякденну свідомість, мистецтво, етику, право, філософію, тому насправді психологічні форми існування релігійних уявлень різноманітніші та численніші, ніж названі основні види. Порядок, у якому перераховані, не відбиває ні хронології їх формування у конкретних релігійних традиціях (цей порядок може бути різним), ні значимості окремих компонентів у структурі цілого. Різноманітність психологічної природи релігійного змісту обумовлює його особливу "проникаючу" у свідомість силу.

як зауважив Роберт Белла, "передані релігійні символи... повідомляють нам значення, коли ми не питаємо, допомагають чути, коли ми не слухаємо, допомагають бачити, коли ми не дивимося. Саме ця здатність релігійних символів формувати значення та почуття на відносно високому рівні узагальнення, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду, надає їм таку могутність у людському житті, як особистого, і суспільної " (Белла). У різних релігіях той самий змістовний компонент може мати різну психологічну форму. Наприклад, уявлення про Бога в одних релігіях виражені в міфопоетичному образі Бога, тобто належать до рівня наочного знання, сюжетно і пластично організованого, а тому правдоподібного, зігрітого емоціями. В іншій релігії (або релігіях) - зовсім інша картина: Бог - це перш за все ідея (концепція, догмат Бога), тобто знання, що належить до рівня абстрактно-логічного мислення.

Пізніше патристика доповнила християнську свідомість новими компонентами абстрактно-теоретичного та доктринального характеру: теологією, філософією, соціально-політичним вченням, а західноєвропейська схоластика Середньовіччя внесла до християнства правила формально-логічного виведення теологічних тверджень зі Св. Письма.

Теологія (грец. theos - Бог, logos - слово, вчення) - богослов'я, система релігійного теоретичного (умоглядного) знання про Бога, його сутність і буття, дії, якості, ознаки; богословські системи будуються на основі Св. Письма. На думку С. С. Аверінцева, про теологію в строгому сенсі слова можна говорити лише стосовно віровчень суто теїстичних релігій, тобто іудаїзму, християнства, ісламу.

Якщо витоки християнства мали міфопоетичні перекази, наочні, емоційно насичені, художньо-виразні і тому легко проникали в душу простих людей, то ядро ​​релігійної свідомості буддизму чи даосизму, навпаки, становить містико-теоретична доктрина, концепція, ідея: "чотири благородні істини" і наслідки їх у буддизмі; містичний символ "дао" (загальний природно-етичний закон) у даосизмі. Міфопоетичні, образні уявлення у цих релігіях з'являються пізніше і належать до периферії релігійної свідомості (Померанц).

Абстрактно-теоретичний компонент релігійної свідомості в різних традиціях може бути суттєво різним за співвідношенням у ньому умоглядного (розсудливо-логічного) та ірраціоналістичного начал. Найбільшою мірою логізовані християнські, особливо католицька, догматика та теологія.

В іудаїзмі та ісламі вчення про бога меншою мірою відокремлено від релігійних етико-правових принципів та концепцій. У буддизмі, конфуціанстві, даосизмі, дзен-буддизмі завжди були сильні традиції ірраціоналізму, прагнення до надчуттєвого і надлогічного розуміння Абсолюту.

У структурі релігійної свідомості кожної релігії тією чи іншою мірою є містичний компонент, проте цей захід може бути суттєво різним.

Містика (грец. mustikos - таємничий):

1) те, що відбувається в екстазі (трансі) пряме, тобто без посередників (жерців, шаманів, священнослужителів, медіумів) спілкування або навіть єднання людини з Богом (Абсолютом);

2) вчення про містичне спілкування з вищими силами та містичне пізнання.

З одного боку, в будь-якій релігії є за уявленнями віруючих той чи інший зв'язок, контракт, угода, договір між людьми і вищими силами, цей момент зв'язку відображений у найзагальнішому та найдавнішому значенні слова релігія (сходить до лат. religo - пов'язувати, прив'язувати, заплітати. Цей же корінь у словах "ліга", "лігатура", тобто дослівно - з'єднання, зв'язка. Слово "religio" у значеннях "релігія, богослужіння, святість" відоме вже давнім римлянам). Саме у цьому полягає психологічна основа чи стрижень релігії.

Містичне спілкування означає, що людина чує Божу відповідь, знає, розуміє те, що їй було сказано з Неба. Очевидно, різні релігійні вчення і культи у своїх витоках пов'язані саме з містичним переживанням, точніше, потрясінням релігійно обдарованої особистості. Це той "гірський голос", то бачення або богоявлення, "добра звістка" (саме так перекладається слово "Євангеліє"), інший знак згори, звернений до пророка, шамана, провидця, апостола, - той голос, який у традиції, що зароджується, стане головним Заповіт Бога.

Крім фундаторів релігій, містична обдарованість спостерігалася у багатьох мислителів, проповідників, релігійних письменників. Власне прагнення містиків передати людям те, що їм відкрилося в посланні осяяння, і робило їх релігійними письменниками, часто знаменитими, як, наприклад, Майстер Екхарт (1260-1327), ЯкобБеме (1575-1624) чи засновник антропософії Рудольф Штейнер (1861-1925).

Антропософія (anthropos-людина, sophia - мудрість) - окульт-номістичне вчення про таємні духовні сили та здібності людини, а також про шляхи їх розвитку на основі особливої ​​педагогічної системи. Антропософія виникла з урахуванням теософії Е. .

Блаватськійале потім виділилася в самостійне вчення. Homo misticus називав себе Н. А. Бердяєв. При цьому Бердяєв протиставляв свої релігійні пошуки канонічному християнству: "... я більшою мірою homo misticus, ніж homo religiosus... Я вірю в існування універсальної містики та універсальної духовності... Містика гностичного та професійного типу мені завжди була ближчою, ніж містика, що отримала офіційну санкцію церков і визнана ортодоксальною, яка, по суті, аскетичніша, ніж містика".

Природа містичних осяянь та містичного знання залишається загадкою.

У. Джеймс, прагнучи зрозуміти психологічну основу містики, наводить у книзі "Різноманітність релігійного досвіду" (1902) численні документальні свідчення - самоспостереження людей, які зазнали такого роду переживання. Ось одне з них (за оцінкою Джеймса, втім, не найяскравіше): "Те, що я відчував у цю хвилину, було тимчасовим зникненням моєї особистості поряд зі світлозорим одкровенням сенсу життя, глибшого, ніж той, що був мені звичний. Це дає мені право думати, що я був у особистому спілкуванні з Богом”.

Містичні переживання і "світозорі одкровення сенсу життя" мабуть пов'язані з різкою активізацією підсвідомих психічних сил, всіх можливостей чуттєвої та інтелектуальної інтуїції. Загальною рисою містичних переживань є їх "невимовність" - неймовірна утрудненість викладу, фактично неможливість передати "набуті враження звичайною посюстороннім мовою" (Гуревич).

Таким чином, зміст релігії за своєю психологічною природою є вкрай різнорідним. З цим пов'язана загальна висока ступінь логічної та вербальної (словесно-понятійної) розмитості релігійних смислів і, як практичний наслідок, – необхідність постійних філологічних зусиль при зверненні до текстів Писання.

2. Зміст міфолого-релігійної картини світу

Якщо конкретизувати стосовно релігії опозицію "бібліотека значень (мова)" - "бібліотека текстів" (вся інформація, виражена за допомогою мови)", то зміст релігії - це "бібліотека конфесійних текстів".

Основні "тематичні" розділи у цій "бібліотеці" (тобто змістовні області у всьому масиві конфесійного знання) такі:

1) уявлення про Бога (Абсолюту або сонму богів), його історія та/або теорія (вчення) про Бога;

2) уявлення про волю Бога, про його Завіт або вимоги щодо людей;

3) уявлення, що залежать від уявлень про Бога (вчення) про людину, суспільство, мир (у деяких релігіях також і про кінець світу, про шляхи порятунку, про потойбічний або інший потойбічний світ);

4) залежні від уявлень про Бога релігійно-етичні та релігійно-правові уявлення та норми;

5) уявлення про належний порядок культу, церковної організації, взаємовідносини кліру та світу тощо, а також уявлення про історію розвитку та вирішення цих проблем.

Природно, наведений перелік основних областей релігійної свідомості носить досить загальний і тому абстрактний характер, проте він і потрібний саме для загального нарису всієї смислової сфери релігії.

Що стосується психологічної, людської значущості релігійного змісту, то в порівнянні з будь-якою іншою інформацією, яка може циркулювати в людському суспільстві, релігійний зміст має максимальну цінність. Це з двома обставинами: по-перше, релігія шукає відповіді найважливіші питання буття; по-друге, її відповіді, маючи величезну узагальнюючу силу, аж ніяк не абстрактні; вони звернені не так до логіки, як до більш складних, тонких та інтимних областей свідомості людини: до її душі, розуму, уяви, інтуїції, почуття, бажань, совісті.

3. Міфологічне та релігійне свідомість

У сучасній мові словосполучення "міфологічне свідомість" (і міфологічне світосприйняття, міфологія) розуміється на різних значеннях. У тому числі одне значення є спеціальним, термінологічно визначеним. У цьому значенні міфологічне свідомість - це первісне колективне (загальноетнічне) наочно-образне уявлення про мир із обов'язковим божественним (надприродним) компонентом.

У нетермінологічному вживанні слова "міфологічне свідомість", "міфологія" позначають ті чи інші фрагменти, ланки, риси міфологічного світосприйняття, що збереглися у свідомості пізніших епох. Наприклад, історики культури пишуть про міфологічні мотиви в "Божественній комедії" Данте, міфологізм музики Ріхарда Вагнера, філософії Фрідріха Ніцше і т. д. Ще далі від термінологічного поняття про міф стоїть вживання цього слова в соціальній психології та публіцистиці - як синонім до слів "помилка", "забобона", "оманлива думка", наприклад, "міфологія XX ст.", " міфи суспільства споживання" і т. п. У такому вживанні міф позначає той чи інший стереотип сучасної свідомості, деяка поширена думка, якій люди несвідомо вірять всупереч розуму, фактам, здоровому глузду.

В історії релігій терміни міф, міфологія Використовуються лише у спеціальному першому значенні стосовно колективному синкретичному свідомості первісного чи архаїчного (дописьменного) соціуму.

Міфологічне свідомість первісного світу включає у собі все духовно-психічну життя древнього соціуму, де ще злито, не відокремлено друг від друга те, що згодом стане різними формами суспільної свідомості, - повсякденне свідомість, релігія, мораль, наука, мистецтво.

На відміну від власне міфологічної свідомості давнини, поняття "релігійна свідомість", по-перше, протиставлено іншим формам суспільної свідомості (таким, як звичайна свідомість, мораль, мистецтва, науки та ін); по-друге, релігійна свідомість складніша, ніж міфологічні уявлення давнини: вона включає теологічний чи догматичний компонент, церковну мораль, церковне право, церковну історію та інші компоненти; по-третє, релігійна свідомість індивідуалізована і присутня у свідомості окремих членів соціуму (наприклад, кліриків та мирян, ієрархів та простих священиків тощо) у різному обсязі, тоді як міфологічні уявлення носили в основному колективний (загальноетнічний) характер і входили до тями практично кожного члена первісного колективу.

Разом з тим, на якихось відносно пізніх етапах первісної епохи в руслі процесів загальної соціальної диференціації посилюються рольові відмінності між людьми та у сфері культу: жерці, шамани, присвячені, місти (у давньогрецьких культових дійствах - містеріях) виконували деякі особливі функції в ритуалах мали більший обсяг міфологічної інформації, ніж інші члени стародавнього соціуму.

Таким чином, міфологія - це як би "передрелігія" давнини. Проте міфологічні уявлення годі було ототожнювати з релігією саме безписьменних епох. Процес виділення релігійної свідомості з міфологічного тривав багато тисячоліть. У давнину міфологічні уявлення становили основну і фундаментальну частину релігійної свідомості. Ось чому поняття "міфологія", "міфологічне сприйняття" тощо іноді застосовують не тільки до первісних, але і до давньописьмових релігійних традицій, як полі-, так і монотеїстичним.

4. Відмінність між міфологією та фольклором

Міфологія (міфологічні уявлення) - Це історично перша форма колективної свідомості народу, цілісна картина світу, в якій елементи релігійного, практичного, наукового, художнього пізнання ще не розрізнені та не відокремлені один від одного.

фольклор - це історично перша художня (естетична) колективна творчість народу (словесна, словесно-музична, хореографічна, драматична). Якщо міфологія - це колективна "предрелігія" давнини, то фольклор - це мистецтво безписьменного народу, такою самою мірою колективно-безавторське, як мова.

Фольклор розвивається із міфології. Отже, фольклор - це явище як пізніше, а й відмінне від міфології. Головна відмінність між міфологією і фольклором у тому, що міф - це священне знання про світ і предмет віри, а фольклор - це мистецтво, т. е. художньо-естетичне відображення світу, і вірити у його правдивість необов'язково. Билинам вірили, казкам - ні, але їх любили і прислухалися до їхньої мудрості, ціннішої за достовірність: "Казка - брехня, та в ній натяк, добрим молодцям урок".

Ці різницю між міфологією і фольклором принципові, проте істотна та його генетична спільність:

1) фольклор розвивається з міфології та обов'язково містить у тому чи іншому вигляді міфологічні елементи;

2) в архаїчних соціумах фольклор, як і міфологія, має колективний характер, тобто належить свідомості всіх членів певного соціуму.

5. "Предміфи": архетипічні домовні структури свідомості

Будь-якому сучасному європейцю відомі хоча б 2-3 міфологічні персонажі чи сюжети - чи то зі шкільного підручника, чи то з кіно (наприклад, мандрівки Одіссея), чи з естрадної пісеньки (скажімо, історія Орфея та Евридики). Однак усе це – тисячоразові перекази, у яких початкові міфологічні сенси частково стерлися, забулися, частково – переплелися з пізньою художньою фантазією.

Чому Еврідіка, німфа та кохана дружина Орфея, раптово помирає від укусу змії? Чи випадково, що саме поет-провидець та музикант Орфей наважується рятувати дружину у царстві мертвих? Чи багатьом смертним і чому боги дозволили повернутися з царства мертвих до живих? Чому Аїд, повертаючи Орфею Еврідіку, ставить умову: Орфей не повинен дивитися на неї, доки вони не повернуться у світ живих? Чому треба було, щоб Орфей, знаючи силу заборон бога, все ж таки порушив заборону, ненароком обернувся, подивився на кохану, і вона назавжди зникла в царстві тіней? Який сенс у тому, що Орфея зрештою роздерли вакханки? З якими фантазіями – первісними чи поетичними – пов'язаний наступний сюжетний поворот в історії Орфея: хвилі винесли його голову на острів Лесбос, і там, у розколині скель, голова почала пророкувати?

Міфологія мала фольклор, але архаїчні міфи сягають такої глибокої (у десятки тисячоліть) давнини, що у більшості фольклорних традицій міфи не збереглися. Вони розсипалися на складові, з'єднувалися в нові комбінації, вбирали нові компоненти, забували і втрачали колишні мотивування, замінювали їх новими. Новий зміст міг бути як "своїм", так і "чужим" - засвоєним у сусідів у ході міграцій, що призводили до змішування племен. Міфологічні метаморфози перетворювалися на метафори, ставали константами мислення, насичували мову, фразеологію, народну поезію. Сюжетні повороти та герої переходили в епос та казки. Нерідко від архаїчних міфів зберігалися лише імена богів – така доля слов'янської міфології.

Імена дохристиянських богів у слов'ян доносить "Повість временних літ", найдавніший східнослов'янський літопис (XI ст.), розповідаючи про те, як хреститель Русі київський князь Святий Володимир наказав знищити дерев'яні зображення язичницьких богів: слов'янського бога-громовержця і воїна бога" і бога багатства Белеса (Волоса), Дажбога, Стрибога, Хорса, загадкового жіночого божества Мокоші... Висловлювалося думка, що власне праслов'янської давнини належать два вищі божества - Перун і Велес, а інші ("молодші боги") привнесені на слов'янську Олімп іранською дуалістичною міфологією (яка приблизно в V ст. до н. е. змішалася з найдавнішим політеїзмом протослов'ян). Можливо, що саме урвищем найдавнішої традиції та змішаним характером наступної слов'янської міфології пояснюється слабке збереження міфологічних елементів у пізнішій фольклорній традиції слов'ян.

Зрештою, незліченні зміни, приховані часом, не дозволяють з достатньою надійністю реконструювати найдавніші міфи. Вдається зрозуміти не так сюжети чи більше мотивування сюжетних ходів, скільки деякі важливі риси міфологічного мислення. Змістовну основу "первоміфів", їх кістяків, становлять категорії "колективного несвідомого" - ті вроджені і, мабуть, загальнолюдські первообрази, які слідом за Карлом Юнгом стали називати архетипами, - такі, як "чоловік і жінка", "мати", "немовля", "мудрий старий", "тінь" (двійник.)" і т.п.

Пізніші уявлення - тотемічні, анімістичні чи політеїстичні вірування носили, як правило, місцевий, індивідуально-племінний характер (при тому, що у змісті та структурі таких вірувань багато типологічно подібних та близьких явищ).

Для міфологічного мислення характерна особлива логіка - асоціативно-образна, байдужа до суперечностей, що прагне не до аналітичного розуміння світу, але, навпаки, до синкретичних, цілісних і всеосяжних картин. "Первоміф" не те щоб не може, а як би "не хоче" розрізняти частину і ціле, подібне і тотожне, видимість і сутність, я і річ, простір і час, минуле і сьогодення, мить і вічність.

Міфологічний погляд на світ - чуттєво-конкретний і з тим гранично загальний, ніби оповитий серпанком асоціацій, які можуть нам здаватися випадковими або вибагливими.

Якщо шукати сучасні аналоги міфологічному світосприйняттю, це, звісно, ​​поетичне бачення світу. Але в тому й річ, що справжні міфи - це аж ніяк не поезія. Архаїчні міфи були мистецтвом. Міфи були серйозним, безальтернативним і практично важливим знанням стародавньої людини про світ - життєво важливе через включеність до ритуалу, в магію, від якої залежало благополуччя племені.

6. Міфологічне та художнє (естетичне) початки у фольклорі

Еволюція міфології (як священного знання) у фольклор (тобто художнє знання, мистецтво) можна зрозуміти як історія змін у характері комунікації, що включала міфологічні і фольклорні тексти (твори). Міфологія належить фідеїстичного спілкування; фольклор пов'язаний з міфологією у своїх витоках, проте історія фольклору полягає саме у перетворенні та частковій втраті фідеїстичних рис. Найдавніші форми художньої словесної творчості людини мають ритуально-магічний характер. Їхньою змістовною основою були міфопоетичні уявлення про світ.

Офіційна церква завжди виразно бачила фідеїстичну основу фольклору. Навіть "невинні" фольклорно-обрядові прояви народної культури однозначно сприймалися, зокрема православ'ям, як язичництво, забобони, тобто як конкуруюча і тому нетерпима релігія.

Розвиток матеріалістичних ідей та зміцнення принципів раціоналізму вели до ослаблення та часткового витіснення міфолого-релігійних уявлень у культурах різних іродів. У міфолого-фольклорній сфері ослаблення віри у слово і взагалі віри у чудове, трансцендентне викликало посилення пізнавальних, естетичних, розважальних функцій таких творів. Їхній міфологізм танув: з міфолого-фольклорних вони ставали фольклорними текстами. У результаті міфи поступово перетворювалися на народний героїчний епос і казки, ритуал загадування космогонічних загадок - у змагання у винахідливості, дотепності, словесної жвавості і зрештою став розвагою, дитячою забавою; молитви, гімни, похоронні плачі трансформувалися у пісенну та ліричну поезію; аграрні календарні обряди - у фразеологію, народні прикмети, дитячі ігри - у пейзажну лірику; змови - на ті самі прикмети, лічилки та на вироки з забутими мотивуваннями, як, наприклад, - "з гуска вода, а з тебе скотина".

Особливості фідеїстичного спілкування і сам феномен фідеїстичного ставлення до слова дозволяють багато чого зрозуміти як у змісті усної народної творчості, так і в закономірностях його жанрової еволюції. По-перше, віра у магічні можливості слова відбилася у змісті фольклорних творів - у безлічі мотивів, образів, сюжетних поворотів.

Досить згадати "За щучим велінням, за моїм хотінням", або "Сім-сім, відчини двері!", або ненавмисне "Ох!" мандрівника, що притомився, і раптом невідомо звідки взявся дідок на ім'я Ох, або чудове зачаття від слова, або чарівну книгу, з якої за покликом героя з'являється дюжина молодців-помічників, або книгу, в якій Бог підземного царства робить відмітки про душі померлих.

По-друге, віра у магічні можливості слова, та був послаблення цієї віри перетворювали характер міфолого-фольклорної комунікації: у ній втрачалися риси, яким приписувалося магічне значення. Ці процеси були серед тих чинників, які визначали саме розвиток фольклорних жанрів.

У мовознавстві та теорії комунікації будь-які ситуації спілкування характеризуються, зіставляються, класифікуються з урахуванням наступних компонентів, що мають місце в будь-якій комунікативній ситуації:

1) адресант - промовець або пишучий;

2) адресат - той, хто слухає або читає;

3) мета спілкування: вплив на адресата, чи самовираження, "чисте" інформування, чи щось інше;

4) ситуація спілкування; у широкому значенні це комунікативний контекст;

5) сам зміст спілкування (передана інформація);

6) канал та код спілкування - усне, письмове, телефонне, комп'ютерне спілкування; спів, шепіт, жести, міміка; мови стиль спілкування (докладно див: Якобсон, [1960] 1975).

З урахуванням зазначених компонентів комунікативного акту розглянемо історію основних міфолого-фольклорних жанрів – їхній рух від міфології до фольклору.

Героїчний епос у художньому розвитку кожного народу є найдавнішою формою словесного мистецтва, що безпосередньо розвинулася з міфів. У епосі різних народів, що зберігся, представлені різні стадії цього руху від міфу до народної оповіді: і досить ранні, і типологічно пізніші. Загалом до міфологічним витоків ближче ті твори народного епосу, які зберігалися до часу перших збирачів і дослідників фольклору (тобто до XIX-XX ст.) в усно-пісенній або усній формі, ніж твори, які давно перейшли з усної словесності в письмово -літературну.

Міфи розповідають про початок світу. Герої міфу - боги і предки племені, часто це напівбоги, вони ж - "культур: герої". Вони створюють землю, на якій живе плем'я, з її "теперішнім" ландшафтом, пізнаваним слухачами міфу. Створюються сонце, місяць, зірки – починає тривати час. Першопредки та культурні герої перемагають фантастичних чудовиськ та роблять землю придатною для життя. Вони вчать плем'я добувати і зберігати вогонь, полювати, рибалити, приручати тварин, робити знаряддя праці, вирощувати рослини. Вони винаходять лист і рахунок, знають, як чаклувати, лікувати хвороби, бачити майбутнє, як ладити з богами... Міфи задають належний, відтепер незмінний порядок речей: за логікою міфу так сталося вперше і так відбуватиметься завжди.

Для первісної свідомості міф абсолютно достовірний: у міфі немає чудес, немає відмінностей між природним і надприродним – саме це протиставлення чуже міфологічній свідомості.

На шляху від міфу до народного епосу разюче змінюється як зміст комунікації, а й її структурні риси. Міф - це священне знання, а епос - розповідь (пісня) про героїчне, важливе і достовірне, проте не про священне.

Під час виконання міфу неконвенційне ставлення до знаку (слову) могло виявлятися у конкретному магічному результаті виголошення тексту, причому цей результат планувався, т. е. для міфологічної свідомості він був передбачуваним.

А. А. Попов, Що вивчав у першій половині XX ст. шаманізм у якутів, долганов та інших сибірських народів розповідає, як долганський шаман, якому ніяк не вдавалося виявити злого духа, що забрався у хворого, покликав на допомогу іншого шамана, який почав розповідати міф про боротьбу героя зі злим духом. Коли оповідач доходив до місця, де герой у битві зі злим духом починає його долати, в цей момент злий дух, що засів у хворому, вилазив, щоб допомогти своєму побратиму з міфу.

Тут він ставав видимим для шамана лікаря, і це полегшувало вигнання духу, т. е. лікування хворого.

У порівнянні з міфом, комунікативні установки народного епосу значно скромніші: це розповідь не про священне і вічне, а лише про героїчне та минуле. Проте правдивість епічних сказань і билин, як і достовірність міфів, не викликала сумнівів. Істотно, втім, що це реальність, що не спостерігається: події, про які оповідає епос, фольклорна свідомість відносила до минулого "Билина старовину любить", - наводить народне судження про билини В. І. Даль.

Інша лінія еволюції міфу у фольклорних жанрах - це казка. Принципове відмінність казок від міфу і зажадав від героїчного епосу пов'язані з тим, що казкам ніхто, зокрема малі хлопці, не вірить.

Чарівна казка виросла з міфів, які включалися в обряди ініціації (від лат. initio - починати; посвячувати, вводити в культові обряди, в містерії), тобто в ритуали, пов'язані з посвятою (переведенням та переходом) юнаків та дівчат у віковій клас дорослих. У різних культурах ініціація включала ті чи інші випробування, подолання яких і має призвести до різкого подорослішання підлітка (наприклад, кілька днів і ночей провести в дикому лісі; витримати сутичку з диким звіром, злим духом або умовним противником; перенести біль, наприклад, присвятної татуювання або обрізання, пережити ряд подій, що лякають, та інші потрясіння). У міфолого-обрядовій глибині такі випробування мислилися як смерть і нове народження людини, вже у новій якості.

Стаючи казкою, міфи втрачають зв'язок із ритуалом і магією, вони втрачають езотеричність (тобто перестають бути таємним знанням посвячених) і тому втрачають чарівну силу. Переходячи у казки, вчорашні міфи перестають відчуватися як оберег, як амулет. Їх розповідають просто, а не в спеціальних ситуаціях. І слухати їх може будь-хто. Зовсім інакше повідомлялося оповідання, що мало магічне значення, тобто міф, навіть у тих випадках, якщо це не загальноплемінна святиня, а міф індивідуальний, щось на зразок словесного особистого амулету.

Комічні мотиви (жарти, глузування, передражнення) - свідчення пізнього характеру міфу чи казки. " Класична " міфологія цілком серйозна, комічне виникає лише останніх етапах переходу міфу у фольклор.

ЛЕКЦІЯ № 5. Первісні форми релігійних вірувань та їх роль у становленні етносів та держав

1. Основні форми міфолого-релігійного світосприйняття: загальний культ Богині-Матері, анімізм, тотемізм, фетишизм, шаманізм, політеїзм, монотеїзм

Для міфолого-релігійної сфери первісного світу були характерні строкатість і дробовість: безліч племінних вірувань і культів, відкритих взаємовпливу, а тому дифузних, поверхово мінливих, стихійних, невибагливих. Їх спільним джерелом був загальний культ Богині-Матері (у тих чи інших варіаціях: Мати-Земля, Мати-Природа, Мати-Патьківщина всього сущого; порівн.: Мати Сира Земля в слов'янському фольклорі). В основі культу Богині-Матері лежить обожнювання природи.

Водночас первісна релігія не зводиться до поклоніння природним силам. На думку ряду дослідників архаїчних соціумів, істориків релігії та культури вже в первісній старовині виникають уявлення про головного, першого бога в пантеоні богів, а потім про вищого і, нарешті, єдиного вищого Бога - Єдиного Духа, Вищої Благої Істоти, Творця - тобто · уявлення, характерні для теїстичних релігій.

Теїзм (грец. theos - Бог) - релігійний світогляд, що розуміє Бога як нескінченну Божественну особистість, яка вільно створила світ, перебуває поза межами світу і продовжує діяти у світі.

Визнання потойбічності (трансцендентності) Бога відрізняє теїзм від пантеїзму, що ототожнює Бога та природу. На відміну від деїзму (релігійної філософії епохи Просвітництва), згідно з яким, Бог, створивши світ, не втручається протягом його подій, теїзм визнає активність Бога. До строго теїстичним релігій відносяться три генетично пов'язані віросповідання: іудаїзм, християнство та іслам). Більше того, на думку відомого православного богослова Л. В мене, Теїстичні уявлення - це справжні витоки релігії: "Містична інтуїція, що веде душу в трепет перед незбагненним і таємничим Початком, - основа будь-якої "природної" релігії і, зрозуміло, первісної".

Нетеїстичні вірування і обряди первісної давнини іноді називають предрелігією, тому що в них ще не було тих високих і одухотворюючих ідей, які становлять головну привабливу силу теїстичних релігій, - про безсмертний надприродний творячий початок (Бог, Абсолют), про вищий, що виходить за , сенс буття, про "радість містичного богоспілкування" (А. Мень). "На відміну від теїзму, що ставить над природою трансцендентну особистість Бога, язичництво є релігія самодостатнього космосу. Все специфічно людське, все соціальне, особисте або "духовне" для язичництва в принципі прирівняне до природи і становить лише її магічну еманацію" (Аверінцев).

Обожнювання природи, характерне для первісної пори, виявлялося в багатьох приватних, окремих, багато в чому хаотичних вірувань, культів, обрядів, поклонінь, змов.

В історії релігій та в культурології розрізняють кілька основних класів, чи типів таких релігійних форм: анімізм, тотемізм, фетишизм, шаманізм, політеїзм, давній пантеїзм. Проте це стадії, не історичні етапи у розвитку релігії. Виникнувши в первісно-общинному світі, вони могли співіснувати в релігійних уявленнях одного племені (наприклад, анімізм і тотемізм) і з тими чи іншими змінами передавалися протягом тисячоліть з роду в рід. Політеїстичні та пантеїстичні релігії сповідуються у багатьох країнах сучасного світу.

Анімізм (Від латів. Anima, animus - душа, дух) - це віра в існування душ і духів. Первісна людина одушевлювала весь навколишній світ. Річки та каміння, рослини та тварини, сонце та вітер, прялка та ніж, сон та хвороба, частка та недоля, життя та смерть – все мало душу, волю, здатність діяти, шкодити чи допомагати людині. Згідно з первісними уявленнями, духи мешкали в невидимому потойбіччя, але проникали у видимий світ людей. Поклоніння і магія мали допомогти людям так чи інакше ладнати з духами - умилостивити їх або перехитрити. Елементи анімізму є у будь-якій релігії.

тотемізм - це віра племені у своє спорідненість із рослиною чи твариною (рідше - з явищем природи чи предметом). На мові індіанського племені Оджівбея слово "тотем" означає "його рід". Тотем мислився як справжній предок, плем'я носило його ім'я, поклонялося йому (якщо тотемічна тварина чи рослина існували реально) чи його уяву.

фетишизм (від франц. fetiche - ідол, талісман) - культ неживих предметів (наприклад, перо тотемної птиці або дуб, що згорів у грозу, або ікол убитого на полюванні тигра і т. п.), що володіють, за уявленнями віруючих, надприродними властивостями. Фетіші (священні предмети) супроводжували все життя первісної людини. Елементи фетишизму є в усіх релігіях, у тому числі в сучасних, наприклад, поклоніння хресту, мощам, іконам (у християнстві), Чорному каменю в Меці (у мусульман).

У явищі шаманізму іноді бачать розвиток індивідуального початку релігійної практиці древніх. З колективу одноплемінників виділяється людина з "особливою містичною та окультною обдарованістю", який в екстазі трансу ставав ясновидцем і медіумом (від латів. medius - середній), посередником між духами та людьми (Мень, 1991, 36-39). Шамани – це перші професіонали релігії.

У племінну епоху складалися і багато політеїстичних релігій. Звичайна для політеїзму ієрархія богів з визнанням вищих і менш значних богів сприяла у низці традицій розвитку монотеїстичних уявлень і вела до монотеїзму та атеїзму.

Будь-які форми віри у надприродне, незалежно від того, чи пов'язана віра з культовою практикою (обряд, чаклунство, літургія) чи іншою діяльністю (навчання чаклунству чи змові, переклад Св. Письма, роздуми про Бога, про мир), об'єднує саме віра у надприродне .

Усі прояви віри у надприродне можна назвати фідеїстичним ставленням до світу, або фідеїзмом (від латів. fides – віра). Це найширше і найзагальніше позначення для всього, що пов'язане з міфолого-релігійною свідомістю будь-якої історичної епохи.

Первісні вірування видаються сучасній людині такими ж надмірно докладними, громіздкими, що розсипаються на сотні дрібних магічних прийомів і повір'їв, не об'єднаних спільною ідеєю, байдужих до питань про сенс і мету всього, що відбувається. У "смутному пандемонізмі" (В. С. Соловйов) первісного язичництва переважали страх і вимушена повага до вищих сил, далекі від любові до Бога, яка в теїстичних релігіях надає вірі людини глибоко особисте і емоційно насичене звучання. Найдавніші безписемні релігії дуже практичні, утилітарні: вони вчать діяти, приміряючись до світоустрою, і виживати за будь-яку ціну, використовуючи і природні, і надприродні сили.

2. "Книга Белеса" - "Священне Писання" слов'ян

"Книга Велеса" - відкриває перед нами духовний Всесвіт давніх русів. Канонічне видання цієї книги вийшло у перекладі та з поясненнями відомого слов'янознавця Л. І. Асова ("Книга Велеса". Санкт-Петербург, "Політехніка", 2000). Ця книга була вирізана на букових дощечках новгородськими жерцями у ІХ ст. н. е. " Книга Велеса " описує історію слов'ян та багатьох інших народів Євразії від часу Прабатьків (XX тисячоліття е.), до IX в. н. е. Вона увібрала досвід багатьох тисячоліть духовних шукань, боротьби, перемог і поразок багатьох народів, що населяли Євразію. "Книга Велеса" - єдине священне писання Європи, що збереглося до наших днів. Від священних книг древніх греків і римлян: "Рапсодичної Теогонії" Орфея, від творів Мусея, від "Сивіллиної книги" залишилося небагато. Античні міфи і священну історію ми знаємо не з першоджерел (священних книг), а з перекладів стародавніх авторів. Зберігся скандинавський епос, зібраний у XIII столітті, пісні скальдів: "Старша Едда" та "Молодша Едда". Від священних книг друїдів залишилися лише пізні ірландські оповіді та "Книга Феріллт", на підставі якої Дуглас Монро видав книги з друїдичної магії: "21 урок Мерліна" та "Втрачені книги Мерліна", що вийшли російською мовою у видавництві "Софія". У цьому ряду "Книга Велеса" займає особливе місце, оскільки це жрецька книга, отже, її текст - найдавніша традиція Європи. І не лише Європи. (Підкреслимо ще раз, що свою розповідь вона веде з XX тисячоліття до н. Е..). Розповіді про прабатьківщину "Книги Велеса" споріднені з оповіданнями з давньоіндійських Вед та давньоіранської авестійської літератури. Оповіді "Книги Велеса" про прабатьків подібні і з біблійними легендами про патріархів. Ця книга дає можливість вивчити основи давньослов'янської ведичної ери та відчути дух давньослов'янської культури.

3. Надетницькі релігії

У міру розвитку соціально-майнової нерівності, руйнування племінного колективізму, становлення державних утворень та поширення писемностей, в окремих регіонах формуються нові складні релігійні навчання та культи, що поступово набувають надетнічного характеру: ведизм (давня релігія Індії), буддизм (і ламаїзм як його тибет монгольська гілка), зороастризм, християнство, іслам. Нові релігії, що відповідали духовним шуканням людей на зламах історії, пройняті жагою релігійного ідеалу, з зростаючою увагою до особистісного та індивідуального, мали величезну привабливу силу. Вони ставали духовним початком, здатним об'єднати багато народів.

Нові релігії мали книги, в яких містилося Одкровення Бога, передане людям через пророків, а також вчення про Бога, про мир, віру, спасіння. Книги, які містили Одкровення, вважалися священними (сакральними).

Сакральний (від лат. sacer, sacri - священний, святий; магічний; таємничий) - священний, що відноситься до релігійного культу та ритуалу (обряду).

Нерідко сакралізувався і мова, якою було написано Одкровення. Сама закріпленість нових релігій на письмі, у святих книгах, мовою незвичайною, несхожою на повсякденну мову, була потужним фактором переконання і в очах стародавніх людей надавала вченням надійність, істинність, а можливо, і вічність.

Навколо нових релігій, їх священних віровчальних книг, апостолів, які зверталися не до одного "свого" племені, а до людей різних племен, поступово складаються надетнічні культурно-релігійні світи, що виходять за межі етнічних та державних об'єднань: індуїстсько-буддійський світ Південної Азії конфуціансько-буддійський світ Далекого Сходу, зороастризм на Близькому та Середньому Сході, християнство, іслам. Три найбільші надетницькі релігії - буддизм, християнство та іслам - прийнято називати світовими релігіями.

У Середньовіччі саме культурно-релігійні світи (а чи не держави й не етнічні спільності) визначають політичну карту світу. Кожен такий світ включає безліч етносів, об'єднаних однією релігією, загальною надетнічною мовою свого віровчення та спільною книжково-письмовою культурою. У ті часи конфесійні відмінності між групами населення мали більшу значимість, ніж відмінності етнічні, мовні чи державні. Невипадково більшості воєн (зокрема громадянських і династичних) приписували релігійний характер - досить згадати про хрестові походи, війни католиків і протестантів, газувати.

4. Пророчі та апостольські мови

Географія надетнічних релігій збігалася з межами поширення віросповідних текстів мовами, які були або ставали надетнічними та набували культового характеру.

В історії культури мови, на яких волею доль виявилося вперше викладено або записано, а згодом канонізовано те чи інше релігійне віровчення, стали називати "пророчими", профетичними (від грец. profetes - пророк, віщун, тлумач оракула) або "апостольськими" (посланими) ) мовами. Таких мов небагато. У індуських народностей першою культовою мовою була ведійська мова, (одна з трьох найдавніших індоєвропейських літературних мов; нею в XV-XI ст. до н. е. були написані перші в індійській культурі тексти - "Веди" (релігійні гімни, заклинання, жертовні) формули) і "Упанішади" (вчення про мир), і пізніше близький до нього санскрит, у китайців, японців, корейців - веньян (мова творів Конфуція) і письмово-літературний тибетський; авестійська мова (одна з давньоіранських мов, зараз мертва), у першій половині I тисячоліття до н.е.(наша ера) були написані священні книги зороастризму - "Авеста"); у мусульман (арабів, тюрків, іранських народів) - письмово-літературна арабська мова (мова Корану) і класична перська. Апостольські мови християнських народів Європи - це грецька і латина, у православних слов'ян і румунів, крім того, є своя перша культова мова - церковнослов'янська (старослов'янська), на яку були перекладені в 60-80-ті рр. ІХ ст. святими Кирилом и Мефодієм священні тексти.

Що стосується російської мови, то її статус визначається православними богословами як святоотецька мова, оскільки нею в XIX ст. створена велика богословська література, що відроджувала "святоотецький дух", - у творах Феофана Говорова (Затворника), єпископа Ігнатія Брянчанінова, батька Іоанна Кронштадського. Не всі професійні мови обов'язково є надетнічними. Це від поширеності відповідної релігії. Так, оскільки іудаїзм - це релігія одного народу, то мови біблійних пророків (мови Старого Завіту, XI-III-II ст. до н. е.), тобто давньоєврейська та арамейська, - це не надетницькі мови, а , звичайно, професійні. ("Старий Завіт" - це традиційне християнське найменування першої найдавнішої частини Біблії; в юдаїзмі відповідні книги називаються "Танахь" (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин єврейської Біблії). З іншого боку, надетнічний характер того чи іншого пророчого мови - це його не початкова риса, а історично, що склалася, в міру поширення серед різних народів відповідних релігійних текстів.

Своєрідність мовних ситуацій у Середньовіччі значною мірою обумовлено існуванням надетнічних релігій зі своїми особливими мовами, які у більшості випадків збігалися з місцевими народними мовами. Тому в різних регіонах Європи та Азії складався особливий вид культурної двомовності, яке утворювали, з одного боку, надетнічну мову релігії та книжково-письмової культури (близької до релігій), а з іншого, - місцеву (народну) мову, яка обслуговувала повсякденне спілкування , зокрема й письмове.

Конфесійні надетнічні мови, тобто міжнародні мови Середньовіччя, створювали достатні можливості для комунікації в межах своїх культурно-релігійних світів. Комунікативна значимість надетнічних мов стає особливо очевидною, якщо взяти до уваги іншу суттєву рису мовних ситуацій Середньовіччя – сильну діалектну дробовість мов.

Як відомо, феодальна епоха - це пік діалектних відмінностей та відокремленості. Так відбивається у мові феодальна роздробленість, слабкість економічних зв'язків за умов натурального господарства, загальна осілість життя. Інтенсивна міграція племен і змішання мов первісної доби якщо і не припинилися, то зменшилися. Утворилися держави із міцнішими кордонами. У цьому межі численних діалектів загалом збігалися з межами феодальних земель.

Разом про те у феодальну пору складаються і наддіалектні форми спілкування - койне.

Койне (від грец. koine dialektos - спільна мова) розвивалися на базі одного або кількох діалектів, переважно як засіб усного спілкування, наприклад, на ярмарках, великих торгових і ремісничих центрах. Пізніше на основі койне формуються народні (етнічні) літературні мови – такі, як хінді, французька, російська (на відміну від надетнічних культових мов – таких, як санскрит, латина, церковнослов'янська).

Загалом у Середньовіччі залежності між релігіями та мовами особливо різноманітні та глибокі. У порівнянні з сучасною культурою для Середньовіччя характерно більш пильну та упереджену увагу до слова. Усе це риси культур, розвинених з урахуванням релігій Писання.

5. Етноси та релігійна приналежність

Якщо в епоху стародавніх держав і Середньовіччя етномовні відмінності між людьми і країнами затулялися віросповіданням, то в Новий час серед народів Європи, Америки, Південної та Східної Азії, Африки (на південь від Сахари) етнічність ("національність") усвідомлюється як більш вагома, більш інформативний вимір, ніж конфесійна належність. Однак у ісламському світі негаразд: віросповідання розуміється мусульманами як головна, визначальна риса людини чи етнічної спільності.

Сучасні етноси успадковували ментальні та культурні традиції своєї релігії, проте ці традиції носили і мають переважно надетнічний характер. Однонаціональні релігії (такі, як іудаїзм євреїв, синтоїзм японців чи вірмено-григоріанська церква Вірменії) – досить рідкісне явище. Зазвичай одну релігію сповідують кілька чи багато народів.

Такі перш за все основні світові релігії (буддизм, християнство, іслам) і деякі локальні релігії, що вийшли за межі одного етносу (наприклад, індуїзм сповідують не тільки в Індії, а й у Непалі, Шрі-Ланці, Індонезії; конфуціанство, крім Китаю) також у Кореї, Таїланді, зороастризм - в Ірані та Індії). З іншого боку, у світі звичайним є існування у межах нації кількох конфесій. Так, серед білорусів та українців є православні, католики, уніати, протестанти; серед угорців – католики, протестанти (кальвіністи та лютерани), православні; серед єгиптян – мусульмани, християни (католики, протестанти, уніати). Виняткове конфесійне різноманіття притаманно США, де зареєстровано 260 церков (точніше, деномінацій), зокрема 86 їх налічують понад 50 тис. послідовників (Брук).

Конфесійну єдність народу зберігають іспанці, італійці, литовці, поляки, португальці, французи, хорвати (переважно католики); датчани, ісландці, норвежці, шведи (лютерани); греки, болгари, росіяни, румуни, серби (переважно православні).

У деяких культурах одна людина може сповідувати кілька релігій. Наприклад, у Китаї, залежно від пори року та доби, характеру релігійної налаштованості чи потреби, віруючий звертається то до Конфуцію, то до практики даосизму чи буддизму. У японському релігійному свідомості вживаються синтоїзм і буддизм.

Очевидно, що віровченням, які можуть співіснувати у свідомості однієї людини, має бути властива висока віротерпимість. Справді, буддизм ще при зародженні відрізняла рідкісна для висхідних релігій толерантність. Історія буддизму не знає релігійних воєн. Жоден храм чужої релігії був зруйнований послідовниками Будди. Характерною є і відсутність конфронтації всередині раннього японського буддизму (дзен-буддизму): його окремі течії не боролися один з одним.

На відміну від буддизму, теїстичні релігії (іудаїзм, християнство, іслам) не допускають приналежності однієї людини до двох конфесій одночасно.

Таким чином, стосовно історичних (письмових) епох релігію не доводиться розглядати як етнотворчий, тим більше етнорозділяючий фактор. Однак у змістовному плані (у сфері смислів, ідей, образів, уявлень) внесок релігій у формування культури та менталітету народу величезний.

6. Конфесійна ознака у самоідентифікації держав

У Європі та Америці зараз немає держав, які б визначали себе за конфесійною ознакою (на відміну від Ірану, Мавританії та Пакистану, в офіційну назву яких включено слово "ісламський"). Не існує і міждержавних об'єднань за релігійною ознакою (за винятком Організації ісламської конференції, куди входять 43 афро-азіатські держави та Організація звільнення Палестини). Віросповідання дедалі більше стає приватною справою людини, як і конфесії – незалежними від держави об'єднаннями віруючих. Тому віросповідна приналежність перестає бути зовнішньою, формальною прикметою певного статусу держави чи особи.

У час процеси освіти держав спрямовуються переважно національним, а чи не релігійним чинником.

Нерідко, однак, і зараз віросповідання може стати основою об'єднання або, навпаки, роз'єднання людей. Наприклад, у Боснії та Герцеговині (сербська за мовою республіка колишньої Югославії) мусульмани вважають себе особливим етносом (боснійці-мусульмани) саме за конфесійною ознакою. Конфесійні відмінності багато в чому визначили конфронтацію 1991-1995 років. хорватів (католиків) та сербів (православних); зіткнення ірландців (католиків) та англійців (протестантів) в Ольстері; кількох християнських (арабських) та кількох мусульманських (також арабських, ліванських та палестинських) громад у Бейруті. Таким чином, на сучасній карті світу розселення людей різних віросповідань загалом відповідає географії релігій, що історично склалася, і не збігається з межами мов, етносів і держав.

Лекція № 6. Давньогрецька міфологія

1. Міфологія Гомера

Перші ознаки осмислення світу можна знайти вже у творах Гомера, хоча за своєю міфологічною формою вони ще далекі від раціоналізму, властивого грецькій філософії. Гомер говорить про три причини, які можна в певному сенсі вважати першоосновами світу, і називає їх Ніке, Океанос і Тетіс. Ніке - це стан, стадія, яка передує чомусь іншому (використовуючи нинішню термінологію, можна сказати, що це універсальна потенція всіх станів світу). Океанос представляє промор, а Тетіс - певну життєздатну силу, яка з'єднана з морем - водою. При цьому всі ці першопричини, тобто сутнісні сили, пов'язані із землею.

2. Орфізм

До Гомера походить і так званий ранній орфічний період. Йдеться про літературні твори, які розробляють орфічну проблематику і вирішують, крім того, теогонічні проблеми.

Орфізм - Релігійний рух, що сходить до міфологічного співака Орфея. Значну роль його міфологічному розумінні виникнення світу і богів грала музика - гармонія. Орфічні погляди, зокрема розуміння відносини душі та тіла (тіло є труною душі), відображені у грецькій філософії {Платон, Піфагор). З першопринципу Ніке виводяться небо і земля, їх - все інше (Океанос тут розуміється як істотна складова землі).

3. Гесіод

Спроба пояснення виникнення світу міститься і у працях Гесіода. Згідно з Гесіодом основою всього є хаос, який розуміється як необмежена, безформна маса, що містить у собі всі можливі потенції. З нього виникають похідні форми буття.

З одного боку, це Гея (Земля) та Ерос (певна життєва сила), з іншого – це Еребос (темрява) та Ніке (ніч) як визначальна, правляча сила. З них потім виникають Уран (зоряне небо), Етер (Ефір), світло та поступово інші божества.

Поряд з космогонічними та теогонічними поглядами знаходимо у Гесіода також певну рефлексію суспільної дійсності. Наприклад, його захист аграрного дрібнотоварного виробництва вказує на головні протиріччя епохи і відображає класову диференціацію грецького суспільства, що поглиблюється.

До космогонічним поглядам Гесіода сходить пізніший мислитель Акусилай. Він вводить у систему основних принципів Гесіода нове поняття - "Метіс", або "Нус" (розум).

4. Ферекід та Епіменід

Певним завершенням космогонічних концепцій у Стародавній Греції у період, що передує освіті власне філософії, є погляди Ферекіда и Епіменіда із Сіру.

Відповідно до Ферекиду першоосновою всього є особлива життєздатна матерія, що він позначає ім'ям Зевс. Ця першооснова існує у п'яти стадіях, наслідком розвитку яких є виникнення богів, космосу та землі. Погляди на проблему виникнення богів (теогонія) і космосу (космогонія), таким чином, знаходять єдині міфологічні рамки.

Ферекід вперше намагається створити певну "всеосяжну" систему, що охоплює всю відому тоді область явищ.

З п'ятьма стадіями розвитку можна зустрітися і в Епіменіда, старшого півстоліття. Згідно з ним, на першій стадії існує повітря як праматерія і ніч як безмежна темрява. Їхнє з'єднання призводить до виникнення праоснови ( пекла ) . Від неї сходять Титани, їх - яйце, руйнація якого призводить до народження світу.

Всі ці космогонічні погляди, в принципі, не вийшли за межі міфологічних побудов. Однак у деяких із них (у Гесіода, Ферекіда, Епіменіда) можна знайти тенденції звернення до природи.

Ці дофілософські погляди були спробою у формі міфу відповісти на питання, що є основним принципом світу (або космосу) та які принципи чи сили визначають його розвиток. Прагнення раціонально відповісти на ці питання, знайти вихід із магічних та релігійних залежностей стоїть біля витоків власне грецької філософії.

Лекція № 7. Давньокитайська міфологія

1. Обожнювання природи

У китайській міфології ми зустрічаємося з обожнюванням неба, землі та всієї природи як реальностей, що утворюють середовище людського існування. З цього міфологізованого середовища виділяється найвищий принцип, який керує світом, повідомляє існування речей. Цей принцип іноді розуміється персоніфіковано як найвищий правитель (Шанді), але частіше він представляється словом "небо" (тянь).

Вся природа одухотворена - кожна річ, місце та явище мають своїх демонів.

2. Культ предків

Так само і з померлими. Вшанування душ померлих предків призвело згодом до утворення культу предків та сприяло консервативності мислення у Стародавньому Китаї. Духи могли відкрити людині завісу над майбутнім, впливати на поведінку та діяльність людей. Коріння найдавніших міфів сягає глиб II тисячоліття до зв. е.

У цей час у Китаї набула поширення ворожісна практика з використанням магічних формул, спілкування з духами. Для цих цілей за допомогою піктографічного листа наносилися питання на кістки великої рогатої худоби або черепашого панциря (друга половина II тисячоліття до н.е.). Деякі з цих формул або принаймні їхні фрагменти ми знаходимо на бронзових судинах, а пізніше – у Книзі змін. Зібрання найдавніших китайських міфів містить Книга гір і морів (Шань хай цзін), що відноситься до VII-V ст. до зв. е.

Особливістю розвитку китайської філософської думки є вплив про мудрих чоловіків - мудреців (перша половина I тисячоліття е.). Їхні імена невідомі, але відомо, що саме вони почали виходити за межі міфологічного бачення світу і прагнули його понятійного осмислення. На мудреців, які створюють лінію зв'язку між міфом та понятійною онтологією, згодом часто посилатимуться китайські філософи.

Общинна організація суспільства, були це родові громади чи громади раннього феодалізму, зберігала суспільні відносини. Звідси й інтерес до проблем управління суспільством та державної організації. Китайська філософія внутрішньо надзвичайно стабільна. Ця стабільність ґрунтувалася на підкресленні винятковості китайського способу мислення, на основі якого сформувалися почуття переваги та нетерпимість до всіх інших філософських поглядів.

3. Класичні книги китайської освіченості

Ці книжки з'явилися торік у першій половині I тисячоліття до зв. е. і в період ста шкіл (VI-II століть дон. е.). Ціла низка цих книг містить найдавнішу поезію, історію, законодавство та філософію. Здебільшого це твори невідомих авторів, написані у час. Особливу увагу їм приділяли конфуціанські мислителі, і з II століття до зв. е. ці книги стали основними у гуманітарному вихованні китайської інтелігенції. Знання їх було достатньою передумовою складання державних іспитів посаду чиновника. Усі філософські школи у своїх міркуваннях аж до XX ст. зверталися до цих книг; постійні посилання на них були характерними для всього культурного життя Китаю.

У І ст. до зв. е. після виявлення цих книг, що відрізняються від текстів, написаних так званим новим листом, почалася суперечка про інтерпретацію їхнього змісту, про сенс старих і нових текстів.

Автор ортодоксального конфуціанства як державної ідеології Дун Чжуншу вважав автором класичних книг самого Конфуція. Проте прихильники старих текстів відводили Конфуцію лише роль інтерпретатора. Суперечка про походження та інтерпретацію Класичних книг спалахує знову і знову аж до початку XX ст.

Книга пісень (Ши цзін - XI-VI ст. до зв. е.) є збіркою найдавнішої народної поезії; містить також культові піснеспіви та, на думку деяких коментаторів "Книги змін", містичне пояснення походження племен, ремесел та речей. Вона стала взірцем для китайської поезії у її подальшому розвитку.

Книга історії (Шу цзін, початок I тисячоліття до н.) – відома також як Шан шу (Шанські документи) – є зборами офіційних документів, описів історичних подій. Мала великий вплив формування пізнішої офіційної писемності.

Книга порядку (Лішу, IV-I ст. до н.е.) включає три частини: Порядок епохи Чжоу (Чжоулі), Порядок церемоній (Або) та Записки про порядок (Лі цзі).

Містить у собі опис правильної організації політичних та релігійних церемоній, норм соціальної та політичної діяльності. Ідеалізує найдавніший період китайської історії, який вважає зразком та мірою подальшого розвитку.

Книга весни та осені (Чунь цю) разом з коментарем Цзо (Цзо чжуань - IV ст. до н. е.) є хронікою держави Лу (VII-V ст. до н. е.), згодом служила зразком і заходом для вирішення етичних і формально-літературних питань.

Книга змін (І цзін, XII-VI ст. до н.е.) є найважливішою. У ній містяться перші уявлення про світ і людину в китайській філософії. У її текстах, написаних у час, простежується початок переходу від міфологічного зображення світу до його філософського осмислення. У ньому відбито найдавніші рішення онтологічних питань, розроблено понятійний апарат, використовуваний наступної китайської філософією. Світ у ній, однак, не сприймається як світ раціональних маніпуляцій.

Навколо "Книги змін" виникали і досі виникають ціла низка історико-філософських та філософських суперечок, що охоплюють всю історію китайського мислення та китайської філософії.

У "Книзі змін" закладено основи та принципи розвитку філософського мислення в Китаї.

Передбачення, згідно з "Книгою змін", містять деякі натяки онтологічного пояснення світу, що має важливе значення: звернення суб'єктивних думок мовників до чіткого, однаково для всієї країни передбаченого передбачення. Це уможливлює централізацію мислення у формі загальних понять, відхід від свавілля суб'єктивного розмаїття. Ця єдність вказує на необхідність розуміння універсальної єдності світу.

Для коментаторів (нині невідомих) гексаграми поступово перестали бути лише приладдям пророцтв і почали виконувати функції 64 категорій світу в русі до універсальної єдності. Таким чином, коментарі як частина Книги змін вперше в історії китайської філософії стають понятійним тлумаченням світу, його динамічних принципів і місця людини в ньому. "Книга змін", таким чином, "закриває явне та відкриває темне. Дає назви різним речам".

4. Принципи Інь-Ян

Принципи Інь та Ян задіяні у відносинах між небом та землею, якими обмежений світ, у справах цього обмеженого світу та у русі світу. Ян визначається як щось активне, всепроникне, що висвітлює шлях пізнання речей; для Інь визначено пасивну роль очікування, темного початку. Однак не йдеться тут про дуалістичне пояснення, бо Інь і Ян не можуть виявити свою дію один без одного.

"Інь і Ян з'єднують свої сили, а цілі та перервані лінії набувають форми, що представляє відносини між небом та землею". Ці принципи змінюють свій вплив і "взаємно проникають", а те, "що в дії Інь та Ян залишається прихованим, є незбагненним". Рух Інь та Ян – діалектичний рух змін у єдиному. "Зміна, а також співдружність речей полягає у змінах". Зміна як наслідок руху має свій шлях.

"Чередування Інь та Ян називається шляхом (дао)", і цей "шлях живуть усі речі". З взаємного "співдружного" проникнення Інь та Ян виникає шість основних категорій, що відображають їхню взаємодію Інь та Ян. Автори "Книги змін" вдаються до натуралістичного найменування природних явищ: "Для приведення в рух усіх речей немає нічого швидше, ніж грім. Для вкидання всіх речей у занепокоєння немає нічого більш придатного, ніж вітер. Для висушення всіх речей немає нічого більш сухого, ніж вогонь. Для заспокоєння всіх речей немає нічого спокійнішого, ніж озеро. Для зволоження всіх речей немає нічого вологішого за воду. Для виникнення і кінця всіх речей немає нічого повнішого за повернення. Адже це є наповнення всіх речей". "Книга змін" простежує дао - шлях речей та шлях світу у русі. Особливо в ній виділяються "три даності", які рухаються своїми шляхами, але завжди разом: небо, земля, людина.

Все пізнання людини спрямоване на розрізнення, позначення та розуміння всього сущого. "Утворений чоловік навчається, щоб вміти все з'єднати. Освічений чоловік запитує, щоб вміти все розрізняти. Людина повинна думати про своє місце у світі природи, повинна "з'єднувати свою силу (де) з небом і землею, своє сяйво з сонцем і місяцем, з чотирма пори року свою діяльність". Мушу "знати як становлення, і занепад" і " не втрачати правду всього цього " .

лекція № 8. Конфуціанство

1. Конфуцій

Конфуціанство не є цілісним вченням. Окремі його елементи тісно пов'язані з розвитком древнього та середньовічного китайського суспільства, яке воно само допомагало утворювати та консервувати, створюючи деспотичну централізовану державу.

Як певна теорія організації суспільства, конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, для формування яких було дуже консервативним. Конфуцій сам про себе говорив: "Викладаю старе і не створюю нового". Характерним цього вчення було також те, що питання онтологічного характеру були у ньому другорядними.

Конфуцій (551-479) рр.

до зв. е.), його ім'я – латинізована версія імені Кун Фу-цзи (вчитель Кун). Цей мислитель (власне ім'я Кун Цю) вважається першим китайським філософом. Природно, що його життєпис було збагачено пізнішими легендами. Відомо, що спочатку він був нижчим чиновником у державі Лу пізніше протягом кількох років мандрував державами Східного Китаю. Кінець життя присвятив учням, їх навчання та впорядкування деяких класичних книг (цзін). Був одним із багатьох філософів, вчення яких під час династії Цинь було заборонено. Великий авторитет і майже обожнювання він набув в епоху династії Хань і аж до нового часу вважався мудрецем і першим учителем. Думки Конфуція збереглися у вигляді його розмов із учнями.

Записи висловів Конфуція та її учнів у книзі " Бесіди і судження " (Лунь юй) є найбільш надійним джерелом дослідження його поглядів.

Конфуцій, стурбований розкладанням суспільства, зосереджує увагу вихованні людини у дусі поваги і шанобливості стосовно оточуючим, до суспільства. У його соціальній етиці особистість є особистістю не "для себе", але для суспільства.

Етика Конфуція розуміє людину у зв'язку з її соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання цієї функції. Такий підхід мав велике значення для соціально-економічного впорядкування життя аграрному Китаї; проте він вів до редукції індивідуального життя, до певного соціального стану та діяльності. Індивід був функцією у соціальному організмі суспільства.

Початкове значення поняття "порядок" (чи) як норми конкретних відносин, дій, прав та обов'язків в епоху династії Західних Чжоу Конфуцій піднімає до рівня зразкової ідеї. Порядок у нього встановлюється завдяки ідеальній загальності, ставленню людини до природи і, зокрема, відносин між людьми. Порядок постає як етична категорія, куди входять також правила зовнішньої поведінки - етикет. Справжнє дотримання порядку веде до належного виконання обов'язків. "Якщо шляхетний чоловік (цзюнь цзи) точний і не витрачає часу, якщо він чемний до інших і не порушує ладу, то люди між чотирма морями є його братами". Порядок наповнюється чеснотою (де): "Про Цзи-чане говорив вчитель, що він має чотири чесноти, що належать благородному чоловікові. У приватній поведінці він чемний, на службі - точний, людяний і справедливий до людей".

Таке виконання функцій з урахуванням порядку з необхідністю призводить до прояву людяності (жень). Людство - основне з усіх вимог, що висуваються до людини. Людське існування є настільки соціальним, що воно не може обійтися без наступних регуляторів:

1) допомагай іншим досягти того, чого б ти сам хотів досягти;

2) чого не бажаєш собі, того не роби іншим.

Люди різняться залежно від сімейного, та був соціального становища. З сімейних патріархальних відносин Конфуцій виводив принцип синівської та братерської чесноти (сяо ти). Соціальні відносини є паралеллю сімейних відносин. Відносини підданого та правителя, підлеглого та начальника такі ж, як стосунки сина до батька та молодшого брата до старшого.

Для дотримання субординації та порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та справності (і). Справедливість і справність не пов'язані з онтологічним розумінням істини, чим Конфуцій спеціально не займався.

Людина повинна чинити так, як велить порядок та її становище. Справна поведінка - це поведінка з дотриманням порядку і людяності, бо "шляхетний чоловік розуміється на тому, що є справне, так само як малі люди розуміються на тому, що вигідно". Такий шлях (дао) освічених, які мають моральну силу (де) і яким має бути довірено управління суспільством.

2. Мен-цзи

Мен-цзи (Мен Ке, 371-289 рр.. дон. е.) був продовжувачем Конфуція, захищав конфуціанство від нападок з боку інших тодішніх шкіл.

У межах розвитку конфуціанства Мен-цзи виробив концепцію людської природи; він розвивав думки Конфуція про моральне благо і ставлення освіченого до цього блага.

Благо - абстрактна етична категорія, під якою мається на увазі порядок (чи) під час прямування шляхом (дао). Згідно з Мен-цзи, людська природа наділена благом, хоча ця природа і не завжди проявляється. Так, людина може відхилятися від порядку речей, від шляху, і відбувається це під впливом обставин, у яких вона живе, бо в людині є низькі біологічні інстинкти. Благо у кожній людині може реалізуватися чотирма чеснотами, основою яких є знання, бо пізнання порядку речей, миру та людини веде до реалізації в суспільстві:

1) людяності (жень);

2) справності (і);

3) ввічливості (чи);

4) знання (чжи).

У концепції Мен-цзи послідовно проводиться висунутий Конфуцієм принцип синівської та братерської чесноти (сяо ти). До ієрархії п'яти зв'язків у цьому принципі Мен-цзи відносить також правителя, який має бути знаючим, мудрим і мати моральну силу (де). Для його влади характерний принцип людяності (жень чжен). Якщо ж правитель ігнорує цей принцип, а особисту силу, що виходить від знання, замінює на тиранію (ба), народ має право його повалити. Ця насправді політична програма тісно пов'язана також із приналежністю людини до світу, зверненої до неба (тянь). Небо Мен-цзи розуміє як ідеальну силу, що наділяє людину існуванням та соціальною функцією (означає, і владою). Людина існує завдяки небу і тому його частиною, як і природа. Різниця між тянь, яка повідомляє людині природу її існування, і людиною може бути подолана культивуванням, удосконаленням цієї природи до чистої форми.

3. Сюнь-цзи

Сюн'-цзи, справжнє ім'я - Сюнь Цінь (III ст. до н. е.), полемізуючи з Мен-цзи, висунув протилежні погляди на сутність неба, виступив проти концепції людської природи. Сюнь-цзи був найвизначнішим конфуціанцем періоду ста шкіл.

Небо він розумів як постійне, що має свій шлях (тянь дао) і наділене силою, що повідомляє людині сутність та існування. Разом із землею небо поєднує світ у єдине ціле. Звідси випливає, що людина є частиною природи. Більше того, на противагу Мен-цзи він висуває тезу про погану природу людини, а всі її здібності та добрі властивості є результатом виховання. Люди організовуються та об'єднуються у суспільство, щоб здолати природу. Роблять вони це, проте, за суворого розмежування функцій і відносин. "Якщо ми визначаємо межі моральної свідомості, то ми маємо гармонію. Гармонія означає єдність. Єдність примножує сили... Якщо людина сильна, вона може перемагати речі".

Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи:

1) явища неживі, що складаються з ці-матеріальної речовини;

2) явища живі, що складаються з матеріальної речовини і мають шен - життя;

3) явища, що складаються з матеріальної речовини, що живуть і мають чжі - свідомістю;

4) людина, що складається з матеріальної речовини, що живе, має свідомість, має, крім того, і моральну свідомість - і. Людина утворює імена у тому, щоб називати речі, відносини і поняття, розрізняти і чітко визначати явища дійсності. Тут можна побачити відгук "Книги змін".

Сюнь-цзи стосується й питань онтології мови. Понятийное освоєння дійсності відбувається з допомогою розуму. Чуттєвий зіткнення з реальністю є першим ступенем пізнання, наступний ступінь - розумне пізнання (синьо - буквально: "серце"). Розум повинен задовольняти трьом основним умовам, у тому числі головне - " чистота " розуму від усіх психологічних перешкод.

Сюнь-цзи, хоч його і зараховують до конфуціанців, долає класичне розуміння порядку в конфуціанській соціальній етиці. Здібності людини є фатально чи спадково зумовленими, вони мають відповідати отриманому вихованню. Такий підхід, як і підкреслення абсолютного авторитету імператора, наближає його до школи легістів.

ЛЕКЦІЯ № 9. Даосизм

1. Лао-цзи. "Дао-де-Дзін"

Однією з найважливіших напрямів розвитку світоглядної думки Китаї поруч із конфуціанством був даосизм. У центрі уваги даосизму стоять природа, космос і людина, проте ці початки осягаються не раціональним шляхом, конструюванням логічно послідовних формул (як це робиться в конфуціанстві), а за допомогою прямого поняттєвого проникнення в природу існування. Світ перебуває у постійному русі та зміні, розвивається, живе та діє спонтанно, без жодних причин.

В онтологічному вченні саме поняття шляху – дао – є центральним. Мета мислення, за даосизмом, є "злиття" людини з природою, тому що вона є її частиною. Тут не позначається жодних розмежувань щодо "суб'єкт-об'єкт".

Дао - це поняття, за допомогою якого можна дати універсальну, всеосяжну відповідь на питання про походження і спосіб існування всього сущого. У принципі воно безіменне, скрізь проявляється, бо є джерелом речей, але не є самостійною субстанцією чи сутністю. Саме Дао немає джерел, початку, є корінням всього без власної енергетичної діяльності. "Дао, яке можна висловити словами, не є постійним Дао; ім'я, яке можна назвати, не є постійне ім'я... Самотність - ось глибина загадковості". У ньому ж, проте, все відбувається (дається), воно - всеосяжний шлях. "Існує щось - безтілесне, безформне, а, проте, готове і завершене. Як воно беззвучно! Позбавлено форми! Стоїть само і не змінюється. Проникає скрізь і ніщо не загрожує йому.

Можна вважати його матір'ю всього сущого. Його ім'я не знаю. Позначається як "Дао". Вимушений дати йому ім'я, називаю його досконалим. Ідеальне - тобто вислизає. Вислизаючий - тобто віддаляється. Дао, проте, не визначає телеологічний сенс у речах.

Онтологія "Дао де цзін" є атеїстичною, тому що, згідно з Дао, світ перебуває в спонтанному, невизначеному русі. Дао є тотожність, однаковість, що передбачає все інше, а саме: Дао не залежить від часу, як смуга виникнення, розвитку та загибелі Всесвіту, але є фундаментальна та універсальна єдність світу. Як поняття, що виражає існуюче, Дао існує постійно, скрізь і в усьому, і перш за все для нього характерна бездіяльність. Не є воно і засобом чи причиною якоїсь постійної, впорядкованої еманації речей.

Онтологічний принцип однаковості, коли людина як частина природи, з якої вона вийшла, повинна утримати цю єдність із природою, постулюється також гносеологічно. Йдеться тут про згоду зі світом, на якому ґрунтується душевний спокій людини. Лао-цзи відкидає будь-яке зусилля як індивіда, а й суспільства. Зусилля суспільства, породжені цивілізацією, ведуть до протиріччя людини і світу, до дисгармонії, бо, якщо хтось хоче опанувати світ і маніпулює ним, того спіткає невдача. Бо світ - це священна судина, якою не можна маніпулювати. Якщо ж хто хоче маніпулювати. їм, знищить його. Якщо хтось хоче привласнити його, втратить його".

2. Головне життєве завдання людини

Дотримання "заходи речей" є для людини головним життєвим завданням. Недіяння чи, швидше, діяльність без порушення цього заходу (увей) не заохоченням до деструктивної пасивності, а поясненням спільноти людини і світу на єдиній основі, якою є Дао.

Чуттєве пізнання спирається лише на зокрема і "заводить людину на бездоріжжя".

Відхід убік, усунення характеризують поведінку мудреця. Осягнення світу супроводжується тишею, в якій розуміє чоловік опановує світ. Це радикально протилежно до конфуціанської концепції "шляхетного чоловіка" (освіченого чоловіка), який повинен вправлятися в навчанні та управлінні іншими.

3. Чжуан-цзи

Чжуан-цзи (369-286 рр.. дон. е.), справжнє ім'я - Чжуан Чжоу, - Найбільш видатний послідовник та пропагандист даосизму. У сфері онтології він виходив із тих самих принципів, як і Лао-цзи. Проте з його думками про можливість природного впорядкування суспільства на основі пізнання Дао Чжуан-цзи не погоджується. Він індивідуалізує пізнання Дао, т. Е. Процес і кінцевий результат розуміння характеру існування світу, аж до суб'єктивного підпорядкування навколишньої дійсності. Фаталізм, який був далеким від Лао-цзи, притаманний Чжуан-цзи. Суб'єктивну байдужість він розглядає передусім як звільнення від емоцій та зацікавленості. Цінність всіх речей однакова, бо всі речі закладені в Дао та їх не можна порівнювати. Будь-яке порівняння - це підкреслення індивідуальності, зокрема і тому однобічно. Знання істини, істинності не дано людині, що пізнає: "Чи буває так, що хтось правий, а інший помиляється, або так, що обидва праві або обидва помиляються? Це неможливо знати ні вам, ні мені, ні іншим людям, які шукають істину в мороку". "Про щось говоримо, що воно істинне. Якби те, що є істинність, мало б бути таким із необхідністю, то не треба було б говорити про те, чим воно відрізняється від неістинності".

Чжуан-цзи при всьому своєму скептицизмі виробив метод розуміння істини, в результаті якого людина і світ утворюють єдність. Мова йде про необхідний процес забування (ван), який починається від забуття відмінностей між істинністю і неістинністю аж до абсолютного забуття всього процесу розуміння істини. Вершиною є "знання, яке вже не є знанням".

Пізніша абсолютизація цих думок зблизила одну з гілок даосизму з буддизмом, що утвердився на китайському ґрунті в IV ст. і особливо у V в. н. е.

4. "Ле-цзи"

"Ле-цзи" є наступним з даосських текстів і приписується легендарному філософу Ле Юйкоу (VII-VI ст. до н. е.), був записаний приблизно 300 р. до зв. е.

Вен-цзи (VIе. до н. е.) був нібито учнем Лао-цзи та послідовником Конфуція.

З погляду пізнішого розвитку загалом розрізняються три види даосизму: філософський (дао цзя), релігійний (дао цзяо) та даосизм безсмертних (сянь).

Послідовно відкидаючи всі інститути сучасної ним цивілізації, даоси відкидали релігію у загальноприйнятому значенні цього поняття. Відкидаючи божественне Небо, даоси джерелом всього вважали Дао, яке у їхньому уявленні було споконвічною безякісною субстанцією і породжувало всі речі. Речі ж складалися з дрібних "насіння", яке можна ототожнити з атомами. Даоси розглядали смерть, як перегрупування цього "насіння", так що людина або частина його стає рослиною або твариною, або їх частиною. Даоси розробляли теорію походження людини від нижчих тварин.

Якщо конфуціанство – це китайський екзотеризм, то даосизм – це китайський езотеризм. У даосизму багато спільного з буддизмом, який у формі чань-буддизму набув широкого поширення в Китаї.

Лекція № 10. Ведична релігія

1. Ведична література

Якщо ми абстрагуємося від найдавніших писемних пам'яток, виявлених біля Стародавньої Індії, то тексти індуської (хараппской) культури (бл. 2500-1700 років до зв. е.), які досі повністю не розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (Спільно з археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства - так звана ведична література. Йдеться про великий набір текстів, які складалися протягом дев'яти століть (1500-600 років е.). Однак і в пізніший період створюються твори, які за своїм змістом належать до цієї літератури.

Ведичні тексти - це література переважно релігійного змісту, хоча ведичні пам'ятки не лише є цінним джерелом інформації про духовне життя свого часу, а й містять багато відомостей про економічний розвиток, класову та соціальну структури суспільства, про ступінь пізнання навколишнього світу та багато іншого.

Ведична література формувалася протягом тривалого та складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв до Індії, їх поступовим заселенням країни (спочатку північних та середніх областей) і завершується виникненням перших державних утворень, що об'єднують великі території. У цей період у суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові та пастуші племінні товариства аріїв перетворюються на класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством, ремеслами та торгівлею, соціальною структурою та ієрархізацією, що містить чотири головні варни (стани). Крім брахманів (священнослужителів та ченців) тут були кшатрії (воїни та представники колишньої племінної влади), вайші (землероби, ремісники та торговці) та шудри (маса безпосередніх виробників та переважно залежного населення).

При цьому ця соціальна структура починає розвиватися і утворює основу пізнішої надзвичайно складної системи каст. У процесі генези давньоіндійської культури ведичного періоду беруть участь різні етнічні групи жителів Індії тих часів. Окрім індоєвропейських аріїв це, зокрема, дравіди та мунди.

Традиційно ведична література поділяється на кілька груп текстів. Насамперед це чотири Веди (буквально "відання" - звідси і назва всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша та найважливіша з них – Ригведа (знання гімнів) – збірка гімнів, яка формувалась відносно тривалий час та остаточно склалася до XII ст. до зв. е.

Дещо пізнішими є Брахмани (що виникають приблизно з X ст. до н. е.) - керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення упанішадами. Ведична література, до якої належать й інші групи текстів, надзвичайно велика, адже лише Ригведа містить понад 10 тис. віршів, покладених у 1028 гімнах.

Ведичні тексти, що виникають на тлі строкатого та тривалого історичного процесу, не є монолітною системою поглядів та ідей, але представляють різні течії, думки та погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково та містичних) спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди світ і місце людини у ньому.

2. Релігія Вед

Ведична релігія - це складний комплекс релігійних і міфологічних уявлень, що поступово розвивається, і відповідних їм ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (які сягають тих часів, коли арії задовго до приходу в Індію жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на загальній території) індоіранського культурного шару (спільного індійським та іранським аріям).

Завершується формування цього комплексу і натомість міфології та культів тубільних (не індоєвропейських) жителів Індії.

Ведична релігія є політеїстичною, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні й ті самі властивості та атрибути поперемінно приписуються різним богам. У Ригведі важливу роль відіграє Індра – бог грози та воїн, який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні - бог вогню, з якого індус, що сповідує Веди, приносить жертви і таким чином звертається до інших богів. Продовжують список божеств ригведського пантеону Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменного п'яного напою, що використовується при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) та багато інших.

Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються у перші ряди божеств лише у пізніших ведичних текстах. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів та людей (ракшаси та асури).

У деяких ведичних гімнах ми зустрічаємося із прагненням знайти загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища та процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (рота), який панує з усього, йому підпорядковані і боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє пітьму, змінюються пори року; рота - це принцип, який керує перебігом людського життя: народженням та смертю, щастям та нещастям. І хоча рота - безособовий принцип, іноді його носієм і хранителем виступає бог Варуна, наділений величезною та необмеженою силою, який "помістив сонце на небо".

3. Ведичний культ

Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня, і якщо її правильно принесено, то позитивний результат забезпечений, бо у ведичному ритуалі працює принцип "даю, щоб ти дав". Ритуальній практиці присвячена значна частина ведичних текстів, зокрема брахмани, де окремі аспекти розроблені до найдрібніших деталей. Ведичний ритуалізм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавцям культу.

Серед безлічі гімнів Ригведи, звернених до різних богів і відтворюваних при ритуалах, є і перші проблиски сумніву в необхідності жертви, в силі богів, піддається сумніву і саме їх існування.

Важливим у цьому відношенні є гімн, в якому виступає першоіснування Пуруша, яке боги принесли в жертву і з частин тіла якого виникають земля, небо, сонце, місяць, рослини та тварини, люди і, нарешті, соціальні стани (варні), ритуальні предмети, а також самі гімни. Пуруша описується як космічний гігант величезних розмірів, який є "всім - минулим та майбутнім". У післяведичний період його образ втрачає всі антропоморфні риси і деяких філософських напрямах замінюється абстрактним символом початкових субстанцій. В іншому гімні основну увагу приділено пошукам невідомого бога, який дає життя, силу, керує всіма богами та людьми і який створив світ. Кожен вірш закінчується питанням: "Кому приносити жертви?", і лише останній вірш (який є пізнішим додатком) це питання відповідає.

Шуканим є Праджапаті, який розуміється тут як персоніфікований символ первинної сили творіння.

Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту виявляються у висновку, де автор запитує: "Хто може сказати, звідки виник цей витвір? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу]... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? Той, хто на найвищому небі стежить за цим [світом], той знає. Виразно він [це] знає чи не знає? Гімн не є цілісним викладом генези світу, багато він лише позначає і формулює питання, на які не відповідає. Це відкривало широкі можливості для пізніших спекуляцій та інтерпретацій; по-різному тлумачать цей гімн і сучасні дослідники.

І в пізніших ведичних текстах - Брахманах - зустрічається висловлювання про походження та виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як першосубстанцію, на основі якої виникають окремі стихії, боги і весь світ. Процес генези часто супроводжується спекуляціями про вплив Праджапаті, який розуміється як абстрактна творча сила, що стимулює процес виникнення світу, а його образ позбавлений антропоморфних рис.

Брахмани є насамперед практичними керівництвами ведичного ритуалу, культова практика та пов'язані з нею міфологічні виклади – це їхній головний зміст. У брахманах ми не знаходимо жодної цілісної релігійно-філософської системи, хоча в них уперше формулюються деякі поняття, які стають центральною темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов'язаний пізніший індуїзм.

ЛЕКЦІЯ № 11. Джайнізм та буддизм

1. Умови виникнення нових релігій в Індії

У I тисячоліття до зв. е. у староіндійському суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне та ремісниче виробництво, торгівля, поглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн та каст, змінюється становище безпосередніх виробників. Поступово посилюється влада монархії, занепадає і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні освіти. У ІІІ ст. до зв. е. під владою Ашоки в рамках єдиної монархічної держави об'єднується практично вся Індія.

Важливим компонентом соціальної та економічної системи залишається громада, де відбуваються, однак, деякі зміни. Поглиблюється майнова диференціація між членами громад, і дедалі помітніше виділяється верхній шар, який зосереджує у руках економічну і політичну силу; зростає кількість залежних громадян та найманих працівників.

Це також час пошуків у релігійно-філософській сфері.

Традиційний ведичний ритуалізм та стара, часто примітивна міфологія не відповідають новим умовам. Виникає низка нових доктрин, які принципово незалежні від ідеології ведичного брахманізму, що відкидають привілейоване становище брахманів у культі і по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві. Навколо глашатаїв нових навчань поступово утворюються окремі напрями та школи, природно з різним теоретичним підходом до нагальних питань. З багатьох нових шкіл всеіндійське значення набувають передусім вчення джайнізму і буддизму.

2. Джайнізм

Засновником джайністського вчення вважається Махавіра Вардхамана (Жив у VI ст. до зв. е., Більш точної дати немає), походив з багатого кшатрійського роду у Відеху (нинішній Біхар). У віці 28 років він залишає рідну домівку, щоб після 12 років аскези та філософських міркувань прийти до принципів нового вчення. Згодом він займався проповідницькою діяльністю. Спочатку він знайшов учнів та численних послідовників у Біхарі, проте незабаром його вчення поширилося по всій Індії. Вардхаману називають також Джина (переможець, мається на увазі переможець над кругообігом перероджень та кармою). Згідно з джайністською традицією, він був лише останнім із 24 вчителів - тиртхакарів (творців шляху), вчення яких виникло в далекому минулому.

Джайністське вчення тривалий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (у V ст. н. е.) було складено канон. Тому не завжди легко відрізнити початкове ядро ​​джайністської доктрини від пізніших інтерпретацій та доповнень.

Джайністське вчення, в якому (як і в інших індійських системах) релігійні спекуляції поєднуються з філософськими міркуваннями, проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка – матеріальна (аджіва) та духовна (джива). Сполучною ланкою між ними є карма, яка розуміється як тонка матерія, яка утворює тіло карми і дає можливість душі поєднуватися з грубою матерією. З'єднання неживої матерії з душею узами карми призводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводжує душу в нескінченному ланцюзі перероджень.

Джайністи докладно розробили концепцію карми та розрізняють вісім видів різних карм, які мають в основі дві фундаментальні якості. Злі карми негативно впливають на головні властивості душі, які вона, згідно з джайністами, набула, будучи досконалою у своїй природній формі. Добрі карми утримують душу у кругообігу перероджень. І лише коли людина поступово позбудеться злих і добрих карм, станеться і її звільнення від пут самсари. Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести те, що зустрічається йому в житті. Бог - це лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайністської концепції бог не сприймається як бог-творець чи бог, який втручається у людські справи.

Звільнення душі з-під впливу карми і самсари можливе лише з допомогою аскези і здійснення добрих діянь. Тому джайнізм приділяє велику увагу розробці етики, яка традиційно називається три коштовності (триратна). У ній йдеться про правильне розуміння, зумовлене правильною вірою, про правильне пізнання і випливає звідси правильне знання і, нарешті, про правильне життя. Перші два принципи стосуються насамперед віри та знання джайністського вчення. Правильне життя, у розумінні джайністів, - по суті більший чи менший ступінь аскези. Принципам, різним ступеням та формам аскези присвячується багато місця у текстах. Шлях звільнення душі від самсари складний та багатофазний. Метою є особисте спасіння, бо людина може звільнитися лише сама і ніхто їй не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністської етики. В етичних принципах, розроблених насамперед для членів джайністських громад, докладно викладено різні клятви, що даються ченцями та черницями. Вони абсолютизовані, зокрема, принципи непричинення зла живим істотам, принципи, що стосуються статевої помірності, усунення світського багатства; визначаються норми діяльності, поведінки тощо.

Складовою джайністського канону є також різні умоглядні побудови, наприклад, про впорядкування світу. Космос, згідно з джайністами, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про впорядкування світу виходять із науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею більшою мірою обтяжені, містяться найнижче і, у міру того як вони позбавляються карми, поступово піднімаються вище і вище, поки не досягнуть найвищого кордону. Крім того, канон містить і міркування про обидві основні сутності (джива-аджива), про окремі компоненти, з яких складається космос, про так зване середовище спокою і руху, про простір і час.

Містяться в ньому крім усього іншого і міфологічні перекази, які стосуються життя та звершень окремих тиртханкарів, і легенди, пов'язані з особистістю Вардхамани, та описи пекла та серединного світу (нашої Землі).

З часом у джайнізмі сформувалося два напрями, які відрізнялися, зокрема, розумінням аскези. Ортодоксальні погляди відстоювали дигамбары (буквально " одягнені повітрям " , т. е. отвергающие одяг), більш поміркований підхід проголошували шветамбары (буквально " одягнені в біле " ).

Вплив джайнізму поступово падало, хоча він зберігся в Індії та понині.

3. Буддизм

Буддизм, найдавніша зі світових релігій, " був створений народом, відмінним майже від інших невичерпною творчістю у сфері релігії " (Бартольд).

У VI ст. до зв. е. у Північній Індії виникає буддизм - вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (приблизно 583-483 рр. до н. е.), син правителя роду Шак'єв з Капілаваста (область Південного Непалу) У віці 29 років (незабаром після того, як у нього народився син), незадоволений життям, він залишає сім'ю і йде в "бездомність". Після багатьох років марної аскези він досягає пробудження (бодхи), тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайнощі. Це відкриття головного знання (Дхарма) було як раптове осяяння, просвітлення, звідси і нове ім'я принца. Будда; означає "просвітлений", буквально - "пробуджений". Санскритське слово "дхарма" надзвичайно багатозначне: закон, порядок, обов'язок, справедливість; якість, характер, природа, першоелементи природи; релігія, істина, чеснота. У ранньому буддизмі дхарма - це саме вчення Будди про мир і шляхи порятунку людини.

Будда збагнув, проголосив і став проповідувати світобачення і поведінку, здатні позбавити людини страждання.

Порятунок, навчав Будда, полягає у досягненні нірвани (на санскриті буквально означає "згасання, згасання") - повного умиротворення та спокою, які настають після того, як вдасться подолати всі людські бажання, пристрасті та страхи.

Протягом життя він мав багато послідовників. Незабаром виникає численна громада ченців та черниць; його вчення прийняли і багато людей, які ведуть світський спосіб життя, які стали дотримуватися окремих принципів доктрини Будди.

Буддійська доктрина довго існувала лише у усній традиції, а канонічні тексти були записані через кілька століть після виникнення вчення. Згодом буддійська традиція оточила життя Будди безліччю легенд, йому приписувалося творіння чудес, яке постать поступово набувала божественний характер.

Проповіді Будди спочатку були й не так нової релігійної системою, скільки етичним і психотерапевтичним вченням. Однак рано склалися громади ченців-проповідників вчення Будди, а конкуренція з традиційними індуїстськими культами зумовила уявлення про святість Будди та його вчення, а потім і досить раннє прагнення канонізувати священні книги (вже на перших після смерті Будди соборах буддистів у 483 р., потім у 383 р. 250 і XNUMX рр. до н.

Нелегко реконструювати найдавнішу форму буддійського вчення, проте зараз дослідники здебільшого дійшли згоди щодо основи доктрини, яку проголошував сам Пробуджений.

Центром навчання є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Відповідно до них, існування людини нерозривно пов'язане з стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч із неприємним та розставання з приємним, неможливість досягти бажаного – це все веде до страждання.

1) Причиною страждання є спрага (тршна), що веде через радості та пристрасті до переродження, народження знову.

2) Усунення причин страждання полягає у усуненні цієї спраги.

Шлях, що веде до усунення страждань, - добрий вісімковий шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильне мовлення, правильне життя, правильне прагнення, правильну увагу та правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячене чуттєвим задоволенням, і шлях аскези і самокатування.

Згідно з буддійською традицією, ці ідеї становили зміст першої проповіді Будди у Варанасі. Ця проповідь не відрізняється чіткістю концепції, швидше нагадує урочисте проголошення основ вчення, а використані терміни дуже невизначені.

Буддійський канон чотирьох благородних істин докладно коментується, розвивається та викладається у різних аспектах. Для цього створюється складний понятійний апарат. Зокрема, йдеться про фактори, що утворюють особу індивіда. Усього виділяється п'ять груп цих факторів. Крім фізичних тіл (рула) існують психічні, такі як почуття, свідомість і т. д. Розглядаються і впливи, що діють на ці фактори протягом життя індивіда. Особлива увага приділяється подальшому уточненню поняття "спрага" (тршна). Аналізується його виникнення та вплив, виділяються три основних типи: спрага чуттєвих насолод (кама), спрага втілення (бхава) та спрага самознищення (вібхава). Поступово поняттям "спрага" заміщається поняття рагу (бажання, прагнення), а вся ця сторона вчення набуває дещо іншого змісту. Крім того, виникає ще одна концепція, яка вказує на причину страждань незнання (авіддя) - тут незнання істинного шляху, що веде до звільнення від страждань, - і, виходячи з цього, конструюється складна, дванадцятирічна верига причин виникнення страждання.

На основі розробляється зміст окремих розділів восьмеричного шляху. Правильне судження ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи та страждань, правильне рішення розуміється як рішучість виявляти співчуття до всіх живих істот. Правильна мова характеризується як нехитра, правдива, дружня та точна.

Правильне життя полягає у дотриманні розпоряджень моральності - знаменитих п'яти буддійських заповідей (панчашила), яких мають дотримуватися як ченці, і світські буддисти. Це такі принципи: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести пустих і брехливих промов і не користуватися п'яними напоями. Піддаються аналізу та інші щаблі восьмеричного шляху, зокрема остання щабель - вершина цього шляху, до якої ведуть решту, розглядані лише як підготовка до неї. Правильне зосередження, яке характеризується чотирма ступенями занурення (джхана), відноситься до медитації та медитаційної практики. У текстах їй приділяється дуже багато місця, розглядаються окремі аспекти всіх психічних станів, які супроводжують медитацію та медитаційну практику.

Шлях до звільнення від самсари відкритий лише ченцям, проте, згідно з вченням Будди, дотримання етичних принципів та підтримка громади (сангха) можуть підготувати передумови до вступу на шлях порятунку в одному з майбутніх існувань та численним групам світських буддистів.

Монах, який пройшов усі стадії восьмеричного шляху і за допомогою медитації прийшов до пізнання, що звільняє, стає архатом, святим, який стоїть на порозі кінцевої мети - нірвани (буквально "згасання"). Тут мається на увазі не загибель, але вихід із круговороту перероджень. Людина ця вже не переродиться знову, але увійде до стану нірвани і, як мовиться в текстах, зникне, "як полум'я лампи, в яку не підливається олія".

Порівняно швидко починають формуватися різні напрями та школи буддизму, які розвивають вихідне вчення і прагнуть відповісти на питання, що залишилися без відповіді. У той самий час деякі напрями асимілюють численні елементи інших релігій, зокрема індуїзму, проголошують концепції, які дуже відрізняються від буддійських.

Найбільш послідовно вихідного вчення Будди дотримувалося напрям хінаяна ( " мала колісниця " ), у якому шлях до нірвані повністю відкритий лише ченцям, відкинули світське життя. Інші школи буддизму вказують на цей напрямок лише як на індивідуальну доктрину, яка не підходить для поширення вчення Будди.

У вченні махаяни ("велика колісниця") важливу роль відіграє культ бодхісатв - індивідів, які вже здатні увійти в нірвану, але відкладають досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні та іншим. Бодхісатва добровільно приймає страждання і відчуває своє приречення і покликання піклуватися про благо світу так довго, доки не будуть позбавлені страждання всі. Послідовники махаяни розглядають Будду не як історичну особистість, засновника вчення, а як найвищу абсолютну істоту. Сутність Будди виступає у трьох тілах, їх лише одне прояв Будди - образ людини - наповнює все живе.

Особливого значення набувають у махаяні обряди та ритуальні дії. Будда та бодхісатви стають об'єктом поклоніння. Ряд понять старого вчення (наприклад, деякі щаблі восьмеричного шляху) наповнюється новим змістом.

Окрім хінаяни та махаяни, головних напрямів, існував і цілий ряд інших шкіл.

Незабаром після виникнення буддизм поширився на Цейлоні, пізніше через Китай проник на Далекий Схід.

У Китаї буддизм набув форми чань-буддизму, у Японії - форми дзен-буддизму.

ЛЕКЦІЯ №12. Зороастризм

1. Авеста – священна книга зороастризму

Назва зороастризм пов'язано з ім'ям Заратуштри (у грецькій передачі - Зароастра), пророка бога Мазди та засновника релігії; цю ж релігію іноді називають маздаїзм - на ім'я головного бога Агура Мазди (Владика Всеведучий); зустрічається також термін вогнепоклонництво, оскільки вогонь вважався головною стихією, що очищала, і займав центральне місце в ритуалах зороастрійців (у тому числі і їх сучасних послідовників).

Назва священної книги зороастризму "Авеста" з'явилася не за часів Заратуштри, але значно пізніше, коли велася кодифікація текстів вчення. Середньоперсидською мовою Авеста означає "укладання". Незважаючи на разючу різноголоску думок про роки життя Заратуштри (діапазон датувань досягає п'яти століть!), більшість дослідників вважають його реальною особою. Між X та VI ст. дон. е. Заратуштра десятиліття провів у горах, у відокремлених молитвах та роздумах.

Очевидно, він першим в історії людства прийшов до нового, есхатологічного, бачення світу, тобто до сприйняття буття людства як очікування кінця світу, останнього суду і вічного життя в раю чи пеклі залежно від праведності чи гріховності життя кожного.

2. Зороастризм – предтеча монотеїзму

В особі стародавнього Бога світла та правди Ахура Мазди він відкрив єдиного Бога і Творця і тому виступив як войовничий супротивник багатобожжя. Заратуштра проповідував моральну свободу людини та відповідальність її вибору у тотальному протистоянні світових сил Добра та Зла. Це "високе вчення" (слова академіка В. В. Бартольда про зороастризм) вплинула на низку релігійних традицій Близького і Середнього Сходу (насамперед у поширенні ідей монотеїзму - вірності і служіння єдиному Богу Добра, а також есхатологічних уявлень).

Близькість зороастрійської релігії до монотеїзму настільки велика, що відомий православний богослов А. В. Мень готовий був "визнати в Заратустрі брата і однодумця ізраїльських пророків, язичницького предтечу Христа на іранській землі".

Зороастрійські тексти зберігають одне з, можливо, найдавніших письмових свідчень того, як репрезентували люди тріаду "ідея - слово - справа". Згідно Заратуштрі, слово займає центральне, ключове положення в цьому ланцюжку (або, точніше, в кільці): "воно втілює думку (дух) і, маючи магічну силу, зливається, ототожнюється зі справою" (Брагінський). Вищі боги – і Добра, і Зла – це боги, які мають владу Слова.

В історії зороастризму існували сили та обставини, які довго не дозволяли закріпити та зберегти вчення Заратуштри на письмі (притому, що у стародавніх персів вже в VI ст. до н.е. був клинопис). Якщо в більшості міфолого-релігійних традицій створення листа осмислене як благодіяння та цінний дар людям, то давні іранці вважали лист винаходом злого духа і тому непридатним для запису священних слів пророка. Проповіді, молитви та вислови Заратуштри майже тисячу років завчалися напам'ять і передавалися по пам'яті вже мертвою мовою, і лише у IV-VI ст. був спеціально створений новий алфавіт (фонетичний) для їхнього запису, і вчення Заратуштри було, нарешті, закріплене на листі. Таким чином, між проповіддю Заратуштри та першими записами священних текстів лежать щонайменше дві тисячі років! При цьому, однак, найраніші тексти, що збереглися, відносяться до ще пізнішого часу: Д. І. Едельман датує їх XIII-XIV ст. Проте про Заратуштру як про великого "магу і філософа", а також про "писання східних магів" ще в III ст. до зв. е. - І ст. н. е. знали грецькі та римські автори. У середньоперському джерелі ІХ ст. є вказівки на те, що перша кодифікація "Авести" відбувалася у І-ІІІ ст. н. е.

Літургічні ритмізовані тексти, безпосередньо пов'язані з ім'ям Заратуштри, склали "Бати" (буквально пісні, піснеспіви). Це найдавніша частина священної книги зороастризму. Тисячоліття усного існування " Авести " зумовило те, що збереглося трохи більше чверті її гаданого обсягу. Ось чому в історії культури "Авеста" відноситься до порівняно рідкісних пам'ятників, які неймовірно важко розуміти і неможливо зрозуміти до кінця.

ЛЕКЦІЯ № 13. Юдаїзм

1. Юдаїзм як світова релігія

Іудаїзм, поряд з християнством та ісламом, належить до авраамітичних релігій, що зводять свої витоки до біблійного патріарха Авраама. Однак, на відміну від християнства та ісламу, іудаїзм у релігієзнавчій літературі, як правило, класифікується не як світова релігія, а як релігія єврейського народу. Це не зовсім точно. Якщо виходити не з кількісних, а з якісних характеристик релігії, з її метафізичної сутності, то, як справедливо підкреслюють деякі відомі фахівці в галузі юдаїзму - "... він і є світовою релігією. Юдаїзм зосереджений на вірі - вірі народу Ізраїлю в Бога". І цей Бог, євреї вірять у це, не є відсутнім або байдужим Богом, але Бог, який повідомляє про свою волю людству. і влада Бога донести свої цілі до всього людства.У цих цілях, вірять євреї, народ Ізраїлів відіграє особливу роль.

ІудаїзмТаким чином, - це світова релігія не тільки за географічним розповсюдженням, а й за своїми горизонтами. Це релігія для всього світу не тому, що всі повинні стати юдеями, бо мета іудаїзму абсолютно не така, але виходячи з їх переконання, що світ належить Богу, і люди повинні поводитися відповідно до Його волі» (Пілкінгтон С. М. Юдаїзм) .Серія "Релігії світу". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. Іудейський канон

Головним документом юдаїзму є "Тора". "Тора" включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин Старого Завіту). "Тора" в юдаїзмі - найбільш авторитетна частина Танаха (Старого Завіту). Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права.

"Тора" ("П'ятикнижжя Мойсея") в іудейській традиції має ще одну назву - Письмовий закон - тому що за переказами, Бог через Мойсея дарував народу "Тору" (613 заповідей Закону) у свитках, а Десять найголовніших заповідей ("Десятислів'я") були накреслені Божим пальцем на кам'яних плитах - скрижалях. Однак юдеї вірили, що Бог передав Мойсею не лише Письмовий закон, Але і повідомив йому Усний Закон - юридичний коментар, який роз'яснює, як слід виконувати закони у різних, зокрема непередбачених, обставинах.

Усний Закон трактував багато приписів "Тори" не буквально, але в тому чи іншому переносному значенні (наприклад, вимога брати "око за око"). Втім, мабуть, закон ніколи не мав на увазі саме таку фізичну відплату (засліплення). Йшлося швидше за все про грошову компенсацію та примусову роботу.

Кілька століть Усний закон передавався саме усно, проте в катастрофічні для іудеїв перші століття нової ери його почали записувати, а до III в.

Усний закон був кодифікований. Його найдавніші і найавторитетніші записи склали "Мішну" (буквально "другий закон, або заучування"), що стала основою "Талмуда" (ін. ). "Мішна" містить 63 трактати, в яких приписи "Тори" представлені систематично (за галузями права та предметами). Після кодифікації покоління іудейських мудреців ретельно вивчали та обговорювали приписи "Мішни". Записи цих суперечок та доповнень називаються "Гемара".

"Мішна" та "Гемара" становлять "Талмуд" - саму всеосяжну компіляцію іудейського права. "Талмуд" складався протягом 9 століть - з IV ст. дон. е. за V ст. н. е. Він є енциклопедично повним зведенням різного роду розпоряджень, заснованих на "Танасі", а також додавань і тлумачень до "Танаха" - юридичних, богословсько-догматичних, етичних, сімейно-побутових, господарських, фольклорних, історичних, філолого-екзегетичних. Ця тематична широта відрізняла "Талмуд" від Передання християн (патристики) та мусульманського переказу (Суни та Хадіс).

У "Талмуді" дві основні частини:

1) більш важлива та відповідальна - законодавче зведення "Галаха", обов'язковий для вивчення в іудейських школах;

2) "Аггада" (в іншій транскрипції Гаггада) - збори народної мудрості напівфольклорного походження. "Аггада" вивчалася меншою мірою, проте, була популярна як морально-релігійне повчальне читання та джерело відомостей про мир та природу.

Чи не в приказку увійшла заплутаність та громіздкість "Талмуда".

" Будівельники " " Талмуду " цілком усвідомлювали його неоглядність і пов'язані з цим проблеми у його практичному використанні. " Талмуд " неодноразово кодифікувався, з нього робилися систематизовані вилучення, створювалися скорочені викладу. Юридичні розділи "Талмуду" стали фундаментом юдейського права. Більшість розділів "Талмуда" мають подібну структуру: спочатку цитується закон з "Мішни", потім слідує дискусія тлумачів про його зміст з "Гемари". Пасажі з "Мішні", з їхньої більшої давнини, більш авторитетні, ніж інтерпретації з "Гемари".

У законотворчості авторів "Талмуду" вражають дві риси: по-перше, прагнення максимально точного прочитання "літери закону" (даного в "Торі") шляхом виявлення всіх неявних і другорядних, периферійних компонентів семантики слова, тобто таких компонентів, які служать хіба що тлом для значень явних і першорядних; по-друге, прагнення максимальної деталізації загальної правової норми, встановленої " Торою " , з урахуванням передбачення і розбору всіх можливих спірних і важких окремих випадків, які мають регулюватися цією нормою.

3. Апофатичні тенденції у "Талмуді"

В юдаїзмі богослов'я (або теологія) як теоретичне вчення про Бога почало розвиватися після складання релігійного канону. Це природна логіка розгортання релігійного змісту: віра зміцнюється знанням.

Теологічний компонент вносить у релігію уявлення про внутрішню ієрархію релігійного вчення, інтелектуальну глибину і той елемент рефлексії, який свідчить якщо не про зрілість, то початок "дорослішання" інтелектуальної системи. Створюючи свого роду логічні "скріпи" вчення, богослов'я відповідає певним внутрішнім, комунікативним та психологічним, потребам колективу віруючих у систематизації та зміцненні релігійного знання.

Після трагічної поразки юдеїв у двох антиримських повстаннях (66-73 рр. і 132-135 рр.) завдання книжкового "зміцнення віри" було усвідомлено в іудаїзмі як свого роду духовне подолання катастрофи, що дає надію на відродження єврейського народу. Рабини "великих зборів" (іудейський аналог отцям церкви в християнстві) заповідали наступним поколінням книжників "будувати огорожу навколо закону", і цей захист вчення бачився саме в його теологічній розробці.

В "Талмуді" власне теологічний компонент був відносно невеликий і не зовсім відокремлений від нескінченно деталізованого юридичного та роз'яснювального коментаря до "Тори". Проте в "Талмуді" стають значно виразнішими есхатологічні ідеї: кінець світу, страшний суд, воскресіння з мертвих, загробна відплата людині у справах її. У теологічному відношенні значуще також посилення монотеїзму. Ця лінія, провісниця майбутнього апофатичного богослов'я в християнстві, виявилася, між іншим, і в усуненні різних найменувань і безлічі визначальних визначень Бога.

Апофатичне богослов'я (грец. apophatikos - негативний) виходить із повної трансцендентності Бога (тобто його позамежності по відношенню до світу та недоступності людського пізнання). Тому в апофатичному богослов'ї істинними визнаються лише негативні судження про Бога ("Бог не є людиною", "Бог не є природою", "Бог не є розумом" тощо). Що стосується позитивних суджень про Бога, то вони неможливі: наприклад, навіть таке гранично загальне твердження, як "Бог існує", позбавлене сенсу, Бог - поза буттям і вище буття.

Катафатична теологія (грец. kataphatikos – позитивний) допускає можливість характеризувати Бога за допомогою позитивних (позитивних) визначень та позначень, які, однак, не повинні розумітися буквально та прямо. Обидва принципи богопізнання існують у християнській теології, проте негативне богослов'я вважається вищим і досконалішим.

Ім'я Бога юдеїв Яхве в Біблії, строго кажучи, немає. Ім'я Яхве (Єгова) виникло у XIII-XV ст. в середовищі християнських теологів, які вивчали Старий Завіт в оригіналі (тобто давньоєврейською мовою), в результаті розголосу (озвучування) того умовного і раніше існувало тільки на листі чотирилітерного поєднання, яке вживається в Біблії для позначення Бога. Ці чотири приголосні букви передають перші звуки давньоєврейського виразу, який тлумачиться як "Я єсний (Бог)".

У "Талмуді" вже немає тих численних характеризуючих найменувань-епітетів Бога, якими рясніє Танах: Вічний, Всезнаючий, Великий у порадах, Знає таємниці серця, Випробовує серця і утроби, Благодійний, Терплячий, Ревнитель, Мститель, Батько, Кроткий і т.д. Абсолютний початок, таким чином, в "Талмуді" мислиться настільки всеосяжним, надлюдським і надприродним, що будь-які його характеристики стають мізерно малими і непотрібними.

Після "Талмуда" іудейське богослов'я розвивається у працях багатьох поколінь учених, включаючи видатного мислителя XX ст.

Мартіна Бубера (1878-1965), гуманістичного містика та екзистенціаліста.

Найвідоміший єврейський мислитель Середньовіччя Мойсей Маймонід (1135-1204), рабин, лікар, математик, астроном і кодифікатор права, навпаки, був яскравим раціоналістом у богослов'ї.

Його написаний арабською "Наставник заблукали" (варіант перекладу "Путівник вагаються") містить логічне (за Аристотелем) і філософське обґрунтування монотеїзму. "Наставник заблукалих" викликав неприйняття як іудейських ортодоксів, так і в інквізиції. Консерватори неодноразово забороняли цей новаторський твір читати юдеям, втім, іноді – лише неповнолітнім.

Захищаючи та розвиваючи раціоналістичні початки Писання, Маймонід систематизував та доповнив прийоми тлумачення "Тори", розроблені в "Талмуді". Наприклад, такі звороти Писання, як "перст божий" і т. п., Маймонід вчив розуміти не буквально, а переносно, оскільки Бог, зрозуміло, не має фізичного тіла.

4. Коментаторська культура іудаїзму

У релігіях Писання проповідь рано почала виконувати ще одне комунікативне завдання - тлумачити "важкі місця" священного тексту. Поряд з "наставлянням і умовлянням" "дотримуватися Закону" і "наслідувати прекрасні речі", проповідь стала жанром, в якому складалися прийоми пояснення того незрозумілого, що звучало в літургії. Під час ритуального читання уривків з Писання попутний коментар незрозумілого не допускався - такий фундаментальний принцип щодо священного слова у релігіях Писання. Інша справа - проповідь - як текст "другого порядку", слова наставника з приводу слова Бога.

Проповідь у храмі завжди тією чи іншою мірою містить тлумачення Писання, оскільки така спільна мета проповіді – донести сенс слова Бога до свідомості людей. Однак незабаром тлумачення виходять за межі того, що може вмістити усне слово священика. Тлумачення, різноманітні коментарі до Св. Письма стають переважним типом знання взагалі, а культура, у центрі чи фундаменті якої є релігія Письма, розвивається як коментаторська культура, як рефлексія з приводу головного тексту культури - Писання. При цьому генетичний зв'язок із проповіддю, з настановою в храмі позначається в характерному для такого знання смаку дидактики, настанови. Це те знання, яке належить знать, якому навчає конфесійна школа.

В юдаїзмі різноманітні коментарі до "Тори" починають складатися ще до канонізації "Танаха" ("Старого Завіту") - текстах, які потім стануть розділами та книгами "Талмуда". За своїм змістом чи характером основна маса тлумачень належить трьом областям знання (якщо говорити про це в сучасних термінах): богослов'я, права та філології.

"Талмуд" всебічно розробляє техніку філологічного та логіко-філологічного коментування тексту, методично визначаючи та демонструючи на прикладах 32 прийому тлумачення тексту. Частина прийомів була пов'язана з необхідністю усунути протиріччя в інтерпретації різних установ "Тори", у тому числі шляхом припущення непрямого, переносного, розширювального, звужувального, алегоричного та інших розуміння слова чи фрази. Таким чином, "Талмуд" та іудейська школа виховували готовність до небуквального розуміння слова та вчили розуміти різні пласти сенсу в одному слові. Зрозуміло, що внесення до школи, культури таких принципів і методів розуміння інтенсифікує мислення, розширює інформаційні горизонти суспільства.

У " Талмуді " є пасажі, що нагадують філологічний розбір письменницької майстерності, зі свого роду уявними експериментами, дозволяють " зважити " смислову значимість окремих елементів тексту.

Найзнаменитіший і досі високоавторитетний коментатор єврейських священних книг раби Шломо бен Іцхах, або скорочено Раші (1040-1105), визнаний в юдаїзмі найбільшим єврейським учителем Середньовіччя. Він відкрив безкоштовну юдейську школу у Труа (Франція) і став родоначальником потужної коментаторської традиції. Його стислий та ясний стиль досі впливає на івритомовних авторів.

Коментар Раші до "Торе" став першою книгою, надрукованою єврейською мовою в 1475 р., навіть раніше самої "Тори". Знання "Тори" з коментарем Раші стало нормою традиційної юдейської освіти і увійшло в обов'язкове щотижневе читання.

Сам "Талмуд" потребує значно більшого коментарю, ніж "Тора" - насамперед через складну мову, що включає арамейські, єврейські, грецькі терміни, та стихійно заплутаної архітектоніки.

Раші вклав найбільше сил, щоб зробити "Талмуд" доступним для читача. Протягом 900 років усі, хто вивчає та видає "Тору" та "Талмуд", користуються його коментарями. "І якби Раші не написав свій коментар, що пояснює важкі арамейські слова і ведучий читача по вибагливим і іноді заплутаним логічним шляхам, "Талмуд" міг би виявитися давно забутим" (Телушкін).

Нащадки Раші (два зятя і три онуки) запропонували свій коментар, що зветься "Тосафот" (XII ст.). Коментар отримав визнання, і з того часу "Мішну" почали видавати з двома коментарями, що друкуються курсивом на полях, причому для коментаря Раші відводять внутрішні поля, а для "Тосафота" ​​– зовнішні. При цьому раніше Раші вважається більш авторитетним.

Третє з класичних склепінь-коментарів до "Тори" і "Талмуду" - це "Мідраш" (єврейськ. - "Витлумачення, вивчення"). Він складався рабинами в IV-XIII ст. та був кодифікований у XIII ст. Залежно від теми коментаря, розрізняють "Мідраш Галаха" - тлумачення юридичних установ "Тори" та "Мішни", і "Мідраш Агада" - тлумачення етичних та богословських пасажів, у тому числі притч, афоризмів, фольклорної мудрості "Тори" та "Талмуда" ". У кодифікованій редакції "Мідраша" окремі коментарі розташовані так, щоб відповідати послідовності віршів "Тори". Так було створено безперервне, вірш за віршем, тлумачення всього "П'ятикнижжя Мойсеєва".

5. Єврейська релігійна філософія

Єврейська філософія в Середньовіччі також розвивається паралельно з християнською та ісламською, причому тут вихідними точками є неоплатонізм і аристотелізм.

На її розвиток вплинули містичні елементи іудейського вчення, які містилися у вельми неясних, незрозумілих, повних натяків текстах так званої.

Найбільшим мислителем цієї течії був Ібн Гебірол (середина XI ст.), якого схоластики вважали арабом і називали Авіцебронном. Його вчення - теорія еманації - було одним із найбільш послідовних у Середньовіччі.

Серед єврейських аристотеликів найбільш видатним був Мозес Маймонід (євр. Мойсей бен Маймун), який народився 113 5 р. поблизу іспанської Кордови і помер 1204 р. в Єгипті. Його вчення, як і інших єврейських філософів, частково перебувало під впливом каббалістики, яку він намагався поєднати з раціоналістичною філософією Арістотеля. Головний твір Маймоніда "Путівник заблукали" було спочатку написано арабською, потім перекладено єврейською та латиною. Маймонід, як і його ісламський сучасник Аверроес, був захопленим шанувальником Арістотеля. Він казав, що, крім пророків, ніхто не підійшов до істини так близько, як Аристотель. У своєму обожненні Арістотеля він однак не йде так далеко, як Аверроес (він вважав Арістотеля необмеженим авторитетом лише в області підмісячного світу), але, незважаючи на це, він все-таки вступає в конфлікт з ортодоксальними вченнями.

лекція № 14. Християнство

1. Структура Одкровення у Святому Письмі християн

Одкровення Бога, розпочате у Старому Завіті, завершується у Новому Завіті. Воно має ступінчастий, або багаторівневий характер, що за своєю комунікативною структурою нагадує "оповідання в оповіданні", що включає "ще одну розповідь" і включений "в ще одну розповідь". При цьому слова "послання", "слово", "мова", "повість", "бесіда", "притча", "проповідь" у Писанні явно багатозначні, а межі між "оповіданням" і "оповіданням, що його обрамляє" підкреслено зняті.

Комунікативна тріада "учасників спілкування" (Бог – Посланник Бога – Люди), до яких звернено Одкровення Бога, у Новому Завіті ускладнюється. Кожен "учасник спілкування" постає у кількох образах.

З одного боку, Бог - це не тільки Єгова, Бог-Отець, а й Бог-Син, він же - втілене Слово Бога, і, крім того, Бог-Святий Дух (який може виступати в різному тілесному образі, наприклад, в образі голуба при хрещенні Ісуса або вогненних мов, що зішли на апостолів у день П'ятидесятниці).

З іншого боку, функції посланництва, посередництва між Богом та людьми у Новому Завіті здійснюються також у кількох площинах. По-перше, Посланцем постає сам Бог, тобто Син Бога і втілене Слово Бога. Однак, і це характерно для гуманістичного пафосу Нового Завіту, синами Отця вашого Небесного Ісус закликає стати і своїх слухачів (пор. Мт 5,45,48). По-друге, посередниками між Христом і людьми є ті його 12 учнів, яких Ісус обрав і назвав апостолами (Лк. 6,13, XNUMX), серед них євангелісти Матвій та Іван, а потім інші учні, і в тому числі, ті учні , які вже не бачили Христа (зокрема євангелісти Марк і Лука).

Закономірно, що і третій "учасник" у передачі-прийомі Одкровення - люди - вже не так однозначно монолітний, як богообраний народ Старого Завіту. У євангеліях це жителі Галілеї, Кани, Єрусалима, чоловіки і жінки, у них є імена, у них різний вік, заняття... Вони різною мірою тверді у вірі і вірні Вчителю: вони "лише" люди, не пророки. Але серед них Ісус знаходить улюблених учнів, здатних продовжувати благу звістку Вчителя.

Щоб уявити структуру Одкровення у християнстві, спробуємо відповісти на три запитання.

Що означає у Новому Завіті слово Євангеліє (грец. ueange-lion - добра, радісна звістка; Євангелія)? По-перше, це слово входить у назву чотирьох канонічних Євангелій (чотири перші книги Нового Завіту): "Євангеліє від Матвія", "Євангеліє від Марка", "Євангеліє від Луки" та "Євангеліє від Івана". Отже, у цих контекстах Євангеліє - це розповідь прихильників Христа про земне життя і смерть Учителя. По-друге, у новозавітному "Посланні до Римлян апостола Павла" (Рим. 1,16) "благовіщенням Христовим" названо звернення до людей самого Христа та християнське вчення в цілому. "У ньому відкривається правда Божа від віри у віру" (Рим. 1, 17). По-третє, оскільки предметом, про який розповідається у всіх чотирьох Євангеліях, є Слово Боже (Ісус Христос), то Євангелія є певною формою Одкровення Бога.

Таким чином, окремі Одкровення, відображені в Євангеліях, включаються до Одкровення як би вищого порядку (у композиційному плані) - у "благовіщення Христове" - і відображаються в ньому, як у дзеркалі. Але потім усі вони стають частиною ще ширшого чи загального християнського Одкровення, що об'єднує Одкровення Старого та Нового Завітів.

2. Канонізація християнських текстів

У християнстві робота з визначення канонічного тексту книг "Нового Завіту" розпочалася у II ст. Знаменитий християнський теолог філософ Оріген (185-254) рр.), син грека, який жив у Олександрії та Палестині, провів систематичне грандіозне зіставлення шести різних текстів Біблії. Звідси походить загальноприйнята назва отриманого склепіння із шести частин: "Гекзапла" - грец. hexaplasion - шестиразовий, складений у шість разів. На широких пергаментних аркушах у шість паралельних стовпців (колонок) були внесені тексти давньоєврейською мовою, його грецька транслітерація та чотири різні грецькі переклади Біблії, серед яких була і легендарна "Септуагінта". Так називають перший повний переклад Старого Завіту з івриту на грецький, виконаний у ІІІ-ІІ ст. до зв. е. еллінізованими іудеями в Олександрії. Текст "Септуагінти" ліг в основу християнського канону Старого Завіту (лат. septuaginta означає "сімдесят"). За переказами, стільки було перекладачів (тлумачів), які створили "Септуагінту". Кожен із них самостійно переклав текст Старого Завіту і потім виявилося, що всі 70 перекладів співпали буквально в букву). Спеціальними знаками Оріген послідовно відзначив усі пропуски, різночитання та спотворення тексту. Зіставлення кількох версій одного тексту згодом дозволило реконструювати текст Біблії, максимально близький до його первісного вигляду В. Соловйов писав про "Гекзапл" Орігена, що для християнських богословів вона чотири століття служила "головним джерелом біблійної ерудиції". Відомо, що на працю Орігена спирався перекладач Старого Завіту на латину Блаженний Ієронім (творець знаменитої "Вульгати" у 390-405 рр.).

"Гекзапла" Орігена згоріла в 633 р. в Кесарії під час взяття міста арабами. Однак філологічні ідеї Орігена, сама техніка його аналізу набули широкого та блискучого розвитку в європейському гуманізмі в епоху Відродження та Реформації, особливо у видавничо-філологічній практиці Еразма Роттердамського.

По суті Оріген став зачинателем галузі філологічних досліджень, яку зараз називають критикою тексту, або текстологією. Текстологічний аналіз твору, на основі вивчення його історії, джерел, обставин створення, прагне очистити текст від помилок переписувачів і видавців, що нашарувалися за століття, зрозуміти початкові значення слів і наблизитися до його первісного змісту. Якщо твір зберігся у кількох списках чи варіантах (редакція), то текстолог, готуючи пам'ятник до наукового видання, досліджує взаємини списків і редакцій у тому, щоб якомога точніше зрозуміти склад тексту, первісний зміст написаного та подальшу історію його змін.

3. Святі отці церкви та Патристика. Писання або Переказ

Згідно з християнською бібліїстикою, Новий Завіт (власне християнську частину Святого Письма) написали чотири євангелісти (Матфей, ​​Марк, Лука та Іоанн) та апостоли Яків, Іоанн, Юда та Павло, тобто вісім осіб (апостол Іоанн Богослов, автор двох "Послання" "і "Об'явлення", і автор "Євангелія від Іоанна" - одне й те саме обличчя).

Велике смислове, інформаційне, змістовне приріст до первісного християнства відбувалося протягом шести століть - з II по VIII ст. працями багатьох поколінь книжників. Вироблений потужний пласт нової інформації, щоб бути прийнятим соціумом, потребував загального визнання авторитетності творців інформації. Посилання ipse dixit - "сам сказав" - слід поширити від апостолів і нових авторів. Їх почали називати отцями церкви або святими отцями церкви, а їхні праці - святоотцівськими творіннями, або патристикою (лат. pater - батько; порівн. іудаїстську паралель - чоловіки великих зборів стосовно знаменитих кодифікаторів "Талмуда"). Вже в ранньому Середньовіччі та популярність отців церкви у християнському світі та їх престиж були значними і з часом продовжували зростати.

Так склалося друге (після апостолів та євангелістів) коло авторитетів християнства - отців церкви, а святоотцівські твори стали другим за значимістю (після Св. Письма) корпусом християнських доктринальних текстів - Священним Переданням. Святоотеческое виклад і пояснення християнської віри приймається церквою до керівництва.

Вершиною східної (візантійської) патристики є праці так званого каппадокійського гуртка (Каппадокія – візантійська провінція у Малій Азії) богословів та поетів IV ст. - Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Ніського, "Три світочої каппадокійської церкви", як про них говорили сучасники.

Православне богослов'я відстоює рівну цінність Писання та Передання, при цьому Писання розглядається як частина Передання. Стверджується, що Писання не може бути зрозуміле без Переказу: "Та й щодо найяснішого і певного вчення Писання про деякі істини, якби надати пояснення їх розуму кожного, ми не мали б правильного і певного про них поняття, а одні розбіжності та думки. Істина та єдність змісту їх визначається лише Переданням”.

У католицизмі значимість Священного Передання значно вища, ніж у православ'ї. Це пов'язано з більш централізованою та юридично жорсткішою організацією римсько-католицької церкви. Папські булли проголошували монополію церкви у тлумаченні Писання. Переважна більшість віруючих Біблія була недоступна. На різних рівнях католицької ієрархії неодноразово видавалися заборони мирянам мати Біблію в домі і читати її самостійно (ці заборони посилювалися з поширенням текстів Писання, особливо з початком друкарства). Таким чином, замість Біблії, справжнього джерела віри, віруючим пропонували тенденційні скорочення.

Невипадково найважливішими принципами протестантизму стали пріоритет Писання над Переданням, доступність Писання мирянам, зокрема жінкам, переклад Писання народною мовою, право кожного тлумачити і розуміти Писання по-своєму. Повернутись до Біблії та повернути Біблії авторитет першої книги християнства – до цього закликали ідейний попередник англіканства оксфордський теолог Джон Вікліф (1320-1384) та натхненник чеської Реформації Ян Гус (1371-1415).

Вождь німецької Реформації Мартін Лютер, вступаючи у боротьбу з Ватиканом, бачив мету протестантизму у тому, щоб відновити у християнстві чистоту апостольських часів. Для цього вчив він, треба повернутися до слів самого Ісуса і не слухати корисливих римських тлумачів. "Я вирішив нічого не знати, крім Ісуса Христа, і до того ж розп'ятого", "все вважав за марність, за сміття, щоб придбати Христа", - писав Лютер. У складеному ним Катехизі (1520) говориться: "Ми з одного Писання можемо навчитися, у що вірити і як ми повинні жити". Таким чином, протестанти бачили у працях отців церкви чи соборних рішеннях не Священне Передання, а лише документи людської історії.

4. Християнська богословська думка та догматичне богослов'я

У християнстві богословська теорія була розроблена значно більшою мірою, ніж в інших теїстичних релігіях (іудаїзмі та ісламі). У силу географічних умов християнство поширювалося в тих землях і країнах, де йшли процеси активного засвоєння та розвитку логіко-філософських та юридичних традицій європейської античності. Досягнення античної думки вплинули на християнське богослов'я - на його теми, методи, на стилістику християнського богословення.

Додатковим чинником розвитку богослов'я у ранньому християнстві стала боротьба з єресями - пристрасна полеміка, завзята і водночас у перші християнські століття ще відносно мирна.

Крім того, розвиток теології в християнстві, як і в історії інших релігій, стимулювався містичними пошуками релігійно обдарованих особистостей. Містика – це бродильне і живе початок, як правило, ірраціональне, нерідко призводило до розвитку саме теоретичних уявлень про Бога. Містики потребують теології, хоча, як правило, погано це усвідомлюють. Як писав Р. Бастід, " Саме доктрина, удосконалюючись, надає точність дуже туманним відчуттям, створює нові відтінки їх, породжує різні схеми, надає сенс невпорядкованим силам " .

Теологія, будучи уморозінням про Бога, є одним із вторинних утворень стосовно віри і Св. Письма. Однак у християнстві початок теології представлено вже у Писанні – у четвертому з канонічних Євангеліїв у низці апостольських Послань. Саме в "Євангелії від Івана", відчутно залежному від ідей гностицизму та неоплатонічного вчення про логос, Ісус Христос вперше названий Богом Живим. Так виникла одна з головних тем християнського богослов'я – вчення про божественну та людську природу Ісуса Христа. Проблематика та тематичні межі християнської теології були визначені отцями церкви.

Першим богословом після апостолів християнська церква називає Св. Іринея, Сучасника апостола Іоанна і єпископа Ліонського, закатованого в 202 р. Його головна праця, названий "Звинувачення і спростування вчення, хибно називає себе гно-зисом" (проте стало широко відомим під назвою "Проти єресей"), містив розгорнуту демонстрував методи вченого захисту віри: філософію, діалектику, рясне цитування.

Тертуліан (160-220), пресвітер Карфагенський, першим сформулював принцип триєдності Бога і запровадив поняття осіб ("іпостасей") Трійці. З інших проблем теології його парадоксальний розум особливо посідав питання про співвідношення віри та розуму. "Віра вище розуму, - стверджував Тертуліан, - Розум не в змозі збагнути істину, яка відкривається вірі". Його формула "Вірогідно, бо безглуздо" (Credibile est guia ipertum) увійшла до прислів'я у спотвореному вигляді: "Вірую, тому що абсурдно" (Credo, guia absurdum). Тертуліан першим визначив, що таке сім смертних гріхів. Цей перелік (гординя, жадібність, розпуста, заздрість, гнів, обжерливість, лінь) був затверджений церковними соборами, увійшов у початкове християнське навчання закону Божому, в катехизи та букварі.

Ориген (185-253 чи 254) очолював християнське училище в Олександрії, а після церковного засудження – у Палестині (у м. Кесарії), втім, у VI ст. був оголошений єретиком. Його внесок у умоглядне вчення пов'язаний з розробкою христосології (вчення про природу Христа) та вчення про спасіння. Для його концепції порятунку характерний своєрідний "есхатологічний оптимізм" (С. С. Аверінцев): Оріген доводив неминучість повного порятунку, злиття з Богом усіх душ та тимчасовості пекельних мук. У його творі про природу Христа вперше зустрічається термін боголюдина.

Св. Августин, єпископ Гіппонський (354-430), Розробив онтологічний доказ буття Бога; концепцію віри як передумови будь-якого знання; вчення про гріх і благодать; вперше поставив так звані антропологічні питання християнства (ставлення людини до Бога; взаємини церкви та держави). Августин сформулював додавання до Символу віри, яке відрізняє католицьку версію Символу від православної (так зване філія). З ім'ям Августина пов'язують початок релігійної нетерпимості у християнстві.

Батько Григорій Великий (бл. 540-604) увійшов до історії як видатний організатор церкви та політик. У сфері теології з його ім'ям пов'язане вчення про чистилище – те, що пізніше стане одним із пунктів догматичних розбіжностей між католичеством та православ'ям.

Св. Іоанн Дамаскін (бл. 615-753), завершувач патристики, візантійський філософ і поет, вперше склав систематичне і повне богослов'я під назвою "Джерело знання". Цей енциклопедичний працю межі IX і X ст. був перекладений старослов'янською мовою болгарським книжником Іоанном екзархом Болгарським.

Однак уже в ранньому християнстві стрімкий розвиток богослов'я зустрічається із внутрішньоконфесійними обмеженнями та заборонами. Богословські пошуки та роздуми допускалися, але тільки доти, доки вони не суперечили Письму та авторитетам отців церкви. Виникала глибока колізія між поступальним розвитком богословської думки та такими потужними "консервантами" релігійної комунікації, як принцип ipse dixit "сам сказав" і релігійний канон, тобто корпус еталонних текстів (Писання та Передання), "перевершити" які не дозволяється.

Дозвіл колізії було знайдено у тому, щоб ранжувати богословське знання за рівнем загальнообов'язковості тих чи інших його компонентів (доктрин, категорій, положень тощо).

Ті віровчальні положення, судження чи думки, які були визнані Вселенськими соборами як загальнообов'язкові християнські істини "першого рангу", отримали статус догматів, а їх систематичний виклад та обґрунтування склали предмет спеціальної богословської дисципліни - догматичного богослов'я. "Всі інші християнські істини - моральні, богослужбові, канонічні - мають значення для християнина залежно від догматів, що мають першорядне значення. Церква терпить у своїх надрах грішників проти заповідей, але відлучає всіх догмати, що противляться або виключають".

Короткий збір основних догматів складає Символ віри - той головний текст, повторюючи який віруючі свідчать про свою християнську віру.

За межами догматичного богослов'я є так звані богословські думки. Це приватні, особисті судження, які висловлюють отці церкви або богослови пізнього часу. "Богословська думка має містити в собі істину, як мінімум, не суперечливу..."

Католицьке та православне віросповідання дещо різняться за складом догматів. Крім філії, включеної в католицький Символ віри, католицтво визнає догмат про чистилище, про непорочне зачаття Діви Марії та догмат про непогрішність папи, втім, тільки ex cathedra ("з кафедри"), тобто слова папи безпомилкові, коли він виступає не як приватна особа, але як пастир усіх християн.

Католицтво та православ'я також по-різному підходять до питання про те, чи можливі після Вселенських соборів нові догмати (у термінах богослов'я це формулюється як питання про "повноту Одкровення та догматичний розвиток"). Згідно з православною точкою зору, нового Одкровення, нових догматів, пророцтв у християнстві не може з'явитися, однак точне вираження Одкровення у слові – можливе.

Християнська церква завжди виявляла обережність щодо вільного обговорення догматів. Сучасне православ'я слідує тут авторитетам Іоанна Ліствичника (Vie.) та Варсонофія Великого (Vie.): "Глибина догматів недосліджена... Небезпечно торкатися богослов'я тому, хто має якусь пристрасть"; "Розмовляти про догмати не слід, бо це вище за тебе" (Догматичне богослов'я).

Комунікативний зміст категорії догматів полягав у тому, щоб створити та внести в традицію ще один інформаційний "консервант" (поряд з такими регуляторами, як принцип ipse dixit та релігійний канон), покликаний забезпечити стабільність та наступність релігійної комунікації. У функціональному відношенні християнська інституція догматів, що трактуються як абсолютні та незаперечні істини вчення, була не менш міцною "скріпою" та сполучною ниткою традиції, ніж ісламський існад.

5. Що кожен християнин має знати

З поширенням віровчення вшир і з його розвитку складається певна ієрархія смислів - розрізнення головного, другорядного і третьорядного. З іншого боку, виникають нові питання, нові теми, нові та нерідко небезперечні рішення, що викликає дискусії, полеміку, боротьбу думок та нові питання... Інакше кажучи, йде звичайний процес збільшення знання, в даному випадку богословського.

Християнська церква досить рано відчула потребу у визначенні корпусу головних, загальновизнаних та загальнообов'язкових істин віровчення – догматів. Вони приймалися на Вселенських соборах IV-VIII ст. Їх систематичний виклад, обґрунтування та пояснення склали предмет спеціальної церковної дисципліни – догматичного богослов'я. Однак масам віруючих книги з богослов'я були важкими і недоступними. Прості люди потребували свого роду абетки віровчення - короткого, зрозумілого і точного викладу основ віри. Водночас джерело цього знання має бути в очах народу незаперечним авторитетом.

У християнстві склалися два основні жанри такого роду текстів:

1) Символ віри (перерахування у встановленій послідовності 12 догматів віри);

2) катехізис (виклад основ віри з питань та відповідей).

У Символі віри та катехизи церква бачить надзвичайно відповідальні, програмні документи.

Катехизис – від грец. katecheo - оголошувати, усно наставляти, вчити. У ранньому християнстві катехизис - це усне повчання тим, хто готувався прийняти хрещення. Підготовка до хрещення (катехизація) у російській церковній традиції називалася оголошення, а ті, хто проходив таку підготовку, називалися оголошеними. Було також слово оголошник - книга повчань для тих, хто готується прийняти християнство і вираз оголошені словеса - "Повчання для оголошених".

Їхня особливість полягала в тому, що це не спрощення чи адаптація якихось важливіших чи більш відповідальних текстів.

Символ віри, досі канонічний для православ'я, склали отці І і ІІ Вселенських соборів у місті Нікея (325 р.) і в Константинополі (381 р.), чому він і зветься Нікео-Константинопольський (або Нікео-Царьрадський). Наступні зміни (зокрема філій) були прийняті лише західним християнством.

Перший протестантський катехизис - "Короткий виклад Десяти заповідей та молитви Господньої" - склав Мартін Лютер в 1520 р. потім пішли Лютерівські Малий і Великий катехизи, а також катехизи Кальвіна, Меланхтона, прихильників Цвінглі та інших протестантських вождів. Як католицька реакція з'явилися ретельно розроблені і суворо догматизовані єзуїтські катехизи. Католицьких версій катехизи відомо небагато, проте за кількістю видань та тиражів катехизис була наймасовішою з віровчальних книг.

У східнослов'янській традиції перший катехизис, причому не церковнослов'янською, а народною мовою (простою мовою), надрукував знаменитий білоруський протестант Симон Будний (Несвіж, 1562). Його "Катехісіс, тобто наука стародавня христіанська, від світлого листа для простих людей мови російської в намаганнях і відмовах зібрана" написаний у великій залежності від Лютерівських видань.

Перший православний катехизис у східних слов'ян розробив "дідаскал" (вчитель) Львівської братської школи Лаврентий Зизаній.

Після Зізанія у східних слов'ян до XX ст. було два православні катехизи:

1) "Православне сповідання кафоличної та апостольської церкви Східної" київського митрополита, знаменитого ректора Київської академії Петра Могили (Київ, 1640; коротка версія у 1645 р., московські видання у перекладі російською мовою у 1645 та 1696 рр.);

2) "Катехизис розлогий християнський" московського митрополита Філарета (Дроздова) 1823 р. (2-а редакція 1827 р. багаторазово перевидавалася).

Як бачимо, катехизи становлять (або санкціонують) церковні вожді-реформатори та вищі ієрархи. Такою є "вимога" жанру, умова загальноконфесійного прийняття катехизи як зведення незаперечних віровчальних істин.

До Символу віри та катехизису функціонально близькі так звані символічні книги, або сповідання віри. Вони містять суворо догматичне тлумачення Символу віри, головні молитви та переліки головних понять християнства: Десять Божих заповідей, Дві Заповіді любові, Головні Істини віри, Сім Святих Таїнств, Сім Дарів Святого Духа, Сім головних гріхів, Три Доброчесності Смерть 1. Божий суд 2. Небо чи пекло). На Русі XVII в. такого роду перерахування основних категорій християнства разом із Символом віри та катехизисом часто друкувалися в букварях церковнослов'янської мови, пізніше – у молитовниках, тлумачних молитвословах, посібниках за Законом Божим та в інших подібних книгах, що вводять у сповідання віри. Символ віри включає перелік догматів християнства, в яких коротко, без обґрунтувань та коментарів, начебто лише у символічній формі, позначені основи віри. Кожен із 3 догматів, включених до Символу, називається членом Символу віри. На всіх мовах християнський Символ віри починається дієсловом зі значенням "вірити, вірувати" в 12-й особі однини: лат. Credo... Церк. слав. Вірую в єдиного Бога Отця Вседержителя "...", тобто віруючий від свого імені, особисто, як би заявляє або оголошує, у що він вірить. При хрещенні немовля Символ віри читається "за нього" його сприймачем (хрещеним батьком). Від дорослого, що приймає хрещення, потрібно в храмі вимовити Символ віри вголос. Крім того, Символ віри читається як молитва у церкві та вдома; у православній церкві його співає хор, якому вторять усі, хто молиться.

Нижче наводиться Нікео-Константинопольський Символ віри, канонічний для православ'я.

[I] Вірую в одного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі, всього видимого та невидимого.

[2] І в одного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдиного народженого від Отця перш за всі віки: як Світло від Світла, Бога істинного від Бога Бога Істинного, а не створеного, що має з Отцем одне, істота, і Яким все створено.

[3] Для нас людей і для нашого спасіння, що зійшов з небес і прийняв людську природу від Марії Діви через натхнення на неї Духа Святого, що став людиною.

[4] Розп'ятого за нас при Понтії Пілаті і страждав і похований.

[5] І Воскреслого третього дня згідно з Писаннями.

[6] І того, хто піднісся на небеса і перебуває праворуч Отця.

[7] І знову Того, Хто має прийти зі славою, щоб судити живих і мертвих, Якого Царству не буде кінця.

[8] І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця вихідного, шанованого і прославленого нарівні з Отцем і з Сином, що говорив через пророків.

[9] І в одну святу соборну та Апостольську Церкву.

[10] Визнаю одне хрещення для залишення гріхів.

[11] Чекаю на воскресіння мертвих.

[12] І життя майбутнього століття. Справді, так.

6. Кругообіг читань у християнській церкві. Службовець, Типікон, Мінеї, Требник

Всі християнські спільні богослужіння, у тому числі головне з них - літургія, включають спільні молитви, співи та читання уривків зі священних книг (Старого та Нового Завітів творів отців церкви).

Літургія (грец. letourgia - загальна чи громадська служба, служіння) - богослужіння, під час якого звершується таїнство євхаристії (подяки), або причастя віруючих до Бога. Літургія встановлена ​​Ісусом Христом у Таємної вечері (церк. - слав. вечеря - вечеря): "Це твори мої спогади" (Лк 22, 19) і зберігає риси спільної священної трапези, яка пов'язує присутніх з Богом. Звідси народно-християнські назви літургії: рос. обідня, лат. missa - меса, буквально "приготовлена; страва, страва", до якого сходять англ. mass, нім. die Messe, польська. msza, білорусь. (католицьк.) імша.

Склад і послідовність молитов, піснеспівів і читань залежить від трьох часових координат, визначальних місце тієї чи іншої служби у трьох циклах:

1) у добовому богослужінні (стосовно вечірньої ранку, літургії);

2) у церковному році (стосовно так званих двонадесятих, або неперехідних свят, а також свят на честь святих, ікон і днів пам'яті);

3) у великодньому циклі, тобто по відношенню до Великого посту, Страсного тижня, рухливих або перехідних свят (Великодні, Вознесіння, П'ятидесятниці, Духовного дня).

Склад текстів добового циклу, а також чинопослідування, тобто порядок проходження молитов, піснеспівів і читань, було визначено отцями церкви. При цьому особливою складністю вирізнявся чин літургії. У православній церкві був вироблений спеціальний жанр богослужбових книг для священика та диякона. Службовець, в якому містяться чинопослідування вечірні, утрені та літургії (а також деякі інші матеріали: ієрейські молитви, в тому числі ієрейські таємні молитви (тобто вимовляються пошепки), піснеспіви, церковний календар, чин деяких таїнств тощо).

У V-VI ст. у Палестині були вироблені правила для ведення служб за місяцями та днями тижня на весь рік, а також правила про служби святим та на честь свят. Книга таких правил називається Типікон (грец. typikon - образ, тип) або Статут. У ній містяться також правила про посади, правила монастирського гуртожитку, церковний календар з правилами для обчислення Великодня та інша подібна інформація.

У церковні свята і в дні пам'яті тих чи інших святих до служби включаються особливі піснеспіви, молитви та читання, присвячені святу або святому. Існують спеціальні богослужбові книги, в яких містяться тексти таких додавань, які розміщені в календарному порядку, по місяцях - це Мінеї (грец. menaios – місячний).

До кола тих текстів, які читають і співають у християнському богослужінні, входять майже всі тексти Нового Завіту (за винятком "Об'явлення Іоанна Богослова" - Апокаліпсис), ряд текстів "Старого Завіту" (особливо широко "Псалтир"), далі молитви та піснеспіви апостольських часів , символ віри, святоотецькі гімни та молитви, уривки з житій. Можна сказати, що це вибрані тексти з Писання та Передання, упорядковані стосовно обряду богослужіння, відповідно до уявлень про містичне спілкування людей з Богом, з певним урахуванням особливостей усного сприйняття. Кожна служба змінюється 7 разів на тиждень та 355 разів на рік. Тому книги, які використовуються у християнському богослужінні, численні та утворюють складну та досить сувору систему.

Ключем до цієї системи є Служебник і Типікон - дві головні богослужбові книги. Службовець і Типікон – це свого роду сценарій чи партитура тих комунікативних подій, що розгортаються у храмі. Вони позначені лише основні " голоси " учасників (священнослужителі, співачі, миряни, всі присутні), зміна голосів і " жанрів " храмового слова (спів, молитва, проповідь, читання уривків зі Св. Письма), і навіть священнодійства (наприклад, приготування хліба і вина для вчинення таїнства євхаристії, благословення, висвячення, миропозання, осініння хресним знаменням і т. д.) та різні складові дії та рухи (урочистий вхід священнослужителів до вівтаря через царську браму, триразове занурення немовляти в купіль у таїнстві ін.).

7. "Нагірна проповідь" та ранньохристиянська гомілія. Долі церковного красномовства

Знаменита "Нагірна проповідь", що викладає суть християнської етики, є і паралель, і доповнення, і антитезу старозавітному "Декалогу" - Десяти головним заповідям іудаїзму. Нова етика "Нагірної проповіді" і продовжує "Старий Завіт" і полемізує з ним. "Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків; не порушити прийшов Я, але виконати", - каже Ісус (Мт 5, 17).

Однак ряд пасажів - це саме заперечення заповідей Старого Завіту: "Ви чули, що сказано давнім: "не вбивай; хто ж уб'є, підлягає суду". А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду. "..." Ви чули, що сказано: "око за око, і зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому.

Але хто вдарить тебе в праву твою щоку, зверни до нього й іншу; і хто захоче судитися з тобою і взяти в тебе сорочку, віддай йому верхній одяг "..." і т. д. (Мт 5, 21-40).

Якщо Десять заповідей "Старого Завіту" за своєю жанровокомунікативною природою - це "цитата", "фрагмент" з Одкровення, дарованого Богом, то Новозавітна "Нагірна проповідь" Ісуса Христа - це і Одкровення Бога і Проповідь Вчителя (подібно до того, як Ісус Христос - це і Бог і Людина). За смисловою важливістю "Нагірна проповідь" - це Одкровення, головні заповіді Бога, проте за жанром, за характером комунікації (яку відтворює цей текст), за активністю того, хто говорить у прагненні переконати слухачів, - це проповідь.

"Нагірна проповідь" дозволяє уявити риси ранньохристиянського проповідництва: вселенський та есхатологічний масштаб проповіді, її занепокоєння "останніми питаннями" буття; її простота, природність, щирість; її підкреслено не книжковий, "вуличний" та суто усний, невчений характер ("праведність книжників і фарисеїв" - це те, що послідовники Ісуса повинні перевершити, вчить проповідь); природна виразність схвильованої, сперечаючої і переконливої ​​мови; її комунікативно-риторична сила і майстерність, швидше за все, не розважливі, а стихійні і тому тим паче дієві (зі зверненням до виразних образів, спеціальних засобів активізації уваги слухачів та спонукання їх до певних рішень та дій).

Історичні джерела свідчать, що у перші століття християнства проповідь була звичайним супроводом власне служби Богу (літургії) та колективних молебнів. Настанова і умовляння предстоятеля наслідувати ті прекрасні речі - є ранньохристиянська проповідь. Її називали гомілія (грец. omilia – збори, спільнота; бесіда, вчення). Пізніше виник термін гомілетика - "правила складання проповідей; наука про церковне красномовство". Збереглися відомості, що практичні посібники з гомілетики, становив, між іншим, і Оріген (185-254), знаменитий богослов і біблеїст.

Недільна проповідь у середньовічному західному християнстві, особливо у великих храмах, була досить простою справою. При цьому нормативні посібники для проповіді довгий час були відсутні. Вважалося, що душпастирське слово про Бога не потребує риторичних прикрас і що щира віра підкаже потрібне слово. Почасти такі погляди підтримувалися видимою простотою, композиційною "невибудованістю" "Нагірної проповіді" або посланнями апостола Павла.

В університетах на факультетах теології навчали так званої "тематичної" проповіді, відрізняючи її від гомілії як проведи "вільної", невигадливої. У " тематичної " проповіді потрібно за певним логічним і риторичним правилам розвивати " тему " , заявлену у назві проповіді. "Темою" міг бути рядок з Писання, похвала святу або святому (у день пам'яті якого йде служба), тлумачення імені святого або взагалі будь-якого імені, міркування про подію, річниця якої припадає на день служби, і т. д. Такі проповіді читалися в храмах, тобто були видом усного публічного урочистого мовлення, проте вони готувалися заздалегідь, тобто існували і в письмовій формі, і нерідко згодом друкувалися - як твори, що представляють самостійну богословсько-публіцистичну та естетичну цінність.

"Тематична" проповідь (її ще називали "університетською") кілька століть відчувалася як вершина церковно-риторичної вченості.

Проповідь у сенсі протистоїть власне богослужінню (літургії). Якщо чинопослідування служб суворо задано Службовцем і Типіконом, то проповідь - жанр вільний, "її відповідальний, менш обов'язковий, і тому надає проповіднику можливість певного вибору змісту та способу пастирського вчительного спілкування з віруючими (вибору, зрозуміло, у відомих межах). Нові тенденції у відомих межах". Досить сказати, що входження народних мов у храм починалося з проповіді, потім дозволялося читати уривки з Писання народною мовою, пізніше - нові молитви піснеспіви і тільки в останню чергу народна мова допускалася в літургію.

8. Християнська екзегетика та герменевтика. Тлумачні євангелії та псалтирі

Терміни екзегетика и герменевтика сягають грецьких слів із близьким значенням (хоча й далеких коренів) і тому перекладаються майже однаково: екзегеза (від грецьк. exegetikos - роз'яснювальний) - це роз'яснення, тлумачення; герменевтика (від грецьк. hermeneutikos - що роз'яснює, тлумачить) - мистецтво, техніка тлумачення класичних текстів.

Іноді ці терміни розуміються однаково (наприклад, у "Радянському енциклопедичному словнику"). Або між ними бачать відмінність, причому є два основні трактування цих відмінностей:

1) екзегетика тлумачить текст із максимальним урахуванням конкретних історичних умов його створення, тоді як герменевтика стурбована інтерпретацією історичного джерела з позицій сьогодення;

2) герметика прагне зрозуміти текст "з нього самого" шляхом вичерпного аналізу його лексики, граматики та експресивно-стилістичних якостей, тоді як екзегетика активно залучає "зовнішні" дані (історичні звістки, свідчення незалежних джерел). Іноді під герменевтикою розуміють фундаментальні принципи тлумачення, а під екзегетикою - пояснення конкретного тексту. Однак, зрозуміло, жодної пари термінів, втім як і двох, і трьох, не вистачить, щоб позначити всі ті аспекти та рівні розуміння тексту, які розрізняють у цьому процесі сучасна психологія та філософія. Тому багатозначне і нечітке вживання цих термінів поки що неминуче і загалом терпимо.

У християнській традиції коментування Св. Письма починається вже в "Новому Завіті", зокрема в тих випадках, коли мова оповідача або персонажа містить "глухе" посилання на Старий Завіт, а потім євангеліст дає її розгорнуте тлумачення, при цьому на полях тексту з часом стали скорочено вказувати те місце у Біблії, якого відсилає цей вірш.

Далі, тлумачення тих чи інших віршів Писання були звичайними в проповідях - і в невигадливих гоміліях ранніх християн, і в пізніх вчених проповідях, які нерідко будувалися саме як розгорнуте тлумачення біблійної сентенції. Пізніше стали створювати послідовні (вірш за віршем) тлумачення окремі книги Св. Письма. Перші такі тлумачення становили візантійські отці церкви IV-VI ст. Тлумачення були потрібні для проповіді та катехизації, для підготовки священиків, а також для більш загальних та широких завдань розвитку богослов'я та всебічного осмислення Писання. Поступово в східному християнстві були створені (грецькою мовою) і перекладені церковнослов'янськими тлумаченнями на всі основні книги Нового Завіту, а також на деякі книги Старого Завіту - в першу чергу на ті з них, які читалися при богослужінні.

В результаті склався особливий тип (або жанр) канонічних текстів - Тлумачне Євангеліє, Тлумачна Псалтир, Тлумачний Апостол. Книги цього включали біблійний текст і тлумачення нею. У православних слов'ян ще в додрукарській книжності для "Псалтирі" та "Пісні Пісень" було за кілька тлумачних версій (церковнослов'янською мовою), проте на деякі книги не було тлумачень (у тому числі для "П'ятикнижжя Мойсеєва" було тлумачення тільки на перші розділи " Буття", де йшлося про створення світу.

Новий час у християнстві вироблено тлумачення всі книги Старого і Нового Завітів. У російській традиції такі твори можуть мати жанрові позначення, що варіюються, порівн.: "Об'явлення Господа про сім Азійських церквах (Досвід пояснення перших трьох розділів Апокаліпсису)" Л.Жданова, "Апокаліпсис і викривлене ним лжепророцтво" Н. Микільського, "Збірник статей з тлумачного та повчального читання Апокаліпсису" М. Барсова і т.п.

Про стиль і характер сучасного тлумачення Писання можна судити з наступного уривку з коментаря до "Апокаліпсису" (коментар відноситься до слів про Книгу в правиці у Того, Хто сидить на престолі, написаній усередині і від поза, запечатаною сімома печатками (Об'явл 5,1): "Книги в давнину складалися з шматків пергаменту, згорнутих у трубку або навитих на круглу палицю, всередину такого сувоя простягався шнурок, який зв'язувався зовні і прикріплюваний був печаткою, іноді складалася з пергаменту, який складався у вигляді віяла і був стягнутий поверх ком. кажем згині чи складі книги.У такому разі розкриття однієї печатки давало можливість розкрити і прочитати тільки одну частину книги.Писання проводилося зазвичай на одній, внутрішній стороні пергаменту, але в окремих випадках писали з обох сторін.За поясненням св. , під книгою, баченою святим Іоанном, слід розуміти "премудру Божу пам'ять", в якій вписані всі, а також і глибину Божественних доль. Отже, в книгу були вписані всі таємничі визначення премудрого промислу Божого про спасіння людей. Сім печаток означають досконале і всіма невідоме твердження книги, або ж домобудівництво випробуваючого глибини Божественного Духа, дозволити яке ніхто зі створених істот не може. Під книгою розуміються і пророцтва, про які Сам Христос сказав, що частиною вони справдилися в Євангелії (Лк 24, 44), але що решта здійсниться останніми днями. Один із сильних Ангелів гучним голосом волав, щоб хтось розкрив цю книгу, знявши сім печаток її, але нікого не знайшлося гідного "ні на небі, ні на землі, ні під землею", хто б наважився зробити це.

Стилістично тлумачення тяжіють до тієї простоти, визначеності та "особливості" викладу, які притаманні керівництвам з догматичного богослов'я. Тлумачення є демократичними і тому використовуються в усній проповіді і при катехизації. Натомість тлумачення вивчаються богословами, філософами, істориками духовної культури. У цілому нині тлумачення - це відповідальний, репрезентативний і підсумковий жанр біблійної філології.

Сукупний обсяг студій з тлумачення біблійних текстів величезний, їх напрями різноманітні, а результати багато в чому визначили сам профіль гуманітарного знання християнському світі. Дослідження з біблійної екзегези призвели до супутніх видатних методологічних відкриттів (наприклад, такого рангу, як вчення Філону Олександрійського про чотири рівні інтерпретації тексту); до появи цілих галузей гуманітарного знання, невідомих античності (наприклад, лексикографія і особливо тлумачна лексикографія; теорія перекладу; текстологія). У колі історико-філологічних досліджень, пов'язаних певними регіонами та епохами (такими, як європейська класична філологія, що досліджує європейську античність; як німецька філологія; слов'янська; давньоіндійська; романська; фінно-угорська і т. д.), біблеїстика (біблійна філ найстарішою та найрозробленішою дисципліною. У силу видатної релігійної та культурної цінності тих пам'яток, які вона вивчає, біблійна філологія перевершує всі інші філології за кількістю та якістю дослідницької праці, "вкладеної" в дослідження кожного джерела. Успіхи світової біблеїстики дозволили здійснити критичні (наукові) видання християнського Св. Письма, що є найвищими досягненнями видавничої культури сучасного людства.

9. Долі канонічного права у християнстві

На відміну від іудаїзму та ісламу, у християнстві найважливіші принципи права містяться над конфесійних, а світських текстах, висхідних до дохристиянським джерелам. Християнські народи, підпорядковані колись Риму, з розвитком цивілізації поступово починали приймати найбільше досягнення античної культури - римське право, ретельно кодифіковане і детально розроблене у найважливіших галузях - у цивільному і кримінальному правах.

Якщо в іудаїзмі та ісламі основні принципи конфесійного права (як і цивільного) містяться в Св. Письмі - в Танах і Корані, то джерела канонічного права у християн пов'язані не з Писанням, а з Переданням. Це правила отців церкви, рішення вселенських та помісних соборів, папські декрети.

Церковні закони так чи інакше пов'язані зі світським законодавством та світською владою і взагалі більше залежать від місцевих умов (ніж, припустимо, христосологічні розбіжності). Тому в царині церковного права задовго до офіційного (1054 р.) поділу християнської церкви на католицьку і православну стали складатися риси, які поглиблювали різницю між східним і західним християнством.

10. Догмат про Святу Трійцю та "аріанська єресь"

Християнське вчення про Триєдність Бога склалося в IV ст., у спекотних суперечках з релігійним роздумом. Догмат про Святу Трійцю визнається основою християнського віровчення та головною богословською проблемою християнства. Водночас догмат про Святу Трійцю "є догмат таємничий і на рівні розуму незбагненний" (Догматичне богослов'я).

Згідно з християнським вченням, Свята Трійця – це три особи (три іпостасі) Бога: Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий. Вони "нестворені" і "ненароджені", "єдиносущні", тобто мають одну Божественну Сутність, і "рівноважні".

Арій (256-336) рр.), священик з Олександрії, вчив, що Син Божий створений Богом-Батьком, тобто є творінням Бога, і, отже, не Богом. Але Син "шановний Божеством", наділений Божественною силою, тому може бути названий "другим Богом", проте не першим. Згідно з Арієм, Дух - це найвище творіння Сина, як Сам Він - найвище творіння Отця. Арій іменував Духа Святого "онуком" (Догматичне богослов'я).

Арій був засуджений I Вселенським (Нікейським) собором 325 р. і помер у вигнанні. Нові антиаріанські рішення ухвалювалися на II Вселенському (Константинопольському) соборі в 381 р. "Аріанська єресь" була жупелом ще в XVII ст. для російських старообрядців

Аріанство як перебіг християнської думки до VI ст. втратило своє значення. Однак розбіжності у розумінні Триєдності у Святій Трійці продовжували хвилювати богословів.

Відмінності між Західним та Східним християнством у трактуванні Триєдності призвели до появи двох різних редакцій християнського Символу Віри.

Західна зміна в Символі віри - додали філії (і від Сина), - відображає інше, не "рівноважне", більш субординативне розуміння Триєдності: Син молодший за Батька, Отець і Син - джерела Духа. Цю думку обстоював св. Августинвідділяючи Отця від Сина як джерела Духа. До колишньої формули: Дух походить від Отця св. Августин додав: і від Сина. Помісний собор у Толедо (589 р.) включив це поєднання - і від Сина - до 8-го члена Символу віри:

[8] І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця і від Сина вихідного, шанованого і прославлюваного нарівні з Отцем і з Син, що говорив через пророків.

Саме ця догматична розбіжність, що виразилася в західному додаванні слів "і від Сина", стала пізніше (1054 р.) частковою причиною та приводом для поділу християнства на західну (римсько-католицьку) церкву та східну (грекоправославну) церкву.

Важко сказати, що з св. Августина та його послідовників символізувало філію. Але тим вражаючі ті діалектичні наслідки, які пов'язує з філій російський філософ XX ст. "Релігія на Заході, яка включає в своє віровчення догму про filioque, тобто вчення про появу Св. Духа як від Отця, так і від Сина, містить спотворення головної основи християнства. Справді, таке вчення передбачає, що Святий Дух з'являється "від того, в чому Отець і Син єдині"; в цьому випадку існує особлива єдність не в субстанції або особистості, але в надособистому. Звідси випливає, що Св. Дух нижче за Отця і Сина, але це означає "богохульство проти Св. Духа Але, крім Св. Духа, тварюка не може бути обожнювана; тому приниження Св. Духа веде до приниження Христа в його людяності та до ідеї про те, що емпіричне існування не може бути повністю обожнюване або стати абсолютом.

Конфесійно затверджені істини Одкровення (догмати) відбивають суворо певне розуміння основних релігійних категорій. Передбачається, що таке розуміння Одкровення засвоюють віруючі, причому не так розумом, як "серцем" людини, її віруючою душею.

ЛЕКЦІЯ №15. Іслам

1. Коран: нестворена Книга, послана з Неба

Іслам, наймолодша зі світових релігій, складався під сильним впливом релігій сусідніх народів – іудаїзму, християнства, зороастризму. Як і названі традиції, іслам відноситься до релігій Святого Письма. При цьому риси, властиві релігіям Писання, і насамперед неконвенційне трактування мовного знака (букалізм в інтерпретації чи перекладі знака; консервативно-охоронне ставлення до сакрального тексту; принципове нерозрізнення деяких знаків і того, що ними позначається) та ісламі виражені з найбільшою повнотою . Ця своєрідність ісламу проявляється у різних подіях у його історії, а також у низці догматів та спеціальних установ, що стосуються практики використання Корану в богослужінні, його перекладу, інтерпретації, вивчення у школі тощо.

Коран від арабського "куран" - буквально - "читання; те, що читають, вимовляють". Коран називають також словами "мусхаф", "китаб" (арабською "книга", згадаємо, що слово Біблія також перекладається з грецької, як "книга"); у самому Корані для позначення Корану, крім того, використовується слово "Зікр", тобто "застереження, нагадування".

Весь текст Корану - це пряма мова Аллаха (від однієї особи), звернена до пророка Мухаммеда або (частіше) через пророка до людей.

Якщо Одкровення Яхве Мойсею відбувається в умовах, близьких до геологічним катаклізм, то Мухаммед, пророк Аллаха і засновник ісламу, "нервова і бунтівна натура, душа, завжди охоплена загадковим сум'яттям" (Массе), в моменти Одкровення сам відчуває екстатичне потрясіння, за симптоматикою схоже на містичний транс або епілепсію. У написаній В. С. Соловйовим (1896 р.) біографії Мухаммеда його стан в ту ніч місяця рамадан 610 р., коли ангел Джибр іль (у християн це архангел Гавриїл) від імені Аллаха почав посилати йому Коран, відтворено наступним чином: Мухаммед у печері, він стомлений довгими та безплідними роздумами під час свого щорічного самітництва. "Раптом я відчув уві сні, що хтось наблизився до мене і сказав: Читай. Я відповідав: ні! Тоді той стиснув мене так, що я думав, що вмираю, і повторив: читай! і я почув слова: Читай в ім'я Господа твого, що творить людину з кров'яного згустку... Читай: Господь твій - Він милосердний - дає знати через тростину, дає знати те, чого він не знав (Сура, 96,1-6). Коли я прочитав, явище відступило від мене, і я прокинувся. І я відчував, що ці слова написані в моєму серці».

Все почуте ("написане в серці") цієї ночі і в багато наступних днів і ночі протягом майже 20 років Мухаммед слово в слово повторював одноплемінникам, зберігаючи "пряму мову" Одкровення Аллаха (тобто форми 1-ї особи у всіх (коли Бог говорить про себе).

" Мовлення " Аллаха з Неба і " трансляція " пророком його слів народу тривали з 610 по 632 рр., спочатку у Мецці, потім у Медині. Віру в Одкровення Аллаха Мухаммед, "завдяки своїй щиросердній побожності, чудовому дару красномовства та завзятості, вселив врешті-решт усім, хто його оточував" (Массе, 1963, 37).

2. Коран - "завершене пророцтво"

Ісламське вчення розглядає Коран як "завершене пророцтво" і бачить у цьому його перевагу над священними книгами іудеїв і християн. Згідно з Кораном, юдеї та християни вірять у того ж Бога, що і мусульмани – це давня віра праотця арабів та євреїв Авраама (арабськ. Ібрахіма), і Бог уже посилав людям своїх пророків та Одкровення: євреям – Мойсея (арабськ. Мусу) та Тору , християнам - Ісуса (арабськ. Ісу) та Нагірну проповідь. Однак і юдеї, і християни порушили Завіт, спотворили і забули Боже слово і таким чином стали невірними. Все ж юдеї та християни, згідно з ісламом, займають особливе місце в немусульманському світі (тобто серед невірних): це люди Писання (ахль аль-китаб). Вони, на відміну від язичників, можуть жити в ісламській державі та під її заступництвом, без обов'язкового звернення до мусульманства). Тоді Бог в останній спробі наставити людей на праведний шлях послав їм свого найкращого пророка - "друк пророків" Мухаммеда - і через нього передав свій Завіт у найбільш завершеному та повному вигляді - Коран.

Таким чином, згідно з ісламською доктриною, Коран - це остаточне слово Бога, звернене до людей, мусульмани - особливий народ, обраний Богом для останнього Завіту, а іслам, що сягає давньої віри праотців і водночас містить "завершене пророцтво", займає виняткове становище у колі релігій світу.

Підвищений культ Писання в ісламі яскраво виявився в догматичній суперечці про сотвореність чи несотвореність Корану. Згідно з початковою та ортодоксальною концепцією, Коран не був створений: він, а також арабські літери, за допомогою яких він був записаний, кожне слово Аллаха, сама книга Коран як фізичне тіло (прототип земних книг, "мати книги", як сказано в 13-й й суре) існували завжди, одвічно і зберігалися на сьомому небі в очікуванні приходу того, хто найбільше виявиться гідним отримати слово Бога. Цією людиною став Мухаммед, пророк Аллаха.

Раціоналістично налаштовані противники догмату про нествореність Корану, які вперше заявили про себе на рубежі VIII-IX ст. заперечували тезу про нествореність під прапором захисту монотеїзму.

3. "Збирач Корану" Осман (856 р.)

Перші записи окремих промов пророка робилися ще за його життя. Їх повне склепіння було складено 655 р., т. е. через чверть століття після смерті засновника релігії. Проте циркулювало кілька різних і суперечливих списків, " отже посилалися не так на Коран взагалі, але в Коран такого-то " (Бартольд), що у умовах молодого мусульманського суспільства загрожувала релігійно-політичної нестабільністю.

Остаточний зведений текст Корану було встановлено у 856 р. після вивчення та відбору ряду списків за наказом Османа, зятя Мухаммеда, хронологічно третього халіфа пророка (арабськ. халіф - наступник, заступник), що увійшов в історію ісламу як "збирач Корану". Османівську редакцію розіслали в кількох списках головними містами, а всі колишні списки було наказано спалювати. "Османівський Коран" став офіційним текстом, прийнятим в ісламі та в наші дні. Неканонічних списків Корану не збереглося, і відомості про їх особливості вкрай убогі.

Тим не менш, і у мусульман ще кілька століть були проблеми, пов'язані з канонічністю Писання, точніше його звукового втілення. Османівська редакція кодифікувала склад та послідовність сур та їх лексико-семантичний план. Проте зберігалися серйозні розбіжності у читанні Корану (що пов'язані з неточністю арабського письма, у якому короткі голосні у відсутності літерного висловлювання).

Ці розбіжності викликали дедалі більше занепокоєння віруючих. Нарешті у X ст. сім найавторитетніших богословів, до кожного з яких було приставлено по два досвідчені читці Корану, визнали канонічними сім способів читання Корану. З цих семи варіантів зараз практично використовуються лише два. Зауважимо, що проблеми з канонічним читанням Корану стимулювали ранній та успішний розвиток у арабів фонетичних знань.

4. "Сунна" пророка Мухаммеда та хадиси

У мусульман у ролі Св. Передання, покликаного доповнити і пояснити Коран, виступає "Сунна" - життєпис творця релігії. Вероучительное першоджерело Коран, являючи собою запис монологу Аллаха, як би трансльованого через Мухаммеда, майже містить об'єктивних ( " епічних " , переданих зовнішнім спостерігачем) відомостей про пророка-творця релігії (на відміну Танаха, Авести чи Нового Завіту). Відлуння подій з життя Мухаммеда в Корані, однак, - це лише уривчасті натяки, реальне підґрунтя яких можна зрозуміти тільки на основі великого корпусу історичних даних, що не входять до тексту Корану.

У функціональному плані "Сунна" - це віровчальне джерело "другого порядку" (як "Талмуд" в іудаїзмі або святоотцівські твори в християнстві), притому що в змістовному плані - це біографія пророка. Біографізм зближує "Сунну" не тільки з віроучительними джерелами "першого порядку" (з історичними оповіданнями в Танасі, з розповідями про Заратуштру в Авесті або з біографічними епізодами в Євангеліях), але і з пізнішими релігійними творами (насамперед із християнськими життями) .

Арабське слово "сунна", яке стало позначенням біографії Мухаммеда та ісламського Св. Перекази, буквально означає "шлях, приклад, зразок". У "Сунні" зібрані розповіді про вчинки та висловлювання пророка Мухаммеда. Релігійно-етичні норми, що затверджуються "Сунною", відображають звичаї та правила арабської міської громади, доповнені нормами мусульманської ортодоксії.

Це друга (після Корану) основа мусульманського права. Вираз "дотримуватися Сунну" означає "наслідувати Мухаммеда, вести правильне мусульманське життя". Склалася також стійка формула В ім'я Книги Аллаха і Сунни його пророка - свого роду молитва початківця у мусульман.

В ісламі майже не відомі конфлікти, пов'язані з відмінностями в осмисленні опозиції "Св. Писання (Коран) - Св. Передання (Сунна пророка)". У ІХ-Х ст. "Сунну" починають почитати чи не нарівні з Кораном. "Сунна пророка" дуже рано була покликана доповнювати слово Аллаха, причому незалежно від того, чи узгоджувалась вона з Кораном чи вводила нові положення. Було визнано та оголошено, що якщо "Сунна" може обійтися без Корану, то Коран не може обійтися без "Суни" (Массе). На знак шанування "Суни" правомірні мусульмани стали називати себе ахль ас-сунна, тобто "люди Сунни, або суніти". Однак і протилежні сунітам шиїтські течії і секти також вважають "Сунну пророка" нарівні з Кораном.

Спочатку "Сунна", як і розповіді про пророків у юдеїв, або про Ісуса у християн, передавалася усно і служила доповненням до писаного закону - Корану. Першими розповсюджувачами "Суни" були сподвижники Мухаммеда, які в різних конфліктних або складних випадках життя як аргумент у суперечці стали згадувати про вчинки пророка, його слова і навіть мовчання, які могли послужити прикладом.

Такі перекази стали називати хадіси (арабськ. "повідомлення, оповідання").

Ранні усні хадиси сягають другої половини VII і початку VIII ст. У VIII-IX ст. Хадиси почали записувати. "Сунна" загалом склалася до IX ст. Із середини VII ст. складалися тематичні збірки хадисів та збірники, які об'єднували разом хадис від одного передавача. Відомі тисячі хадисів, проте не всі перекази однаково авторитетні. В ісламі прийнято виділяти шість головних збірок хадісів, безліч другорядних і дещо недостатньо достовірних (останні - свого роду мусульманські апокрифи).

5. "Духовна броня" ісламської теології

Про іслам часто пишуть як про релігію нескладну, успадковану ментальність клану або сусідської громади і доступну масам простих людей. Тому природно, що в ісламі просто не виникало багато тих проблем, які століттями хвилювали християнських богословів і суть яких зводилася до потреби раціонально осмислити надраціональність Писання.

Однак в ісламській теології виникали свої проблеми, складні по-своєму, часто в несподіваних християнства аспектах і колізіях.

Справа в тому, що іслам – це не лише віра та релігія. Іслам - це спосіб життя, Коран - це "арабський судовик", і саме ця "вплетеність" ісламу в повсякденні та відповідальні життєві ситуації створює фундаментальну своєрідність ісламу та пояснює основні колізії ісламської теології. У порівнянні з ісламом, християнське богослов'я видається вкрай умоглядним і абстрактним, далеким від життя інтелектуальним "мистецтвом для мистецтва". У свою чергу ісламська теологія, в порівнянні з християнською, видається заклопотаною набагато більше юриспруденцією та щоденними ритуалами в побуті, ніж суперечками про атрибути Аллаха, нествореність Корану або Божественне приречення людської долі. Крім того, властивий ісламу крайній і радикальний монотеїзм відразу ж виключав саму можливість мусульманських аналогів стосовно такої центральної та чреватої єресями теми християнського богослов'я, як Пресвята Трійця.

Основні теоретичні проблеми мусульманської теології близькі до суперечок, що хвилювали християнське богослов'я: про природу Аллаха; про співвідношення віри та розуму; про свободу волі людини та Боже приречення її долі; про посмертний суд над померлим та його потойбічне життя; про співвідношення Корану і "Суни" (тобто Писання та Передання); про засади тлумачення священних текстів; про взаємини релігії та суспільства (у розвиток принципу злиття релігійної та політичної громад, проголошеного Мухаммедом).

Специфічно мусульманські догматичні проблеми пов'язані з питанням про сотвореність чи нествореність " Корану " . Після півторавікових дискусій перемогло фундаменталістське поняття про нествореності: Коран " перед творцем не є створене " .

Своєрідність мусульманської теології іноді вбачають у певній смисловій дезінтеграції картини світу, у переважанні в ісламі оказіоналістського світогляду та атомарності мислення. Наприклад, у популярній мусульманській доктрині час вважається дискретною (переривчастою) послідовністю атомів часу. " Бог відтворює світ у кожен із атомів часу, але тільки на момент тривалості цього атома. Подібний оказіоналізм мав на меті утвердити абсолютну могутність Бога в сенсі його повної незалежності від законів і зобов'язань, у тому числі і від його власних установлень " (Грюнебаум).

Оквізіоналізм (від лат. occasio - випадок, привід) - філософський погляд, згідно з яким будь-які події та явища світу - це не пов'язані між собою випадковості (і навіть не "ланцюг випадковостей"), а "випадкове нагромадження випадковостей". Окказионализм і дискретність світобачення знаходять у ісламі найрізноманітніший вираз. Наприклад, віра визначається як сума добрих справ. Людина вважається такою, що складається з атомів і акциденцій (стійких, але незалежних від субстанції ознак)... У дискретності та оказіональності мусульманської картини світу культурологи-ісламознавці бачать фактор, що створює своєрідність ісламської літератури мистецтва.

Тенденція розглядати світ як перервний, з одного боку, і концентрація на деталях та окремих епізодах, а не на пов'язаності та завершеності композиції, з іншого, породжена самою суттю ісламу. В наявності взаємна близькість літератури та філософсько-теологічної доктрини ісламу. Ці риси літератури можна трактувати як "специфічно ісламське явище".

Теологія завжди займала винятково престижне місце в ісламській цивілізації. Мусульмани бачили в ній не тільки високу мудрість, але й практично важливе знання, ключ до Одкровення Аллаха та "Сунні" Пророка, до мусульманського права шаріату. Разом про те високий престиж знання чи заняття, зазвичай, не уживається з його масовістю і доступністю. Ця обставина, а також консервативно-охоронні тенденції, суттєві для ісламу як релігії Писання та в цілому для раннього мусульманського суспільства, - все це посилювало в ісламському богослов'ї риси закритої та авторитарної системи "духовної броні ісламу".

Прагнення звузити коло богословів і утруднити доступ до богословської інформації вже в 892 р. викликало в Багдаді спеціальний указ халіфа про заборону книготорговцям продавати книги з догматики, діалектики та філософії. Догматика ісламу сконцентрована в одному аяті Корану: «О ви, які увірували! , і Його посланців, і в останній день, той заблукав далеким оманою "(4, 135).

Слова "...писання, яке Він скинув раніше" вказують на Святе Письмо юдеїв та християн. Згідно з ісламською догматикою, Бог, ще Мухаммада, посилав Одкровення людям через пророків, але люди не почули пророка і відступили від завітів Бога. І тільки Мухаммед, "друк пророків", тобто останній і головний пророк істинної віри, зумів вивести тих, хто увірував із помилки.

Таким чином, в ісламі регламентація теології досягалася, по-перше, шляхом обмеження доступу до інформації та, по-друге, шляхом ранньої та жорсткої догматизації головних віровчальних істин. Характер контролю над теологічним знанням знаходить відповідність основних тенденціях у управлінні всієї релігійної інформацією в ісламі. Швидка кодифікація Писання, радикальне усунення неканонічних (апокрифічних) версій Корану (за наказом халіфа: спалити), інформаційна влада традиції, що постійно відтворюється в снаді, - все в поєднанні з радикальною регламентацією та догматизацією теології характеризує іслам як найбільш жорстко організовану.

6. Як приймають іслам

Ісламський повний символ віри називається акіда (Арабськ. "Віра, догма"). У сунітів є кілька склепінь догматів: найпопулярніший приписують АбуХаніфе (VIIIв.), потім зведення ХШ ст. та кінця XV ст.

Існує також скорочений Символ віри - "Шахада" (Від арабськ. шахіда - свідчити). За даними В. В. Бартольда, "Шахада" виникла як молитовний і розрізняючий вигук, який у перших мусульман служив відзнакою від не-мусульман, насамперед язичників (Бартольд, 1992. 136).

"Шахада", як і християнський Символ, починається дієсловом в 1-й особі однини, що перекладається як "свідчу". Такий початок досить близький до першого слова християнського Символу – церк. - слав. "вірую" чи лат. "credo".

Ісламський Символ містить стислий виклад двох основних догматів ісламу:

1) існує єдиний, єдиний, вічний і всемогутній Бог – Аллах;

2) своїм посланцем Аллах обрав араба з Мекки Мухаммеда.

Кожен мусульманин знає арабське звучання і сенс Символу релігії ісламу: Ла ілаха іллаллах ва Мухаммадун расулуллах - "Свідчу, що немає ніякого божества, крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Аллаха". Триразове виголошення цієї формули у присутності офіційної особи, причому необов'язково у храмі, становить ритуал прийняття ісламу.

Катехизація відсутня: приймаючий іслам ні проходити попереднє навчання основам віри. У мусульман немає духовенства як стану, що має особливу благодать; немає і церкви, що служить посередником між людиною та Аллахом. У діяльності "людей релігії" (імами "керівники молитви", служителі мечетей, проповідники, знавці ісламського права та хадисів, вчителі богослов'я) функції духовної та світської влади практично нероздільні.

Крім "Шахади", у повсякденному мусульманському побуті вживаються різні словесні формули, які розцінюються як символічні знаки вірності Аллаху. Наприклад, вигук Аллаху акбар - "Аллах найбільший" - це і бойовий клич мусульманських воїнів, і побутовий вигук, і поширений напис на будинках. Широко вживане також кліше, яке можна перекласти як "Я покладаюсь у всьому на Аллаха". Усі мусульманські тексти та офіційні промови починаються з фрази "В ім'я Аллаха, милостивого, милосердного", тому що саме так у Корані починається кожна нова сура.

Найкоротший виклад головного догмату ісламу міститься в 112 сурі Корану, яка називається "Очищення (віри)":

"В ім'я Аллаха, милостивого, милосердного!

Скажи: "Він - Аллах - єдиний,

Алах вічний;

не народив і не був народжений,

і не був Йому рівним жоден!

Головні догмати ісламу викладені також у першій сурі Корану "Фатіхе" (буквально "відкриває"). Вона складається всього з 7 віршів і входить до обов'язкової молитви мусульманина, яка прочитується не менше 10 разів на день.

7. Молитовний канон ісламу

У порівнянні з християнством і особливо православ'ям, мусульманське богослужіння може здатися майже аскетично простим та одноманітним. Воно жорстко регламентовано, у ньому немає таїнств, співів, музики. Одна з п'яти найважливіших ритуальних обов'язків кожного мусульманина полягає у канонічній молитві-поклонінні. солятів (арабськ.), або по-перськи - намаз. Салят відбувається п'ять разів на добу, у певні години (за сонцем). В урочний час спеціальний служитель мечеті - муедзін (буквально - "запрошує, що оголошує") з вежі мінарета або просто пагорба закликає правовірних до обов'язкової молитви.

Заклик складається з кількох формул, повторюваних без змін. Мусульманин може молитися не тільки в мечеті, а й у будинку, у полі, взагалі в будь-якому ритуально чистому місці та на спеціальному килимку (або циновці). Молитві обов'язково має передувати ритуальне обмивання, навіщо біля мечеті влаштовують спеціальні невеликі басейни. Молитвою керує імам - предстоятель молитви, духовний керівник, глава мусульманської громади. Читає молитви, каже проповідь мулла. Однак, строго кажучи, ні муедзін, ні мулла, ні імам не є священнослужителями: в ісламській догматиці немає аналогів християнської категорії священства як особливої ​​благодаті Божого дару.

У ритуальній молитві мусульманина немає прохань, навіть таких спільних, як "Господи, помилуй!" або "Господи, спаси!" У саляті (намазі) виражається і підтверджується вірність та покірність Аллаху.

Коли говорять про салят (намаз), то доречніше дієслова "вчиняти", "творити", ніж "вимовляти" або "шепотіти".

Мусульманин не може помолитися, лежачи в ліжку, на ходу або на скаку - в ісламі неможливо молитися між іншим. Салят – це окремий, самостійний акт душі та волі, повністю присвячений Богу.

У мечетях читається лише Коран; п'ятниця – день обов'язкової спільної молитви, цього ж дня у мечетях звучить проповідь. Коран читають кілька наспів і зазвичай з пам'яті (професіонали повинні знати Коран напам'ять).

Правовірним мусульманам наказано молитися п'ять разів на день, причому необов'язково в мечеті (можна і вдома, у полі, дорозі). Однак раз на тиждень, по п'ятницях, мусульмани повинні молитися в мечеті, і тоді вимовляється головна тижнева проповідь (що передує молитві) - хута. П'ятничну, а також святкову проповідь вимовляє особлива духовна особа – хатиб; часто він є і імамом мечеті. Проповідь значною мірою ритуалізована: її вимовляють особливому одязі, потрібен стан ритуальної чистоти біля хатиба, виконання близько до рецитації.

На відміну від християнства, в ісламській проповіді не тлумачиться і не обговорюється Писання. Коментар до Корану - це область не стільки етики та дидактики, скільки права та політики. Тому коментування Корану (тафсир) звернено більшою мірою до професійних знавців Корану - богословів та юристів, ніж до всіх віруючих. В наш час у ряді ісламських держав зміст п'ятничної проповіді контролюється світською владою; іноді її становлять безпосередньо державні чиновники.

8. "Арабський судовик" Коран та хадіси

У 13 сурі Корану (аят 37) Аллах говорить про Корану: "І так Ми послали його як арабський судовик". Справді, в сурах 2, 4 і 5 (це понад 500 аятів, приблизно десята частина Корану) зібрано приписи з релігійних, цивільних та кримінальних справ. Друге першоджерело мусульманського права - це хадиси, тобто попередні розповіді про вчинки і висловлювання пророка Мухаммада і його сподвижників (про Хадис і снада).

Разом з тим, подібно до того, як "Тора", щоб стати "юдейським судовиком", повинна була бути доповнена Усним законом - юридичним коментарем "Мішни", ще раз прокоментованим у "Талмуді", так і Коран, і хадіси потребували юридичного тлумачення. Священні книги ісламу не містять несуперечливого склепіння законів, і мусульмани ніколи не вели судочинства за Кораном Аллаха або Сунні його пророка. Ті правові норми, які у Корані і хадисах, " слід розглядати скоріш як символ мусульманської ідентифікації і силу, що пов'язує всіх мусульман, ніж як практичне знаряддя повсякденної юридичної практики: неважко побачити тут аналогію однієї з функцій класичного єврейського закону " (Грюнебаум).

Основні складнощі юридичного використання ісламського Писання (Корану) і Передання (Суни пророка, тобто Хадіс) полягали в наступному.

По-перше, сури Корану, почуті пророком у різний час (а Мухаммад, як відомо, чув Одкровення Аллаха і "транслював" його людям протягом більше 20 років), часто суперечать один одному, причому не лише у метафізиці, а й у конкретних юридичних чи ритуальних питаннях. Суперечність знімалося з урахуванням часу "послання" сур, і цей принцип був освячений у Корані: "Стирає Аллах, що хоче, і стверджує; у Нього - мати книги" (13, 39). Враховувати хронологію "послання" став уже сам Мухаммад, коли посиланнями на волю Аллаха, що змінилася, він виправдовував протиріччя між різними сурами.

По-друге, звернення до хадисів як до джерела права (наприклад, як до зборів правових прецедентів та авторитетних рекомендацій) було утруднено тим, що ступінь достовірності різних хадисів був різним і, головне, не загальновизнаним. Виникала необхідність у текстологічній експертизі хадісів, в авторитетній оцінці давнини та надійності їхніх снадів.

По-третє, безпосередньому використанню Корану як " арабського судовика " заважало те, що правові норми у ньому нерідко формулювалися занадто абстрактно і стисло, як у згорнутому вигляді, причому з часом труднощі розуміння таких текстів зростали. Потрібні були їх розгорнуті тлумачення, свого роду переклади загальнозрозумілою мовою.

Всебічне коментування та розвиток законодавчих установ Корану і Хадіс стало основним змістом ісамського богослов'я. Існують два головні роди правового тлумачення священних книг: тафсир та фікх.

Тафсир, широко поширений вже у VIII-IX ст., - це спеціальне вчене тлумачення, що використовує, з одного боку, - методи суто релігійних міркувань, з другого - всілякі дані з хронології та історії священних текстів. Тафсир стимулював історико-текстологічне вивчення джерел мусульманського права. Саме тут, при вивченні хронології Корану, склався особливий жанр вчених трактатів про "причини послання", присвячені обставинам та часу появи різних частин Корану. Тут було вироблено методи перевірки достовірності хадисів, зібрано біографічні відомості про їх передавачі.

Фікх (Арабськ. Факіха - розуміти, знати) носить більш практичний характер. Це мусульманське канонічне право, включаючи теорію мусульманського права. Фікх займається безпосереднім юридичним тлумаченням Корану і Хадіс, їх інтерпретацією стосовно практичного життя мусульманського суспільства. Оскільки Закон розуміється як головний зміст Корану і сунни, то термін фікх іноді розширювано використовують для позначення всієї сукупності релігійних дисциплін, іноді - для позначення мусульманської теології взагалі.

Фікх є також теоретичним обґрунтуванням та осмисленням шаріату – правильного шляху життя мусульманина; тому терміни шаріат та фікх часто замінюють один одного.

Шаріат (від арабськ. шаріа - правильний шлях, дорога) - комплекс юридичних норм, принципів та правил поведінки, релігійного життя та вчинків мусульманина; реально шаріат втілюється у працях з фикху й у практиці мусульманських (шаріатських) судів. Основним завданням шаріату була оцінка різних обставин життя з погляду релігії. Фікх доповнював шаріат у суто юридичних аспектах.

За даними М. Б.Піотровського, Твори з фікху становлять найбільш численну групу середньовічних арабських рукописів "Фікх завжди був обов'язковим предметом навчання в сім'ї та школі, предметом вчених та напівнаукових бесід та суперечок, настільки характерних для побуту жителів мусульманських міських кварталів" (Іслам, 1983.18). Фікх відомий рядовим мусульманам набагато більше, ніж Коран та догматика.

У сучасному світі ісламу тільки збірки фікха мають силу закону, а Коран і хадиси - це книги насамперед для повчального читання, першоджерела закону і моралі, які важко розуміти.

Отже, волею доль головні книги двох релігій Писання "Тора" і "Талмуд" в іудаїзмі та Коран і хадіси в ісламі виявилися тими книгами, в яких були записані основні правові принципи відповідно до іудейської та мусульманської цивілізацій. При цьому і в іудаїзмі, і в ісламі "законосумуючий" характер священних книг усвідомлювався як головний життєвий зміст. Водночас поєднання священних книг із життєвою практикою стало можливим завдяки тому, що в обох теократичних цивілізаціях склалися і протягом століть зміцнювалися коментаторські традиції, при цьому основним об'єктом коментування був саме юридичний зміст священних книг. Всебічне тлумачення - богословське, моральне, історико-текстологічне, логіко-семантичне - дозволило повністю розкрити, доповнити розвинути ті базові юридичні принципи, закладені у священних книгах.

9. Арабська релігійна філософія

Арабська релігійна філософія розвивалася паралельно розвитку ранньої схоластики. Проте її розвиток відбувався інакше. Спочатку араби переймали у греків переважно ідеї Платона та неоплатоників, але поступово вони почали приділяти дедалі більше уваги ідеям Аристотеля, твори якого (зокрема, метафізичні, логічні та фізичні трактати) уважно вивчалися та коментувалися. При цьому особливий наголос робився на метафізику та формальну логіку.

Арістотелізм тут не культивувався в чистому вигляді, він переплітався з елементами неоплатонізму, оскільки платонізм більше, ніж ідеї Арістотеля, відповідав інтересам теології.

Основним змістом арабської філософії було захистити іслам та його церковні догмати, тому в основних рисах та вихідних положеннях вона збігається зі схоластичною філософією.

У початку ісламської філософії стоять два великі мислителі. Першим з них є арабський прихильник ідей Арістотеля ал'-Кінді (800-бл. 870), сучасник Еріугени, перекладачі, коментатор Аристотеля. Згодом, проте, він відходить від чистого арістотелізму і переходить до неоплатонізму.

Стійким послідовником Аристотеля у X ст. був аль-Фарабі (870-950), який жив і творив у Багдаді, Алеппо та Дамаску в 900-950 рр. Однак він також починає інтерпретувати систему Арістотеля в дусі неоплатоніків, взявши від Арістотеля чіткий і логічний поділ дійсності на окремі галузі наукових інтересів. Картину духовного світу цього періоду розкривають так звані "Трактати чистих братів" - близько п'ятдесяти творів про релігію, філософію та природничі науки, написані представниками секти "Брати чистоти та щирості", яка виникла в X столітті і також прагнула поєднання ісламу з елліні . Тут також панувала неоплатонівська ідея: світ виходить із бога і повертається до нього.

Стосовно християнської схоластики важливе значення має творчість великих аристотеликів арабської філософії: Сході це був Авіценна, у країнах - Аверроес.

Авіценна (араб. Ібн Сана, 980-1037) походив із туркестанської Бухари.

Мав енциклопедичну освіту. Головним філософським працею Авіценни був трактат енциклопедичного характеру " Книга лікування " , що містить основи логіки, фізики, математики та метафізики; крім цього він написав коментарі до Аристотеля та багато інших книг, з яких велике визнання набув трактату "Канон медицини".

Філософія Авіценни була теоцентричною, проте в іншому сенсі, ніж християнська. Світ він розумів як твір божественного розуму, але в жодному разі не божої волі. Світ був створений з матерії, а чи не з нічого; матерія ж є вічною. Матеріальний світ має характер конкретної можливості та існує у часі. Як і в Арістотеля, у Авіценни бог є нерухомим двигуном, формою всіх форм, вічною творчою умовою. Світ у своїй реальній множинності не створений якось і безпосередньо богом, але виник поступово. Про паралельність розвитку арабської та християнської філософій свідчить і розуміння універсалій.

Якщо Авіценна був королем арабської філософії на Сході, то королем арабського Заходу, який суттєво вплинув на європейську філософію, був Аверроес (араб. Ібн Рушд, 1126-1196). Походив він із іспанської Кордови.

Аверроес відомий як теолог, юрист, лікар математик і насамперед філософ. Є автором відомих коментарів Аристотелю, якого він вважав найбільшим із людей, справжнім філософом. Він обіймав високі посади, виконував важливі державні функції, проте в епоху правління халіфа аль-Мансура був відправлений у вигнання. Його трактати, відкинуті ісламськими теологами, збереглися лише завдяки іспанським євреям. За Аверроес матеріальний світ вічний, нескінченний, але в просторі обмежений. Бог так само вічний, як і природа, однак він не створив світ нічого, як це проголошує релігія.

Арістотелівське тлумачення виникнення природи, згідно з яким матерія як така є не дійсністю, а можливістю, що на неї має впливати форма, щоб природа виникла, Аверроес інтерпретував так, що форми не приходять до матерії ззовні, але у вічній матерії всі форми потенційно містяться і поступово у процесі розвитку викристалізовуються. Концепцію загальної градації та ієрархії сущого між богом і людиною він перейняв у Авіценни. Така концепція, природно, була значно віддаленіша від віри в божественне створення природи з нічого, яку проповідували християнство і іудаїзм.

Скептична містика. Розвиток арабської філософії можна порівняти з розвитком християнської схоластики і в тому, що як реакція на інтелектуалізацію релігії під впливом аристотелізму тут теж утворюється містичний напрямок. Його представником був інтелектуальний скептик, послідовник суфітського містицизму та аскетизму аль-Газалі (лат. Алиазелъ, 1059-1111), сучасник Ансельма, на покоління старше Бернара з Клерво, що мав схожі з аль-Газалі погляди. Головний інтерес аль-Газалі зосереджувався на вірі, яку він різко протиставляв науці та філософії. Свій скептичний підхід він демонстрував у трактаті "Спростування філософів", проти якого енергійно виступав Аверроес. У цьому трактаті аль-Газалі показує шкідливий для віри вплив арістотелівських поглядів на науку та філософію. Він відкинув і принцип причинності, що у світі природним чином.

Вогонь не може бути причиною пожежі, бо є мертвим тілом, яке нічого не може вдіяти; пожежа викликала бог, а вогонь був лише тимчасовим засобом, але не причиною. Філософія має сприяти релігії.

Орієнтація на містику проходить через усі його твори. У пізнанні, згідно з його уявленнями, позитивним є містичне злиття з богом та одкровення. Найгіршими помилками філософів він вважав заперечення створення світу богом, його всемогутності та справедливості, божественного провидіння.

Лекція № 16. Релігійна есхатологія

1. Поняття есхатології

Усі варіанти есхатологічних навчань (учень про Кінець Світу) мають схожі риси. Як правило, настання Кінця Світу пов'язують з приходом Месії (Спасителя, Останнього Посланця) – Ісуса Пантократора (у християнстві), Махді (в ісламі), Майтрейї (у буддизмі), Калки (в індуїзмі), Саош'янта (у зороастризмі), Машіаха в юдаїзмі). Месія приходить, щоб перемогти Зло і вчинити Страшний Суд. Фоном Страшного Суду є глобальна катастрофа – всесвітній потоп, світова пожежа та інші вселенські катаклізми, за допомогою яких світ очищується від усього гріховного та порочного. Після очищення світ знову відроджується.

Найбільш повно у світовій релігійній літературі есхатологія викладена в "Розі Миру" російського мислителя, містика та візіонера Данила Андрєєва.

2. Царство Антихриста

Ідучи за християнським Апокаліпсисом, Данило Андрєєв пророкує неминуче царювання Антихриста, десь на початку XXIII в. Це царювання триватиме 100-150 років. В результаті його сформується "дияволюдство". Данило Андрєєв характеризує його наступним чином: "Не так вже й важко уявити собі духовний портрет тих поколінь, які виявляться майже єдиними насельниками Землі до XXIV століття. нових і нових видів чуттєвої насолоди або на остаточне спустошення природи, з совістю, заглушеною столітньою проповіддю аморалізму, з паростками вищих рухів душі, до кореня витоптаними суспільним знущанням, зі свідомістю, вихолощеною від найменших здогадів про інші цінності і інші цінності нещасні вже до років своєї молодості являтимуть собою не людей, а страшні та жалюгідні на них карикатури, молодість стане для них тим віковим рубежем, коли вже пізнане все можливе, тіло вже зношене, а душа смертельно пересичена, і існування триває лише за інерцією. Так сходитимуть покоління за поколінням, помираючи на Землі, у світи Відплати, ці світи, подібно кухням пекла, клубитимуться, як ніколи, густими, жирними, невичерпними клубами гавваха (тонкоматеріальне випромінювання людських страждань, яке заповнює спад життєвих сил демонічних істот). Письмо). Жодні світові війни, революції та репресії, ніякі масові кровопролиття не могли б породити гавваха в таких кількостях, наситити їм демонічні полчища до такого неймовірного набухання».

Катастрофа настане несподівано для князя Темряви і всупереч його абсолютній вірі у свою безмежну переможність та свою безкарність. Суть катастрофи полягає в тому, що князь Темряви раптово почне провалюватися крізь усі верстви пекла, проріже, як блискавка, світи Відплати, Магми, Ядро і випаде на позбавлене часу Дно Галактики, звідки немає виходу до кінця часів.

Катастрофа в нашому світі вибухне наочно, на очах у багатьох живих людей, у момент одного з найпишніших апофеозів анти-логосу. Враженим натовпом ця подія постане так, ніби тіло цієї істоти, що щойно перебувало в невразливості, раптом почне втрачати видиму щільність і повільно перетворюватися наче в туман. При цьому володар світу раптово зрозуміє те, що відбувається і поведеться так, яким його не бачив ніхто і ніколи: у нетутешньому розпачі, кричачи шаленим голосом, він почне хапатися за що потрапило, метатися, вити, як звір, і так поступово, протягом години, зникне з очей людей.

3. Апофеоз Зла

Загибель того, хто безроздільно панував над людством понад сто років, найбільш незвичайність, незбагненність цієї загибелі викличуть серед населення земної кулі сум'яття небувале, що жодних прецедентів не має. Чим єдиновладніше буде царство Антихриста, тим більше стане схоже людство після його загибелі на колесо, з якого вирвана вісь, спиці розсипаються на всі боки, а обід спрямовується безглуздими зигзагами абияк, без управління і мети.

Спиці, що розсипаються, - це еліта антихриста, що служила передачею його волі народним масам. Спочатку саме до неї за інерцією і перейде влада. Але замість єдності між її найбільшими діячами та групами розпочнеться люта гризня. Цьому взаємопожиранню в громадських верхах будуть відповідати в масах безладні завихрення розгублених пристрастей та бродіння умів, що залишилися без авторитетного керівництва.

Незабаром ці вибухи пристрастей переростуть у сутички різних клік, що миттєво виникли скрізь напівбандитських товариств та просто розлютованих натовпів. Все пов'язане з ім'ям загиблого зазнає шаленого глумлення і знищення з боку тієї самої черні, на моральне розбещення якої він витратив своє життя.

Невідомо, скільки років триватиме цей період - від загибелі князя Темряви до зміни еонів, принаймні - недовго, і до кінця його суспільство на поверхні Землі порине в загальний хаос. Деякі зони на власні очі перетворяться на те, що тепер називається місячним ландшафтом. Інші захлинуться хлябами анархії, боротьби всіх проти всіх. По-третє, виникнуть місцеві тирани, які зможуть ухопитися за деякі технічні винаходи, що дозволяють контролювати поведінку мас; інші з цих тиранів навіть зустрінуть підтримку серед різних верств як єдина сила хоч якось цементує суспільство. Нарешті, у зонах четвертого типу настане повний економічний розвал та стрімкий технічний регрес. Роз'єднані людські осередки повернуться до примітивних способів видобутку засобів існування. Загальна панорама безмежно затьмарена тим, що моральний рівень із самого початку цієї епохи буде настільки низьким, яким він не бував навіть у доісторичні часи.

Не за антихриста, а саме через два-три десятиліття після нього розгул Зла на поверхні Землі досягне свого апогею. У природі почнуться незрозумілі явища, що вселяють жах, як передвістя якоїсь космічної катастрофи, яка ще не була і, можливо, завершальною. Тільки мізерна жменька устоявшихся, розсіяних по всіх кінцях землі, зрозуміє ці явища. Вони зрозуміють, що понад дві тисячі років після Голгофи Планетарний Логос увійшов, нарешті, у Свою повну силу, достатню для того, щоб зробити перетворення землі. Буде подано знак, що настає час з'єднання всіх братів Світу, що залишилися в живих, в одній точці на поверхні землі. Подолаючи всі перешкоди, сто чи двісті вірних зберуться воєдино, і останній із верховних наставників очолить їх. У Одкровенні Іоанна Богослова це місце названо "Армагедон".

4. Друге пришестя Христа та Страшний Суд

Христос з'явиться в стільких видах, скільки буде тоді в Енрофі (наш паралельний світ) свідомості, що сприймають, кожному з них показуючи себе і з кожним індивідуально спілкуючись. Ці образи, незбагненно ототожнюючись, будуть у той же час злиті в одному, верховному, прийдешньому на хмарах у невимовній Славі. І не залишиться в Енрофі жодної істоти, яка не бачить Бога і не чує Його слів.

І здійсниться пророцтво про Страшний Суд. Простір Енрофа ще не зміниться, але матеріальність людини буде змінена. Ті, кого ця година застане тими, хто живе в Енрофі, зазнають не смерті, але однієї з двох протилежних трансформ. Небагато людей, що залишилися вірними, перетворяться фізично, їх матеріальні облачення будуть миттєво просвітлені. Ці залишаться в Енрофі. Більшості ж - усім тим, хто складе дияволо-людство, має бути зворотна трансформа: не померши фізично, вони тілесно зміняться так, що опинаться в світах Відплати. Спершу у верхніх чистилищах, потім - вниз і вниз, кожен відповідно до своєї карми.

Спаситель, що досягнув божественної могутності, зійде в інші верстви. Узи страждальців, що нудьгують у чистилищах і магмах, будуть подолані, їх матеріальність полегшена, здібності духовного сприйняття розкриті, і бранці почнуть підйом сходами висхідного ряду.

Синкліти ж - всі тридцять чотири синкліти людства, всі миріади просвітлених душ - і започаткували свій висхідний шлях в найдавніших цивілізаціях Гіпербореї, Лемурії, Атлантиди, Гондвани, Єгипту, і вступили на нього в пізніші століття, і досягли блискучості історії - всі зійдуть до Енрофа слідом за Спасителем - не народяться, але з'являться і заселять землю.

Так завершиться містерія першого еона - боротьби Світла з Мороком за оволодіння Землею та поразку Мороку.

Другий еон - тисячолітнє царство праведників.

Другий еон, про який свідчать пророцтва як про тисячолітнє царство праведних, вступить у свої права. Його мета - порятунок всіх без винятку, хто зірвався, хто відстав, хто впав у глибину світів Відплати та перетворення всього Шаданакара (система паралельних світів нашої планети загальним числом 242).

Третій еон - відкуплення Сатани.

Якщо ж Гагтунгр, залишившись один у перетвореному тріумфуючому Шаданакарі, скаже, нарешті, Христу і Богу "Так!" - Шаданакар вступить у третій еон. Він зникне з космічного Енрофа, як зникла колись планета Дайя, щоб у вищих, незрозумілих формах буття вирішити завдання третього еона: відкуплення Гагтунгра. Це про наступ третього еону клянеться великий ангел Апокаліпсису, кажучи, що часу вже не буде.

Так, сходячи від світла до світла і від слави до слави, всі ми, що населяють Землю тепер, і ті, хто жив, і ті, хто з'явиться жити в майбутньому, підніматимемося до невимовного Сонця Світу, щоб рано чи пізно злитися з Ним і порине в Нього для радості і для співтворчості Йому у творенні всесвітів і всесвітів.

Лекція № 17. Релігійний містицизм

1. Містичний вихід за межі слова: "темрява, яка вище розуму"

Містика у природі релігії. Біля витоків різних релігій мала місце подія, яку потім назвуть "просвітлення", "осяяння", "істина, що відкрилася", "потрясіння", "голос з неба", "прозріння", "всерозуміння" і т. п. Просвітлений релігійний вождь (пророк, посланник, засновник віровчення) та її послідовники пізніше усвідомлюють цю подію як спілкування з Богом, як якесь злиття, єднання з нею, т. е. як містику. Містичний компонент тією чи іншою мірою присутній у кожній релігії.

Містика - це єднання з Богом на основі особистого надчуттєвого та надлогічного знання шляхом екстатичного пориву до Абсолюту без видимого посередництва церкви чи релігійної громади. Містична практика включає також фізичні дії та стани (аскетичну самодисципліну, помірність, поклони, певні пози, іноді спеціальну їжу або піст, особливі напої, особливі способи дихання тощо), які очищають шукаючого єднання з Богом і готують його до сприйняття осяяючої благодаті".

В юдаїзмі, християнстві та ісламі містичні течії, протиставлені основній доктрині, складаються на периферії вчення і іноді досить пізно - як, наприклад, каббала (VIII-XIII ст.) та рух хасидів (з початку XVIII ст.) в юдаїзмі. Навпаки, на Сході абстрактна і "небалакуча" містика - це якраз початкове ядро ​​навчань, а жива образність, наочність і біографічність, зручні для культу та прийняття вчення широкими народними масами, складаються пізніше.

Містика - це зона вільнодумства, релігійних пошуків та можливих відкриттів.

Містика загрожує єрессю, тому офіційна церква завжди обережна по відношенню до містики. Вона стоїть "на варті": визнаючи можливість містичної благодаті, церква прагне обмежити її, так би мовити, офіційною та колективною містикою богослужіння, наприклад, у таїнстві євхаристії.

Містики схильні вважати (проголошувати) себе божими обранцями, володарями знання Істини через екстремальні психічні стани та процеси (екстаз, транс, бачення, віщі сни, натхнення тощо). Їх часто відрізняє зневага до умовностей тією чи іншою мірою – байдужість до канонічного культу.

Для містичних навчань та доктрин характерна недовіра до знання та слова.

Найбільш повно ця недовіра сповідається в даосизмі, який прагне "споглядання Цілого під образом "я не знаю": "Дао, яке може бути виражене словами, не є вічним Дао. Ім'я, яке може бути назване, не є вічним ім'ям".

Якщо містику протиставляти релігійному раціоналізму та релігійному позитивізму, то уявити основні риси містичного ставлення до слова можна так.

1. Християнський містик висловиться за апофатичне (негативне) богослов'я. Догматична теологія дотримується дещо ширшого погляду: Божественна сутність незбагненна; однак існує і менш глибоке знання про Бога, доступне розуму людини; є знання про Бога доступне, осяжне, але не виразне в слові.

Тому християнське богослов'я визнає поряд з апофатичним і катафатичним (позитивним) знанням про Бога, проте при цьому вважає, що апофатичне знання перевершує катафатичне, а ще вище і ближче до Абсолюту - мовчання. Згідно з православним догматичним богослов'ям, "справжня мета богослов'я полягає не в придбанні суми знань про Бога, а в тому, щоб привести нас до живого з Ним спілкування, привести до тієї повноти ведення, де всяка думка і слово стають зайвими" (Догматичне богослов'я, 1994 13).

Містичний автор вселяє читачеві відчуття виходу за межі слова, у трансцендентний світ. Про таке знання Псевдо-Діонісій Ареопагіт, християнський мислитель Vабо початку VI ст., писав: "Ми поринаємо в морок, який вище розуму, і тут ми знаходимо вже не короткослівність, а повну безсловесність". Отже, для містика останньою розгадкою всіх загадок стає мовчання.

2. Містику мало вербальної комунікації, він шукає інших каналів зв'язку, зокрема інтуїтивних, позараціональних, паранормальних, патологічних. Такі пошуками обумовлені шаманські екстатичні вигуки, змови, абракадабри; глосолалія та різного роду мовні прориви та збої, пов'язані з прикордонними станами психіки (транс, прострація, передкоматозний стан тощо); в "Новому Завіті" ці пошуки відбилися в розповіді про зходження в день П'ятидесятниці Святого Духа на апостолів і "говорінні мовами" (тобто про "дар мов" - здатність говорити і розуміти незнайомою мовою); у російському футуризмі - у явищі "заумі" (термін Веліміра Хлєбнікова).

3. Простій і ясній мові містик віддає перевагу метафорі, парадоксу, алегорії, двоїстим смислам, розмитим кордонам категорій, недомовленості.

4. Містик не прагне бути зрозумілим. Можливо, він не прагне і езотеризму, але якщо його тексти виявляються не зрозумілими, то він не зробить кроку назустріч учневі. Скоріше спробує захопити неофіта красою таємниці та поезією нерозуміння.

2. ​​Каббала - "душа душі Закону" Ізраїлю

Найдавнішу частину "Талмуда", "Мішну", в юдаїзмі називають "душею Закону" (тобто душею "Тори"). У Каббали, таємного містичного вчення юдаїзму, "ранг" ще вищий: це "душа душі Закону".

Каббала (інш - єврейськ.) - буквально "традиція, переказ".

Каббала, поряд із вченням Гермеса Трисмегіста та картами Таро, є однією з основ Західного окультизму. Основу Каббали становлять дві книги: "Сефер Ієціра" - Книга Творіння (про створення світу та глибинні закони Світобудови); і "Зогар" - Книга Колісниці, або Книга Сяйва (про Божественну Сутність, способи та форми її прояву).

"Сефер Ієціра", "перший досвід абстрактного умогляду давньоєврейською мовою" (С. С. Аверінцев), була написана між III і VIII ст. н. е., хоча іудейські містики атрибутують її предку Аврааму. Книга "Зогар" (XIII ст. н. е., містична датування - ІІ ст. н. е.) написана арамейською мовою. Більшість дослідників вважає, що "Зогар" написана у XIII н. е. Мойсеєм Леонським (Моше де Леоном), який вважав за краще представити цю книгу як спадщину талмудичного мудреця Симона Бен Йохаї, який жив у ІІ. н. е.

"Зогар" - містична доктрина "Тори" (ін. єврейськ. - "Закон", "вчення"). "Тора" включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин Старого Завіту). "Тора" в юдаїзмі - найбільш авторитетна частина Танаха (Старого Завіту). Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права.

Танах (Старий Завіт) розглядається в іудаїзмі як символічне, глибоке Одкровення Бога про Світобудову, ключем до якого є Каббала.

Оскільки містичні заняття вважалися небезпечними для людей незрілих і недостатньо твердих у вірі, то в іудейській традиції твори за Каббалом дозволялося читати тільки одруженим чоловікам старше сорока років, добре знайомим з "Торою" та "Талмудом".

Доповненням до "Сефер Ієціра" та "Зогару" є "Ключики Соломона", що лежать в основі практичної магії. "Ключики Соломона" викладають ритуальну, обрядову частину магії, включаючи церемонії виготовлення та освячення різних предметів, що служать для магічних операцій, а також талісманів на всі випадки життя.

Щодо походження Каббали, то, як пише засновниця теософії. Є. Блаватська, "Серед каббалістів немає і двох з однаковою думкою щодо походження каббали, "Зогара", "Сефер Ієцири" і т. д. Деякі доводять, що вона походить від біблійних патріархів, Авраама і навіть Сета; інші - з Єгипту, треті - з Халдеї Ця система, безсумнівно, дуже давня, але подібно до всіх основних систем, як релігійних, так і філософських, Каббала відбулася безпосередньо від початкової Таємної Доктрини Сходу, через Веди, Упанішади, Орфея, Фалеса, Піфагора та єгиптян.

Найбільший російський релігійний філософ В. Соловйов, відзначаючи зримий вплив на Каббалу вавилоно-перської магії та теософії, а також вплив неоплатонізму та гностицизму, вважав, що Каббала формувалася у перші століття нової ери.

Стрижнем Каббали, її "становим хребтом", є знамените Древо Сефірот (Дерево Життя), яке є компактним викладом наукових, психологічних, філософських, теологічних та езотеричних знань, дане у схематичній формі.

Згідно з Діон Форчун, що ефективно використовувала Каббалу у своїй окультній практиці, каббалістичне Древо Сефірот є спробою звести до форми діаграми кожну силу і фактор, виявлені у Всесвіті і в людині (Макрокосмі та Мікрокосмі), зіставити їх один з одним, і, як на карті, позначити їх розміщення, щоб наочно показати відносне положення кожного елемента у системі та простежити взаємозв'язки між ними.

Каббалістичне Древо Сефірот, поряд із картами Таро, є гліфом, складовим символом, на основі якого осягають езотеризм ті, хто обрав Західний Шлях духовного сходження. Цей гліф є діаграмою, на якій зображено десять кіл, розташованих в певному порядку і з'єднаних один з одним двадцятьма двома лініями. Кола називаються Сефірот, лінії - Шляхи. Кожна Сефіра є певною фазою в еволюції Макрокосму, тобто Всесвіту. Кожен Шлях є фазою розвитку мікрокосму, тобто людини. Дерево Сефірот символічно зображує космічне тіло досконалої істоти - першолюдини Адама Кадмона, який зосередив у собі потенції Всесвіту.

Медитації на Дереві Сефірот, як і медитації на картах Таро, відкривають доступ до несвідомого і дають можливість через високу його сферу – надсвідомість – вступати у безпосередній контакт із Вищими Силами. Відповідно до езотеризму несвідоме і двох сфер: нижчої - підсвідомість, і вищої - надсвідомість.

Поступово, у міру проходження Шляхів Древа Сефірот, від найнижчої Сефіри, до найвищої, тобто в процесі свого духовного сходження, людина досягає найвищого ступеня духовного вдосконалення, доступного йому на нинішньому етапі еволюційного розвитку планети.

Сефіри, якщо їх перераховувати зверху вниз, мають такі назви (згідно з "Містичною Каббале" Діон Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрість), Біна (Розум), Хесед (Милосердя), Гебура (Строгість), Тіферет (Краса) , Нецах (Перемога), Ход (Слава), Єсод (Підстава), Малькут (Царство).

Є ще невидима Сефіра – Даат, вона розташована над Тіферетом, посередині Шляху, що йде від Хесед до Біни.

Крім позитивних сефіротів існують і негативні сефіри - Кліпіт. Вони розташовані нижче Мулькута - нижчої позитивної Сефіри, що символізує Щільний Світ - і є своєрідним відображенням Древа Сефірот в нижні "пекельні" регіони Світобудови. Кліпіт не є самостійними Сефірами: це незбалансовані, негативні аспекти позитивних Сефіротів, їх зворотний бік. Всі Сефіри, за винятком трьох вищих (Кетер, Хокма, Біна), мають негативні аспекти, які ніби акумулюються у відповідних Кліпіт.

Три вищих Сефіри негативних аспектів не мають, а, отже, не мають і свого відображення у вигляді Кліпіту в нижніх "пекельних" регіонах Світобудови.

Згідно з Каббалом, біблійний текст є символічним (зашифрованим) глибоким одкровенням Бога про світ. Літери, якими написана "Тора", давніша не тільки світу, а й слів "Тори".

Ось яким бачилося, наприклад, створення світу Богом із літер. Є 22 основні літери. 3 з них є першими елементами (вода, повітря, вогонь), початками, або матерями; 7 з них - подвійні літери і 12 - прості.

З розвитком у Європі гуманізму (studia humanitanis) та гебраїстики (давньоєврейської філології) посилився інтерес до Каббали у ряду християнських авторів. На думку С. С. Аверінцева, у новий час вплив містицизму Каббали прямо чи опосередковано відчували Гегель, В. Соловйов, Бердяєв, Юнг, Бубер. Каббала вплинула деякі пізні містичні течії в іудаїзмі (саббатианство, хасидизм).

Каббалістичні доктрини важливі як ключ до масонського езотеризму.

Щодо популярної свідомості, то його приваблювала так звана практична Каббала - магія, покликана впливати на світ ("бо кожне збудження "знизу", від людини, викликає збудження у верхніх сферах світобудови"...), вгадувати потаємне та передбачати майбутнє (часто шляхом перестановки літер в іменах, операціями над числовими відповідностями літер тощо).

Так що слова "каббала" і "кабалістика" навіть увійшли до ряду європейських мов у розширювальному значенні: таємні знання, магія; щось незрозуміле для непосвячених. За даними роби Й. Телушкша, між 1500 та 1800 гг. Каббала вважалася "справді єврейською теологією", і в іудаїзмі майже ніхто не сприймав її критично. Однак у сучасному світі, де "раціональне знання цінується вище, ніж містичне, про Каббалу почали забувати". Щодо істориків культури, соціальних психологів, релігієзнавців, то їхній інтерес до Каббали не слабшає. Справа, мабуть, у тому, що "Каббала - не тільки музейний експонат, а й особливого роду метафора мислення" (Борхес).

3. Суфізм - ісламський містицизм

Перші мусульманські містики суфії (від арабськ. суф - " шерсть " . З білої грубої верблюжої вовни робилася одяг аскетов-суфіїв - власяница) - з'явилися вже наприкінці VII в., а суфізм як доктрина і практики ісламського містицизму остаточно склався XII в. До XI-XII ст. в офіційному ісламі суфії переслідувалися як єретики.

Центральне поняття суфізму - тарика (Арабськ. "Шлях, дорога") - сходить до Корану (XLVI, 29) і означає релігійно-моральне самовдосконалення як шлях до містичного осягнення Бога (у тому числі з частими спеціальними молитвами, при аскетичному способі життя та особливому психофізіологічному тренінгу).

Найзнаменитіший суфій Халладж (Ал-Халлядж) був страчений в 922 р. в Багдаді. Переживаючи містичне єднання з Аллахом, він екстатично виголошував: "Я - істинний" (тобто "Я - Бог"), що, звичайно, звучало блюзнірсько для правовірних вух. Кажуть, на запитання, чи треба здійснювати паломництво до Мекки, Халладж відповів: "Обійди навколо мене, у мені теж є Бог".

Суфієм був знаменитий насмішник та парадоксаліст Ходжа Насреддін, що став героєм арабського фольклору

У ранньому суфізмі, як майже у всякому містичному вченні, було багато туманного, алогічного, сумбурного. Як сказав Газалі (Абу Хамідаль Газалі), Найбільший мислитель ісламу, який жив у XI ст., "Суфізм складається швидше з почуттів, ніж з визначень". Містичному туману суфіїв протистояла тверезість офіційного ісламу (хоча б та вимушена тверезість, яка супроводжує будь-яку державну релігію). Крім того, суфійська містика слабо уживалася з арабським арістотелізмом і раціоналізмом, які мали міцні традиції в мусульманській середньовічній вченості. Проте офіційний іслам не придушив суфізм, не витіснив його в єресь, але, на відміну від зрілого християнства, включив головні містичні ідеї до себе, у свою основну доктрину, Сталося це завдяки Газалі в XI ст.

Газалі виступив не лише як критик суфізму, а й як видатний реформатор ісламу. Він вдало примирив традиційний раціоналізм ісламу та містику суфіїв, ввівши таким чином містичні ідеї до офіційного ісламу.

Анрі Массе так характеризує суть цього компромісу: "Божественний культ серця, внутрішня молитва, - навчав Газалі, - це ті шляхи, якими людська свідомість наближається до Бога. "..." Газалі ввів містичну любов до правовір'я.

Суфізм, який говорив мовою притч, парадоксів і метафор, вплинув на арабську і особливо перську поезію.

4. Ісіхазм у Візантії та у православних слов'ян

"Ісихазм" у перекладі з грецької означає "спокій, безмовність, відчуженість"; исихасты - " що у спокої " . Містико-філософське вчення ісихастів склалося в IV-VII ст. в аскетичній практиці єгипетських та синайських ченців. У XIV ст. воно було суттєво оновлено у творах візантійського богослова митрополита Солунського св. Григорія Палами (1296-1359). У полеміці із західними теологами-раціоналістами, захищаючи тезу про нествореність (неварення) "Фаворського світла", Палама вчив бачити Бога "духовними очима", тобто подумки, внутрішнім зором; вчив звертатися до Бога з розумною, тобто уявною (мовчазною) молитвою і в зосередженому мовчанні досягати злиття з Богом.

"Фаворське світло" - сліпуче сяйво довкола Ісуса Христа, яке дано було побачити його учням на палестинській горі Фавор у момент Преображення вчителя: "І перетворився перед ними: і просіяло обличчя Його як сонце, одяг же Його став білим як світло "..." се, хмара світле осяяло їх” (Мт 17, 2-5). Після Воскресіння світло Ісус Христа неодноразово був апостолам (Ср.: "[Коли ж Павло] наближався до Дамаска, раптово осяяв його світло з неба", Дії 9, 3), що трактується як Богоявлення обраним).

Як це зазвичай у містиків, ісихасти поєднували з мовчазною молитвою спеціальні психосоматичні та дихальні вправи, що дозволяли відмовитися від усього земного, зосередитися і прийти в необхідний екстатичний стан "тихого розчулення".

Преподобний Григорій Сінаїт (пом. після 1340) г.) ​​наставляв у "Добротолюбії": "З ранку, сидячи на сиділищі висотою в одну п'ядь, скинь розум з голови до серця і тримай його в ньому, зігнися до болю і, сильно пригнічуючи [ "сдавливая, тісня" - С. П. .] груди, плечі і шию, закликай безперестанку в розумі і душі: Господи, Ісусе Христе, помилуй мене (Цей текст складає "Молитву Ісусову"). думка".

Тривала зосередженість однією слові чи словесної формулі, як і мовчання, наводили исихастов кінетичному сприйняттю головних словесно-мовних символів вчення.

Другий яскравий спалах візантійсько-слов'янського ісихазму відбувається на початку XX ст. - у навчанні ім'яславців, чи в ім'яславії. У 1906-1907 pp. Ім'яслав'я виникає у скитах Кавказу та у 1910-хрр. поширюється серед російських ченців на Афон. Афон - гора в Греції на узбережжі Егейського моря. Тут із перших століть християнства селилися ченці, чому Афон здавна звали "чернечною країною" та "Святою горою". З XI ст. і досі на Афон є російські монастирі. Ченці-містики з простих людей ("простеці" або "мужики") на чолі з афонським схимником Антонієм (у світі Олександром Булатовичем, у минулому гусарським офіцером, що бував в Африці з дослідницькими та дипломатичними дорученнями) стали раптом вчити та проповідувати, що Ім'я Боже і Ім'я Ісуса Христа мають Божественну природу, є святинею і що під час молитви "Бог є невіддільним у Своїм Імені".

Ім'яславцям заперечували ім'яборці – позитивістськи та раціоналістично налаштовані ченці-інтелігенти. Вони побачили в Ім'яславії "обожнення" звуків і букв і називали його ім'ябожницькою єрессю, а свідчення православних авторитетів про силу Божого Імені називали "церковною поезією", що ім'яславці сприймали як блюзнірство.

Офіційне православ'я (Синод) виступило проти ім'яславців. Виникла публічна дискусія, Булатович надрукував у Москві Петербурзі кілька брошур; вийшла також збірка " Ім'яслав'я за документами ім'яславців " (СПб., 1914) і кілька брошур офіційних богословів (наприклад, Троїцький З. У.).

Вчення афонських ім'ябожників та його розбір. СПб., 1914). Суперечка, однак, була обірвана силою: за визначенням Синоду кілька сотень афонських ченців були вивезені в Росію на російському військовому кораблі і розселені по далеких обителях і парафіях.

Ім'яславцям співчували, навіть не поділяючи їхніх переконань (О. Е. Мандельштам, Н. А. Бердяєв). Багато хто, однак, не тільки співчував потерпілим, а й вірив в ім'яслав'я. У тому числі - найпомітніші постаті російського релігійного відродження початку століття: С. Н. Булгаков, В. Ф. Ерн, П. А. Флоренський. Вони друковано захищали саму ідею ім'яслав'я, хоч їх і не задовольняв рівень богословництва "простеців".

В. Ф. Ерн, автор книги "Боротьба за Логос" (1911), на підтримку ім'яславців написав "Розбір послання Св. Синоду про Ім'я Боже" (1917).

С. Н. Булгаков ще в 1912 р. надрукував у "Російській думці" статтю "Афонське справа", пізніше він готував доповідь про ім'яславію (з метою реабілітації вчення) для Всеросійського Церковного Собору в 1917-1918 р. і продовжив свою "боротьбу за логос" у книзі " Філософія імені, виданої вже посмертно.

Захист ім'яславців-"простеців" привів до розквіту "вченого" ісхазму в творах П. А. Флоренського (1882-1937) та А. Ф.Лосєва (1893-1988). Флоренський наприкінці 1910-х – на початку 1920-х рр. пише твори, у яких ускладнює і генералізує ідеї ім'яславія, - "Загальнолюдське коріння ідеалізму", "Магічність слова", "Ім'яслав'я як філософська передумова", "Про ім'я Боже".

А. Ф. Лосєв, останній представник "срібного віку" російської культури, називав себе учнем отця Павла Флоренського, незважаючи на нетривалість їхнього знайомства та спілкування. Захищаючи та розвиваючи ім'яслав'я, Лосєв пише наприкінці 1910-х – на початку 1920-х рр. . декілька робіт, у тому числі в 1923 р. - книгу "Філософія імені", яка побачила світ у 1927 р. З ініціативи філософів у 1990 р. цей твір був двічі перевиданий. Космічний культ слова у одержимого діалектикою Лосєва далеко перевершує "скромну" віру ім'яславців (у них ім'яслав'я - це "лише" віра того, хто молиться в молитовне слово). У Лосєва ім'яслав'я переростає у поетичний гімн могутності слова.

ЛЕКЦІЯ №18. Релігійний канон

1. Правильність тексту та правильність корпусу текстів Одкровення, віросповідна вісь Писання

За винятком Корану, який весь - Одкровення, текст Святого Письма в різних релігійних традиціях зазвичай не починається з власне Одкровення. Проте ідеї Одкровення були змістовним і генеруючим (що породжує) початком віровчення та його Писання, тим смисловим стрижнем, навколо якого складалася конфесійна література.

Є риси подібності у тому, як відбувалося зародження віросповідань та її книжково-письмового відображення: спочатку інформаційне потрясіння, пізнавальний прорив чи порив, екстаз, осяяння раптово охоплюють харизматичного лідера; потім його пристрасна проповідь, нерідко нестримна, майже як інстинктивна потреба передати знання, яке даровано, відкрито йому, але яке ширше, більше, значніше пророка. Воно переповнює його і як би не може уміститися у слабкій свідомості однієї людини: вона транслює голос Бога. Пізніше, іноді століття, головне знання записується. Потім Писання сакралізується, тобто усвідомлюється віруючими як священне. Сакралізація не тільки віровчення, але й самого тексту, що містить Одкровення, і навіть мови, якою Одкровення записано, створює психологічну та комунікативну своєрідність конфесійної практики, яка характерна для релігій Писання. Цю своєрідність можна визначити як підвищено чуйну, релігійно упереджену та пієтично напружену увагу до духу, слова та літери Писання. При цьому пік культу стосовно Писання припадає не на роки його створення, а на час охорони або захисту прийнятого канону релігійних книг.

Те "головне знання про світ", яке стало інформаційним стимулом нової релігії, стало змістом Одкровення і змістом проповідей посланника Бога (або мудреця, як у випадку Будди або Конфуція), - цей зміст потребував письмової фіксації для точності транслюваних смислів і міцності традиції.

Зазвичай вчення записувалося після смерті Вчителя його учнями (адептами нової віри), іноді майже через тисячоліття (як "Авеста" в зороастризмі). Деякі раціоналістичні вчення записувалися самим Вчителем. Зокрема, конфуціанські книги складалися насамперед як шкільні навчальні посібники, причому робив це сам Конфуцій (551-479 рр. до н. е.), "Найзнаменитіший педагог Китаю". Визнання конфуціанських творів священними, як і додавання культу Конфуція (обожнювання особистості, храм дома його житла, ритуали і молитви, звернені до Конфуцію), відбулося через п'ять століть - на порозі нової ери.

В історії різних письмово-релігійних традицій рано чи пізно виникає комплекс подібних проблем, пов'язаних з "правильністю" основних віросповідних текстів, їх вірністю першоджерелу. По-перше, можливі сумніви, чи правильно було почуто, чи добре записано, чи не спотворено при листуванні той чи інший текст. По-друге, виникали сумніви й іншого, більш загального роду – про склад всього корпусу віросповідних текстів: чи не було зникнення важливих записів? чи немає серед шанованих книг "підроблених"? Зрозуміло, що для віруючих в Одкровення Бога втрати чи спотворення священних смислів є вкрай небезпечними. Ось чому всі релігійні традиції приходили до необхідності не просто записати, а й кодифікувати головні віровчальні книги.

2. Кодифікація Святого Письма

Термін кодифікація, за походженням юридичний, це систематизація законів у єдиному законодавчому зводі шляхом усунення неузгодженості, заповнення прогалин, скасування застарілих норм.

В історії релігії кодифікація розуміється як проведене церковними авторитетами і прийняте, схвалене церквою упорядкування конфесійних книг, включаючи обидва аспекти чи рівень упорядкування - "мікро" та "макро":

1) встановлення "правильності" тих чи інших текстів (тобто мовної тканини тексту - складових його слів, висловлювань, їхньої черговості);

2) встановлення "правильного" списку (складу) текстів, тобто тих творів, що утворюють канон.

Ці завдання кодифікації Писання зазвичай вирішуються у різний час. Як правило, до узгодженої думки про канонічний перелік творів лідери конфесії приходять раніше, ніж їм вдається виробити спільну думку про лексичну та текстову структуру кожного твору, включеного до канону. Справа в тому, що при визначенні списку текстів йдеться хоча і про великі, але щодо небагатьох проблем кодифікації, у той час як загальна проблема лексико-синтаксичної адекватності тексту першоджерелу може зустрітися з сумнівами в справжності, неспотвореності тексту в кожному рядку, зокрема , в юдаїзмі канонічний список текстів Старого Завіту (відомий як Палестинський канон) було встановлено I в. н. е.., тим часом як вироблення канонічного тексту Старого Завіту зажадала роботи багатьох поколінь богословів-книжників - масаретів - протягом 14 століть: I-XV ст. (Єврейське масорети - "хранители перекази", від масора - переказ, традиція. У біблеїстиці термін масора позначає, по-перше, редакторсько-філологічну діяльність масоретів щодо встановлення канонічного вигляду текстів Старого Завіту і, по-друге, зведення приміток до встановленого масоретами тексту іудейської Біблії (так звана масоретська редакція, у перших друкованих видань "Танаха" в 70-х рр. XV ст.) Дбаючи про читання та розуміння біблійного тексту, масорети провели кардинальну реформу єврейського письма).

У низці релігійних традицій частина "правильних" книг, саме книги Писання, визнаються церквою священними (оскільки їх походження виконано святості: вони були навіяні або продиктовані Богом, тобто є "богонатхненними". Священні книги утворюють релігійний канон даного віросповідання (церкви)). Книги, що входять у релігійний канон (тобто канонічні книги), становлять Святе Письмо, найважливішу частину конфесійної літератури Слово "канон" багатозначне. як вимірювальний інструмент дотримання необхідних пропорцій, напрями. Проте слово рано почало вживатися у переносному значенні: правила, встановлення, визнані норми, зразки будь-якої діяльності; керівний початок, основні тези, догмати якогось вчення". Вже в античності поняття канону використовувався у скульптурі, архітектурі, музиці, літературі.У християнстві термін канон має низку спеціальних значень:

1) встановлений церквою перелік книг Св. Письма;

2) церковний закон, правило, норма (їх сукупність становить церковне законодавство чи канонічне право);

3) жанр церковних піснеспівів, які прославляють святого чи свято.

Крім канонічних (священних) книг, до конфесійної літератури належать багато інших пологів і видів церковних книг, у тому числі Священне Передання та інші надзвичайно відповідальні церковні тексти. Таким чином, поняття "кодифікація" стосовно конфесійної літератури ширше, ніж поняття "канонізація".

Твори, що склали релігійний канон з часом набувають визначної, ні з чим не порівнянної слави. Подібно до того, як пророки-засновники великих релігій (Мухаммед, Христос, Будда, Конфуцій) - це особи, які залишили найзначніший слід в історії всіх часів і народів, так і тексти Писань - найзнаменитіші книги людства. Протягом ось уже багатьох століть вони тиражуються в мільйонах екземплярів, перекладаються на нові мови, у тому числі мовами народів, які сповідують іншу віру. Ці тексти звучать у храмах, їх живлять віруючі та допитливі, їх викладають у школах та університетах, їх вивчають богослови, історики культури, філософи... Їхні образи та докази влилися у мови; їх мотиви, сюжети, символи стали невичерпним джерелом, що живить мистецтва. Про ці книги написано бібліотеки коментарів, створено дослідницькі та перекладацькі інститути, спеціальні організації з поширення. Є навіть сорт паперу, дуже тонкий і при цьому непрозорий і міцний, спеціально вироблений для масових компактних видань Біблії (папір цього сорту називається біблідрук)... У книгах, які склали релігійний канон, пораховано всі розділи та вірші, розтлумачено кожне слово, обговорено всі варіанти інтерпретації та перекладів. І, тим не менш, незважаючи на багатомільйонні тиражі та колосальну вивченість, у ретроспективі канонічні книги здаються самотніми громадами і тому – саме через самотність – багато в чому загадковими пам'ятками людського духу.

Тим часом твори, пізніше включені в канон, у свій час аж ніяк не були самотні. Так, юдейський Палестинський канон (I ст. н. е.) включає на 11 творів менше, ніж та, більш рання, юдейська версія Старого Завіту, яка в ІІІ-ІІ ст. до зв. е. послужила прототипом для "Септуагінти".

Подібна картина вимальовується історія християнського канону. У книгах Нового Завіту зустрічаються десятки збіглих згадок про християнські твори, які, очевидно, були "на слуху" у сучасників апостолів та євангелістів, проте пізніше, не будучи захищені приналежністю до канону, виявилися забутими, втраченими. Втім, деякі з ранньохристиянських позаканонічних книг уціліли, у бібліістиці їх називають апокрифами.

В історії релігійної традиції суперечки про канонічність чи неканонічність тих чи інших творів починаються в той час, коли вчення в основному склалося або, принаймні, досягло вершини. Виникає прагнення "підвести межу", підсумовувати розрізнене, привести в систему і запобігти ідеологічному розмиванню вчення. У рабинів, наприклад, це називалося "будувати огорожу навколо Закону". "Зведення огорожі" навколо вчення полягало, по-перше, у теоретичному осмисленні вчення та формулюванні його основних принципів (догматів), тобто у створенні теології, і, по-друге, у кодифікації циркулюючих текстів, тобто у встановленні канонічності одних творів і того чи іншого статусу інших, неканонічних текстів (апокриф, фальшива книга, єретичне твір тощо).

Питання канонічності твори вирішувалося залежно від релігійного авторитету його автора. Чим давній твір, чим раніше жив автор, чим ближче він до Бога, пророка чи апостола, тим безперечна святість книги і вищий її авторитет.

Хоча терміни "канонічність тексту", "апокриф" і трохи пізніші, пов'язані з ними "зречені книги" або "Index Librorum prohibitorum" ("Індекс заборонених книг") відносяться до історії християнства, проте сам принцип відбору інформації в залежності від імені ( особистості) автора характерний аж ніяк не тільки для християнства, але для всіх релігій Писання, причому тією мірою, якою вони зберігають риси релігії Писання.

В ісламі питання канонічності власне Писання не виникало, що пов'язано з ранньою і жорсткою кодифікацією Корану. Проблеми достовірності та правильності інформації тут виникли дещо пізніше у зв'язку з Сунною пророка Мухаммеда – переказами про його вчинки та судження. У ісламі важливість релігійного авторитету автора до ухвалення його повідомлення зумовила складання принципу існада, за яким пише про Мухаммеда повинен посилатися попри всі попередні джерела даного конкретного повідомлення. Всі розповіді про пророка (хадиси) в обов'язковому порядку передуються ланцюжком посилань на слова або твори тих авторів (оповідачів), які передали це повідомлення, аж до прямого свідка тієї події в житті Мухаммеда, про яку йдеться в даному хадісі. Иснад визначив як структуру текстів Св. Передання мусульман, а й принципи ісламського богослов'я і навіть освіти. У дусі снада мусульманська система навчання розуміється як "послідовна передача релігійного знання особисто від вчителя до учня протягом століть". Отже, принцип опори авторитет при відборі значної інформації в ісламі проявляється над меншою, а значно більшою мірою, ніж у християнстві.

3. Принцип ipse dixit (сам сказав)

Загалом у культурах, що ґрунтуються на релігіях Писання, в управлінні комунікацією, питання "Хто сказав (це)?" мав та має фундаментальне значення. З часів Піфагора (тобто з V e. до н. е.)відомий принцип судження, аргументації, оцінок, позначений грецьким оборотом autos epxa (латиною ipse dixit, російською "сам сказав", тобто "хтось головний - вчитель, вождь, господар - сказав"). Контексти ХІХ ст. По відношенню до принципу ipse dixit в основному іронічні, проте аргумент у вигляді посилання на авторитет, цитата в функції логічного моста або опори, суперечка з опонентом не "від себе", а від імені авторитету, що називається з "цитатами в руках" ", т. е. шляхом відтворення "чужих слів" (бо авторитетне чуже слово відчувається як більш вагоме, ніж "своє слово") - подібні феномени в історії людського спілкування мають багатовікову традицію. Було б легковажно зводити все це до індивідуальної боязкості та обмеженості людини (мовляв, "сховався за сильних") та індивідуального начетництва.

Складання релігій Писання, як і принцип ipse dixit, перебувають у таких захисних утворень людської свідомості.

Ipse dixit звучить як парафраз до міфологічним рефренам, побудованим за моделлю: Так казав Заратустра. В даному випадку не дуже важлива хронологія (що старше: ipse dixit у школі Піфагора чи піетет до слова пророка в "Авесті"?) - важливо те, що все це прояви принципово однієї комунікативної установки: зберегти особливо важливу інформацію. Можливо, роль принципу ipse dixit історія культури має тенденцію знижуватися. Очевидно, філософське творчість як " монтаж цитат " чи вчені дискусії у вигляді " суперечка цитат " належать минулому - часом схоластики. І все-таки принцип ipse dixit без колишньої серйозності та беззастережності, нехай із часткою іронії, продовжує залишатися орієнтиром в інформаційному просторі. Можливо, принцип ipse dixit йде в тінь: він стає не так офіційним розпорядженням, як особистим вибором, робочим орієнтиром для "домашнього", "внутрішнього вживання" інформації. Але можливо, що саме в тіні у нього непогані перспективи. Справа, мабуть, не тільки в культурній інерції та слабкості свідомості, а й у деяких нових умовах буття культури - таких, як небачені насамперед лавини інформації, орієнтирами в якій служать різні засоби, і в тому числі мотиви, що нагадують старовинне ipse dixit.

4. Чи існує релігійний канон у конфуціанстві, даосизмі та буддизмі

Вирази священний канон, релігійні книги буддійського канону, канонізація конфуціанського вчення та подібні досить звичайні в літературі з історії східних релігій та літератур. Використовуючи таку термінологію, слід, проте, пам'ятати, що її значення стосовно Сходу істотно відрізняється як від " однойменних " християнських уявлень, і взагалі від поняття священного канону у релігіях Писання. Для вчень і релігійної практики буддизму і даосизму в їх різних варіаціях (ламаїзм, дзен-буддизм, пізні даоси), для конфуціанства і неконфуціанства не характерне фідеїстичне ставлення до слова, в тому числі не характерне і неконвенційне (неумовне) сприйняття мовного знака з фідеїзмом щодо слова - феномен, різноманітні прояви та культурні наслідки якого стали головним предметом цієї книги.

Тому стосовно названих релігій Сходу терміни релігійний канон і подібні повинні розумітися, звичайно, з поправкою на зовсім інше ставлення до слова - таке м'яке і вільне, що в християнському середньовічному скрипторії воно здалося б "блюзнірським недбалістю", святотатством, винуватець якого підлягає в кращому разі анафемі.

Канонізація буддистських чи конфуціанських творів - скоріш історико-текстологічна кодифікація пам'яток, щодо однакове їх переписування, редагування, зведення циркулюючих рукописів у більш менш огляду систему (наприклад, з урахуванням періодизації вчення чи предметно-тематичної основі) та іншого роду подібна філолог.

Для послідовників Будди чи Лао-цзи авторитет і навіть сакральність вчення були настільки тісно пов'язані з мовою і текстом, як у Заході. Тому тут не ототожнювали орфографію з ортодоксією, не палили книг, які відрізнялися від канонічних кількома словесними формулами, не стратили за "єретичні" переклади.

Що ж до буддизму, він, певне, будь-коли знав єдиної мови. Спочатку проповіді поширювалися усно, причому сам Будда навчав своїх послідовників викладати своє вчення їхніми рідними мовами. Взагалі буддизм, що виник як демократична опозиція брахманізму з його кастовістю та схильністю до езотеризму, відрізняється тим, що формальні мотиви (мовні та ритуальні) у ньому ніколи не займали провідного місця.

Як зазначають дослідники, поширення буддизму в Індії стимулювало письмово-літературний розвиток численних місцевих мов. Це порушило панування санскриту, і в результаті санскрит як літературна мова у своїй застиглій формі став надбанням маленької групи священнослужителів, а нащадки ведичного санскриту, насамперед хінді та урду, продовжуючи розвиватися, знаходили дедалі ширшу сферу застосування. Навіть ставши на час офіційною та найпоширенішою релігією Індії (приблизно з III ст. до н. е. по IV-V ст. н. е.), буддизм зберіг підкреслену структурну пухкість і демонстративну відмову від авторитетів.

У буддизмі необов'язково вірити навіть у Будду – важливо вірити у вчення Будди. Хорхе Борхес, посилаючись на свого друга-буддиста, так пояснював цю різницю: "... вірити в історичну реальність Будди чи цікавитися нею - однаково, що плутати вивчення математики з біографією Піфагора чи Ньютона". І далі вказував на такий факт: "Одна з тем медитації, прийнята ченцями китайського або японського монастиря, полягає в тому, щоб сумніватися в існуванні Будди. Це одна з тих думок, які потрібно вселяти собі, щоб досягти розуміння істини".

Безперечна віротерпимість буддизму вела, з одного боку, до розгалуження буддизму і додавання безлічі місцевих варіантів, а з іншого - до його найширшої географічної експансії.

Повна версія буддійського вчення збереглася мовою впали, запис було зроблено I в. до зв. е. на о. Цейлон (Шрі-Ланка). Палійський канон називається "Трипітака", тобто "Три кошики (закони)" - кажуть, що в давнину вчення записувалося на пальмовому листі і ці тексти трималися в плетених кошиках.

У Шрі-Ланка дуже пишаються тим, що найдавніший повний буддійський канон існує на впали, і навіть популяризують переказ про те, що впали і є той діалект, на якому проповідував Будда. Проте більшість сучасних дослідників дотримуються іншої думки. У 1871 р. урочисту кодифікацію буддійського вчення було проведено в Бірмі. 2400 ченців кілька місяців працювали над звіркою різних рукописів, перекладом та редагуванням буддійських текстів. Вироблений зразковий текст (бірманською мовою) вирізали на 729 мармурових плитах, а кожну плиту потім встановили в окремій невеликій пагоді в місті Кутодо, оголошеному святинею всіх буддистів світу.

І все ж таки мармурова бібліотека-храм у Кутодо - це досить зовнішня витівка, не дуже типова для буддизму. Привабливість буддизму полягає не в декоративному відтворенні канонічних текстів. Можливо, саме навпаки - у принциповій недовірі до букви, до застиглої форми, до канону.

5. Загальна типологія книжкових жанрів у релігіях Писання

У історії формування жанрів конфесійної літератури між окремими релігіями Писання спостерігаються загальні закономірності. Є подібність, по-перше, у складі жанрів і, по-друге, у відносній хронології додавання окремих жанрів у своїй системі. Водночас це саме схожість, а не збіг.

Основні напрямки, якими йшов жанровий розвиток конфесійної літератури, такі.

1. Запис вчення усно, що спочатку поширювався.

Це, по суті, не жанрова зміна: це зміна в типі спілкування, той зсув, який згодом набуває величезних наслідків для всієї комунікативної організації релігії.

2. Додавання релігійного канону; в результаті складається список канонічних книг і творів, що за хронологією та темами примикають до канону, але не включених до нього.

3. Додавання другого за значимістю (після Писання) опуса високоавторитетних текстів, які заповнюють змістовні лакуни Писання та дають до нього розгорнутий коментар. Цим творам, як і Святому Письму, приписується священний характер. Цей другий за значимістю корпус сакральних текстів можна назвати Святе Передання; у християнстві Св. Передання - це твори отців церкви (патристика); в юдаїзмі - "Талмуд"; в ісламі - "Сунна" та хадиси.

4. Розвиток теології, або богослов'я (як теоретичне вчення про Бога, Одкровення, взаємини Бога і людей та ін.). Початок теології може бути вже у Св. Писанні; основоположні принципи зазвичай формулюються у Переданні; проте, на відміну від Передання, яке мислиться сформованим, завершеним, теологія продовжує розвиватися й у час.

5. На основі догматичного богослов'я церковна ієрархія виробляє короткий виклад віровчення – Символ віри та катехизис.

Це найвідповідальніші і репрезентативні жанри конфесії, що склалася. Разом із 2-3 головними молитвами Символ віри та катехизис містять той віровчальний мінімум, який відомий найширшим колам віруючих.

6. Особливу жанрову підсистему утворюють тексти, що використовуються у богослужінні (у храмі, у культових відправленнях поза храмом, у молитві віруючого). Це різні богослужбові книги та збірки молитов.

7. З містичним початком, яке в тій чи іншій мірі живе в різних релігіях, пов'язаний особливий, найвибагливіший і поетичний пласт конфесійної літератури - містико-езотеричні тексти.

8. Проповідь спочатку присутня в релігійній комунікації людей раніше будь-яких письмових фіксацій релігійного змісту. З проповіді починається долучення людей до Одкровення Бога, посланого людям через пророка. Якщо Одкровення - це інформаційний "першоштовх" релігії, то проповідь - це початок життя вчення серед людей (у їхній свідомості та релігійній комунікації). У різних конфесіях долі проповіді різні, що з особливостями історії змістовної і жанрової комунікації у тій чи іншій конфесії.

9. До необхідності певного тлумачення, пояснення сакрального тексту приходять усі релігії Писання - в силу властивої їм підвищеної уваги до авторитетного слова і прагнення утримати його первісний зміст. Елементи коментування священного тексту, які іноді виникають вже в Писанні, згодом стають основним змістом творів спеціального жанру - тлумачень.

10. В іудаїзмі та ісламі вже в Писанні сформульовано зведення фундаментальних правових норм. Надалі, у міру зростання юридичних потреб соціумів, цей початковий зв'язок віровчення та права стане основою для формування спеціальної церковно-світської юрисдикції та відповідних конфесійних жанрів та текстів.

11. У культурах, заснованих на релігії Писання, навколо "ядра" основоположних текстів віровчення складається різноманітна та велика література перехідного чи змішаного, конфесійно-світського характеру. Церковні теми поєднувалися тут із темами та завданнями дидактики, полеміки, історіографії, філології, природознавства та ін.

Наведений перелік жанрово-тематичних областей конфесійної літератури перестав бути хронологічним. Прототип кожного жанру у тому чи іншому вигляді міститься у Писанні чи Переданні. Теми і жанри задані священними книгами, начебто виростають їх і багато в чому визначені цими основними текстами культури.

ЛЕКЦІЯ № 19. Сучасна духовна криза та її подолання

1. Панування офіційного атеїзму в радянській Росії

Ще в недавні часи релігійна, містична, езотерична, окультна подібна література була в Росії практично недоступна. Читачів рясно пригощали лише однією "істиною": "науково-атеїстичною" - ідеологічним сурогатом, який не витримує жодної критики, навіть з погляду раціоналістичної науки. Проте, кожен "громадянин країни Рад" мав цей світогляд засвоїти і керуватися ним у розумінні світу і свого місця в ньому. Однак під виглядом "наукового" в масову свідомість впроваджувався фактично релігійний підхід: радянське суспільство залишалося глибоко релігійним - за стилем і способом мислення, характером цінностей, що лежать в основі поведінки громадян. Тексти "класиків марксизму-ленінізму" були склепінням істин в останній інстанції, джерелом мудрості на будь-який випадок. Як і в Середньовіччі, коли відповідь на будь-яке запитання шукали в Біблії, в роботах "Отців і Вчителів Церкви", в текстах Аристотеля, що став незаперечним авторитетом у світоглядних питаннях, так і в Росії, поставити під сумнів марксистські догми означало "впасти в брехню" ". Марксистсько-ленінське "науково-атеїстичне світогляд" фактично було одним із різновидів "релігій лівої руки" - "релігією людинобожжя" - зі своїми сакральними текстами, штатом жерців-богоборців, кривавим судом інквізиції, сатанинським за своєю суттю культом, нераз неспроможним культом, в історії масових кривавих людських жертвопринесень, які носили в основному ритуальний характер, тобто були обумовлені насамперед релігійно-містичними міркуваннями, і лише поверхово, на політичному рівні, були пов'язані з горезвісною "класовою боротьбою". (Про це див., наприклад, книгу найбільшого езотерика та візіонера нашого часу Данила Андрєєва "Роза Миру").

2. Внутрішня та зовнішня духовна свобода

Тепер зовнішньої волі побільшало. А ось чи додалося свободи внутрішньої, свободи у духовному світі кожного з нас?! Адже розрив між зовнішньою та внутрішньою свободою навіть небезпечніший, ніж відносно висока, але більш-менш збігається внутрішня і зовнішня несвобода: якщо друга ситуація гальмує розвиток суспільства, але при цьому залишається надія на те, що все може змінитися на краще, як тільки зовнішні обмеження будуть зняті, то перша ситуація взагалі здатна підірвати суспільні зв'язки та знищити саме суспільство. Справжня ж внутрішня свобода є лише постійною напруженою духовною роботою.

Нині багато пишуть, що православ'я відроджується, оскільки в нього ринув потік новонавернених – людей, які тепер нібито перейнялися релігійними ідеями, духовно прозріли та дійшли усвідомлення Бога. На основі цього, зовнішнього, чисто кількісного показника стверджується, що очевидні ознаки відродження православ'я, а значить - духовного відродження Росії взагалі. Насправді ж про справжнє відродження православ'я навряд чи можна поки що говорити. Більше того, нині по суті справи розвивається ще глибша його криза, ніж у радянські часи, коли православ'я перебувало ніби в "законсервованому" вигляді. Знов звернені, насправді, у своїй не сповідують по-справжньому православ'я. І справа навіть не в тому, що багато хто з них не знає основ православного віровчення. Щоб стати по-справжньому релігійною людиною, мало заявити про свою віру в Бога, мало навіть справно ходити до церкви і по релігійних святах стояти зі свічкою перед іконами, як це, віддаючи данину "духовній моді", роблять багато хто з нинішніх "владних". . Адже релігійна віра - це найскладніший і найбагатший культурний феномен, вона формується всім укладом, всім способом життя, передачею традицій лише на рівні зразків поведінки, їх відтворенням у житті, переважають у всіх її сферах, але з тим і величезної внутрішньої роботою - роботою почуттів, розуму, душі людини, яку не може замінити просте відвідування церкви і навіть старанне та сумлінне виконання всіх церковних обрядів. Щоб здобути віру, людина, яка виросла в атеїстичному середовищі, повинна повністю переосмислити себе і навколишній світ, і дуже мало хто на це здатний, навіть якщо багато хто до цього прагне.

Можна по-різному ставитися до релігії взагалі і православ'я зокрема, але слід забувати, що у всіх сучасних цивілізаціях саме релігії утворюють концептуальну основу духовного життя, оформляють і опосередковують базову систему цінностей. Не є винятком і наша цивілізація, базові цінності якої сформульовані мовою православ'я.

3. Сучасна цивілізаційна криза

Тим часом, в умовах катастрофи марксистсько-ленінського світогляду в "порожній" духовний простір, що утворився, хлинули світоглядні концепти різного штибу, насамперед релігійні. Їх спектр надзвичайно широкий - від католицтва та протестантизму до саєнтології та діанетики. Недосвідчена у світоглядному відношенні людина часом губиться в цьому достатку "духовної їжі", виявляється нездатною не тільки розпізнати "рецепти приготування" різних "духовних страв", а й ясно усвідомити глибокі соціально-культурні відмінності, що існують навіть між окремими християнськими конфесіями. про усвідомлення того факту, що при здавалося б несуттєвими богословських розбіжностях, відмінності між ними в образі влаштування духовного життя людини величезні.

Коли нові покоління виростають у лоні тієї чи іншої церкви, питання світоглядного вибору вирішується як би саме собою. Ті, для кого нормою морального життя стає релігійність, сприймають канони та культи релігії, традиційної для цього суспільства, просто під впливом виховання та освіти. Ті ж, кому властива безрелігійна моральність, не приймаючи відповідних канонів і культів, все-таки системою освіти і виховання долучаються зазвичай до тих моральних почуттів, понять і цінностей, які притаманні культурі даного суспільства і виражені в специфічній для нього релігійній формі. Коли в суспільстві існує кілька релігій, як, наприклад, у Китаї (конфуціанство, даосизм, буддизм) або в Росії (православ'я, іслам, буддизм), взаємодія відповідних релігій створює певну моральну атмосферу, яка і сприймається безрелігійною частиною населення, включеного таким цілісний культурний контекст цієї країни, групи держав, цивілізації.

Своєрідність нинішніх історичних умов така, що кожен стоїть перед досить широким спектром різних можливостей та будь-який вибір – це його і лише його право. Кожен вільний сам зробити свій духовний вибір, але кожен має повністю усвідомити значення та відповідальність цього вибору. А, усвідомлюючи свій вибір, людина не може не замислитись і про себе: Хто я такий?! На якій землі виріс? До чого це мене зобов'язує?

Однак вибір, перед яким стоїть сьогодні не окрема людина, а все людство, суттєво інше, адже криза, яку переживає наша країна, є лише концентрованим виразом загальносвітової, загальноцивілізаційної кризи. А ця криза у свою чергу є результатом кризи Західної цивілізації, що лідирує в сучасному світі.

4. Пошук шляхів подолання кризи сучасної цивілізації

Тривога за майбутнє змусила західних гуманістів висунути низку концепцій, які швидко змінюють одна одну, - від ідеї "нульового зростання", "наздоганяючого розвитку" і далі, аж до нинішнього орієнтира - "стійкого розвитку". Проте основний принцип концепції " стійкого розвитку " - обмеження споживання заради стабільності у суспільстві - навряд чи реалізуємо. Щоб обмежити споживання "всерйоз і надовго", треба або змінити потреби або застосувати силу.

Свідоме самообмеження в ім'я загального блага, як показує історичний досвід, не може бути масовим - те саме християнство проповідує його протягом двох тисячоліть, і не досягло якихось серйозних успіхів, навіть під страхом вічної потойбічної кари. Разом з тим розвиток, дійсно, не може зупинитися, коли традиціоналізм протягом останніх століть не витримав тиску Заходу і людство змістилося з точки рівноважного існування. Спроби продовжити минуле в майбутнє неспроможні, ні у вигляді релігійного фундаменталізму, що протистоїть Заходу, ні у вигляді західного фундаменталізму, який нині виступає як ідея "золотого мільярда". Якщо, наприклад, знищити індіанців в ім'я процвітання США вдалося, то знищити 4/5 людства в ім'я процвітання західного "золотого мільярда" про "цивілізованих народів" - це вже реакційна утопія, шлях до загибелі всього людства. XX ст. воістину став часом загальносвітової кризи традиційних релігій, особливо західного християнства. Причин тому багато. Тут і архаїчність культів, і архаїчність догматики. Але головне, мабуть, полягає у все більш очевидній нездатності релігії вирішити цивілізаційні проблеми, що накопичилися, допомогти західному суспільству стати на шлях оновлення.

Усвідомлення тупикового характеру Західної цивілізації стало у XX ст. лейтмотивом європейської громадської думки - від "Заходу Європи" Освальда Шпенглера, до робіт "Римського клубу" та низки інших напрямів, пов'язаних з аналізом глобальних проблем. Найбільші філософи, такі як Еріх Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, багато екзистенціалістів, не кажучи вже про знаменитих езотериків, таких, як мислителі-традиціоналісти Рене Генон, Юліус Евола, Олександр Дугін переконливо розкрили внутрішню суперечність, глибинну порочність. Новий етап її розвитку - " постіндустріальне суспільство " - приніс розвиненим країнам вищий рівень матеріального споживання, але лише загострив духовні проблеми. Зростання відчуття самотності, відчуження, невпевненість у майбутньому... Адже в основі західного способу життя лежать цінності, сформульовані мовою релігії - католицтва і насамперед - протестантизму.

Розчарування у традиційних релігійних цінностях породило пошук нетрадиційних форм релігійності, багато в чому побудованої на запозиченні ідей та мотивів східних релігій, а також трансформації самого християнства. І, нарешті, зростає роль духовних і практичних форм, які можна назвати парарелігійними. У них немає церкви у звичному значенні слова, у них немає культів, знов-таки – у звичному розумінні, хоча є численні прихильники, є свої форми організації. Сюди належать всілякі окультні вчення, як західні, і східні, і навіть засновані ними окультні суспільства, як відкриті - екзотеричні, і закриті - эзотерические.

Проте всі ці релігійно-духовні та організаційно-практичні форми не допомогли досягти процвітання всім тим суспільствам, які ними керувалися та на них ґрунтувалися. Насамперед це стосується нині провідної західної цивілізації. Більше того, її внутрішні протиріччя, а також протиріччя з іншими цивілізаційними потоками призвели до того, що, незважаючи на її відносні успіхи в матеріальному, чисто речовому процвітанні, виникла ціла низка духовних і так званих глобальних проблем, які загрожують самому існуванню людства. Ці проблеми у своїй сукупності неможливо знайти вирішені з урахуванням старих систем цінностей і які виражають ці цінності типів світогляду.

Отже, створення нового типу світогляду та поширення їх у свідомості мільйонів людей стають необхідною передумовою та засобом виживання самого людства. Старим далі жити не можна: або всесвітня катастрофа, або нова якість розвитку суспільства, а для досягнення цієї нової якості потрібна і нова якість свідомості. Те, що раніше виступало як пошук ідеалу, зумовлений непереносимістю сьогодення, тепер постає як імператив, зумовлений неможливістю майбутнього. Щоб цей імператив піти, треба його усвідомити. А далі - ще складніша духовна робота: знайти, знайти, вистраждати нову систему цінностей, повністю її усвідомити і, нарешті, сформулювати у вигляді, досить прийнятному для сучасників, з урахуванням двох основних моментів - оновлення та спадкоємності, оскільки, з одного боку , мова йде про нову якість суспільного життя та відповідний якісно новий тип світогляду, а, з іншого боку, - перехід до цього "нового" просто неможливий без органічного зв'язку нового і старого: майбутнє можливе тільки тоді, коли воно природно-історично виростає з минулого та сьогодення.

У зв'язку з цим слід звернути увагу на факт стирання кордонів між містичним і природничим розумінням Світобудови, що відзначається багатьма вченими-природознавцями. Особливо яскраво це проявляється в сучасній фізиці, яка вплинула майже на всі сторони суспільного життя. Фізика є основою для всіх природничих наук, а союз природничих та технічних наук докорінно змінив умови нашого життя на планеті, що призвело як до позитивних, так і негативних наслідків. Сьогодні навряд чи можна знайти галузь промисловості, яка не використовує досягнень атомної фізики, і немає потреби говорити про величезний вплив останньої на політику. Проте вплив сучасної фізики позначається у сфері виробництва. Воно зачіпає також всю культуру загалом і спосіб мислення зокрема і виявляється у перегляді наших поглядів на Всесвіт і нашого ставлення до нього. Вивчення атома та субатомного світу несподівано обмежило сферу застосування ідей класичної механіки та зумовило необхідність докорінного перегляду багатьох наших основних понять.

Поняття матерії, наприклад, у субатомній фізиці абсолютно не схоже на традиційні уявлення про матеріальну субстанцію у класичній фізиці. Те саме можна сказати про поняття простору, часу, причини і наслідки. Однак ці поняття лежать в основі нашого світогляду і у разі їхнього радикального перегляду змінюється вся картина світу. Ці зміни, привнесені сучасною фізикою, широко обговорювалися фізиками та філософами протягом останніх десятиліть, при цьому все частіше зверталася увага на те, що ці зміни наближають нас все більше до сприйняття світу, подібного до картини світу містиків Сходу.

Було відзначено, що два наріжні камені сучасної фізики - квантова теорія і теорія відносності - лежать в основі світогляду, дуже схожого на світогляд індуїзму, буддизму або даосизму, особливо якщо звернутися до недавніх спроб об'єднати ці дві теорії з метою опису явищ мікроскоп взаємодій елементарних частинок, у тому числі складається вся матерія у Всесвіті. Тут паралелі між сучасною фізикою та східним містицизмом практично доходять до повного збігу, і часто мають місце такі висловлювання, щодо яких практично неможливо сказати, ким вони зроблені - фізиком чи східним містиком. Один з найбільших фізиків нашого часу, "батько" ядерної зброї Роберт Оппенгеймер писав з цього приводу: "Загальні закони людського пізнання, що виявилися у відкриттях атомної фізики, не є чимось небаченим і абсолютно новим. Вони існували і в нашій культурі, займаючи при це набагато значніше і важливіше місце в буддійській та індуїстській філософії. Те, що відбувається зараз, - підтвердження, продовження та оновлення давньої мудрості”. (Капра Ф. Дао фізики. СПб.: "ОРІС", 1994. С. 13).

Таким чином, сучасна фізика, що йде в авангарді природничих наук і визначає все наукове світогляд загалом, все більше і більше у розумінні Світобудови змикається з містикою Сходу - наукова та містична картини світу з кожним новим науковим відкриттям стають дедалі незрозумілими. Втім, це цілком природно: Схід є метафізичним центром людства - саме тут акумульована багатовікова світоглядна мудрість і те, до чого сучасна наука почала наближатися лише в XX ст., на Сході було сакральною істиною тисячоліття тому. З огляду на всі ці обставини, з погляду необхідності здійснення нового світоглядного синтезу, східні навчання набувають нині дедалі більшого значення.

Автор: Альжев Д.В.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Загальна хірургія. Шпаргалка

▪ Психологія праці. Шпаргалка

▪ Шпитальна педіатрія. Конспект лекцій

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем ​​з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву Навушники Sennheiser Momentum True Wireless 4 15.01.2024 Компанія Sennheiser представила своє нове покоління бездротових навушників і флагманською моделлю стали Momentum True Wireless 4, змінюючи собою попередню версію True Wireless 3. Нові навушники Sennheiser Momentum True Wireless 4 є значним кроком уперед у світі бездротових навушників, обіцяючи видатну якість звуку та покращені технології для максимального комфорту у використанні. Навушники Momentum True Wireless 4 привносять низку значних удосконалень порівняно з попередником. Вони оснащені Bluetooth 5.4 на платформі Qualcomm Snapdragon S5 Sound Gen 2, що забезпечує підтримку технології Snapdragon Sound та AptX для високоякісного звуку без затримок. Також на борту аудіокодеки AptX Adaptive, AAC та SBC. Покращення торкнулися технології Auracast і нового дизайну антени, що сприяє більш стабільному сигналу при русі. Адаптивне активне шумозаглушення (ANC) стало ефективнішим, а час автономної роботи збільшено до 7,5 годин. Технологія передачі звуку Bluetooth LE та загальний час роботи навушників досягає 30 годин. Заряджання доступне через порт USB Type-C або бездротову зарядку Qi, зберігаючи при цьому преміальний дизайн. Sennheiser Momentum True Wireless 4 з'явиться на ринку 29 лютого 2024 року за ціною 299,95 доларів США.

Інші цікаві новини:

▪ Сік у багатошаровій бутлі

▪ Найбільші динозаври

▪ Комахи здатні генерувати електрику

▪ Надяскраві високопродуктивні білі світлодіоди Toshiba

▪ Безкоштовне таксі працює за рахунок реклами

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ Розділ сайту Дозиметри. Добірка статей

▪ стаття Як молоді ми були. Крилатий вислів

▪ статья Який ухвалений закон у США може набути чинності лише після наступних виборів до палати представників? Детальна відповідь

▪ стаття Електромонтер з ремонту повітряних ліній електропередач районів контактної мережі при роботах на висоті та верхолазних роботах. Типова інструкція з охорони праці

▪ стаття 4-канальний мікропроцесорний таймер, термостат, годинник для системи Розумний дім. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Перетворювач напруги для світлодіодної лампи Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages ​​of this page

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт

www.diagram.com.ua
2000-2024