Історія та теорія релігій. Шпаргалка: коротко, найголовніше

КОНСПЕКТИ ЛЕКЦІЙ, ШПАРГАЛКИ
Безкоштовна бібліотека / Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Історія та теорія релігій. Шпаргалка: коротко, найголовніше

Конспекти лекцій, шпаргалки

Зміст

1. Релігія як форма суспільної свідомості

Релігія (від лат. religio - благочестя, побожність, святиня, предмет культу) - це світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка та специфічні дії, що ґрунтуються на вірі в існування одного чи кількох богів та надприродного світу.

Релігія, з погляду філософії, належить до категорій духовної культури людства. Це форма суспільної свідомості, тобто відображення світу у свідомості людства. Релігія - це спільне джерело найглибших і життєво важливих смислів суспільної свідомості. Якщо мова – це універсальна оболонка суспільної свідомості, то релігія, точніше, міфолого-релігійна свідомість людства – це спільне джерело найглибших і життєво важливих смислів суспільної свідомості. З міфолого-релігійної свідомості розвинувся весь зміст людської культури, що поступово набував семіотично різні форми суспільної свідомості.

Найсуттєвіші риси у змісті релігії можуть бути охарактеризовані у термінах семіотики. Термін "семіотика" вживається у двох основних значеннях:

1) знакова система;

2) наука про знаки та знакові системи, включаючи як системи зв'язку у світі тварин, так і різноманітні природні та штучні семіотики, що використовуються в людському суспільстві.

Семіотика дозволяє побачити в релігії спосіб спілкування, тобто комунікативну систему, що має своїм змістом та своїми можливостями передавати, повідомляти цей зміст. Семіотичний підхід до феномену релігії знаходить все більше визнання не тільки при історичних поясненнях окремих ритуалів, словесних формул або зображень, а й у самій теорії релігії. Так, американський соціолог Роберт Белла визначає релігію як особливу систему комунікації - "символічної моделі, що формує людський досвід - як пізнавальний, і емоційний" у вирішенні найголовніших проблем буття.

Релігія є предметом спеціальної науки – релігієзнавства. Релігієзнавство – це наука, що займається вивченням релігій.

У релігієзнавстві можна виділити два основні розділи – теоретичний та історичний.

Теоретичне релігієзнавство включає філософські, соціологічні та психологічні проблеми вивчення релігії. Воно виявляє у релігії загальне, істотне, необхідне і цурається одиничного, випадкового, історично конкретного.

Історичне релігієзнавство – це історія релігії. Історія релігії вивчає історію виникнення та еволюцію окремих релігій у всьому різноманітті їх особливостей, у їхній хронологічній послідовності.

2. Об'єктивно-ідеалістична та суб'єктивно-ідеалістична концепції походження релігії

Об'єктивно-ідеалістична концепція панує у теологічній та релігійно-філософській літературі.

Вихідною посилкою цієї концепції при поясненні релігії є визнання її надприродного джерела: Бога, Абсолюту, взагалі – трансцендентного.

Представники об'єктивно-ідеалістичної концепції виводять сутність релігії з наявності у світі позаприродного Вищого Початку (Абсолюту, Бога тощо). Людина, як "створена за образом і подобою Божою", на їхню думку, спочатку наділена непереборним прагненням злиття з Абсолютом. Звідси і виникнення релігії, що розвивається паралельно з духовним розвитком людства, від найпримітивніших до сучасних її форм.

Постулювання надприродного джерела релігії зводить питання про існування та сутність релігії до питання про існування та сутність Бога. У християнській теології та релігійній філософії в обґрунтуванні буття Бога існують дві тенденції: раціоналістична та ірраціоналістична.

Теологітоміст і більшість релігійних філософів борються за використання в обґрунтуванні буття Бога людського розуму. Фома Аквінський, використовуючи Аристотеля, розробив вчення про п'ять доказів буття Бога засобами людського розуму та на основі вивчення природних процесів.

Існує й антропологічний доказ. Воно полягає в тому, що людина є істота, що належить до двох світів і не вміщується в цьому природному світі необхідності, що трансцендує себе як істота емпірично дана, що виявляє свободу, що з цього світу не виводиться.

Існування Бога виявляється у існуванні духу в людині. Гідність людини в тому, щоб не підкорятися тому, що нижче за неї. Але для цього має бути те, що вище за нього, хоч і не поза ним і не над ним.

Суб'єктивно-ідеалістична концепція пояснення сутності релігії бере свій початок у працях німецького протестантського священика та богослова Фрідріха Шлейєрмахера. Центр релігійної проблеми переноситься їм у сферу свідомості окремого індивіда, насамперед у сферу його почуттів. Ідеї Шлейермахера були розвинені як ліберальної протестантської теологією, а й поруч буржуазних філософів.

Найбільш послідовно суб'єктивно-ідеалістична концепція проводилася представником прагматизму У Джемсом. З точки зору Джемса релігію слід розглядати як породження індивідуальної свідомості, як суб'єктивні переживання людини, що спонтанно виникають.

Сучасна філософія релігії намагається уникнути крайнощів суб'єктивізму та ірраціоналізму, поєднуючи суб'єктивний ідеалізм із теологією.

3. Натуралістична та атеїстична концепції походження релігії

Відповідно до натуралістичної концепції релігія народжується внутрішніми потребами людського організму – його інстинктами, потягами, фізіологічними реакціями. Психоаналіз створив один із варіантів натуралістичного пояснення релігії. Один із представників цієї течії - Фрейд, релігійні уявлення він розглядав як ілюзії, що виступають як "виконання найдавніших, найсильніших, нав'язливих бажань людства: таємниця їхньої сили полягає в силі цих бажань". Еріх Фромм пояснює потребу людини у релігії, передусім, його "екзистенційним конфліктом", під яким мається на увазі "людська дихотомія", розкол між душею і тілом, що виділяє людину з царства тварин. Релігією Еге. Фромм називає "будь-яку систему думок і дій, яка надає індивіду систему орієнтирів і об'єкт, якому він може поклонятися". Деякі психоаналітики вважають, що віра в Бога потрібна для людини. Такої думки дотримується, наприклад, К. Р. Юнг. Він створив теорію "колективного несвідомого", що містить архетипи - якісь символи, ідеї та уявлення, властиві нібито всьому людському роду. Психоаналітична школа психології релігії має нині чимало прибічників серед західних психологів.

Атеїстична концепція релігії свій найбільш послідовний, закінчений розвиток отримала в марксизмі. Релігія має соціальну природу, оскільки "сутність людини не є абстрактом, властивим окремому індивіду, у своїй дійсності вона є сукупністю всіх суспільних відносин". Головною причиною існування релігії є стихійність у суспільному розвиткові, коли люди неспроможна свідомо керувати суспільними відносинами.

Марксизм розглядає гносеологічні та психологічні її коріння. Гносеологічне коріння релігії - це можливості формування релігії, пов'язані з пізнанням світу. Суть гносеологічного коріння полягає в абсолютизуванні, роздмухуванні суб'єктивної сторони людського пізнання. Здатність людського мислення виокремлювати загальне, суттєве і необхідне, відволікаючись від одиничного, є найбільше завоювання людства, що уможливило всі досягнення наукового, теоретичного пізнання. Психологічне коріння релігії корениться в емоційній сфері людської психіки. Не обмежуються лише перманентним почуттям страху за умов антагоністичного суспільства. Постійне накопичення негативних переживань веде до того, що людина шукає засоби для позбавлення від негативних емоцій, вдаючись до допомоги релігії.

4. Езотеризм як духовне знання

Суть езотеричної концепції полягає у потребі отримання знань про Людину та Всесвіт, або про Мікрокосм і Макрокосм.

Система знань про глибинні основи Буття включають екзотеричну та езотеричну складові, які взаємопов'язані між собою як "зовнішнє" і "внутрішнє". Езотеричні знання - це знання про фундаментальні закони Світобудови, закони Тонких Світів, зовнішньою формою вираження яких є закони Щільного Світу, тобто нашої фізичної реальності. Екзотеричні знання існують у вигляді різних релігійних конфесій. Ці знання призначені для залучення переважної більшості людей до духовного Космосу з метою забезпечення ним духовного захисту. Як свідчить езотерична доктрина, у давнину поділу навчань на екзотеричні, відкриті, і езотеричні, приховані, був: все вчення були загальнодоступними. Внаслідок дії певних законів еволюції на певному етапі існування людства почалася диференціація людей тих, хто вибирав " правий " шлях духовного розвитку та тих, хто вибирав " лівий " шлях.

"Правий" шлях - це шлях Білого окультизму, він у гармонії із законами еволюції Космосу.

"Лівий" шлях - це шлях Чорного окультизму, він гальмує еволюцію людства.

Визначення терміна "окультизм" було запропоновано Е. Тирьякяном: "Під окультизмом я розумію цілеспрямовані дії, методи, процедури, які:

1) залучають таємні чи приховані сили природи чи космосу, які не піддаються виміру чи розумінню засобами сучасної науки;

2) мають на меті отримання результатів, таких як емпіричне пізнання ходу подій або зміна їх стосовно того, якими вони були б без цього втручання.

Основні окультні науки можна поділити на три класифікаційні групи.

Перша група окультних наук – дисципліни, що спираються на об'єктивні дані: астрологія, графологія, хірологія, хіромантія, а також дактилоскопія. Сюди належить і психіатрія. Друга група окультних наук оперує суб'єктивними даними. Сюди відносяться насамперед різні мантичні дисципліни, тобто способи гадання. Третя група окультних наук – різні види магії, основна мета яких – вплив на природу та людину за допомогою окультних методів. Існує кілька видів магії, що різняться за цілями та способами впливу. Професійну магію здавна поділяли на Білу (теургію) та Чорну (некромантія, чаклуни). Але різницю між ними швидше етичне, ніж технічне.

5. Основні етапи розвитку езотеризму

Згідно з найпоширенішим підходом езотеричні знання виникли мільйони років тому, що ще за часів передувала Атлантиді Лемурії, і зберігалися Великими Посвяченими протягом незліченних століть, аж до епохи римського імператора Костянтина. Починаючи з римського імператора Костянтина, езотеричні знання стали офіційно забороненими.

Відродження езотеричної традиції на Заході після цього "темного століття" йшло по лінії "тамплієри-розенкрейцери-масони-окультисти кінця XIX-початку XX ст. - сучасні окультисти". На Сході езотерична традиція не переривалася.

Езотеричні знання поділяються на Західний езотеризм, що ґрунтується на вченні Гермеса Трисмегіста, картах Таро і каббале, і Східний езотеризм, що ґрунтується на вченні Шамбали, на вченнях буддизму, веданти (Індія) та даосизму (Китай). Західна духовність заснована на дуалізмі між Богом-Творцем і людиною-творінням: людина не може стати Богом, тут вона всього лише "раб Божий", хоча вона і "богоподібна" - створена "за образом і подобою Божою".

Східна духовність не заперечує цю відмінність щодо "тварного" людини, але досліджує "нетварне", істинно безсмертне початок у людині (Атман), між яким і Богом (Брахман) немає прірви. Цей божественний початок у людині є самим Богом. Найвищим духовним ідеалом на Сході є Богореалізація, яка означає повне ототожнення з Богом. Коли йдеться про Богореалізацію, йдеться не про якісь ступені подібності та наближення між вищим "Я" людини і Богом, а саме про повну тотожність, причому це потенційно стосується кожної людини. Згідно з Східною доктриною "недуалізму", не людина є у своїй потенції Богом, а той, кого ми називаємо "людиною", у своїй остаточній істині не є, а є не хто інший, як Бог, прихований в оболонці людини. Людське існування - лише один із щаблів нескінченних сходів космічної ієрархії - "сходи Якова", за якою піднімається сутність, що є на даному етапі її еволюційного розвитку "людиною".

На Заході вищий духовний ідеал обмежується "рятуванням душі", що є набагато скромнішим метафізичним завданням, ніж Богореалізація. На Заході людина лише "богоподібна" і максимум на що вона тут може розраховувати в метафізичному відношенні - це "потрапити до Раю". На Сході людина, в останній своїй глибині, є Богом і тут її метафізична мета - самому стати Богом.

6. Езотеризм та релігія

Нині дедалі більше відчувається потреба у інтегральної концепції походження і сутності Вищих Знань, яка була органічний синтез наукових, філософських і релігійних підходів. Концепцією, яка претендує на цю роль, є езотерична концепція походження та сутності релігії.

Езотеричні знання - це знання про фундаментальні закони Світобудови, закони Тонких Світів, зовнішньою формою вираження яких є закони Щільного Світу, тобто нашої фізичної реальності.

Екзотеричні знання існують у вигляді різних релігійних конфесій. Ці знання призначені для залучення переважної більшості людей до духовного Космосу з метою забезпечення духовного захисту з боку відповідного церковного егрегора (духовного покриву).

Релігія - це Вічні Істини, подані у формі, доступній для сприйняття, хоча б на підсвідомому рівні, найширшим верствам населення, з метою забезпечення ним духовного зростання та висхідного посмертя. Релігія призначена для тих, хто обирає довгий, "звивистий шлях" духовного вдосконалення, тобто "широкі Врата" до Царства Божого. Езотеризм забезпечує своїм адептам набагато важчий, але набагато швидший "прямий шлях" духовного вдосконалення - "вузька брама" в Царство Боже. Без езотеризму релігія перетворюється на порожню шкаралупу. Кожна релігія має своє езотеричне зерно. Так, наприклад, у православ'ї - це ісихазм, в ісламі - суфізм, в іудаїзмі - каббала і т. д. Що стосується каббали, то її значення виходить далеко за рамки іудаїзму, так як вона представляє, поряд з картами Таро і вченням Гермеса Трисмегіста , основу всього Західного окультизму Філософія є раціоналістичною формою світогляду, і тому вона не здатна проникати далі Щільного Світу. Езотеризм за допомогою надчуттєвих методів пізнання досліджує всі Плани Буття, тобто і Світи Тонкі, а не тільки Світ Щільний.

Парапсихологія є " навчену " , профановану форму езотеризму, з якої сучасна наука намагається примирити езотеризм, побудований переважно на надчуттєвих методах пізнання, і нині суто раціоналістичне світогляд. Тому, навіть в атеїстичному колишньому СРСР, незважаючи на офіційний атеїзм, окультизмом у наукоподібній формі – у формі парапсихології – активно займалися не лише окремі особи, а й державні дослідницькі центри, насамперед – пов'язані з різними спецслужбами.

7. Знання та традиціоналізм

Наукові знання базуються на чуттєвих сприйняттях. Головні критерії наукового знання - можливість відтворити результати експериментів, що формують емпіричну основу даної наукової дисципліни, та можливість пояснити накопичені факти у системі понять цієї науки. Якщо теорія вважається істинною, всі факти, які не вписуються в її рамки, трактуються як "антинауковий вигадка".

Надчуттєві знання, отримані у вигляді інтуїтивного сприйняття, грають у житті людей меншу роль, ніж знання, отримані з допомогою нормальних органів чуття.

Надчуттєві знання можуть надходити або через підсвідомість, і тоді вони, як правило, дають уявлення про нижні, тобто інфернальні регіони Буття, або через надсвідомість, тоді вони дають уявлення про Світи Просвітлення. Надчуттєва інформація найчастіше надходить у образній, алегоричній формі та потребує відповідної інтерпретації.

Вищі Знання включають як "чуттєві", так і "надчуттєві" знання. Вищі Знання дають розуміння сутності Світобудови, розкривають багатовимірність Всесвіту, місце у ній людства загалом і кожної людини окремо, поєднують науку, філософію та релігію системою загальних понять та образів.

Трактування походження Вищих Знань та виникнення релігій у різних езотеричних навчаннях по суті мало відрізняються один від одного. Відповідно до езотеризму Вищі Знання сягають єдиного джерела і дані людині на початку космічного циклу.

Традиціоналізм - езотеричне вчення, що ґрунтується на Примордіальній (Спочатковій) Традиції, під якою розуміється всеосяжне знання, дане людині Творцем на початку космічного циклу. Згідно з традиціоналізмом, світ розвивається циклічно і в кожному циклі людство проходить шлях від "золотого" до "залізного" століття, від Сатьяюги до Каліюги, від повної досконалості до повного занепаду.

Сутність традиціоналізму полягає в наступному. Основним принципом справжньої метафізики є принцип Єдності Істини. З цієї Єдності випливає ієрархічна супідрядність різних форм її прояву, тобто істин приватного порядку. Ця ієрархія в міру віддалення від Єдиної Істини сходить все нижче і нижче, аж до брехні та помилки. Людство, представляючи лише частину Реальності, є образом усієї Реальності. Це означає, що й у людському світі є як Єдина Істина, і її вторинні форми.

8. Міфологічне та релігійне свідомість

Міфолого-релігійна свідомість включає такі компоненти: віра як психологічна установка приймати певну інформацію і слідувати їй незалежно від ступеня її правдоподібності чи доведеності, часто всупереч можливим сумнівам; міфопоетичний зміст (наочно-образний); теоретичний компонент (абстрактно-логічний); інтуїтивно-містичний зміст.

Абстрактно-теоретичний компонент релігійної свідомості в різних традиціях може бути суттєво різним за співвідношенням у ньому умоглядного та ірраціоналістичного начал.

У структурі релігійної свідомості кожної релігії тією чи іншою мірою є містичний компонент, проте цей захід може бути суттєво різним. Містична обдарованість спостерігалася у багатьох мислителів, проповідників, релігійних письменників. Але природа містичних осяянь та містичного знання залишається загадкою.

Що стосується психологічної, людської значущості релігійного змісту, то в порівнянні з будь-якою іншою інформацією, яка може циркулювати в людському суспільстві, релігійний зміст має максимальну цінність. Це з двома обставинами: по-перше, релігія шукає відповіді найважливіші питання буття; по-друге, її відповіді, маючи величезну узагальнюючу силу, аж ніяк не абстрактні; вони звернені не стільки до логіки, скільки до більш складних, тонких та інтимних областей свідомості людини - до її душі, розуму, уяви, інтуїції, почуття, бажань, совісті.

Міфологічне свідомість - це первісне колективне (загальноетнічне) наочно-образне уявлення про мир із обов'язковим божественним компонентом. У нетермінологічному вживанні слова "міфологічне свідомість", "міфологія" позначають ті чи інші фрагменти, ланки, риси міфологічного світосприйняття, що збереглися у свідомості пізніших епох. Міфологічне свідомість первісного світу включає у собі все духовно-психічну життя древнього соціуму.

На відміну від власне міфологічної свідомості давнини поняття "релігійне свідомість", по-перше, протиставлене іншим формам суспільної свідомості; по-друге, релігійна свідомість складніша, ніж міфологічні уявлення давнини; по-третє, релігійна свідомість індивідуалізована і присутня у свідомості окремих членів соціуму.

Міфологія - це як би "передрелігія" давнини. Проте міфологічні уявлення годі було ототожнювати з релігією саме безписьменних епох. Процес виділення релігійної свідомості з міфологічного тривав багато тисячоліть.

9. Міфологічний епос та фольклор

Фольклор – це історично перша художня колективна творчість народу. Якщо міфологія – це колективна “предрелігія” давнини, то фольклор – це мистецтво безписьменного народу. Фольклор розвивається із міфології. Отже, фольклор - це явище як пізніше, а й відмінне від міфології. Головна різниця між міфологією і фольклором у тому, що міф - це священне знання про світ і предмет віри, а фольклор - це мистецтво, т. е. художньо-зстетичне відображення світу, і вірити у його правдивість необов'язково. Але існує їхня генетична спільність: фольклор у тому чи іншому вигляді містить міфологічні компоненти; фольклор, як і міфологія, має колективний характер.

Міфологія мала фольклор, але архаїчні міфи сягають такої глибокої - у десятки тисячоліть - давнини, що у більшості фольклорних традицій міфи не збереглися.

Для первісної свідомості міф абсолютно достовірний: у міфі немає "чудес", немає відмінностей між "природним" і "надприродним" - саме це протиставлення далеке від міфологічної свідомості.

Еволюція міфології у фольклор може бути зрозуміла як історія змін у характері комунікації, що включала міфологічні та фольклорні тексти.

Героїчний епос у художньому розвитку кожного народу є найдавнішою формою словесного мистецтва, що безпосередньо розвинулася з міфів. У епосі різних народів, що зберігся, представлені різні стадії цього руху від міфу до народної оповіді - і досить ранні, і типологічно пізніші. Загалом до міфологічним витоків ближче ті твори народного епосу, які зберігалися до часу перших збирачів і дослідників фольклору (тобто до XIX-XX ст.) в усно-пісенній або усній формі, ніж твори, які давно перейшли з усної словесності в письмово -літературну.

На шляху від міфу до народного епосу разюче змінюється як зміст комунікації, а й її структурні риси. Міф - це священне знання, а епос - розповідь про героїчне, важливе і достовірне, проте не про священне.

Інша лінія еволюції міфу у фольклорних жанрах - це казка. Чарівна казка виросла з міфів, які включалися до обрядів ініціації, тобто в ритуали, пов'язані з посвятою юнаків та дівчат у віковий клас дорослих. Чарівна казка полягає саме у серії випробувань, які долає герой.

Стаючи казкою, міфи втрачають зв'язок із ритуалом і магією, вони втрачають езотеричність (тобто перестають бути "таємним" знанням посвячених) і тому втрачають у чарівній силі.

10. Основні форми міфолого-релігійного світосприйняття

Спільним джерелом різних племінних вірувань був загальний культ Богині – Матері. В його основі лежав культ природи. Водночас первісна релігія не зводиться до поклоніння природним силам.

Нетеїстичні вірування та обряди первісної давнини іноді називають передрелігією.

В історії релігій та в культурології розрізняють кілька основних класів релігійних форм - анімізм, тотемізм, фетишизм, шаманізм, політеїзм, давній пантеїзм. Проте це стадії, не історичні етапи у розвитку релігії. Виникнувши в первісно-общинному світі, вони могли співіснувати в релігійних уявленнях одного племені (наприклад, анімізм і тотемізм) і з тими чи іншими змінами передавалися протягом тисячоліть з роду в рід. Політеїстичні та пантеїстичні релігії сповідуються у багатьох країнах сучасного світу.

Анімізм (від лат. anima, animus – душа, дух) – це віра в існування душ та духів. Первісна людина одушевлювала весь навколишній світ. Річки і каміння, рослини і тварини, сонце і вітер, прялка і ніж, сон і хвороба, частка і недоля, життя і смерть-все мало душу, волю, здатність діяти, шкодити чи допомагати людині. Згідно з первісними уявленнями, духи мешкали в невидимому потойбіччя, але проникали у видимий світ людей. Поклоніння і магія мали допомогти людям так чи інакше ладнати з духами - умилостивити їх або перехитрити. Елементи анімізму є у будь-якій релігії.

Тотемізм - це віра племені у своє спорідненість із рослиною чи твариною (рідше - з явищем природи чи предметом). На мові індіанського племені Оджівбея слово тотем означає "його рід". Тотем мислився як справжній предок, плем'я носило його ім'я, поклонялося йому (якщо тотемічна тварина чи рослина існували реально) чи його і уяві. Фетишизм (від франц. fetiche - ідол, талісман) - неживих предметів (наприклад, перо тотемної птиці або дуб, що згорів у грозу, або ікол убитого на полюванні тигра і т. п.), що володіють, за уявленнями віруючих, надприродними властивостями. Фетіші (священні предмети) супроводжували все життя первісної людини.

У явищі шаманізму іноді бачать розвиток індивідуального початку релігійної практиці древніх. З колективу одноплемінників виділяється людина з "особливою містичною та окультною обдарованістю", який в екстазі трансу ставав ясновидцем і медіумом, посередником між духами та людьми.

Усі прояви віри у надприродне можна назвати фідеїстичним ставленням до світу, чи фідеїзмом.

11. Етноси та релігійна приналежність

З розвитком суспільства формуються нові релігії: ведизм, буддизм, зороастризм, християнство, іслам. Нові релігії мали книги, в яких містилося Одкровення Бога, передане людям через пророків, а також вчення про Бога, про мир, віру, спасіння. Три найбільші надетнічні релігії – буддизм, християнство та іслам – прийнято називати світовими релігіями. У середньовіччі саме культурно-релігійні світи визначають політичну карту світу.

Географія надетнічних релігій збігалася з межами поширення віросповідних текстів мовами, які були або ставали надетнічними та набували культового характеру.

Мови, на яких виявилося вперше викладено або записано, а згодом канонізовано те чи інше релігійне віровчення, стали називати пророчими, професійними.

Сучасні етноси успадковували ментальні та культурні традиції своєї релігії, проте ці традиції носили і мають переважно надетнічний характер. Однонаціональні релігії (такі, як іудаїзм євреїв, синтоїзм японців чи вірмено-григоріанська церква Вірменії) – досить рідкісне явище. Зазвичай одну релігію сповідують кілька чи багато народів. Виняткове конфесійне різноманіття притаманно США, де зареєстровано 260 церков. У деяких культурах одна людина може сповідувати кілька релігій. Наприклад, у Китаї, залежно від пори року та доби, характеру релігійної налаштованості чи потреби, віруючий звертається то до Конфуцію, то до практики даосизму чи буддизму.

За розрахунками проф. Р. Чипріано, у 90-ті рр. число послідовників найбільших релігій було таким: християни – 1 624 млн., мусульмани – 860 млн., індуїсти – 656 млн., буддисти – 310 млн.

У Європі та Америці зараз немає держав, які б визначали себе за конфесійною ознакою. Віросповідання дедалі більше стає приватною справою людини, як і конфесії – незалежними від держави об'єднаннями віруючих. Тому віросповідна приналежність перестає бути зовнішньою, формальною прикметою певного статусу держави чи особи. У час процеси освіти держав спрямовуються переважно національним, а чи не релігійним чинником.

Нерідко, однак, і зараз віросповідання може стати основою об'єднання або, навпаки, роз'єднання людей.

Таким чином, на сучасній карті світу розселення людей різних віросповідань загалом відповідає географії релігій, що історично склалася, і не збігається з межами мов, етносів і держав.

12. Міфологія Гомера та орфізм

Перші ознаки осмислення світу можна знайти вже у творах Гомера. Гомер говорить про три причини, які можна в певному сенсі вважати першоосновами світу, і називає їх Нікс, Океанос і Тетіс. Нікс - це пра-вихідний стан, стадія, яка передує чомусь іншому. Океанос представляє пра-море, а Тетіс - певну життєздатну силу, яка з'єднана з морем - водою. При цьому всі ці першопричини, тобто сутнісні сили, пов'язані із землею.

До Гомера походить і так званий ранній орфічний період. Йдеться про літературні твори, які розробляють орфічну проблематику і вирішують, крім того, теогонічні проблеми.

Орфізм - релігійний рух, що сходить до міфологічного співака Орфея. Значну роль його міфологічному розумінні виникнення світу і богів грала музика - гармонія. Орфічні погляди, зокрема розуміння відносини душі й тіла, відбито у грецької філософії - Платон, Піфагор. З першопринципу Нікс виводяться небо і земля, їх - все інше.

Спроба пояснення виникнення світу міститься у працях Гесіода. Згідно з Гесіодом, основою всього є хаос, який розуміється як необмежена, безформна маса, що містить у собі всі можливі потенції. З нього ж виникають пра-вихідні форми буття. З одного боку, це Гея (Земля) та Ерос (певна життєва сила). З іншого - це Еребос (темрява) і Нікс (ніч) як визначальна, правляча сила. З них потім виникають Уран (зоряне небо), Етер (Ефір), світло і поступово інші божества.

До космогонічним поглядам Гесіода сходить пізніший мислитель Акусилай. Він вводить у систему основних принципів Гесіода нове поняття – Метіс, або Нус (розум).

Певним завершенням космогонічних концепцій у Стародавній Греції є погляди Ферекіда та Епіменіду із Сіру.

Згідно з Ферекідом, першоосновою всього є особлива життєздатна матерія, яку він позначає ім'ям Зевс. Ця першооснова існує у п'яти стадіях, наслідком розвитку яких є виникнення богів, космосу та землі. Погляди на проблему виникнення богів (теогонія) і космосу (космогонія), таким чином, знаходять єдині міфологічні рамки.

З п'ятьма стадіями розвитку можна зустрітися і в Епіменіда, старшого півстоліття. Згідно з ним, на першій стадії існує повітря як праматерія і ніч як безмежна пітьма. Їхнє з'єднання призводить до виникнення праоснови ( пекла ) . Звідти сходять Титани, їх - яйце, руйнація якого призводить до народження світу.

13. Культ предків та природи у китайській міфології. Принципи інь-ян

У китайській міфології часто зустрічається обожнювання неба, землі та всієї природи як реальностей, що утворюють середовище існування. З цього міфологізованого середовища виділяється найвищий принцип, який керує світом, повідомляє існування речей. Цей принцип іноді розуміється персоніфіковано як найвищий правитель (Шанді), але частіше він представляється словом "небо" (тянь).

Вся природа одухотворена - кожна річ, місце та явище мають своїх демонів.

Так само і з померлими. Вшанування душ померлих предків призвело згодом до утворення культу предків та сприяло консервативності мислення у Стародавньому Китаї. Духи могли відкрити людині завісу над майбутнім, впливати на поведінку та діяльність людей.

У цей час у Китаї набула поширення ворожісна практика з використанням магічних формул, спілкування з духами. Для цих цілей за допомогою піктографічного листа наносилися питання на кістки великої рогатої худоби або черепашого панциря.

Особливістю розвитку китайської філософської думки є вплив про мудрих чоловіків - мудреців. Їхні імена невідомі, але відомо, що саме вони почали виходити за межі міфологічного бачення світу і прагнули його понятійного осмислення.

Общинна організація суспільства, були це родові громади чи громади раннього феодалізму, зберігала суспільні відносини. Звідси й інтерес до проблем управління суспільством та державної організації. Постановка онтологічних питань, таким чином, визначалася філософсько-антропологічною спрямованістю. Китайська філософія внутрішньо надзвичайно стабільна. Ця стабільність ґрунтувалася на підкресленні винятковості китайського способу мислення, на основі якого сформувалися почуття переваги та нетерпимість до всіх інших філософських поглядів.

Принципи інь та ян задіяні у відносинах між небом та землею, у справах цього обмеженого світу та у русі світу. Ян визначається як щось активне, всепроникне, що висвітлює шлях пізнання речей; для інь визначено пасивну роль очікування, темного початку.

Чергування інь та ян називається шляхом (дао), і цей шлях мешкають усі речі. З взаємного проникнення інь та ян виникає шість основних категорій, що відображають взаємодію інь та ян. "Книга змін" простежує дао - шлях речей та шлях світу у русі. Особливо в ній виділяються "три даності", які рухаються своїми шляхами, але завжди разом: небо, земля, людина.

Все пізнання людини спрямоване на розрізнення, позначення та розуміння всього сущого.

14. Класичні книги китайської освіченості

Ці книжки з'явилися торік у першій половині першого тисячоліття до зв. е. і в період ста шкіл (VI-II століття до н. е..) Цілий ряд цих книг містить найдавнішу поезію, історію, законодавство та філософію. Здебільшого це твори невідомих авторів, написані у час. Особливу увагу їм приділяли конфуціанські мислителі, і, починаючи з ІІ століття до зв. е., ці книги стали основними у гуманітарному вихованні китайської інтелігенції. Знання їх було достатньою передумовою складання державних іспитів посаду чиновника.

Автор ортодоксального конфуціанства як державної ідеології Дун Чжуншу вважав автором класичних книг самого Конфуція. Проте прихильники старих текстів відводили Конфуцію лише роль інтерпретатора. Суперечка про походження та інтерпретацію Класичних книг спалахує знову і знову аж до початку XX ст.

Книга пісень (Ши цзін, XI-VI ст. до н. е.) є збіркою найдавнішої народної поезії; містить також культові піснеспіви та, на думку деяких коментаторів "Книги змін", містичне пояснення походження племен, ремесел та речей. Вона стала взірцем для китайської поезії у її подальшому розвитку.

Книга історії (Шу цзін – початок першого тисячоліття до н. е.) – відома також як Шан шу (Шанські документи) – є зібранням офіційних документів, описів історичних подій. Мала великий вплив формування пізнішої офіційної писемності.

Книга порядку (Лішу IV-I ст. до н. е.) включає три частини: Порядок епохи Чжоу (Чжоу лі), Порядок церемоній (І лі) та Записки про порядок (Лі цзі).

Містить у собі опис правильної організації, політичних та релігійних церемоній, норм соціальної та політичної діяльності. Книга весни та осені разом із коментарем Цзо (Цзо чжуань IV ст. до н. е.) є хронікою держави Лу (VII-V ст. до н. е.), згодом служила як зразок і заходи для вирішення етичних та формально- літературних питань

Книга змін (І цзін, XII-VI ст. до н. е.) є найважливішою. У ній містяться перші уявлення про світ і людину в китайській філософії. У її текстах, написаних у час, простежується початок переходу від міфологічного зображення світу до його філософського осмислення. У ньому відбито найдавніші рішення онтологічних питань, розроблено понятійний апарат, використовуваний наступної китайської філософією. У "Книзі змін" закладено основи та принципи розвитку філософського мислення в Китаї.

15. Конфуціанство

Конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах та регулюванні управління, при формуванні яких воно було вельми консервативним. Характерним цього вчення було також те, що питання онтологічного характеру були у ньому другорядними.

Конфуцій вважається першим китайським філософом. Великий авторитет і майже обожнювання він набув в епоху династії Хань і аж до нового часу вважався мудрецем і першим учителем. Думки Конфуція збереглися у вигляді його розмов із учнями і записані у книзі " Бесіди з учнями " .

Конфуцій зосереджує увагу вихованні людини у дусі поваги і шанобливості стосовно оточуючим, до суспільства. Етика Конфуція розуміє людину у зв'язку з її соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання цієї функції. Порядок у нього встановлюється завдяки ідеальній загальності, ставленню людини до природи і, зокрема, відносин між людьми. Порядок постає як етична категорія, куди входять також правила зовнішньої поведінки - етикет.

Для дотримання субординації та порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та справності. Справна поведінка - це поведінка з дотриманням порядку і людяності, бо "шляхетний чоловік розуміється на тому, що є справне, так само як малі люди розуміються на тому, що вигідно".

Оскільки основна частина повчань Конфуція стосується суто світських речей, багато західних дослідників стверджують, що конфуціанство не релігією, а лише моральним вченням. Конфуцій здавалося б мало і неохоче говорив на релігійні теми. Але, не вникаючи у тонкощі релігійної теорії, Конфуцій водночас надавав великого значення релігійній практиці. Відправлення релігійного культу входило обов'язки кожного чиновника, природно цзюнь цзы - ідеальний чиновник, мав досконало знати культову практику. Саме релігія була, на думку Конфуція, тією сполучною ланкою, яка поєднувала всі норми поведінки в суспільстві в єдину струнку систему.

Сам Конфуцій також вважав себе провідником волі Неба, який відкриває сучасникам забуті " вічні істини " .

Визнання конфуціанських творів священними, як і додавання культу Конфуція (обожнювання особистості, храм дома його житла, ритуали і молитви, звернені до Конфуцію), відбулося через п'ять століть після смерті Конфуція - на порозі нової ери.

16. Послідовники Конфуція

Мен-цзи був продовжувачем Конфуція, захищав конфуціанство від нападок із боку тодішніх шкіл. У межах розвитку конфуціанства Мен-цзи виробив концепцію людської природи; він розвивав думки Конфуція про моральне благо і ставлення освіченого до цього блага.

Благо - абстрактна етична категорія, під якою мається на увазі порядок (чи) під час прямування шляхом (дао). Згідно з Мен-цзи, людська природа наділена благом, хоча ця природа і не завжди проявляється. Благо у кожній людині може реалізуватися чотирма чеснотами, основою яких є знання. У концепції Мен-цзи послідовно проводиться висунутий Конфуцієм принцип синівської та братерської чесноти (сяо-ти).

Небо Мен-цзи розуміє як ідеальну силу, що наділяє людину існуванням та соціальною функцією. Людина існує завдяки Небу і тому є її частиною, як і природа. Різниця між Небом, що повідомляє людині природу її існування, і людиною може бути подолано культивуванням, удосконаленням цієї природи до чистої форми.

Сюнь-цзи, справжнє ім'я - Сюнь Цінь (III ст. До н. Е..), Полемізуючи з Мен-цзи, висунув протилежні погляди на сутність неба, виступив проти концепції людської природи. Сюнь-цзи був найвизначнішим конфуціанцем періоду ста шкіл.

Небо він розумів як постійне, що має свій шлях (тянь дао) і наділене силою, що повідомляє людині сутність та існування. Разом із землею небо поєднує світ у єдине ціле. Звідси випливає, що людина є частиною природи. Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи:

1) явища неживі, що складаються з ці - матеріальної речовини;

2) явища живі, що складаються з матеріальної речовини і мають шен - життя;

3) явища, що складаються з матеріальної речовини, що живуть і мають чжі - свідомістю;

4) людина, що складається з матеріальної речовини, що живе, має свідомість, має, крім того, і моральну свідомість.

Сюнь-цзи стосується й питань онтології мови. Понятийное освоєння дійсності відбувається з допомогою розуму. Чуттєвий зіткнення з реальністю є першим ступенем пізнання, наступний ступінь - розумне пізнання.

Сюнь-цзи долає класичне розуміння порядку конфуціанської соціальної етики. Здібності людини є фатально, чи спадково, зумовленими, вони мають відповідати отриманому вихованню. Такий підхід, як і підкреслення абсолютного авторитету імператора, наближає його до школи легістів.

17. Даосизм

Однією з найважливіших напрямів розвитку світоглядної думки Китаї був даосизм. У центрі уваги даосизму стоять природа, космос і людина, проте ці початки осягаються не раціональним шляхом, а за допомогою прямого поняттєвого проникнення в природу існування. Світ перебуває у постійному русі та зміні, розвивається, живе та діє спонтанно, без жодних причин. В онтологічному вченні саме поняття шляху – дао – є центральним. Мета мислення, за даосизмом, є "злиття" людини з природою, так як вона є її частиною.

Лао-цзи вважається старшим сучасником Конфуція. Йому приписується авторство книги "Дао-де-цзін" - Книга про Дао (шляху) та де (чесноти), яка стала основою подальшого розвитку даосизму. Дао - це поняття, за допомогою якого можна дати універсальну, всеосяжну відповідь на питання про походження і спосіб існування всього сущого. Онтологія "Дао де цзін" є атеїстичною, тому що, згідно з дао, світ перебуває в спонтанному, невизначеному русі. Дао є тотожність, однаковість, що передбачає все інше, а саме: Дао не залежить від часу, як смуга виникнення, розвитку та загибелі Всесвіту, але є фундаментальна та універсальна єдність світу. Саме Дао немає джерел, початку, є корінням всього без власної енергетичної діяльності. У ньому ж, проте, все відбувається (дається), воно - всеосяжний шлях.

Все у світі знаходиться в дорозі, у русі та зміні, все непостійно і звичайно. Це можливо завдяки принципам інь та ян. Під впливом відбувається розвиток речей. Дао внутрішньо властива власна творча сила де, якою Дао проявляється у речах під впливом інь і ян.

Лао-цзи відкидає будь-яке зусилля як індивіда, а й суспільства. Зусилля суспільства, породжені цивілізацією, ведуть до протиріччя людини та світу, дисгармонії. Бо світ - це священна посудина, якою не можна маніпулювати.

Дотримання "заходи речей" є для людини головним життєвим завданням. Недіяння або, швидше, діяльність без порушення цього заходу (у вей) є не заохоченням до пасивності, а поясненням спільноти людини і світу на єдиній основі, якою є дао. Відхід убік, усунення характеризують поведінку мудреця. Осягнення світу супроводжується тишею, в якій розуміє чоловік опановує світ. Це радикально протилежно до конфуціанської концепції "шляхетного чоловіка", який повинен вправлятися в навчанні та управлінні іншими.

18. Послідовники даосизму

Чжуан-цзи (369-286 рр. е.) - найбільш видатний послідовник і пропагандист даосизма. У сфері онтології він виходив із тих самих принципів, як і Лао-цзи. Однак з його думками про можливість "природного" упорядкування суспільства на основі пізнання Дао Чжуан-цзи не погоджується. Він індивідуалізує пізнання дао, т. Е. Процес і кінцевий результат розуміння характеру існування світу, аж до суб'єктивного підпорядкування навколишньої дійсності. Фаталізм, який був чужий Лао-цзи, притаманний Чжуан-цзи. Суб'єктивну байдужість він розглядає, перш за все, як звільнення від емоцій та зацікавленості. Цінність всіх речей однакова, бо всі речі закладені в Дао, і їх не можна порівнювати. Знання істини, істинності не дано людині, що пізнає: "Чи буває так, що хтось правий, а інший помиляється, або так, що обидва праві або обидва помиляються? Це неможливо знати ні вам, ні мені, ні іншим людям, які шукають істину в мороку". "Про щось говоримо, що воно істинне. Якби те, що є істинність, мало б бути таким із необхідністю, то не треба було б говорити про те, чим воно відрізняється від неістинності".

Пізніша абсолютизація цих думок зблизила одну з гілок даосизму з буддизмом, який утвердився на китайському ґрунті у IV. в. і особливо у V в. н. е.

"Ле-цзи" є наступним з даосських текстів і приписується легендарному філософу Ле Юйкоу (VII-VI ст. до н.е.). Він був записаний приблизно 300 р. до зв. е.

Вень-цзи (VI ст. до н. е.) був учнем Лао-цзи та послідовником Конфуція.

З погляду пізнішого розвитку, розрізняються три види даосизму: філософський (дао цзя), релігійний (дао цзяо) та даосизм безсмертних (сянь).

Послідовно відкидаючи всі інститути сучасної ним цивілізації, даоси відкидали релігію у загальноприйнятому значенні цього поняття. Відкидаючи божественне Небо, даоси джерелом всього вважали Дао, яке у їхньому уявленні був споконвічною безякісною субстанцією і породжувало всі речі. Речі ж складалися з дрібних "насіння", яке можна ототожнити з атомами. Даоси розглядали смерть, як перегрупування цього "насіння", так що людина або частина його стає рослиною або твариною, або їх частиною. Даоси розробляли теорію походження людини із нижчих тварин.

Якщо конфуціанство – це китайський екзотеризм, то даосизм – це китайський езотеризм. У даосизму багато спільного з буддизмом, який у формі чань-буддизму набув широкого поширення в Китаї.

19. Ведична література

Ведична література формувалася протягом тривалого та складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв до Індії та завершується виникненням перших державних утворень. Ведична література поділяється на кілька груп текстів. Це чотири Веди; найстаріша та найважливіша з них – Рігведа (збірка гімнів). Ригведа містить понад 10 тис. віршів, покладених у 1028 гімнах. Дещо пізнішими є Брахмани - керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана.

Упанішади (буквально: "сидіти біля" - сидіти біля вчителя, щоб вислухати його виклад змісту цих текстів) утворюють завершення ведичної літератури. Староіндійська традиція налічує їх загалом 108, сьогодні відомо близько трьохсот різних упанішад. В Упанішадах весь комплекс ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви та її всепроникної сили, підданий ревізії. Однак Упанішади не дають цілісної системи уявлень про світ, у них можна знайти лише масу різноманітних поглядів. Панівне місце в упанішадах займає, перш за все, нове тлумачення явищ світу, згідно з яким як першооснову буття виступає універсальний принцип - безособове суще (брахма), що ототожнюється також із духовною сутністю кожного індивіда (атман). В упанішадах брахма є абстрактним принципом, призначеним для розуміння вічної, позачасової та надпросторової, багатоликого сутності світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної сутності, душі, яка ототожнюється з універсальним принципом світу. Невід'ємною частиною цього вчення є концепція кругообігу життя (сансара) і тісно пов'язаний із нею закон відплати (карма). Закон карми передбачає постійне включення в кругообіг перероджень і детермінує майбутнє народження, яке є результатом всіх діянь попередніх життів. Тільки той, хто чинив добрі дії, жив у згоді з чинною мораллю, народиться у майбутньому житті як представник вищої касти. Той, чиї дії були правильні, може у майбутньому житті народитися як член нижчої варни (стану). Тут представлена спроба пояснити майнові та соціальні відмінності у суспільстві як наслідки етичного результату діяльності кожного індивіда у минулих життях.

Упанішади в основному ідеалістичне вчення, однак, воно не є цілісним у цій основі, оскільки в ньому зустрічаються погляди, близькі до матеріалізму. Упанішади мали великий вплив на розвиток подальшого мислення в Індії.

20. Ведична релігія

Ведична релігія - це складний комплекс релігійних і міфологічних уявлень, що поступово розвивається, і відповідних їм ритуалів і культових обрядів. Ведична релігія є політеїстичною, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні й ті самі властивості та атрибути поперемінно приписуються різним богам. У Ригведі важливу роль відіграє Індра – бог грози та воїн, який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні – бог вогню. Продовжують список божеств ригведського пантеону Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменного п'яного напою, що використовується при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) та багато інших.

Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються у перші ряди божеств лише у пізніших ведичних текстах. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів та людей (ракшаси та асури).

У деяких ведичних гімнах зустрічається загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища та процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (рота), який панує з усього, йому підпорядковані і боги. І хоча рота - безособовий принцип, іноді його носієм та хранителем виступає бог Варуна.

Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня і якщо правильно принесена, то позитивний результат забезпечений. Ритуальній практиці присвячена значна частина ведичних текстів, зокрема брахмани. Ведичний ритуалізм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавцям культу.

І в пізніших ведичних текстах - Брахманах - зустрічається висловлювання про походження та виникнення світу. Крім того, у брахманах зустрічаються положення, що вказують на різні форми дихання (прану) як первинні прояви буття.

Брахмани є, перш за все, практичними керівництвами ведичного ритуалу, культова практика та пов'язані з нею міфологічні виклади – це їхній головний зміст. У брахманах немає жодної цілісної релігійно-філософської системи, хоча в них уперше формулюються деякі поняття, які стають центральною темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов'язаний пізніший індуїзм.

21. Джайнізм

Засновником джайністського вчення вважається Махавіра Вардхамана. Згідно з джайністською традицією, він був лише останнім із 24 вчителів - тиртхакарів (творців шляху), вчення яких виникло в далекому минулому. Джайністське вчення тривалий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (у V ст. н. е.) було складено канон. Джайністське вчення проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка – матеріальна (аджіва) та духовна (джива). Сполучною ланкою між ними є карма, яка розуміється як тонка матерія, яка утворює тіло карми і дає можливість душі поєднуватися з грубою матерією. З'єднання неживої матерії з душею узами карми призводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводжує душу в нескінченному ланцюзі перероджень. Джайністи докладно розробили концепцію карми та розрізняють вісім видів різних карм, які мають в основі дві фундаментальні якості. Злі карми негативно впливають на основні якості душі. Добрі карми утримують душу у кругообігу перероджень. І лише коли людина поступово позбудеться злих і добрих карм, станеться і її звільнення від пут сансари.

Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро та зло. Бог - це лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайністської концепції бог не сприймається як бог-творець чи бог, який втручається у людські справи.

Звільнення душі з-під впливу карми та сансари можливе лише за допомогою аскези та вчинення благих діянь. Тому джайнізм приділяє велику увагу розробці етики, яка традиційно називається три коштовності (триратна). Людина може звільнитися лише сама, і ніхто їй не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністської етики.

У джайнізмі абсолютизовано, зокрема, принципи непричинення зла живим істотам, принципи, що стосуються статевої помірності, усунення від мирського багатства; визначаються норми діяльності, поведінки тощо.

Складовою джайністського канону є також різні умоглядні побудови, наприклад про впорядкування світу. Космос, згідно з джайністами, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений.

У джайнізмі сформувалося два напрями: ортодоксальні погляди відстоювали дигамбари, поміркованіший підхід проголошували шветамбари.

22. Буддизм

У VI ст. до зв. е. у Північній Індії виникає буддизм – вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама. Після багатьох років марної аскези він досягає пробудження (бодхи), тобто осягає правильний життєвий шлях. Будда означає "просвітлений". Порятунок полягає у досягненні нірвани - повного умиротворення та спокою, які настають після того, як вдасться подолати всі людські бажання, пристрасті та страхи.

Буддійська доктрина довго існувала лише у усній традиції, а канонічні тексти було записано кілька століть після виникнення вчення. Проповіді Будди спочатку були й не так нової релігійної системою, скільки етичним і психотерапевтичним вченням.

Центром навчання є чотири благородні істини. Шлях, що веде до усунення страждань, - добрий вісімковий шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильне мовлення, правильне життя, правильне прагнення, правильну увагу та правильне зосередження. Правильне судження ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи та страждань. Правильна мова характеризується як нехитра, правдива. Правильне життя полягає у дотриманні розпоряджень моральності. Відкидається як життя, присвячене чуттєвим задоволенням, і шлях аскези і самокатування. П'ять основних принципів буддизму: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести пустих і брехливих промов і не користуватися п'яними напоями.

Шлях до звільнення від сансари відкритий лише ченцям, проте, згідно з вченням Будди, дотримання етичних принципів та підтримка громади можуть підготувати передумови до вступу на шлях порятунку в якомусь із майбутніх існувань. Монах, який пройшов усі стадії вісімкового шляху, стає архатом, святим.

Швидко починають формуватися різні напрями та школи буддизму. Найбільш послідовно вихідного вчення Будди дотримувалося напрям хінаяна ( " мала колісниця " ), у якому шлях до нірвані повністю відкритий лише ченцям, відкинули світське життя. У вченні махаяни ("велика колісниця") важливу роль відіграє культ бодхісатв - індивідів, які вже здатні увійти в нірвану, але відкладають досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти в її досягненні та іншим.

Буддизм незабаром після виникнення поширився на Цейлоні, згодом через Китай проник на Далекий Схід. У Китаї буддизм набув форми чань-буддизму, у Японії - форми дзен-буддизму.

23. Зороастризм

Назва зороастризм пов'язана з ім'ям Заратуштри, пророка бога Мазди. цю ж релігію іноді називають маздаїзм - на ім'я головного бога Агура Мазди;

зустрічається також термін вогнепоклонництва.

Назва священної книги зороастризму "Авеста" з'явилася не за часів Заратуштри, але значно пізніше, коли велася кодифікація текстів вчення. Середньоперсидською мовою Авеста означає "укладення". Незважаючи на разючу різноголоску думок про роки життя Заратуштри, більшість дослідників вважають його реальною особою. Між X та VI ст. до зв. е. Заратуштра десятиліття провів у горах, у відокремлених молитвах та роздумах.

В особі стародавнього Бога світла та правди Ахура Мазди Заратуштра відкрив єдиного Бога і Творця і тому виступив як войовничий супротивник багатобожжя. Він проповідував моральну свободу людини та відповідальність її вибору у тотальному протистоянні світових сил Добра та Зла. Незважаючи на різноголоску думок про роки життя Заратуштри, більшість дослідників вважають її реальною особою. Він першим в історії людства прийшов до нового, есхатологічного, бачення світу, тобто до сприйняття буття людства як очікування Кінця Світу, останнього суду та вічного життя в раю чи пеклі, залежно від праведності чи гріховності життя кожного.

Зороастризм вплинув на низку релігійних традицій Близького та Середнього Сходу (насамперед у поширенні ідей монотеїзму-вірності та служіння єдиному Богу Добра, а також есхатологічних уявлень).

Близькість зороастрійської релігії до монотеїзму настільки велика, що відомий православний богослов А. В. Мень ладен був "визнати в Заратустрі брата і однодумця ізраїльських пророків, язичницького предтечу Христа на іранській землі".

В історії зороастризму існували сили та обставини, які довго не дозволяли закріпити та зберегти вчення Заратуштри на листі. Якщо в більшості міфолого-релігійних традицій створення листа осмислене як благодіяння та цінний дар людям, то давні іранці вважали лист винаходом злого духа і тому непридатним для запису священних слів пророка. Проповіді, молитви та вислови Заратуштри майже тисячу років завчалися напам'ять і передавалися по пам'яті вже мертвою мовою, і лише у IV-VI ст. був спеціально створений новий алфавіт для їхнього запису. Літургічні ритмізовані тексти, безпосередньо пов'язані з ім'ям Заратуштри, склали "Бати". Це найдавніша частина священної книги зороастризму.

24. Юдаїзм

Іудаїзм, поряд з християнством та ісламом, належить до авраамітичних релігій, що зводять свої витоки до біблійного патріарха Авраама. На відміну від християнства та ісламу, іудаїзм у релігієзнавчій літературі класифікується не як світова релігія, а як релігія єврейського народу. Юдаїзм зосереджений на вірі – вірі народу Ізраїлю в Бога. І цей Бог не є відсутнім або байдужим Богом, але Богом, який повідомляє про свою волю людству. Ця воля відкрита в Торі - керівництві, яке Бог дав людям, щоб жити за ним. Віра євреїв – у любові та владі Бога донести свої цілі до всього людства.

Іудаїзм, таким чином, - це світова релігія не лише за географічним поширенням, а й за своїми горизонтами. Це релігія для всього світу не тому, що всі повинні стати юдеями, бо мета юдаїзму абсолютно не така, але виходячи з їх переконання, що світ належить Богу, і люди повинні поводитися відповідно до Його волі.

Жанрова ідея, сам задум Символу віри належить християнству, і, строго кажучи, лише християнство термін символ віри цілком органічний. Однак у кожній релігії особливо в релігії, уважній до слова і до структури свого вчення, є аналоги Символу віри - спеціально складений текст, з коротким викладом найважливіших істин віри, що читається на знак вірності вченню.

Символ віри юдаїзму склав видатний єврейський мислитель середньовіччя Мойсей Маймонід, автор "Наставника заблудлих", одного з ранніх логіко-богословських коментарів до "Тори". Символ віри, сформульований Маймонідом, складається з 13 положень, серед них - єдиність Бога, божественне походження "Тори", потойбічне життя. Цей текст досі включається до багатьох єврейських молитовників.

Рабі Йосеф Телушкін пише, що іудаїстський Символ точніше виражається в біблійному вірші з "Повторення Закону" (2, 4): "Слухай, Ізраїль: Господь, Бог наш, Господь єдиний є". Те головне, що в ньому полягає, - монотеїзм юдейської віри. І в наш час віруючі читають цей текст чотири рази на день – як молитву та символ відданості Богові.

В іудаїзмі початкове навчання основ віри ведеться, за "Торою" та коментарями до неї.

Головним документом юдаїзму є Тора. "Тора" включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин Старого Завіту). "Тора" в юдаїзмі - найбільш авторитетна частина Танаха (Старого Завіту). Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права.

25. "Тора" та "Талмуд"

"Тора" включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин Старого Завіту). "Тора" в юдаїзмі - найбільш авторитетна частина Танаха (Старого Завіту). Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права. "Тора" ("П'ятикнижжя Мойсея") в іудейській традиції має ще одну назву - Письмовий закон. Тору дарував Бог через Мойсея. Іудеї вірили, що Бог передав Мойсею не лише Письмовий закон, а й повідомив йому Усний Закон - юридичний коментар, який роз'яснює, як слід виконувати закони за різних обставин. Його найдавніші та найавторитетніші записи склали "Мішну" ("другий закон"), що стала підставою "Талмуду". "Мішна" містить 63 трактати, в яких приписи "Тори" представлені систематично (за галузями права та предметами). Після кодифікації покоління іудейських мудреців ретельно вивчали та обговорювали приписи "Мішни". Записи цих суперечок та доповнень називаються "Гемара".

"Мішна" і "Гемара" становлять "Талмуд", саму всеосяжну компіляцію іудейського права. "Талмуд" складався протягом 9 століть. Він являє собою енциклопедично повне зведення всякого роду розпоряджень, заснованих на "Танасі", а також додавань і тлумачень до "Танаха".

У "Талмуді" дві основні частини:

1) більш важливе та відповідальне-законодавче зведення "Галаха", обов'язкове для вивчення в іудейських школах;

2) "Аггада" - збори народної мудрості напівфольклорного походження. "Аггада" вивчалася меншою мірою, проте була популярна як морально-релігійне повчальне читання та джерело відомостей про мир та природу.

Нове покоління коментаторів створювало свій коментар до "Мішні". І згодом у зверненні стало кілька зводів тлумачень, що конкурували, з яких найважливіші це "Єрусалимський Талмуд" і "Вавилонський Талмуд". У цьому ранній коментар - " Тосефта " - був необхідний розуміння наступних склепінь тлумачень і служив до них свого роду запровадженням.

Творці " Талмуду " цілком усвідомлювали його неоглядність і пов'язані з цим проблеми у його практичному використанні. " Талмуд " неодноразово кодифікувався, з нього робилися систематизовані вилучення, створювалися скорочені викладу. Юридичні розділи "Талмуду" стали фундаментом юдейського права. Більшість розділів "Талмуда" мають подібну структуру: спочатку цитується закон з "Мішни", потім слідує дискусія тлумачів про його зміст з "Гемари".

26. Юдейське богослов'я

В юдаїзмі богослов'я (або теологія) як теоретичне вчення про Бога стало розвиватися після складання релігійного канону. Після трагічної поразки юдеїв у двох антиримських повстаннях завдання книжкового "зміцнення віри" було усвідомлено в іудаїзмі як свого роду духовне подолання катастрофи. У " Талмуді " власне теологічний компонент був щодо невеликий. У ньому стають значно виразнішими есхатологічні ідеї: кінець світу, страшний суд, воскресіння з мертвих, загробна відплата людині у його справах. У теологічному відношенні значуще також посилення монотеїзму.

Апофатичне богослов'я виходить із повної трансцендентності Бога. Тому в апофатичному богослов'ї істинними визнаються лише негативні судження про Бога ("Бог не є людиною", "Бог не є природою"). Позитивні думки про Бога неможливі.

Катафатична теологія допускає можливість характеризувати Бога за допомогою позитивних (позитивних) визначень та позначень, які не повинні розумітися буквально та прямо.

Ім'я Бога юдеїв Яхве в Біблії, строго кажучи, немає. Ім'я Яхве (Єгова) виникло у XIII-XV ст. серед християнських теологів, вивчали Старий Завіт в оригіналі. Ці чотири приголосні букви передають перші звуки давньоєврейського виразу, який тлумачиться як "Я єсний (Бог)". Ім'я Бога виголошувалося лише один раз на рік (у День очищення) первосвящеником, причому таємниця його звучання передавалася усно старшою лінією первосвященичого роду. Після Вавилонського полону, приблизно в V ст. до зв. е., юдеї перестали вимовляти це ім'я в Богослужінні і під час читання Писання, замінюючи його словом Елохім. Це позначення Бога є формою множини давньоєврейського слова зі значенням "Бог". У " Талмуді " вже немає тих численних характеризуючих найменувань-епітетів Бога, якими рясніє Танах: Вічний, Всеведучий, Великий у порадах, Знає таємниці серця тощо.

Після "Талмуда" іудейське богослов'я розвивається у працях багатьох поколінь учених, включаючи видатного мислителя XX ст. Мартіна Бубер. Найзнаменитіший єврейський мислитель середньовіччя Мойсей Маймонід був яскравим раціоналістом у богослов'ї. Його написаний арабською "Наставник заблудлих" містить логічне та філософське обґрунтування монотеїзму. Захищаючи та розвиваючи раціоналістичні початки Писання, Маймонід систематизував та доповнив прийоми тлумачення "Тори", розроблені в "Талмуді".

27. Іудейське богослужіння

"Тора" ("П'ятикнижжя Мойсеєво"), головна книга іудаїзму має щороку бути повністю прочитана в синагозі. Ще мудреці "Талмуда" розділили "Тору" на тижневі читання, а кожне тижневе читання – на сім частин (за кількістю днів у тижні). Уривок з "Тори" виконує один із членів громади, який називається "людиною читання". Реально він не читає, а співає "Тору" за особливими нотами, які треба знати на згадку. На кожній службі читання "Тори" зазвичай супроводжується рабинським тлумаченням вірша чи теми читання. Міркування в синагозі про "Торі" або іудаїзм називається двор Тора, що означає "слово Тори". Цю свого роду проповідь може вимовляти як рабин, а й кожен віруючий. З Танаха, крім "Тори", в синагозі читаються обрані місця книг пророків, зазвичай тематично пов'язані з розділами "Тори", що прозвучали. Та "Тора", яка читається в синагозі, повинна бути сувій і обов'язково бути написана від руки. У синагозі або в тому приміщенні, в якому євреї моляться Богу, сувої "Тори" зберігаються в особливій шафі, яку називають священним ковчегом. Кульмінація суботньої ранкової служби настає після закінчення читання, коли два члени громади викликаються для здійснення обряду "піднімання Тори" та "одягання Тори". Сувій виймають із ковчега, молящі співають при цьому з "Книги пророка Ісаї". Сувій піднімають вище голови і носять по синагозі, щоб всім був видно текст, при цьому потрібно розгорнути сувій так широко, щоб було видно відразу кілька колонок тексту. Якщо важкий, зазвичай понад 10 кг, сувій упустять на підлогу, то всі свідки цього мають постити цілий день.

Основу іудейського молитовника складають псалми - 150 гімнів старозавітної книги "Псалтир". Назва книги "Псалтир" - грецька та пізніше.

У Танасі книга псалмів називається "Хвалебні пісні". Традиція пов'язує їх з ім'ям царя Давида.

Проповідь у храмі завжди тією чи іншою мірою містить тлумачення Писання, оскільки така спільна мета проповіді – донести сенс слова Бога до свідомості людей. У релігії проповідь так само органічна, як і молитва. Це — фундаментальний, первинний жанр релігійної комунікації. Елементи проповіді можуть бути представлені вже у Писанні. Це досить звичайне явище для "Танаха" ("Старого Завіту"), оскільки іудейське Св. Писання є міфологізованою історією єврейського народу, і в історичну розповідь виявилися включеними не тільки заповіді Бога, а й пов'язані з ними проповіді пророка.

28. Писання християн

Одкровення Бога, розпочате у Старому Завіті, завершується у Новому Завіті. Воно має ступінчастий, або багаторівневий характер, що за своєю комунікативною структурою нагадує "оповідання в оповіданні". Писання свідомо багатоглузді, а межі між "оповіданням" і "оповіданням, що його ображає" підкреслено зняті. Комунікативна тріада "учасників спілкування" (Бог-Посланник Бога-Люди), до яких звернено Одкровення Бога, у Новому Завіті ускладнюється. З одного боку, Бог – це не тільки Єгова, Бог-Батько, але й Бог-Син, він же – втілене Слово Бога. З іншого боку, функції посланництва, посередництва між Богом та людьми у Новому Завіті здійснюються також у кількох площинах. По-перше, Посланцем постає сам Бог, тобто Син Бога і втілене Слово Бога. По-друге, посередниками між Христом та людьми є ті його 12 учнів, яких Ісус обрав і назвав апостолами.

Щоб уявити структуру Одкровення у християнстві, необхідно відповісти на три запитання. Що є прямою промовою Бога-Отця в християнському Писанні? По-перше, це Одкровення, успадковане християнством зі Старого Завіту. Що таке пряме слово Ісуса Христа? По-перше, настанови та притчі "Нагірної проповіді". По-друге, інші євангельські притчі. Що означає у Новому Завіті слово Євангеліє? По-перше, це слово входить у назву чотирьох канонічних євангелій. По-друге, у новозавітному "Посланні до Римлян апостола Павла" "благовіщенням Христовим" названо звернення до людей самого Христа та християнське вчення в цілому. По-третє, оскільки предметом, про який розповідається у всіх чотирьох Євангеліях, є Слово Боже, то Євангелія є певною формою Одкровення Бога. Таким чином, "окремі" Одкровення, відображені в Євангеліях, включаються до Одкровення як би вищого порядку.

Православне богослов'я відстоює рівну цінність Писання та Передання, при цьому Писання розглядається як частина Передання. Стверджується, що Писання не може бути зрозумілим без Переказу. У католицизмі значимість Св. Перекази значно вища, ніж у православ'ї. Це пов'язано з більш централізованою та юридично жорсткішою організацією римсько-католицької церкви. Папські булли проголошували монополію церкви у тлумаченні Писання. Переважна більшість віруючих Біблія була недоступна. Невипадково найважливішими принципами протестантизму стали пріоритет Писання над Переданням, доступність Писання мирянам, у тому числі жінкам, переклад Писання народною мовою, право кожного тлумачити і розуміти Писання по-своєму.

29. Святі отці церкви

Згідно з християнською бібліїстикою, Новий Завіт написали чотири євангелісти (Матфей, Марк, Лука та Іоанн) та апостоли Яків, Іоанн, Іуда та Павло, тобто вісім чоловік. В ієрархії християнських авторитетів автори Нового Завіту займають вершинне місце, при цьому апостоли називаються першими - вони шанувалися вище за євангелістів, оскільки апостоли були прямими учнями і посланцями Ісуса Христа і знали його особисто. Вони точніше за всіх могли передати те, чого навчав Христос. Вони дотримувалися принципу ipse dixit ("сам сказав"). Але християнство ширилося і, з одного боку, стала відбуватися кодифікація вчення, з другого створювалася всеосяжна християнська картина світу. Смислове, змістовне приріст до первісного християнства відбувалося протягом шести століть – з ІІ по VIII ст. працями багатьох поколінь книжників. Вироблений потужний пласт нової інформації, щоб бути прийнятим соціумом, потребував загального визнання авторитетності творців інформації. Посилання ipse dixit - "сам сказав" - слід поширити від апостолів і нових авторів. Їх стали називати отцями церкви чи святими отцями церкви, а їхні праці – святоотцівськими творіннями, або патристикою. Святоотеческие твори стали другим за значимістю корпусом християнських доктринальних текстів - Священним Переданням. Хоча церква не приймала спеціальної канонічної постанови про те, кого вважати отцями церкви, все ж таки певні критерії були. Зокрема, отці церкви мають бути обов'язково зараховані до лику святих. Тому такі визначні богослови, як Оріген, Євсевій Кесарійський, Тертуліан вважаються не отцями церкви, а лише церковними письменниками. З цієї причини список західних (що писали латиною) і східних батьків (що писали грецькою) не збігається. Вершиною східної (візантійської) патристики є праці так званого каппадокійського гуртка – Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Ніського IV ст. Найвизначнішим представником латинської патристики був єпископ Гіппонський св. Августин Аврелій, визнаний наступною традицією "учителем Заходу".

Завершниками патристики вважають візантійський богослов, енциклопедист св. Іоанн Дамаскін (650-754) та папа Григорій Великий (540-604), ініціатор християнізації Англії, укладач церковно-юридичного кодексу для духовенства "Пастирське правило" та автор "Тлумачень на Іова або XXXV книг про моральність".

Корпус патристичних творів майже неоглядний. Найбільш повне, однак, видання, що залишилося не завершеним, зроблено в Парижі в середині XIX ст. абатом Ж. П. Мінем. Воно налічує майже 400 томів.

30. Християнське богослов'я

У християнстві богословська теорія була розроблена значно більшою мірою, ніж в інших теїстичних релігіях. Додатковим чинником розвитку богослов'я у ранньому християнстві стала боротьба з єресями. Крім того, розвиток теології в християнстві, як і в історії інших релігій, стимулювався містичними пошуками релігійно обдарованих особистостей.

"Першим богословом після апостолів" християнська церква називає Св. Іринея. Його головна праця, названа "Звинувачення та спростування вчення, хибно іменує себе гнозисом" містила розгорнуту полеміку з гностицизмом. Тертуліан (160-220), пресвітер Карфагенський, першим сформулював принцип триєдності Бога і ввів поняття осіб ("іпостасей") Трійці. Вклад Орігена у умоглядне вчення пов'язаний з розробкою христосології (вчення про природу Христа) та вчення про спасіння. Ориген доводив неминучість повного порятунку, злиття з Богом усіх душ та тимчасовості пекельних мук. У його творі про природу Христа вперше зустрічається термін боголюдина. Св. Августин, єпископ Гіппонський (354-430), розробив онтологічне підтвердження буття Бога; концепцію віри як передумови будь-якого знання; вчення про гріх і благодать; вперше поставив звані антропологічні питання християнства. Августин сформулював додавання до Символу віри, яке відрізняє католицьку версію Символу від православної (так зване філія). Папа Григорій Великий (бл. 540-604) увійшов до історії як видатний організатор церкви та політик. Св. Іоанн Дамаскін (бл. 615-753), завершувач патристики, візантійський філософ і поет, вперше склав систематичне та повне богослов'я під назвою "Джерело знання".

Однак уже в ранньому християнстві стрімкий розвиток богослов'я зустрічається із внутрішньоконфесійними обмеженнями та заборонами. Богословські пошуки та роздуми допускалися, але тільки доти, доки вони не суперечили Письму та авторитетам отців церкви. Ті віровчальні положення, міркування чи думки, які були визнані Вселенськими соборами як загальнообов'язкові християнські істини "першого рангу", отримали статус догматів, а їх систематичний виклад та обґрунтування склало предмет спеціальної богословської дисципліни - догматичного богослов'я. Коротке склепіння основних догматів становить Символ віри - той головний текст, повторюючи який віруючі свідчать про свою християнську віру. Католицьке та православне віросповідання дещо різняться за складом догматів.

31. Християнське богослужіння

У християнстві склалося два основні жанри текстів:

1) символ віри;

2) катехіза.

У ранньому християнстві катехизис - це усне повчання тим, хто готувався прийняти хрещення. Підготовка до хрещення (катехизація) у російській церковній традиції називалася "оголошення", а ті, хто проходив таку підготовку, називалися "оголошеними". Було також слово "голошник" - книга повчань для тих, хто готується прийняти християнство і вираз "оголошені словеса" - повчання для оголошених.

Всі християнські спільні богослужіння, і в тому числі головне з них – літургія, – включають спільні молитви, співи та читання уривків зі священних книг (Старого та Нового Завіту творів отців церкви). Літургія - богослужіння, під час якого звершується таїнство євхаристії (подяки), або причастя віруючих до Бога. Літургія встановлена Ісусом Христом у Тайній вечорі. Склад і послідовність молитов, піснеспівів і читань залежить від трьох часових координат, визначальних місце тієї чи іншої служби у трьох циклах:

1) у добовому богослужінні;

2) у церковному році (стосовно неперехідних свят, а також свят на честь святих, ікон і днів пам'яті);

3) у великодньому циклі, тобто по відношенню до Великого посту, Страсного тижня рухливим, або перехідним святам.

При цьому особливою складністю вирізнявся чин літургії. У православній церкві був вироблений спеціальний жанр богослужбових книг для священика та диякона – Служебник. У церковні свята і в дні пам'яті тих чи інших святих до служби включаються особливі піснеспіви, молитви та читання, присвячені святу або святому. Існують спеціальні богослужбові книги, в яких містяться тексти таких додавань, які розміщені в календарному порядку, по місяцях - це Мінеї.

У коло тих текстів, які читають і співають у християнському богослужінні, входять майже всі тексти Нового Завіту (виключаючи Апокаліпсис), ряд текстів "Старого Завіту", далі молитви та піснеспіви апостольських часів, Символ віри, святоотецькі гімни та молитви, уривки з життя.

У кожній службі є постійний компонент, обов'язковий всім служб, і є компонент змінний. Він залежить від того, в який день тижня та року відбувається служба. Тому книги, які використовуються у християнському богослужінні, численні та утворюють складну та досить сувору систему. Ключем до цієї системи є Служебник і Типікон - дві головні богослужбові книги.

З книг " Старого Завіту " у християнському богослужінні найширше використовується " Псалтир " .

32. Проповідь у культурі християнства

Знаменита "Нагірна проповідь", що викладає суть християнської етики, є і паралель, і доповнення, і антитезу старозавітному "Декалогу" - Десяти головним заповідям іудаїзму. Нова етика "Нагірної проповіді" і продовжує "Старий Завіт" та полемізує з ним. Однак низка пасажів – це саме заперечення заповідей Старого Завіту.

"Нагірна проповідь" дозволяє уявити риси ранньохристиянського проповідництва: вселенський та есхатологічний масштаб проповіді, її занепокоєння "останніми питаннями" буття; її простота, природність, щирість; її підкреслено не книжковий, вуличний і суто усний, невчений характер.

Раннехристиянську проповідь називали гомілія (грец. omilia - збори, спільнота; бесіда, вчення). Пізніше виник термін гомілетика - "правила складання проповідей; наука про церковне красномовство". Збереглися відомості, що практичні посібники з гомілетики складав і Оріген

Недільна проповідь у середньовічному західному християнстві, особливо у великих храмах, була досить простою справою. При цьому нормативні посібники для проповіді довгий час були відсутні.

В університетах на факультетах теології вчили так званої "тематичної" проповіді, відрізняючи її від гомілії як проведи "вільної", невигадливої. "Тематична" проповідь (її ще називали "університетською") кілька століть відчувалася як вершина церковно-риторичної вченості.

Проповідь у сенсі протистоїть власне богослужінню (літургії). Якщо чинопослідування служб суворо поставлено Служебником і Типіконом, проповідь - жанр вільний.

Проповідь має непередбачуваність і, отже, ризик неортодоксальності. Тому православна та католицька церква, особливо у минулому, так чи інакше, обмежували можливості проповідництва. Наприклад, у православ'ї право літургійної проповіді надано тільки єпископам і пресвітерам (священикам), але не дияконам.

Протестанти, навпаки, активно розвивали проповідництво, бачачи у вільній проповіді повернення до чистоти та релігійної творчості ранньохристиянських часів. Відмовившись від усіх таїнств, крім хрещення і причастя, протестанти саме в проповіді прагнули бачити свого роду нове таїнство sacramentum audibile, тобто чутне таїнство.

Розквіт католицької, особливо єзуїтської проповіді в епоху контрреформації, частково був реакцією на успіхи протестантського проповідництва, пошуками "своєї" противаги тому, що приваблювало християн до протестантизму.

33. Догмат про Трійцю

Християнське вчення про Триєдність Бога склалося в IV ст., у спекотних суперечках з релігійним роздумом. Догмат про Святу Трійцю визнається основою християнського віровчення та головною богословською проблемою християнства. Водночас догмат про святу Трійцю "є догмат таємничий і на рівні розуму незбагненний" (Догматичне богослов'я).

Згідно з християнським вченням, Свята Трійця – це три особи (три іпостасі) Бога: Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий. Вони "нестворені" і "ненароджені", "єдиносущні", тобто мають одну Божественну Сутність, і "рівноважні".

Арій (256-336), священик з Олександрії, вчив, що Син божий створений Богом Батьком, тобто є творінням Бога і, отже, не Богом. Але Син "шановний Божеством", наділений Божественною силою, тому може бути названий "другим Богом", проте не першим. Згідно з Арієм, Дух - це найвище творіння Сина, як Сам Він - найвище творіння Отця. Арій іменував Духа Святого "онуком". Богослов'я визнає, що вчення Арія виникло внаслідок того, що текстам Писання, що говорять про підпорядкованість Сина Батьку, було приписано неадекватно велике значення. Іншими словами, "аріанська єресь", яка вразила Східну церкву, - це помилка прочитання, неадекватного тлумачення священного тексту.

Арій був засуджений I Вселенським (Нікейським) собором 325 р. і помер у вигнанні. Нові антиаріанські рішення ухвалювалися на II Вселенському (Константинопольському) соборі в 381 р. "Аріанська єресь" була жупелом ще в XVII ст. для російських старообрядців

Відмінності між Західним та Східним християнством у трактуванні Триєдності призвели до появи двох різних редакцій християнського Символу Віри. Західна зміна в Символі віри - додали філії (і від Сина) - відображає інше, не "рівноважне", більш субординативне розуміння Триєдності: Син молодший за Батька, Отець і Син - джерела Духа. Цю думку обстоював св. Августин, відділяючи Отця від Сина як джерела Духа. До колишньої формули: Дух походить від Отця св. Августин додав: "і від Сина". Помісний собор у Толедо (589 р.) включив це поєднання - "і від Сина" - до 8-го члена Символу віри:

"І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця і від Сина вихідного, шанованого і прославлюваного нарівні з Отцем і з Сином, що говорив через пророків".

Саме ця догматична розбіжність, що виразилася в західному додаванні слів "і від Сина", стала пізніше (1054 р.) частковою причиною та приводом для поділу християнства на західну (римсько-католицьку) церкву та східну (грекоправославну) церкву.

34. Іслам

Іслам, наймолодша зі світових релігій, складався під сильним впливом релігій сусідніх народів – іудаїзму, християнства, зороастризму. Як і названі традиції, іслам відноситься до релігій Писання. При цьому риси, властиві релігіям Писання, і, насамперед, неконвенційне трактування мовного знака (букалізм в інтерпретації чи перекладі знака; консервативно-охоронне ставлення до сакрального тексту; принципове нерозрізнення деяких знаків і того, що ними позначається), в ісламі виражені з найбільшою повнотою та силою. Ця своєрідність ісламу проявляється у різних подіях у його історії, а також у низці догматів та спеціальних установ, що стосуються практики використання Корану в богослужінні, його перекладу, інтерпретації, вивчення у школі тощо.

Про іслам часто пишуть як про релігію нескладну, успадковану ментальність клану або сусідської громади і доступну масам простих людей. Справді, в ісламі немає таких надприродних парадоксів, як Діва-Богородиця і непорочне зачаття, Боголюдина або Бог-Син як послане Слово Бога-Отця. Тому природно, що в ісламі просто не виникало багато тих проблем, які століттями хвилювали християнських богословів, і суть яких зводилася до потреби раціонально осмислити надраціональність Писання.

Іслам – це не лише віра та релігія. Іслам - це спосіб життя, Коран - це "арабський судовик", і саме ця "вплетеність" ісламу в повсякденні та відповідальні життєві ситуації створює фундаментальну своєрідність ісламу і пояснює основні колізії ісламської теології. У порівнянні з ісламом, християнське богослов'я видається вкрай умоглядним і абстрактним, далеким від життя.

Ісламська теологія, порівняно з християнською, видається заклопотаною набагато більше юриспруденцією та щоденними ритуалами в побуті, ніж суперечками про атрибути Аллаха, нествореність Корану або Божественне приречення людської долі. Крім того, притаманний ісламу крайній і радикальний монотеїзм відразу ж виключав можливість мусульманських аналогів Пресвятої Трійці.

Своєрідність мусульманської теології іноді вбачають у певній смисловій дезінтеграції картини світу.

Ісламський повний символ віри називається акіда (арабськ. "Віра, догма"). Існує також скорочений Символ віри - "Шахада" (від арабської. "Шахіда" - свідчити).

Два основні догми ісламу:

1) існує єдиний, єдиний, вічний і всемогутній Бог – Аллах;

2) своїм посланцем Аллах обрав араба з Мекки Мухаммеда.

35. Коран

Коран від арабського курану - буквально - "читання того, що читають, вимовляють". Коран називають також словами "мусхаф", "китаб" (арабською "книга"); у самому Корані для позначення Корану, крім того, використовується слово "Зікр", тобто "застереження, нагадування".

Весь його текст цілком - це пряма мова Аллаха (від однієї особи), звернена до пророка Мухаммеда чи через пророка до людей. "Божество в першій особі" - це "головний ефект" стилістики Корану і секрет його сили, що вселяє.

Зрозуміло, що ступінь сакральності прямого слова Бога вищий за святість "непрямого".

Коран був посланий пророку Мухаммеду ангелом Джибрилем від імені Аллаха в ніч місяця рамадан 610 р. Все почуте цієї ночі і в багато наступних днів і ночі протягом майже 20 років Мухаммед слово в слово повторював одноплемінникам, зберігаючи "пряму мову" Одкровення Аллаха.

Ісламське вчення розглядає Коран як "завершене пророцтво" і бачить у цьому його перевагу над священними книгами іудеїв і християн. Згідно з Кораном, юдеї та християни вірять у того ж Бога, що і мусульмани – це давня віра праотця арабів та євреїв Авраама (арабськ. Ібрахіма), і Бог уже посилав людям своїх пророків та Одкровення.

Згідно з ісламською доктриною, Коран - це остаточне слово Бога, звернене до людей, мусульмани - особливий народ, обраний Богом для останнього Завіту, а іслам, що сягає давньої віри праотців і водночас містить "завершене пророцтво", займає виняткове становище у колі релігій світу.

Згідно з первісною і ортодоксальною концепцією, Коран не був створений: він існував завжди, одвічно і зберігався на сьомому небі в очікуванні приходу того, хто найбільше гідний отримати слово Бога. Цією людиною став Мухаммед, пророк Аллаха.

Суперечка про природу Корану був вузько богословської дискусією вчених схоластів. У ІХ-Х ст. він хвилював широкі кола мусульман і нерідко набував такої гостроти, що викликав ув'язнення, тілесні покарання і навіть збройний заколот.

Остаточний зведений текст Корану було встановлено у 856 р. після вивчення та відбору низки списків за наказом Османа, зятя Мухаммеда, хронологічно третього халіфа пророка. "Османівський Коран" став офіційним текстом, прийнятим в ісламі та в наші дні. Неканонічних списків Корану не збереглося, і відомості про їх особливості вкрай убогі. У X ст. сім найавторитетніших богословів, визнали канонічними сім способів читання Корану. З цих семи варіантів зараз практично використовуються лише два.

36. "Сунна". Пророк Мухаммед

У мусульман у ролі Св. Передання, покликаного доповнити і пояснити Коран, виступає "Сунна" - життєпис творця релігії.

Життя Мухаммеда могло б скласти своєрідну ісламську священну історію і одночасно служити прикладом праведного життя і боротьби за іслам. Таким текстом і стала "Сунна пророка".

У функціональному плані "Сунна" - це віровчальне джерело "другого порядку", притому що у змістовному плані - це біографія пророка. Арабське слово сунна, яке стало позначенням біографії Мухаммеда та ісламського Св. Перекази, буквально означає "шлях, приклад, зразок". У "Сунні" зібрані розповіді про вчинки та висловлювання пророка Мухаммеда. Релігійно-етичні норми, що затверджуються "Сунною", відображають звичаї та правила арабської міської громади, доповнені нормами мусульманської ортодоксії. Це друга основа мусульманського права. Вираз "дотримуватися Сунну" означає наслідувати Мухаммеда, вести правильне мусульманське життя. Склалася також стійка формула "В ім'я Книги Аллаха та Сунни його пророка".

В ісламі майже не відомі конфлікти, пов'язані з відмінностями в осмисленні опозиції "Св. Писання (Коран) - Св. Передання (Сунна пророка)". У ІХ-Х ст. "Сунну" починають почитати чи не нарівні з Кораном. "Сунна пророка" дуже рано була покликана доповнювати слово Аллаха. На знак шанування "Суни" правомірні мусульмани стали називати себе ахль ассунна, тобто "люди Сунни, або суніти". Однак і протилежні сунітам шиїтські течії і секти також вважають "Сунну пророка" нарівні з Кораном. Першими розповсюджувачами "Суни" були сподвижники Мухаммеда, які в різних конфліктних або складних випадках життя як аргумент у суперечці стали згадувати про вчинки пророка.

Перекази із життя пророка стали називати хадиси (арабськ. "оповідання"). Ранні усні хадиси сягають другої половини VII і початку VIII ст. У VIII-IX ст. Хадиси почали записувати. "Сунна" загалом склалася до IX ст. Перша і основна відмінність "головних" збірок хадисів від "неголовних" полягає у ступеню авторитетності оповідача.

Два основних напрями в ісламі - сунізм і шиїзм - різняться між собою тим, який давнини хадиси вони визнають священними і, отже, канонічними джерелами права. Шиїти визнають лише ті хадиси, які сходять до двоюрідного брата і зятя Мухаммеда халіфа Алі та його двох синів. Для сунітів коло священних збірок Хадіс значно ширше, і законними наступниками Мухаммеда вони визнають не тільки Алі, але і деяких інших халіфів.

37. Ісламське богослужіння

Кожен мусульманин знає арабське звучання та сенс Символу релігії ісламу: "Ла ілаха іллаллах ва Мухаммадун расулуллах" - "Свідчу, що немає ніякого божества, крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Аллаха". Триразове виголошення цієї формули у присутності офіційної особи, причому необов'язково у храмі, становить ритуал прийняття ісламу. Катехизація відсутня: приймаючий іслам ні проходити попереднє навчання основам віри.

У повсякденному мусульманському побуті вживаються різні словесні формули, що розцінюються як символічні знаки вірності Аллаху. Наприклад, вигук Аллаху акбар "Аллах найбільший" - це і бойовий клич мусульманських воїнів, і побутовий вигук, і поширений напис на будинках.

У порівнянні з християнством і особливо православ'ям, мусульманське богослужіння може здатися майже аскетично простим та одноманітним. Воно жорстко регламентовано, у ньому немає таїнств, піснеспівів, музики. Одна з п'яти найважливіших ритуальних обов'язків кожного мусульманина полягає в канонічній молитві-поклонінні - салят (арабськ.), або перською - намаз. Салят відбувається п'ять разів на добу, у певні години (за сонцем). В урочний час спеціальний служитель мечеті - муедзін із вежі мінарета або просто пагорба закликає правовірних до обов'язкової молитви. Заклик складається з кількох формул, повторюваних без змін. Мусульманин може молитися не тільки в мечеті, а й у будь-якому ритуально чистому місці та на спеціальному килимку.

Молитві обов'язково має передувати ритуальне обмивання, навіщо біля мечеті влаштовують спеціальні невеликі басейни. Молитвою керує імам - предстоятель молитви, духовний керівник, глава мусульманської громади. Читає молитви, каже проповідь мулла.

Дуже важливі ритуальні рухи тіла. Спочатку, стоячи і піднявши руки рівня плечей, мусульманин вимовляє формулу славослів'я " Аллаху акбар! " . Потім, продовжуючи стояти і вклавши ліву руку в праву, той, хто молиться, читає "Фатіху", першу суру Корану, в 7 віршах якої містяться основні догмати ісламу. Потім той, хто молиться, схиляється так, щоб долоні торкнулися колін. Потім випростується і піднімає руки, промовляючи: "Аллах слухає того, хто віддає йому хвалу". Потім стає навколішки і прикладає долоні до землі. Далі настає кульмінація ритуалу: той, хто молиться, розпростерт на підлозі (на килимку), причому так, щоб ніс торкався землі. Потім той, хто молиться, сідає, не встаючи з колін, після чого знову простягається на підлозі.

38. Арабський судовик

У сурах 2, 4 та 5 зібрано приписи з релігійних, цивільних та кримінальних справ. Друге першоджерело мусульманського права - це хадиси, тобто розповіді про вчинки та висловлювання пророка Мухаммада та його сподвижників.

Основні складності юридичного використання Корану та Сунни пророка полягали в наступному. По-перше, сури Корану, почуті пророком у час, часто суперечать одне одному, причому у метафізиці, а й у конкретних юридичних чи ритуальних питаннях. По-друге, звернення до хадис як до джерела права було утруднено тим, що ступінь достовірності різних хадисів була різною і, головне, не визнаною. Виникала необхідність у текстологічній експертизі хадісів, авторитетної оцінки давнини і надійності їх снадів. По-третє, безпосередньому використанню Корану як "арабського судовика" заважало те, що правові норми в ньому нерідко формулювалися надто абстрактно і стисло, як у згорнутому вигляді.

Всебічне коментування та розвиток законодавчих установ Корану і Хадіс стало основним змістом ісамського богослов'я. Існує два головні роди правового тлумачення священних книг: тафсир та фікх. Тафсир, широко поширений вже у VIII-IX ст., - це спеціальне вчене тлумачення, що використовує, з одного боку, методи суто релігійних міркувань, з другого, всілякі дані з хронології та історії священних текстів. Тут було вироблено методи перевірки достовірності хадисів, зібрано біографічні відомості про їх передавачі. Фікх має більш практичний характер. Це мусульманське канонічне право, включи теорію мусульманського права. Фікх займається безпосереднім юридичним тлумаченням Корану і Хадіс, їх інтерпретацією стосовно практичного життя мусульманського суспільства. Оскільки Закон сприймається як головний зміст Корану і сунни, то термін фікх іноді розширювано використовують для позначення всієї сукупності релігійних дисциплін.

Шаріат - комплекс юридичних норм, принципів та правил поведінки, релігійного життя та вчинків мусульманина; реально шаріат втілюється у працях з фикху й у практиці мусульманських судів. Основним завданням шаріату була оцінка різних обставин життя з погляду релігії. Фікх доповнював шаріат у суто юридичних аспектах.

У сучасному світі ісламу тільки збірки фікха мають силу закону, а Коран і хадиси - це книги, перш за все, для повчального читання, першоджерела закону і моралі, які важко розуміти.

39. Арабська релігійна філософія

Арабська релігійна філософія розвивалася паралельно розвитку ранньої схоластики. Основним змістом арабської філософії було захистити іслам та його церковні догмати, тому в основних рисах та вихідних положеннях вона збігається зі схоластичною філософією.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди. Стойким последователем Аристотеля в x столетии был аль-Фараби. Однако он начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов.

Стосовно християнської схоластики важливе значення має творчість великих аристотеликів арабської філософії: Сході це був Авіценна, у країнах - Аверроес.

Головною філософською працею Авіценни був трактат енциклопедичного характеру "Книга зцілення", що містить основи логіки, фізики, математики та метафізики; крім цього він написав коментарі до Аристотеля та багато інших книг. Філософія Авіценни була теоцентричною. Світ він розумів як твір божественного розуму, але в жодному разі не божої волі. Світ був створений з матерії, а чи не з нічого; матерія ж є вічною. Матеріальний світ має характер конкретної можливості та існує у часі. Світ у своїй реальній множинності не створений якось і безпосередньо богом, але виник поступово.

Якщо Авіценна був королем арабської філософії на Сході, то королем арабського Заходу, який суттєво вплинув на європейську філософію, був Аверроес.

Він є автором найвідоміших коментарів до Аристотеля. За Аверроес, матеріальний світ вічний, нескінченний, але в просторі обмежений. Бог так само вічний, як і природа, однак він не створив світ нічого, як це проголошує релігія. Форми не приходять до матерії ззовні, але у вічній матерії всі форми потенційно містяться і поступово в процесі розвитку викристалізовуються. Концепцію загальної градації та ієрархії сущого між богом і людиною він перейняв у Авіценни. Він заперечував безсмертність індивідуальної душі. Індивідуальна душа вмирає разом із тілом, бо з загибеллю тіла розпадаються конкретні чуттєві уявлення та пам'ять, властиві кожній окремій людині.

Представником містичного спрямування був аль-Газалі. Головний інтерес аль-Газалі зосереджувався на вірі, яку він різко протиставляв науці та філософії. Свій скептичний підхід він демонстрував у трактаті "Спростування філософів".

40. Сатанізм

Сучасний сатанізм є одним із напрямків у Чорному окультизмі та найбільш розвиненою формою "релігій лівої руки" - демонопоклонства, його квінтесенцією.

Для Посвяченого Правого Шляху в центрі завжди знаходиться Бог, Посвячений Лівого Шляху егоцентричний, тобто центром Всесвіту для нього є власне Его - нижче, тимчасове, хибне "я", яке він протиставляє вищому, безсмертному, абсолютному "Я" - іскре Божій у людині .

У тому напрямку Чорного окультизму, до якого належить сатанізм, головну роль відіграють болючі криваві жертвопринесення. Справа тут не в садизмі сатанинських жерців, а в тому, що сатаністи, як і їхні попередники в язичницькому світі, вважають, що мука і кров безневинних жертв служать головною запорукою успішності ритуалів. Згідно з вченням сатаністів, кров - не лише символ життя, а й саме життя, вмістище астральної енергії, яке в момент смерті вивільняється і стає доступним для використання в магії.

Крім того, кров є носієм життєвої сили та джерелом так званого гавваха – тонкоматеріального випромінювання людських страждань, яке вбирає більшість категорій інфернальних сутностей для поповнення втрат своїх життєвих сил. У силу цих причин у всіх демонічних культах при ритуальних жертвоприношеннях жерці всіляко намагаються домогтися того, щоб муки жертви були якомога страшнішими, а жертвопринесення - якомога кривавішими.

Ритуальні вбивства та магічні дії з кров'ю жертв з метою поклоніння Сатані та здобуття його прихильності, отримали у сатаністів назву "чорні меси". В даний час "чорні меси" набули більш самостійного характеру, переставши бути лише окультною карикатурою на католицьку службу.

Найбільш відомим сатаністом XX століття та засновником церкви Сатани був угорець Антон Лавей (народився 1930 р.) – духовний учень найзнаменитішого чорного окультиста XX століття Алістера Кроулі. А. Кроулі є однією з найяскравіших постатей в "окультному Ренесансі" кінця XIX - початку XX ст. Антон Лавей склав дві настільні книги кожного сучасного сатаніста - "Сатанинську біблію" та "Сатанінський ритуал".

У березні 1970 року церкву Сатани було прийнято до Національної ради церков США. За Пентагону поряд з іншими конфесіями був представлений головний капелан церкви Сатани, під керівництвом якого служило близько сотні капеланів-сатаністів, які задовольняли відповідні духовні потреби особового складу Збройних сил США.

41. Ієрархічні рівні сатанізму

Американський священик Джеффрі Стеффон, який спеціально вивчав сатанізм, вважає, що є сім рівнів наближення до Сатани.

На першому рівні сатанізму знаходяться ті, хто займається ворожінням та простими формами практичної магії. До цієї групи належать і ті, хто іноді займається спіритизмом.

До другого рівня сатанізму відносяться ті, хто відчуває стійку пристрасть до спіритичних сеансів, різноманітних наркотиків, галюциногенів, психоделіків, музики в стилі "важкий рок" тощо.

На третьому рівні сатанізму є добре організовані сатанинські групи, лідерами яких стають діячі на кшталт А. Лавея.

Четвертий рівень сатанізму включає сатаністів, які є членами закритих окультних товариств типу "Церкви Сатани", "Храма Сета", "Ордена Дагона" та інших подібних їм організацій.

П'ятий рівень сатанізму становлять сатаністи "hard-core" - "внутрішнього кола". Сюди відносяться всі, хто активно займається не тільки теоретичним, а й практичним Чорним окультизмом, тобто Чорною магією, і досягли на цій ниві певного, дуже високого рівня кваліфікації. Тут можна виділити два напрямки, представників яких умовно можна назвати сатаністами-"індивідуалістами" та сатаністами-"колективістами". Сатаністи-"індивідуалісти" - це чаклуни-одиначки, свого роду сатанинські пустельники. Сатаністи-"колективісти" - це чаклуни, що об'єдналися між собою в окультні групи, для здійснення спільних магічних операцій.

Слід зазначити, що у сатанізмі різниця між Чорною та Білою магією категорично заперечується.

Сатаністів шостого рівня називають "Чорними Адептами". Крім того, що всі вони чорні маги дуже високого рівня, у них настільки розвинений духовний зір і слух, що вони здатні бачити і чути Сатану, тобто Гахтунгра (планетарного демона Землі) в його паралелі. світ. І можуть спілкуватися з ним за допомогою духовного зору та слуху безпосередньо.

Сатаністи найвищого - сьомого рівня називаються "Святими Сатани". Це - Месії Зла, які постійно спілкуються з Сатаною (Гахтунгром) у його паралельному світі, за допомогою духовного зору та духовного слуху і беруть безпосередню участь у розробці богоборчого плану, поряд з "обранниками Зла", що знаходяться в Дігмі - світі проживання Сатани. Головне їхнє завдання – керівництво реалізацією богоборчого плану в Енрофі – нашому паралельному світі. "Святі Сатани" доступні вкрай обмеженому колу осіб з числа найбільших представників вищої сатанинської еліти планети.

42. Церква Сатани

Головний темп церкви Сатани в США в 1970-80-ті р. знаходився на вулиці Каліфорнії в Сан-Франциско. Пізніше, головний сатанинський темп переїхав до Лос-Анджелеса, але й старий темп також продовжує свою службу Сатані.

Як сказано в "Сатанинській біблії" А. Лавея - "Найбільший з усіх свят у сатанинській релігії - свій власний день народження". Це є повною протилежністю святим із святих днів інших релігій, які обожнюють будь-якого антропоморфічного бога, створеного за образом і подобою людською. Сатаніст святкує свій день народження як найважливіше свято у році.

Йосип Бреннан у своїй книзі "Царство пітьми" наводить повний перелік сатанинських свят. Найбільш значні з них - дні святих Вальпургія, Вінебальда, Ейхатарда, сатанинські та бісівські розваги, весняне та осіннє рівнодення, літнє та зимове сонцестояння.

Якщо власний день народження – найбільше свято для кожного окремого сатаніста, то спільне для всіх сатаністів головне сатанінське свято щороку відзначається 26 квітня: як вважають сатаністи – це день розп'яття Ісуса Христа. Цей день сатаністи святкують як першу перемогу Сатани над Богом, який улюднив: саме так вони трактують події Страсного тижня і хресну кару Ісуса Христа.

Учасники демонослужінь приходять поодинці, залишаючи свої машини за два-три квартали від місця служби. Втім, така конспірація вже зайва: сьогодні номер телефону сатанинського темпла можна дізнатися у довіднику в будь-якій телефонній кабінці Сан-Франциско, Нью-Йорка, Лос-Анджелеса та інших міст США.

За даними дослідника сатанізму Дж. Бреннана, у США активно функціонують близько восьми тисяч сатанинських "зборів", що об'єднують близько ста тисяч сатаністів. Американські сатаністи мають безліч філій своїх організацій у більшості країн Західної Європи, Латинської Америки, а також у Канаді, Австралії та Новій Зеландії.

Після американської гілки сатанізму найбільш розвиненою є англійська гілка.

Засновником англійської гілки сатанізму був Джеральд Гарднер (1921-1964) - автор авторитетної у відьом і чаклунів книги "Чарівство сьогодні". Організація Гарднера була розбита на так звані "родини" чи ковени. Англійські сатаністи приділяли велику увагу практичній магії та процесу демонічного Посвяти.

Останнім часом сатанізм набуває все більшого поширення в Росії. Російські сатаністи - найбільш фанатичні та послідовні з усіх сатаністів у служінні Злу.

43. Есхатологія. Царство антихриста та Страшний суд

Усі варіанти есхатологічних навчань (учень про Кінець Світу) мають схожі риси. Як правило, настання Кінця Світу пов'язують з приходом Месії - Ісуса Пантократора (у християнстві), Махді (в ісламі), Майтрейї (в буддизмі), Калки (в індуїзмі), Саош'янта (в зороастризмі), Машіаха (в юдаїзмі). Месія приходить, щоб перемогти Зло і вчинити Страшний Суд. Фоном Страшного Суду є глобальна катастрофа – всесвітній потоп, світова пожежа та інші вселенські катаклізми, за допомогою яких світ очищується від усього гріховного та порочного. Після очищення світ знову відроджується.

Данило Андрєєв, автор книги "Троянда світу" пророкує неминуче царювання Антихриста, десь на початку XXIII ст. Це царювання триватиме 100-150 років. В результаті його сформується "дияволюдство".

Катастрофа настане несподівано для князя Темряви і всупереч його абсолютній вірі у свою безмежну переможність та свою безкарність. Суть катастрофи полягає в тому, що князь Темряви раптово почне провалюватися крізь усі верстви пекла, проріже, як блискавка, світи Відплати, Магми, Ядро і випаде на позбавлене часу Дно Галактики, звідки немає виходу до кінця часів.

Катастрофа в нашому світі вибухне наочно, на очах у багатьох живих людей, у момент одного з найпишніших апофеозів анти-логосу. Враженим натовпом ця подія постане так, ніби тіло цієї істоти, що щойно перебувало в невразливості, раптом почне втрачати видиму щільність і повільно перетворюватися наче в туман. При цьому володар світу раптово зрозуміє те, що відбувається і поведеться так, яким його не бачив ніхто і ніколи: у нетутешньому розпачі, кричачи шаленим голосом, він почне хапатися за що потрапило, метатися, вити, як звір, і так поступово, протягом години, зникне з очей людей.

У світі запанує хаос. Влада перейде до сатанинської еліти, але протримається недовго. Моральний рівень із самого початку цієї епохи буде настільки низьким, яким він не бував навіть у доісторичні часи. Не за антихриста, а саме через два-три десятиліття після нього розгул Зла на поверхні Землі досягне свого апогею.

Христос з'явиться в стільких образах, скільки буде тоді в Енрофі (наш паралельний світ) свідомості, що сприймають, кожному з них показуючи себе і з кожним індивідуально спілкуючись. І здійсниться пророцтво про Страшний Суд. У людстві зла вже не залишиться, але темні сили ще чинитимуть опір у демонічних світах. Ніхто, крім Всезнаючого, не знає, скільки тисячоліть триватиме царство праведних на землі.

44. Містика

Містика – у природі релігії. Містика – це єднання з Богом на основі особистого надчуттєвого та надлогічного знання, шляхом екстатичного пориву до Абсолюту, без видимого посередництва церкви чи релігійної громади. Містична практика включає також фізичні дії та стани (аскетичну самодисципліну, стриманість, поклони, певні пози, особливі напої, особливі способи дихання тощо), які очищають шукаючого єднання з Богом і готують його до сприйняття "блакитності, що освітлює". Містичний компонент тією чи іншою мірою присутній у кожній релігії.

В юдаїзмі, християнстві та ісламі містичні течії, протиставлені основній доктрині, складаються на периферії вчення і іноді досить пізно – як, наприклад, каббала (VIII-XIII ст.) та рух хасидів (з початку XVIII ст.) в юдаїзмі. Навпаки, на Сході абстрактна і "небалакуча" містика - це якраз початкове ядро навчань.

Містика - це зона вільнодумства, релігійних пошуків та можливих відкриттів. Містика загрожує єрессю, тому офіційна церква завжди обережна по відношенню до містики.

Містики схильні вважати (проголошувати) себе божими обранцями, володарями знання Істини через екстремальні психічні стани та процеси (екстаз, транс, бачення, віщі сни, натхнення тощо). Їх часто відрізняє зневага до умовностей тією чи іншою мірою – байдужість до канонічного культу. Для містичних навчань та доктрин характерна недовіра до знання та слова.

Якщо містику протиставляти релігійному раціоналізму та релігійному позитивізму, то уявити основні риси містичного ставлення до слова можна так:

1) християнський містик висловиться за апофатичне (негативне) богослов'я. Догматична теологія дотримується дещо ширшого погляду: Божественна сутність незбагненна. Тому християнське богослов'я визнає, поряд з апофатичним, і катафатичне (позитивне) знання про Бога, проте при цьому вважає, що апофатичне знання перевершує катафатичне, а ще вище і ближче до Абсолюту - мовчання;

2) містик не задовольняється вербальною комунікацією та шукає інших каналів зв'язку - у тому числі інтуїтивних, позараціоіальних, паранормальних, патологічних;

3) простої і ясної мови містик воліє метафору, парадокс, алегорія, двоющі сенси, розмиті межі категорій, недомовленість;

4) містик не прагне бути зрозумілим. Можливо, він не прагне і езотеризму, але якщо його тексти виявляються не зрозумілими, то він не зробить кроку назустріч учневі.

45. Каббала

Найдавнішу частину "Талмуду", "Мішну", в юдаїзмі називають "душею Закону". У каббали, таємного містичного вчення юдаїзму, "ранг" ще вищий: це "душа душі Закону".

Каббала, поряд із вченням Гермеса Трисмегіста та картами Таро, є однією з основ Західного окультизму. Основу Каббали становлять дві книги: "Сефер Ієціра" - Книга Творіння (про створення світу та глибинні закони Світобудови); і "Зогар" - Книга Колісниці, або Книга Сяйва (про Божественну Сутність, способи та форми її прояву).

Танах (Старий Завіт) розглядається в іудаїзмі як символічне, глибоке Одкровення Бога про Світобудову, ключем до якого є Каббала.

Щодо походження Каббали, то деякі доводять, що вона походить від біблійних патріархів, Авраама і навіть Сета; інші – з Єгипту, треті – з Халдеї. Ця система, безсумнівно, дуже давня, але подібно до всіх основних систем, як релігійних, так і філософських, каббала відбулася безпосередньо від початкової Таємної Доктрини Сходу; через Веди, Упанішади, Орфея, Фалеса, Піфагора та єгиптян.

Стрижнем Каббали, її "становим хребтом", є знамените Древо Сефірот (Дерево Життя), яке є компактним викладом наукових, психологічних, філософських, теологічних та езотеричних знань, дане у схематичній формі.

Каббалістичне Древо Сефірот, поряд з картами Таро, є гліфом, складовим символом, на основі якого осягають езотеризм ті, хто обрав Західний Шлях духовного сходження. Цей гліф є діаграмою, на якій зображено десять кіл, розташованих в певному порядку і з'єднаних один з одним двадцятьма двома лініями. Кола називаються Сефірот, лінії - Шляхи.

Медитації на Дереві Сефіріт, як і медитації на картах Таро, відкривають доступ до несвідомого і дають можливість через високу його сферу – надсвідомість – вступати у безпосередній контакт із Вищими Силами.

Сефіри, якщо їх перераховувати зверху вниз, мають такі назви: Кетер (Корона), Хокма (Мудрість), Біна (Розум), Хесед (Милосердя), Гебура (Строгість), Тіферет (Краса), Нецах (Перемога), Хід (Слава) ), Єсод (Підстава), Малькут (Царство). Є ще невидима Сефіра – Даат, вона розташована над Тіферетом, посередині Шляху, що йде від Хесед до Біни.

Крім позитивних сефіротів існують і негативні сефіри - Кліпіт.

Згідно з Каббалом, біблійний текст є символічним (зашифрованим) глибоким одкровенням Бога про світ.

Каббалістичні доктрини важливі як ключ до масонського езотеризму.

46. Суфізм та ісихазм

Перші мусульманські містики - суфії (від арабськ. суф - "вовна". З білої грубої верблюжої вовни робився одяг аскетів-суфіїв - власяниця) - з'явилися вже наприкінці VII ст., а суфізм як доктрина і практика ісламського містицизму остаточно склався в XII в. До XI-XII ст. в офіційному ісламі суфії переслідувалися як єретики.

Центральне поняття суфізму - тарика (арабськ. "шлях, дорога") - походить від Корану і означає релігійно-моральне самовдосконалення як шлях до містичного осягнення Бога (у тому числі з частими спеціальними молитвами, при аскетичному образі).

Найвідоміший суфій Халладж (аль-Халлядж) був страчений 922 р. у Багдаді. Переживаючи містичне єднання з Аллахом, він екстатично виголошував: "Я - істинний" (тобто "Я - Бог"), що, звичайно, звучало блюзнірсько для правовірних вух. Суфієм був знаменитий насмішник і парадоксаліст Ходжа Насреддін, який став героєм арабського фольклору.

У ранньому суфізмі, як майже у всякому містичному вченні, було багато туманного, алогічного, сумбурного. Містичному туману суфіїв протистояла тверезість офіційного ісламу. І, тим щонайменше, офіційний іслам не придушив суфізм, не витіснив їх у єресь, але, на відміну зрілого християнства, включив головні містичні ідеї на себе, до своєї основної доктрини. Сталося це завдяки Газалі у XI ст. Газалі виступив не лише як критик суфізму, а й як видатний реформатор ісламу. Він вдало примирив традиційний раціоналізм ісламу та містику суфіїв, ввівши таким чином містичні ідеї в офіційний іслам.

"Ісихазм" у перекладі з грецької означає "спокій, безмовність, відчуженість"; исихасты - " що у спокої " . Містико-філософське вчення ісихастів склалося в IV-VII ст. в аскетичній практиці єгипетських та синайських ченців. У XIV ст. воно було суттєво оновлено у творах візантійського богослова митрополита Солунського св. Григорія Палами (1296-1359). У полеміці із західними теологами-раціоналістами, захищаючи тезу про нествореності (не-тварності) " Фаворського світла " , Палама вчив бачити Бога " духовними очима " , т. е. подумки, внутрішнім зором; вчив звертатися до Бога з розумною, тобто уявною (мовчазною) молитвою і в зосередженому мовчанні досягати злиття з Богом.

Як це зазвичай у містиків, ісіхасти поєднували з мовчазною молитвою спеціальні психосоматичні та дихальні вправи. Тривала зосередженість на одному слові або словесній формулі, як і мовчання, призводили ісіхастів до пієтичного сприйняття головних словесно-мовних символів вчення.

47. Кодифікація Святого Письма

Термін кодифікація – за походженням юридичний; це систематизація законів у єдиному законодавчому зведенні шляхом усунення неузгодженості, заповнення прогалин, скасування застарілих норм.

В історії релігії кодифікація розуміється як проведене церковними авторитетами і прийняте, схвалене церквою упорядкування конфесійних книг, включаючи обидва аспекти чи рівень упорядкування - "мікро" та "макро":

1) встановлення "правильності" тих чи інших текстів (тобто мовної тканини тексту - складових його слів, висловлювань, їхньої черговості);

2) встановлення "правильного" списку текстів, тобто тих творів, що утворюють канон.

Ці завдання кодифікації Писання зазвичай вирішуються разновременно.

У низці релігійних традицій частина "правильних" книг, саме книги Писання, визнаються церквою священними. Священні книги утворюють релігійний канон цього віросповідання. Книги, що входять до релігійного канону, складають Святе Письмо, найважливішу частину конфесійної літератури.

Слово канон багатозначне. По-грецьки kanon - спочатку це пряма палиця, використовувана як лінійка, т. е. як вимірювальний інструмент дотримання необхідних пропорцій, напрями. Однак слово рано почало вживатися переносно - у значенні "правила, встановлення, визнані норми, зразки будь-якої діяльності; керівний початок, основні положення, догмати будь-якого вчення".

Крім канонічних книг, до конфесійної літератури належать багато інших пологів і видів церковних книг, у тому числі Священне Передання та інші надзвичайно відповідальні церковні тексти.

Таким чином, поняття "кодифікація" стосовно конфесійної літератури ширше, ніж поняття "канонізація".

В історії релігійної традиції суперечки про канонічність чи неканонічність тих чи інших творів починаються в той час, коли вчення в основному склалося або, принаймні, досягло вершини. Виникає прагнення "підвести межу", підсумовувати розрізнене, привести в систему і запобігти ідеологічному розмиванню вчення.

Питання канонічності твори вирішувалося залежно від релігійного авторитету його автора. Чим давній твір, чим раніше жив автор, чим ближче він до Бога, пророка чи апостола, тим безперечна святість книги і вищий її авторитет.

Хоча терміни "канонічність тексту", "апокриф" і дещо пізніші пов'язані з ними "зречені книги" або "Індекс заборонених книг" відносяться до історії християнства, проте сам принцип відбору інформації в залежності від імені автора характерний аж ніяк не тільки для християнства, але всім релігій.

48. Релігійний канон у конфуціанстві, даосизмі та буддизмі

Вирази священний канон, релігійні книги буддійського канону, канонізація конфуціанського вчення та подібні досить звичайні в літературі з історії східних релігій та літератур. Використовуючи таку термінологію, слід, проте, пам'ятати, що її значення стосовно Сходу істотно відрізняється як від " однойменних " християнських уявлень, і взагалі від поняття священного канону у релігіях Писання. Для вчень і релігійної практики буддизму і даосизму в їх різних варіаціях (ламаїзм, дзен-буддизм, пізні даоси), для конфуціанства і неконфуціанства не характерне фідеїстичне ставлення до слова, в тому числі не характерне і неконвенційне (неумовне) сприйняття мовного знака з фідеїзмом щодо слова - феномен, різноманітні прояви та культурні наслідки якого став головним предметом цієї книги. Тому стосовно названих релігій Сходу терміни релігійний канон і подібні повинні розумітися, звичайно, з поправкою на зовсім інше ставлення до слова.

Канонізація буддистських чи конфуціанських творів - це скоріш історико-текстологічна кодифікація пам'яток, щодо однакове їхнє переписування, редагування, зведення циркулюючих рукописів у більш менш оглядову систему.

Для послідовників Будди чи Лао-цзи авторитет і навіть сакральність вчення були настільки тісно пов'язані з мовою і текстом, як у Заході. Тому тут не ототожнювали орфографію з ортодоксією, не палили книг, які відрізнялися від канонічних кількома словесними формулами, не стратили за "єретичні" переклади.

Що ж до буддизму, він, певне, будь-коли знав єдиної мови. Спочатку проповіді поширювалися усно, причому сам Будда навчав своїх послідовників викладати своє вчення їхніми рідними мовами. У буддизмі необов'язково вірити навіть у Будду – важливо вірити у вчення Будди. Одна з тем медитації, прийнята ченцями китайського чи японського монастиря, полягає у тому, щоб сумніватися у існуванні Будди.

Повна версія буддійського вчення збереглася мовою впали запис була зроблена в I ст. до зв. е. на о. Цейлон (Шрі-Ланка). Палійський канон називається "Трипі-така", тобто "Три кошики (закони)" - кажуть, що в давнину вчення записувалося на пальмовому листі і ці тексти трималися в плетених кошиках.

Буддистська та даосистська недовіра до слова, до здатності мови допомагати інтуїції знаходить продовження в школі Джидду Крішнамурті та близьких до нього етико-містичних вчення Сходу.

49. Релігійний канон у християнстві та іудаїзмі

Складання релігійного канону в іудейській та християнській традиціях було тривалим, багатовіковим процесом. В юдаїзмі насамперед було канонізовано найважливішу частину "Танаха" - його перші п'ять книг, "Тора". Повністю іудейське біблійне склепіння (так званий Палестинський канон) було встановлено Ямнійським собором рабинів близько 100 р. н. е. І хоча робота над лексико-семантичною та орфографічною кодифікацією "Танаха" тривала масоретами ще 14 століть, проте склад творів іудейського канону було визначено вже 2 тисячі років тому.

В основу християнського старозавітного канону покладено "Септуагінту" - грецький переклад Старого Завіту, виконаний у III-II ст. до зв. е. еллінізованими іудеями в Олександрії. У "Септуагінту" увійшло близько 10 нових біблійних перекладів з давньоєврейської, а також нові твори, не перекладені, але написані юдеями по-грецьки ("Книга Премудрості Соломона", "Маккавейські книги", можливо, ще деякі). Однак нетрадиційні тексти "Септуагінти" не були включені до іудейського Палестинського канону. Оскільки в "Септуагінті" було 50 творів, то християнський Старий Завіт перевищує юдейський. З іншого боку, історично склалися відмінності у складі старозавітного канону між православними, католиками та протестантами.

Православні, хоч і друкують у Біблії всі 50 книг, що входили до "Септуагінти", канонічними вважають 39 із них. У католицькому "Старому Завіті" друкується 46 книг. Протестанти, і перш за все Мартін Лютер, проголошуючи пріоритет першоджерел та споконвічного тексту, у своїх перекладах Писання принципово спиралися на юдейський канон. Таким чином, у протестантському старозавітному каноні, як і в іудейському "Танасі", 39 творів.

Втім, деякі протестантські видання друкують неканонічні біблійні книги (окремим списком після канонічних). У цілому нині неоднаковий склад книжок, які утворюють релігійний канон, - одне з помітних відмінностей між близькими конфесіями. Склад канонічних книг Нового заповіту є однаковим у всіх християнських віросповіданнях. Раніше за всіх були визнані канонічними Євангелія, останнім - "Об'явлення Іоанна Богослова", хоча написано воно було порівняно рано - близько 85 р. При цьому атрибуція "Об'явлення" апостолу Іоанну, улюбленому учневі Христа та автору IV Євангелія, не є загальновизнаною.

Християнський біблійний канон було прийнято 393 р. на Гіппонському соборі. Але оскільки цей собор був помісним, то знадобилося прийняття канону на вселенському соборі, що сталося лише у 1546-1563 рр., на XIX (Тридентському) соборі.

50. Книжкові жанри у релігіях Писання

У історії формування жанрів конфесійної літератури між окремими релігіями Писання спостерігаються загальні закономірності. Є подібність, по-перше, у складі жанрів і, по-друге, у відносній хронології додавання окремих жанрів у своїй системі. Водночас це саме схожість, а не збіг.

Основні напрями, якими йшов жанровий розвиток конфесійної літератури, такі.

Запис вчення усно, що спочатку поширювався. Це, по суті, не жанрова зміна.

Складання релігійного канону; в результаті складається список канонічних книг та творів.

Додавання другого за значимістю (після Писання) опусу високоавторитетних текстів, які заповнюють змістовні лакуни Писання та дають до нього розгорнутий коментар. Цим творам, як і Святому Письму, приписується священний характер.

Розвиток теології, чи богослов'я.

На основі догматичного богослов'я церковна ієрархія виробляє короткий виклад віровчення – символ віри та катехизис.

Особливу жанрову підсистему утворюють тексти, які у богослужінні. Це різні богослужбові книги та збірки молитов.

З містичним початком, яке тією чи іншою мірою живе в різних релігіях, пов'язаний особливий, найвибагливіший і поетичний пласт конфесійної літератури - містико-езотеричні тексти.

Проповідь спочатку присутня в релігійній комунікації людей раніше будь-яких письмових фіксацій релігійного змісту. З проповіді починається долучення людей до Одкровення Бога, посланого людям через пророка.

До необхідності певного тлумачення, пояснення сакрального тексту приходять усі релігії Писання - в силу властивої їм підвищеної уваги авторитетному слову і прагнення утримати його первісний зміст. Елементи коментування священного тексту, що іноді виникають у Писанні згодом стають основним змістом творів спеціального жанру - тлумачень.

В іудаїзмі та ісламі вже в Писанні сформульовано зведення фундаментальних правових норм. Надалі, у міру зростання юридичних потреб соціумів, цей початковий зв'язок віровчення та права стане основою для формування спеціальної церковно-світської юрисдикції та відповідних конфесійних жанрів та текстів.

У культурах, заснованих на релігії Писання, навколо "ядра", основоположних текстів віровчення складається різноманітна та велика література перехідного чи змішаного, конфесійно-світського характеру.

51. Неканонічна література

У колі іудейської та іудео-християнської релігійної літератури, яка виявилася, проте, за межами іудейського канону, найбільш відомі дві змістовно різні групи пам'яток:

1) твори, якими Септуагінта (християнський Старий Завіт) відрізняється від Танаха (іудейський Старий Завіт);

2) твори неортодоксального юдаїзму, вже ніби загрожує християнством, написані в кумранській секті ессеїв у II ст. до зв. е. - І ст. н. е., у селищах поблизу Мертвого моря.

Одинадцять іудейських творів, що увійшли до Септуагінти, але не включених до іудейського релігійного канону, створювалися між VII ст. до зв. е. та І ст. н. е.

Згідно з Палестинським каноном, останні книги Старого Завіту - це чотири книги, написані "великим учителем" Ездрою: "Книга Ездри", "Книга Неемії" (про повернення з Вавилону та реставрацію заповідей та культу Яхве) та дві книги з коротким викладом історії єврейського народу - І та ІІ "Книги Параліпоменон". Однак у патристиці (у християнських отців церкви) Ездра вважався автором ще двох творів, змістовно тісно пов'язаних із канонічними. Це II та III "Книги Ездри".

Не входить у "Танах" і книга, надписана ім'ям іншого знаменитого старозавітного персонажа та письменника, "Книга премудрості Соломона". За межами "Танаха" знаходиться два твори, пов'язані з ім'ям Соломона - "Книга Премудрості Соломона" та "Псалми Соломона".

Кордон між канонічними та неканонічними юдейськими творами по суті збігається з відмінностями пам'яток з мови: неканонічність зближується з чужомовністю або принаймні з відсутністю давньоєврейського (або арамейського) оригіналу твору. Іншими словами, канонічність твору пов'язується з його етнічними та етно-мовними ознаками.

Іудейський канон значно впливав на ставлення до цих книг у християнстві. Незважаючи на приналежність Септуагінті, твори, які не увійшли в Танах, у православ'ї не визнаються канонічними, хоча мають високий авторитет.

Друга група неканонічних іудейських творів, хронологічно близьких до Палестинського (Ямнійського) канону Танаха відноситься до часу з 150 до н. е. по 68 р. н. е. Ці пам'ятники прийнято позначати як рукописи Мертвого моря, чи кумранські тексти.

За змістом кумранські рукописи склали три групи:

1) біблійні тексти та апокрифи;

2) тлумачення біблійних текстів;

3) літургійні чи законницькі тексти. Подальший розбір знахідок показав, що серед них є невідомі насамперед твори ессеїв - членів замкнутої та аскетичної юдейської секти.

52. Релігійний культ

Релігійний культ є сукупністю релігійних обрядів. Обряд є специфічним елементом релігії. Будь-який обряд є стереотип колективних дій, що символізують ті чи інші суспільні ідеї, норми, ідеали та уявлення.

Специфіка релігійних обрядів полягає в їхньому ідейному змісті та спрямованості, тобто в тому, які саме ідеї, уявлення, міфи та образи вони втілюють у символічній формі. Навпаки, культ є лише соціальна форма об'єктивації релігійної свідомості, реалізації релігійної віри у діях групи індивідів.

Між надприродними силами чи істотами, у які вірить людина, і самим віруючим формуються особливі двосторонні відносини, названі нами вище "ілюзорно-практичними". Вони ілюзорні, оскільки предмет релігійної віри об'єктивно немає, але вони мають практичний характер, оскільки реалізуються у релігійному культі.

Релігійний культ, отже, є реальна, соціально-об'єктивована форма на предмет релігійної віри. З цього випливає, що він може розглядатися поза і крім релігійних вірувань, символічним втіленням яких є. Характерно, наприклад, що одні й самі з погляду їхнього природного, матеріального змісту культові дії набувають у різних релігійних системах принципово відмінне ідейно-символічне і образне зміст. У релігійному обряді головне значення мають самі ритуальні дії, які осмислення, тлумачення віруючими і служителями культу.

З наукового погляду будь-які обряди, зокрема і релігійні, мають соціальну природу. У зарубіжній літературі досить поширена психоаналітична інтерпретація релігійних обрядів, за якою останні є або формами прояви несвідомих агресивних чи сексуальних спонукань, або об'єктивацією деяких " архетипів " , які у колективному несвідомому.

Обряди взагалі й релігійні зокрема у жодному разі є спонтанним проявом несвідомих спонукань окремого індивіда. Релігійні обряди є важливою формою практичної спільної життєдіяльності віруючих. Через неї реалізується їх вплив на надприродні сили та істоти. Інакше висловлюючись, релігійні обряди, як і релігія загалом, є цілком громадський продукт.

Саме через релігійні обряди долучається індивід до тієї чи іншої конфесійної спільності, саме культові дії є для релігійних організацій важливим засобом "уловлювання душ".

53. Вплив релігійного культу на віруючих

Вплив релігійного культу на віруючих здійснюється за кількома основними напрямами.

Один з таких напрямків - формування та відновлення стереотипів у свідомості та поведінці членів релігійної громади. Самі культові дії, як говорилося, є стереотипи дій, які втілюють у символічній формі певні релігійні ідеї, міфи і уявлення.

Кожна релігійна організація у своїй еволюції виробляє цілу систему культових стереотипів.

Релігійні обряди канонічні, т. е. не підлягають довільним змінам. Будь-які зміни у системі культу розглядаються церквою як єресь, як спотворення " істинної віри " . В історії релігій відомі численні випадки, коли питання порядку культових дій ставав однією з головних причин розколу церкви.

Стереотипи культової поведінки припускають певну повторюваність їх у межах різних часових відрізків: діб, тижня, року. У православ'ї, наприклад, існують три так званих "крута богослужіння": добовий, седмічний (тижневий) та річний. Така повторюваність культових дій пов'язує їх з циклами трудової діяльності, з певними пори року і тим самим формує вельми стійкі культові традиції серед віруючих.

Стереотипи свідомості і особливо поведінки, вироблені в індивідів у процесі повторення ними культових дій, зникають дуже повільно. Іноді буває, що колишні релігійні вірування розмиваються і втрачаються, проте традиції у сфері ритуальної поведінки зберігаються, і дуже стійко.

У Росії є чимало людей, у яких відсутні скільки-небудь глибокі релігійні вірування, проте певна частина їх відзначає релігійні свята, виконує деякі найважливіші ритуальні приписи церкви. Особливо багато таких людей серед послідовників православ'я та ісламу. Формальний ритуалізм, який властивий, не можна вважати, як це роблять деякі, невинною справою.

Через систему обрядів у свідомість людини проникає релігійне світогляд. Нерідко саме з залучення до культу починається ідеологічна "обробка" особистості, залучення її до громади віруючих.

Консерватизм культу ставить перед сучасними церквами складні соціально-психологічні проблеми. З одного боку, культові традиції, як зазначалося, сприяють формуванню та відновленню стереотипів релігійної свідомості та поведінки у масі віруючих. З іншого боку, в системі культових традицій, особливо в таких церквах, як католицька та православна, багато архаїчних елементів, далеких від сучасної людини.

54. Сучасна цивілізаційна криза

В умовах катастрофи марксистсько ленинського світогляду в "порожній" духовний простір, що утворився, хлинули світоглядні концепти різного штибу, насамперед релігійні. Їх спектр надзвичайно широкий - від католицтва та протестантизму до саєнтології та діанетики. Недосвідчена у світоглядному відношенні людина часом втрачається в цьому достатку "духовної їжі", виявляється нездатною ясно усвідомити глибокі соціально-культурні відмінності, що існують навіть між окремими християнськими конфесіями.

Коли нові покоління виростають у лоні тієї чи іншої церкви, питання світоглядного вибору вирішується як би саме собою. Ті, для кого нормою морального життя стає релігійність, сприймають канони та культи релігії, традиційної для цього суспільства, просто під впливом виховання та освіти. Ті ж, кому властива безрелігійна моральність, не приймаючи відповідних канонів і культів, все-таки системою освіти і виховання долучаються зазвичай до тих моральних почуттів, понять і цінностей, які притаманні культурі даного суспільства і виражені в специфічній для нього релігійній формі. Коли у суспільстві існує кілька релігій, як, наприклад, у Китаї чи Росії і тоді теж взаємодія відповідних релігій створює певну моральну атмосферу, що й сприймається безрелігійною частиною населення, включеного в цілісний культурний контекст цієї країни, групи країн, цивілізації.

Своєрідність нинішніх історичних умов така, що кожен стоїть перед досить широким спектром різних можливостей та будь-який вибір – це його і лише його право. Кожен вільний сам зробити свій духовний вибір, але кожен має повністю усвідомити значення та відповідальність цього вибору.

Однак вибір, перед яким стоїть сьогодні не окрема людина, а все людство, суттєво інший - адже криза, яку переживає наша країна, є лише концентрованим виразом загальносвітової, загальноцивілізаційної кризи. А ця криза в свою чергу є результатом кризи Західної цивілізації, що лідирує в сучасному світі.

Тим часом, цінності, що призвели до такого результату, це цінності Західної цивілізації, заснованої на горезвісній "протестантській етиці", яку зараз так агресивно нав'язують російському народові.

Тривога за майбутнє змусила західних гуманістів висунути низку концепцій, які швидко змінюють одна одну, - від ідеї "нульового зростання", "наздоганяючого розвитку" і далі, аж до нинішнього орієнтира - "стійкого розвитку".

55. Особливості російської духовності

Особлива роль розробці світогляду нової епохи належить Росії - з її особливого метафізичного статусу. Неодноразово вже висловлювалася думка, що Росія є якимось мостом між Сходом і Заходом і має риси, як Сходу, і Заходу. Про близькість православ'я, з його принципами містичного споглядання до східних доктрин – говорити не доводиться. Ця близькість неодноразово вже досліджувалась, і вона тим паче багатозначна, що стосується головним чином духовної практики, а чи не просто догм, хоча й у теорії обожнення й у теорії догматичної стриманості православ'я явно наближається до східним учений.

Якщо говорити про російську духовність, то тут видно досить глибокі сфери перетину зі Східним підходом. Це, перш за все, проблема внутрішнього "Я" людини - російської традиції, як відомо, властивий пошук "Я" - безодні та таємниць людської душі. Тенденції цього пошуку у Росії у багатьох аспектах від тих, які мають місце у Індії. Тим не менш, цей пошук справжнього внутрішнього "Я" людини має низку спільних рис зі Східним підходом.

Росія, залишаючись православною країною, ввібрала і може ще ввібрати в себе як на езотеричному, так і на екзотеричному рівнях глибинні риси мислення Сходу, особливо Індії. Ці риси, ці особливості мислення та духу, що йдуть углиб духовної спорідненості між Росією та Індією, можуть стати і стають частиною сучасної російської культури. Поза всяким сумнівом, ця "східність" своєрідно переломлюється і переробляється відповідно до російського духовного досвіду.

Однак, незважаючи на свою глибинну внутрішню близькість Сходу, Росія в духовному відношенні не відокремлена "китайською стіною" і від Заходу - хоча б тому, що вона є протягом тисячі років християнською країною і "колективне несвідоме", тобто "душа" російського народу, сформувалася під визначальним впливом саме християнської релігії у її найбільш автентичній – православній формі.

Таким чином, російський народ духовно переробив і як би сплавив у собі в єдине органічне ціле, як Схід, так і Захід, зберігаючи при цьому всю свою духовну самобутність і не належить ні тому, ні іншому. Звичайно, тому, що найбільш значущі спроби глобального світоглядного синтезу Сходу і Заходу, а також релігії, філософії, науки і створення на цій основі, що відповідає потребам часу світогляду нової епохи, були зроблені, перш за все, мислителями, що сформувалися в лоні саме російської культури .

56. Російський духовний ренесанс кінця XIX - початку XX ст.

Широкий спектр ідей, що підлягають духовному синтезу інтенсивно, обговорювався більшістю представників російського духовного ренесансу кінця XIX - початку XX століття.

Біля витоків російського духовного ренесансу стояв Володимир Соловйов (1853-1900) - найбільший російський релігійний філософ і містик, який зробив найбільш грандіозну історія світової релігійної філософії спробу об'єднати у " великому синтезі " християнський платонізм, німецький класичний ідеалізм (переважно Шеллінга) і Шеллінга . Симптоматично, що перша значна робота В. Соловйова – магістерська дисертація, успішно захищена ним у 1874 р. – називалася "Криза західної філософії (проти позитивістів)"

Олена та Микола Реріхи. Вчення Реріхів - "Агні Йога" чи "Жива Етика" - продовжує теософську традицію.

Олександр Клизовський. Перший досвід широкомасштабного осмислення космічної еволюції людства та єдиних законів життя на основі вчення Агні Йоги та Теософії дано у книзі "Основи світорозуміння Нової Епохи".

Тетяна Басова. Одним із найбільш яскравих прикладів творчого розвитку та ефективного практичного застосування Агні-Йоги є діяльність саратовського езотеричного товариства "Ліцей Просвітлення", що працює під керівництвом Т. А. Басової.

Сергій Лазарєв. Наочний приклад досить ефективного використання Агні-Йоги у повсякденному житті – лікувально-просвітницька діяльність Сергія Лазарєва.

Григорій Мебес. Автор праці "Курс енциклопедії окультизму".

Вченню Гермеса Трисмегіста присвячений фундаментальний працю Валентина Томберга (1900-1973), що також отримав світову популярність "Медитації на Таро".

Несомненный интерес представляет также получившее широкую известность Учение Георгия Гурджиева (1873-1949), нашедшее свое теоретическое обобщение в хорошо известных в России работах Петра Успенского (1878-1947).

Езотеричному вченню Східної церкви присвячено тритомну працю Бориса Муравйова "Гносис. Досвід коментарю до езотеричного вчення Східної церкви" - одного з найближчих друзів та сподвижників Г. Гурджієва та П. Успенського.

Данило Андрєєв став творцем унікальної у своєму роді синкретичної світоглядної системи, створеної на основі власного візіонерського досвіду, глибоко православної за своєю суттю, і в той же час, що ввібрала в себе досягнення Східної метафізики та повністю відповідає духовним запитам сучасної епохи. "Троянда Миру" - це грандіозний трактат про потаємну будову Світобудови, про містичне підґрунтя всієї історії земної цивілізації та про майбутні долі людства.

Автор: Панкін С.Ф.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Спільна соціологія. Шпаргалка

▪ Соціальна психологія. Шпаргалка

▪ Історія культури. Конспект лекцій

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву

Оптичні хвилі зі зверненням часу 21.12.2020

Фізики представили нову методику, за допомогою якої продемонстрували обіг часу для оптичних хвиль. Відкриття допоможе в галузі телекомунікацій та біомедичної візуалізації.

Звернення часу у фізиці не означає подорожі "назад у майбутнє". Ця властивість означає, що можна простежити рух хвилі по її шляху у зворотному напрямку, якби ми дивилися фільм у перемотуванні назад. Припустимо, що ми кинули в басейн важку річ. При цьому ми побачили б сплеск води та формування хвиль на її поверхні, які б згодом вщухли. Тепер, якщо послати в басейн звернені в часі хвилі, вони зрештою підсумовуються і зможуть сформувати сплеск, який ми спостерігали після падіння важкого предмета в басейн.

Досі таке звернення не вдавалося спостерігати для електромагнітних хвиль видимого діапазону тривимірному просторі. Зробити це змогли вчені з університету Квінсленду і Nokia Bell Labs. Вони створили пристрій, який дозволяє контролювати рух світла у просторі за допомогою оптоволокна.

Керувати світлом і перетворювати його в часі вкрай важко, оскільки ці процеси за участю електромагнітних хвиль відбуваються протягом трильйонних часток секунди.

Щоб зрозуміти суть розробки, дослідники пропонують уявити рух світла через туман. На початку світло є сконцентрованим промінням, але в тумані він починає розсіюватися і доходить до нас саме в такому вигляді. Завдання дослідників полягало в тому, щоб зібрати все розсіяне таким чином світло і відновити його зворотний шлях, сфокусувавши в одну точку.

Нова установка дозволила вперше обернути оптичну хвилю в часі. Така здатність керувати розповсюдженням світла буде корисною для багатьох застосувань, починаючи з візуалізації та захоплення об'єктів за допомогою електромагнітних хвиль і закінчуючи створенням дуже інтенсивних лазерних променів.

Інші цікаві новини:

▪ Найшвидший робот

▪ В Антарктиці виявлено непереможні бактерії

▪ Найчорніше тіло у Сонячній системі

▪ Ставлення до запахів

▪ Слова та їх емоційне забарвлення

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ розділ сайту Початківцю радіоаматору. Добірка статей

▪ стаття Автоматичний зливальний клапан електронасосу Креслення, опис

▪ стаття Звідки відбулося слово зморозити? Детальна відповідь

▪ стаття Промислова безпека. Довідник

▪ стаття Проста сторожова сигналізація-дзвінок. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Зарядний пристрій АМТ TRAVEL ADAPTER для мобільного телефону. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages of this page

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт