Безкоштовна технічна бібліотека

Історія світових релігій. Конспект лекцій: коротко, найголовніше

Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Коментарі до статті

Зміст

1. Релігія як феномен культури (Класифікація релігій. Проблема виникнення релігії. Структура релігії. Роль релігії у житті і суспільства
2. Ранні форми релігійної свідомості (Форми поведінки та орієнтації архаїчної свідомості - анімізм, фетишизм, тотемізм, магія. Виникнення міфу та міфосвідомості. Становлення релігії)
3. Іудаїзм (Юдаїзм як світова релігія. "Тора" - головний документ іудаїзму. "Талмуд" - Священне Передання іудаїзму. Апофатичні тенденції в "Талмуді". Коментаторська культура іудаїзму. Єврейська філософія в середні віки)
4. Джайнізм та буддизм (Умови виникнення нових релігій в Індії. Джайнізм
5. конфуціанство (Конфуцій. Сюнь-цзи. Конфуціанство та релігія)
6. Історія даосизму (Лао-цзи. "Дао-де-Дзін". Головне життєве завдання людини. Чжуан-цзи. "Ле-цзи")
7. Християнство (Структура Об'явлення у Святому Письмі християн. Канонізація християнських текстів. Святі отці церкви та Патристика. Писання або Передання. Християнська богословська думка та догматичне богослов'я. Що кожен християнин повинен знати. Кругообіг читань у християнській церкві. Службовець, Типікон, Мінеї. Нагірна проповідь" і ранньохристиянська гомілія. Долі церковного красномовства. Християнська екзегетика і герменевтика. Тлумачні євангелії та псалтирі. Долі канонічного права в християнстві.
8. Історія ісламу та ісламської культури (Коран: нестворена Книга, послана з Неба. Коран - "завершене пророцтво". "Збирач Корану" Осман (856 р.). "Сунна" пророка Мухаммеда і хадиси. "Духовна броня" ісламської теології. Як приймають іслам. Молитовний канон ісламу "Арабський судовик" Коран і хадіси. Арабська релігійна філософія)
9. Сучасні релігійні рухи. Фундаменталізм та модернізм (Панування офіційного атеїзму в радянській Росії. Внутрішня і зовнішня духовна свобода. Сучасна цивілізаційна криза. Пошук шляхів подолання кризи сучасної цивілізації. Особливості російської духовності. Російський духовний ренесанс кінця XIX - початку XX століття і його значення для подолання сучасної духовної кризи)

Лекція № 1. Релігія як феномен культури

1. Класифікація релігій

Релігія є феноменом, елементом чи функцією в людській культурі. У цьому розумінні сама культура представляється як сукупний погляд людей світ, у якому з'являються світ, виховуються, живуть. Культура, іншими словами, – результат пізнання людьми тієї реальності, яка їх оточує у фізичному світі. На противагу цьому релігія може сприйматися як сукупність досвіду, вражень, умов та діяльності однієї людини або групи людей щодо того, що бачиться їм матерією вищого порядку. У більшості випадків людина усвідомлює цю дійсність, що сакралізується їм, як щось, що є їй ззовні.

Певні види, в яких релігія себе виявляє, підвладні певному часу і місцю, проте, як правило, людина сприймає одкровення як зустріч із створіннями, які мають тілесне втілення. У багатьох релігіях різноманіття реальності сприймається як прояв цілого ряду божеств, проте разом із політеїстичними релігіями існують, як відомо, релігії строго монотеїстичні, які шанують лише одного бога. Головною характерною рисою монотеїзму і те, що божество цілком трансцендентно, т. е. перебуває поза межами відчувається дійсності, тоді як боги політеїзму іманентні, т. е. мисляться які у її межах. Різні релігії описували своїх богів по-різному: антропоморфними, зооморфними, що поєднують у собі риси й іншого; у вигляді мальовничих чи скульптурних образів; у вигляді двовимірних чи тривимірних відтворень. Іноді боги шанувалися в конкретному тілі, як перейшли до нього: фараон у стародавньому Єгипті, японський імператор у наші дні, Ісус з Назарета до своєї смерті - з одного боку, і давньоєгипетський бик Апіс та індійська кобра - з іншого. Втім, не всі релігії і не протягом усього свого побутування створювали тілесні відображення своїх божеств. Індуїзму і буддизму, наприклад, взагалі це було відомо. Часто вони не існують і в релігіях бедуїнів, що може пояснюватися своєрідністю їхнього кочового життя, що неминуче обмежує коло матеріальних речей. Однак це не можна порівняти із заборонами на зображення, які ми бачимо в деяких монотеїстичних релігіях. Розглянемо класифікацію релігій.

1. Родоплемінні примітивні давні вірування. Вони зародилися в далекому минулому, але не пішли зі свідомості людини, а сфотографувалися і існують серед людей і донині. З них випливають численні забобони (в давньоруській мові "сує" - "даремно, без користі, даремно") - примітивні вірування, які дуже схожі на релігію за характером свого виникнення, але не є власне релігіями, оскільки не припускають існування бога чи богів, вони не становлять цілісного світогляду людини.

2. Національно-державні релігії, які є основами релігійного життя деяких народів та націй (наприклад, індуїзм в Індії або іудаїзм у єврейського народу).

3. Світові релігії - що розповсюдилися за межі націй та держав і налічують велику кількість прихильників у всьому світі. Загальноприйнято існування трьох світових релігій: християнства, буддизму та ісламу. Також усі релігії ще поділяють на дві групи: монотеїстичні, які вважають, що існує один бог, і політеїстичні, що шанують безліч богів. Термін «політеїзм» має російський аналог - багатобожі.

2. Проблема виникнення релігії

Глибоке світоглядне питання, як і коли з'явилася релігія, можна вирішити двома взаємовиключними відповідями.

1. Релігія виникла разом із людиною. Тоді людина, що й описується в Біблії, мусила бути створена Богом у результаті акту створення. Релігія зародилася тому, що є Бог і людина, яка може сприймати Бога. Прихильники цієї точки зору вважають, що якби Бога не існувало, то не було б такого поняття в розумі людини. У такому разі робимо висновок, що релігія існує споконвічно.

2. Релігія - продукт формування людської свідомості, тобто людина сама створила (вигадала) Бога або богів, тим самим намагаючись зрозуміти і пояснити навколишній світ. Спочатку давні люди не мали богів, тобто були атеїстами, але разом із зародженням мистецтва, зародків наук, мови у них почали формуватися і релігійні погляди. Згодом вони ускладнювалися та систематизувалися. Відправною точкою для такого судження є теорія походження людини та її свідомості у процесі біологічної еволюції.

Завдяки наявності різних точок зору про походження релігії, це питання досі залишається відкритим та викликає безліч суперечок.

На землі існує безліч релігій, включаючи зовсім нечисленні за кількістю прихильників. Безпомилково підрахувати всі релігії світу, як і чисельність послідовників, дуже важко. Тоді виникає питання: чому релігій така велика кількість? Відповідь цілком зрозуміла: люди неоднакові, вони існують у несхожих умовах у різних частинах Землі, по-своєму сприймають навколишню дійсність. Так само різні і їх судження про Бога чи богів, про те, яким має бути культ, як зводити храми (і чи будувати їх взагалі). Але, освоюючи курс "Релігії світу", ви зрозумієте і те, що багато догмати різних віросповідань, зміст міфів і священних писань, норми моральності та правила богослужіння у різних народів, що живуть у віддалених кінцях світу, можуть бути чимось схожими.

3. Структура релігії

Точно і конкретно сформулювати поняття релігія неможливо. У науці таких визначень багато. Вони переважно обумовлюються світоглядом тих учених, які їх будують. Якщо поставити запитання будь-якій людині, що таке віра, то у багатьох випадках він відповість: "Віра в Бога". Буквальне значення терміна "релігія" - зв'язування, запрягання, вторинне звернення (до чогось). Можливо, що це вираз означало прихильність людини до чогось священному, постійному, незмінному. Спробуймо виділити основні елементи релігії.

1. Початковою основою будь-якої релігії є віра. Віруючим може бути як людина освічена, багато знає, так і не має ніякої освіти. Стосовно віри і той, і інший будуть рівні. Віра, що виходить від серця, набагато цінніша для релігії, ніж від здорового глузду та логіки! Покладаючись насамперед на релігійні почуття, настрої, емоції, віра насичується змістом, живиться від священних текстів, зображень (наприклад, ікон), богослужінь. Велику роль у цьому сенсі представляє спілкування людей, тому що знання про Бога і "вищі сили" може виникнути, але не зможе вилитися в чіткі образи та систему, якщо людина існує на віддалі від спільноти собі подібних. Але справжня віра завжди проста, чиста та обов'язково наївна. Вона може виникати несвідомо, інтуїтивно із сприйняття світу. Віра завжди перебуває з людиною, але в результаті спілкування віруючих між собою вона часто (але зовсім не обов'язково) конкретизується. Створюється образ Бога чи богів, які мають конкретні імена, назви та атрибути (властивості), і з'являється можливість спілкування з Ним чи з ними, встановлюється істинність Божественних текстів та догматів (Вічних абсолютних істин, що приймаються на віру), авторитет пророків, засновників церкви та священства. Віра завжди була і залишається найголовнішою якістю людської свідомості, найважливішим методом та критерієм духовного життя людей.

2. Разом із простою чуттєвою вірою може бути і більш упорядковане, навмисно розроблюване для даної релігії збори принципів, ідей, понять, тобто її вчення. Вчення може бути про богів або Бога, про співвідношення Бога і світу, Бога і людини, про норми життя та поведінки в суспільстві (етики та моралі), про церковне мистецтво тощо. Засновники релігійного вчення – спеціально освічені та підготовлені люди, багато хто у тому числі мають неповторними (з погляду цієї релігії) здібностями спілкуватися з Богом, приймати якусь високу інформацію, недоступну іншим. Релігійне віровчення вибудовується філософами (релігійна філософія) та теологами. У російською може вживатися повний синонім слова "теологія" - богослов'я. Якщо релігійні філософи цікавляться найбільш спільними питаннями освіти та функціонування Божого світу, то богослови описують та обґрунтовують конкретні думки цього віровчення, вивчають та пояснюють священні тексти. Богослов'я, як і будь-яка наука, має розділи (наприклад, моральне богослов'я).

3. Релігія неспроможна реалізуватися без будь-якої релігійної діяльності. Місіонери проповідують і передають свою віру, теологи пишуть наукові праці, викладачі навчають основ своєї релігії тощо. Але корінь релігійної діяльності - це культ (Від лат. cultus - "обробіток, догляд, шанування"). Під культом мається на увазі вся сукупність вчинків, які реалізують віруючі з метою поклоніння Богу, богам чи якимось надприродним силам. Це обряди, богослужіння, молитви, проповіді, релігійні свята. Обряди та інші культові дії можуть бути магічними (від лат. mageia - "чарівництво, чаклунство, чари"), тобто такими, які допомагають особливим людям або служителів культу таємничим, непізнаваним способом впливати на навколишній світ, на інших людей, змінити природу та особливості тих чи інших предметів. В окремих випадках згадують про "білу" і "чорну" магію, тобто чаклунство з притяганням світлих, Божественних сил і темних сил диявола. Тим не менш магічні чаклунські акти завжди піддавалися критиці і засуджуються більшістю релігій і церков, вважаючись "підступами нечистої сили". Трохи інший рід культових дій символічні обряди (від грецьк. simbolon - "умовний, речовий розпізнавальний знак"), який тільки копіює або імітує дії якогось божества з метою нагадування про нього. Можна назвати також певні типи обрядів та інших релігійних дій, які безперечно не належать до чаклунства чи чарівництва, але, з погляду побожних людей, що містять надприродний, таємничий та незбагненний елемент. Вони проводяться для того, щоб "розкрити Бога в собі самому", об'єднатися з ним через "розчинення в Бозі" власної свідомості. Подібні події зазвичай називаються містичними (Від гр. Mustika - "таємничий"). Містичні обряди можуть впливати не на всіх, а лише на посвячені у внутрішній зміст цього релігійного вчення. Елементи містики знаходять місце у багатьох релігіях, зокрема й великих світових. Є такі релігії (як давні, і сучасні), в теоріях яких домінує містичний елемент. Їхні релігієзнавці так і називають - містичними. Для того, щоб здійснювати культ, потрібні церковна будівля, храм (або молитовний дім), церковне мистецтво, предмети культу (начиння, вбрання священства тощо) та багато іншого. Для відправлення культових дій у багатьох релігіях потрібні спеціально навчені священнослужителі. Кожна релігія розробляє правила служіння культу. У цілому нині роль культу у релігії неймовірно велика: люди, здійснюючи культ, спілкуються друг з одним, обмінюються враженнями та інформацією, милуються блискучими творами архітектури, живопису, слухають молитовну музику, священні тексти. Все це значно збільшує релігійні почуття людей, об'єднує їх і веде до досягнення вищої духовності.

4. У процедурі відправлення культів та всієї своєї релігійної діяльності люди об'єднуються у спільноти, які називаються громадами, церквами (Необхідно відрізняти поняття "церква" як організація від того ж самого поняття, але в значенні "церковна будівля"). У деяких випадках замість слів "церква" або "релігія" (не релігія взагалі, а конкретна релігія) вживають термін конфесія (Від латів. confessio - "церковний, віросповідальний"). У російській до цього терміну найближче за значенням слово " віросповідання " (кажуть, наприклад, " людина православного віросповідання " ). Сенс і суть групування віруючих по-різному розуміються і пояснюються у різних релігіях. Наприклад, у православному богослов'ї церква - це поєднання всіх православних: що живуть нині, а також вже померлих, тобто тих, що існують у "вічному житті" (вчення про видиму і невидиму церкву). У цьому випадку церква розуміється як якийсь позачасовий і позапросторовий початок. В інших релігіях під церквою розуміється просто згуртування єдиновірців, які визнають певні догмати, правила та норми поведінки. Деякі з церков наголошують на особливу "посвяченість" і відокремленість своїх членів від усіх оточуючих, інші, навпаки, відкриті і доступні для всіх. Як правило, релігійні товариства мають організаційну будову: органи управління, об'єднавчий центр (наприклад, римський папа, патріархія тощо), чернецтво зі своєю індивідуальною організацією; ієрархія (супідпорядкування) духовенства. Є релігійні навчальні заклади, які готують священиків, академії, наукові центри, господарські організації тощо. Щоправда, все перераховане не обов'язково всім релігій. Під терміном "церква" зазвичай мають на увазі велике релігійне об'єднання, що має глибокі духовні підвалини, перевірені часом. Відносини в церквах складені століттями, часто в них є поділ на священнослужителів та простих мирян. Від церков прийнято відрізняти секти. Це слово несе в собі негативне забарвлення, хоча в буквальному перекладі з грецької воно означає лише вчення, напрям, школу. Сектою може бути протилежна течія всередині якоїсь церкви, яка може стати з часом і панівним, а може безслідно зникнути. Насправді секти розглядаються конкретніше: як об'єднання, що утворюються навколо якогось лідера. Вони відрізняються замкнутістю, ізольованістю, строгим контролем над своїми членами, що поширюється як на їхню релігійну, а й усе приватне життя. Трапляється, що секти відбирають права на власність своїх прихильників, роблячи останніх постійними професійними місіонерами та вербувальниками нових членів секти.

4. Роль релігії у житті і суспільства

Можливо, ніхто не заперечуватиме, що релігія – це один із основних факторів людської історії. Дозволяється залежно від ваших поглядів говорити, що людина без релігії не стала б людиною, а можна (і це теж існуюча точка зору) непохитно доводити, що без неї людина була б кращою і досконалішою. Релігія – реальність людського життя, власне, так і потрібно його сприймати.

Значення релігії у житті певних людей, суспільств та держав різне. Варто лише зіставити двох людей: одного - який дотримується канонів якоїсь суворої і замкнутої секти, а іншого - що веде світський спосіб життя і абсолютно байдужого до релігії. Те саме можна застосувати і до різних товариств та держав: одні живуть за суворими законами релігії (припустимо, ісламу), інші надають своїм громадянам повну свободу у питаннях віри і взагалі не втручаються у релігійну сферу, треті тримають релігію під забороною. У ході історії питання з релігією в одній країні може змінюватися. Яскравий приклад того – Росія. Та й конфесії зовсім не схожі на ті вимоги, які вони висувають по відношенню до людини у своїх законах поведінки та кодексах моралі. Релігії можуть гуртувати людей або роз'єднувати їх, надихати на творчу працю, на подвиги, закликати до бездіяльності, нерухомості та спостереження, допомагати поширенню книжності та розвитку мистецтва і водночас обмежувати будь-які сфери культури, накладати заборони на окремі види діяльності, науки і т. д. Значення релігії завжди слід розглядати у певному суспільстві й у заданий період. Її роль для всієї громадськості, для окремої групи людей або конкретної людини може бути різна.

Крім того, можна говорити, що релігії зазвичай характерно виконувати стосовно суспільства та окремих людей певні функції.

1. Релігія, представляючись світоглядом, т. е. концепцією принципів, поглядів, ідеалів і переконань, показує людині устрій світу, конкретизує його у цьому світі, показує, у чому полягає сенс життя.

2. Релігія є людям втіхою, надією, духовним вгамуванням, опорою. Невипадково люди, зазвичай, звертаються до релігії у важкі моменти свого життя.

3. Людина, володіючи якимось релігійним ідеалом, внутрішньо перероджується і стає здатною нести ідеї своєї релігії, встановлювати добро і справедливість (так, як диктує їхнє дане вчення), змиряючись з поневіряннями, не звертаючи уваги на тих, хто насмілюється або ображає її . (Звичайно, добрий початок можна стверджувати лише в тому випадку, якщо провідні людини цим шляхом релігійні авторитети самі чисті душею, моральні і прагнуть ідеалу.)

4. Релігія контролює вчинки людини через систему цінностей, духовних установок і заборон. Вона може дуже сильно діяти на великі спільноти та цілі держави, які живуть за правилами цієї релігії. Звичайно, не потрібно ідеалізувати становище: належність до найсуворішої релігійно-моральної системи не завжди зупиняє людину від скоєння поганих вчинків, а суспільство - від аморальності та беззаконня. Ця сумна обставина є наслідком безсилля та небездоганності людської душі (або, як сказали б послідовники багатьох релігій, це "підступи сатани" у людському світі).

5. Релігії сприяють об'єднанню людей, надають допомогу у складанні націй, освіті та зміцненні держав (наприклад, коли Русь переживала період феодальної роздробленості, обтяжений іноземним ярмом, наших далеких предків об'єднувала не так національна, як релігійна ідея: "усі ми - християни") . Однак та сама релігійна причина може призводити до поділу, розщеплення держав і суспільств, коли безліч людей починає протистояти один одному за релігійним принципом. Натягнутість і протистояння з'являються і тоді, коли з якоїсь церкви відокремлюється новий напрямок (так було, наприклад, в епоху боротьби католиків із протестантами, сплески цієї боротьби відчуваються в Європі і донині).

Серед послідовників різних релігій часом виникають крайні течії, учасники яких визнають лише свої божеські закони і правильність сповідання віри. Нерідко ці люди доводять правоту жорстокими методами, не зупиняючись перед терористичними актами.

Релігійний екстремізм (від лат. extremus - "крайній"), на жаль, залишається досить поширеним та небезпечним явищем і у XX ст. - Джерелом суспільної напруженості.

6. Релігія виявляється надихаючою та зберігаючою причиною духовного життя суспільства. Вона бере під захист суспільну культурну спадщину, іноді у прямому сенсі перегороджуючи дорогу різного роду вандалам. Щоправда, церкву вкрай неправильно сприймати як музей, виставку чи концертний зал; опиняючись у будь-якому місті чи в чужій країні, ви швидше за все відвідаєте храм, з гордістю показаний вам місцевими жителями. Зауважте, що саме слово "культура" бере початок від поняття "культ". Ми не будемо займатися давньою суперечкою про те, чи є культура частиною релігії або, навпаки, релігія - частина культури (серед філософів існує й та й інша точка зору), але цілком зрозуміло, що релігійні положення з часів давнини були в основі багатьох сторін творчих занять людей, що надихали художників. Звичайно, у світі є і світське (Позацерковне, мирське) мистецтво. Іноді мистецтвознавці намагаються протиставити світське і церковне засади у художній творчості і заявляють, що церковні канони (Правила) не давали місця самовираження. Офіційно це так, але, проникнувши в таке непросте питання глибше, ми зрозуміємо, що канон, відкидаючи все непотрібне і другорядне, навпаки, "розкріпачав" художника і давав простір його творчості.

Філософи чітко розрізняють два поняття: культура и цивілізація. До останньої вони зараховують усі досягнення науки, техніки, що збільшують можливості людини, що надають їй життєвий комфорт та визначають сучасний спосіб життя. Цивілізація схожа на потужну зброю, яку можна застосувати на благо, а можна перетворити на засіб вбивства: це залежить від того, в чиїх руках вона знаходиться. Культура, подібно до повільної, але могутньої річки, що бере початок з давнього витоку, досить консервативна і часто конфліктує з цивілізацією. Релігія ж, будучи основою і стрижнем культури, - одне із вирішальних чинників, який оберігає людину і людство від розщеплення, деградації і навіть, можливо, від моральної і фізичної загибелі, т. е. всіх бід, які може нести із собою цивілізація.

Отже, релігія здійснює історії творчу культурну функцію. Це можна показати з прикладу Русі після прийняття християнства наприкінці IX в. Християнська культура з давніми традиціями зміцнилася і розквітла тоді в нашій Батьківщині, буквально перетворивши її.

І все ж таки не треба ідеалізувати картину: адже всі люди різні, і з людської історії можна почерпнути і зовсім протилежні приклади. Ви, можливо, пам'ятаєте, що після становлення християнства як державної релігії Римської імперії, у Візантії та її околицях християнами було знесено чимало найбільших пам'яток культури античної епохи.

7. Релігія допомагає зміцненню та закріпленню конкретних суспільних порядків, традицій та законів життя. Оскільки релігія консервативніша за будь-який інший громадський інститут, вона в основному завжди прагне збереження засад, до стабільності і спокою. (Хоча, цілком імовірно, що й це правило не обходиться без винятків.) Пригадайте з нової історії, коли в Європі розпочинався політичний перебіг консерватизму, біля його початку стояли представники церкви. Релігійні партії стоять здебільшого у правій охоронній частині політичного спектру. Їхнє становище як противаги різного роду радикальним і іноді нерозумним перетворенням, переворотам і революціям дуже важливе. Спокій і стабільність необхідні зараз і нашій Батьківщині.

Лекція № 2. Ранні форми релігійної свідомості

Першим етапом власне людської історії є, як відомо, первісно-общинна доба. У цей час закінчується формування людини як особливого біологічного виду. На межі раннього та пізнього палеоліту зоологічна, стадна організація плавно перетікає у родову структуру, є вже вихідним людським колективом. Подальший розвиток веде до виникнення общинно-родового укладу та розвитку різноманітних методів соціальної життєдіяльності. Згідно з уявленнями, що існують в історичній науці, хронологічно цей період починається в пізньому палеоліті і захоплює відрізок часу аж до початку неоліту. У " соціальному просторі " йому відповідає рух людства від ранніх форм соціальної організації (рід) до первісної сусідської громади.

Для первісності особливо притаманна високий рівень поєднання людського буття з усім, що протікає в навколишній природі. Відносини до землі та неба, кліматичних змін, води та вогню, рослинного та тваринного світу в умовах присвоюючого (збирально-мисливського) господарства були не тільки об'єктивно необхідними факторами людського існування, а й становили безпосередню сутність життєвого процесу. Єдність буття людини і природи, очевидно, мало висловитися у ототожненні того й іншого вже на рівні "живого споглядання". Уявлення, що зароджуються на основі отриманих відчуттів, пов'язували і зберігали враження від чуттєвого сприйняття, причому думка і почуття були як щось єдине, невідривне один від одного. Можна припустити, що результатом могло стати наділення розумового образу властивостями сприйнятого через почуття природного явища. Подібне "злиття" природи та її чуттєво-образного відображення виражає якісну своєрідність первісної свідомості. Для первісності стають характерними такі особливості архаїчного світосприйняття, як ототожнення людського буття з природним і переважна більшість колективних уявлень в індивідуальному мисленні. У єдності вони утворюють специфічний стан психіки, що позначається поняттям первісний синкретизм. Зміст цього типу психічної діяльності полягає у недиференційованому сприйнятті природи, людського життя (у її общинно-родовій якості) та чуттєво-образної картини світу. Стародавні люди були настільки включені в навколишнє середовище, що мислили себе причетними рішуче всьому, не виділяючись зі світу, тим більше не протиставляючи себе йому. Первісної цілісності буття відповідає не розчленована на особливі форми примітивно-цілісна свідомість, для якої, спрощено кажучи, "все є всім".

1. Форми поведінки та орієнтації архаїчної свідомості - анімізм, фетишизм, тотемізм, магія

Подібне трактування архаїчного ступеня свідомості здатне послужити методологічним ключем до осмислення витоків, змісту та ролі ранніх вірувань та обрядів у первісному суспільстві. Можна припустити, що найпоширенішим варіантом первісних вірувань було перенесення людських, внутрішньородових відносин, уявлень та переживань на процеси та елементи природи. Водночас і разом із цим відбувався "зворотний" процес перенесення: природних властивостей у сферу життєдіяльності людської спільноти. Таким чином, світ поставав у первісній свідомості не тільки цілісним, коли будь-яке явище і самі люди "вплетені" в тканину узагальненого існування, а й таким, що володіє життєвими якостями, олюдненим. Оскільки людське в цьому випадку - общинно-родове, остільки і все, охоплене сприйняттям стародавньої людини, ототожнюється зі знайомим та звичним родовим укладом. У ряді архаїчних вірувань головним за значенням виступає ставлення до природи як живого створення, що має самі властивості, як і людина. У релігієзнавстві є така думка, за якою рання стадія подібних вірувань, аніматизм (Отлат. animatus- "Одушевлений"), припускала пронизаність навколишнього світу загальною, повсюдно присутньою, але безособовою, життєдайною силою. Згодом, з розширенням предметно-практичної діяльності, образ життєдайного початку диференціювався. Воно стало співвідноситися вже з певними явищами природи та людського життя, з тими їхніми сторонами, реальне освоєння яких було за межею доступного. Кожна істота або предмет, що чуттєво сприймається, при необхідності дуалізувалися, наділялися свого роду двійником. Вони могли бути представлені в тілесному або якомусь іншому матеріальному образі (дихання, кров, тінь, відображення у воді та ін). У той самий час субстанційно вони були позбавлені матеріальності і мислилися як бездоганні сутності. Дисгармонія ідеальності і предметності перемагалося завдяки синкретизму первородного мислення: будь-який об'єкт предметного світу міг у той самий час виступати як і дійсному, і у безтілесному, свого роду спіритуалістичному вигляді. У результаті близнюк міг вести і самостійне життя, кидаючи людину, наприклад, під час сну або у разі її смерті.

Загальним поняттям, яке увійшло до наукового обігу для позначення подібного вірування, став термін анімізм. Зміст його дуже широке. Насамперед воно пов'язане з вірою в існування душ, тобто надчуттєвих утворень, властивих предметам та явищам природи, а також людині. Могло відбуватися виведення душ межі замкнутого предметного стану. Це – так звані духи. У такому разі можливості ідеальних сутностей різко зростали: вони могли легко переміщатися в предметному світі, поміщатися в будь-який об'єкт і отримувати здатність діяти на різні предмети, рослини, тварини, клімат і навіть на самих людей. Множинність духів передбачає і різноманіття місць проживання. Ними наповнений практично весь навколишній світ. Тому більшість актів щоденного буття родової громади відбувалося, мабуть, з урахуванням існуючих поглядів на відносини з духами, причому наслідки, пов'язані з впливом духів, який завжди сприятливі. Тяжкість і невдачі, індивідуальні та колективні, розуміються як прояв підступності злих духів. Виходом із цього положення стає пошук надійних механізмів протидії злокозненным підступам. Поширеним було використання оберегів, тобто предметів, присутність яких розглядалася як захист від шкідливого впливу злих духів. Як правило, це шматки дерева, каміння, кістки, зуби, шкіри тварин і т. п. Аналогічного типу предмети могли застосовуватися і з метою позитивної взаємодії як посередники. У всіх випадках предмет-посередник служив провідником людських потреб, за його допомогою люди фактично заповнювали мізерний арсенал засобів освоєння природного світу. Властивість зберігати, оберігати від бід чи приносити удачу пояснювалося присутністю у предметі чарівної, чудодійної сили чи перебуванням у ній якогось духу. Такі вірування називаються поняттям " фетишизм " (фетиш - зачарована річ; термін запропонував голландський мандрівник У. Босман у XVIII в.). Відомо, що фетиші нерідко були втіленням особистих покровителів людини. Проте важливішими і шанованими вважалися ті, що несли громадське навантаження - захисників всього родового колективу, які забезпечують виживання та продовження роду. Іноді фетишизм пов'язувався з культом предків-родоначальників, своєрідно закріплюючи ідею наступності поколінь.

Закономірним наслідком фетишистської установки свідомості мало стати перенесення чарівно-чудодійних властивостей як на природні чи спеціально вироблені предмети, а й самих людей. Близькість до фетишу посилювала реальне значення людини (чаклуна, старійшини чи вождя), який своїм досвідом забезпечував єдність та благополуччя роду. Згодом відбувалася сакралізація родової верхівки, особливо вождів, що ставали живими фетишами, коли їх наділяли чудовими здібностями. Сприймаючи природу в зрозумілих йому образах родової громади, первісна людина ставилася до будь-якого природного явища як більшою чи меншою мірою "родинного".

Включення родових зв'язків у процес взаємодії зі сферами тваринного та рослинного світу створює передумови для розвитку віри в спільність походження людських істот із якими-небудь тваринами або, що зустрічалося набагато рідше, рослинами. Ці вірування, які отримали назву тотемізм, Кореняться в сформованих на стадії первісності кровноспоріднених відносинах та умовах життя ранніх людських колективів. Недостатня надійність і досить часта змінюваність фетишів породжувала прагнення до стійкішої основи, що стабілізує життєдіяльність родових структур. Спільність походження і кревне спорідненість з тотемом розумілися безпосередньо. Люди прагнули уподібнитися у своїй поведінці звичкам "тотемних родичів", набути їх властивостей і рис обличчя. У той самий час життя обраних тотемами тварин і ставлення до них розглядалися з позиції людського общинно-родового буття. Крім родинного статусу, тотем мав функцію покровителя, захисника. Традиційною для тотемістичних вірувань є фетишизація тотема.

Численні дослідження первісної культури свідчать, що це названі форми поведінки й орієнтації архаїчної свідомості (анімізм, фетишизм, тотемізм) носять стадіально-глобальний характер. Вибудовувати в якусь послідовність за рівнем " розвиненості " було б неправомірно. Як необхідні моменти освоєння світу, вони виникають, розгортаються у тих єдиного, цілісного світорозуміння, яким відрізняється первісний синкретизм. Загальнокультурне значення цих явищ - у тому спрямованості задоволення життєво важливих потреб існування, вони відбивають реальні, практичні інтереси общинно-родовой організації.

На первісній стадії культури з'явилися комбіновані форми обрядів і вірувань, іменовані загальним поняттям магія (Від грецьких і латинських слів mageia і magia, перекладених як "чаклунство, чаклунство, чарівництво"). Магічне сприйняття світу засноване на уявленні про загальну подобу і взаємозв'язок, що робить можливим вплив людини, яка відчуває "причетність до всього" на будь-які предмети і явища. Магічні дії поширені у всіх народів світу та надзвичайно різноманітні. В етнографії та дослідженнях з історії релігії є чимало класифікацій та типологічних схем магічних повір'їв та прийомів. Найзагальнішим є поділ магії на благонамірну, рятівну, що здійснюється відкрито і на користь - "білу", і шкідливе, що наводить псування і нещастя - "чорну". Схожий характер має і типологія, що розрізняє наступально-агресивну та оборонно-запобіжну магію. В останньому випадку велику роль відіграють табу – заборони на дії, предмети та слова, які наділяються здатністю автоматично викликати для людини усілякі неприємності. Усунення табу виражає інстинктивне прагнення всього общинно-родового колективу убезпечити себе від контакту з факторами, що загрожують виживанню. Нерідко види магії класифікуються за сферами людської діяльності, де вони так чи інакше виявляються необхідні (аграрна, рибальська, мисливська, лікувальна, метеорологічна, любовна, військова різновиди магії). Вони орієнтовані цілком реальні повсякденні боку буття. Розрізняються масштаби магічних процесів, які можуть бути індивідуальними, груповими, масовими. Магія стає основним професійним заняттям чаклунів, шаманів, жерців тощо (інституалізація магії).

2. Виникнення міфу та міфосвідомості

Отже, особливістю буття та свідомості людей первісної епохи є своєрідна цілісність, що поєднує в комплексі природне та людське, чуттєве та умоглядне, речове та образне, об'єктивне та суб'єктивне. Пряма залежність від безпосередніх умов існування стимулювала такий склад психіки, у якому адаптація до світу повинна була полягати, мабуть, максимальної самоідентифікації з довкіллям. Колективна організація життя поширювала тотожність людини та природи на все родове співтовариство. У результаті затверджується домінуюче положення надіндивідуальних установок свідомості, що мають обов'язкове та незаперечне значення для кожного. Найкращим способом закріпити їх у подібному статусі могло б бути, перш за все, посилання на абсолютний авторитет, що не підлягає сумніву. Ним і стають символи роду - тотеми чи інші об'єкти, що фетишизуються, аж до сакралізації родової верхівки. Є чимало підстав вважати, що визначальними змісту первісних вірувань були саме практичні потреби. У древніх повір'ях фіксувалися необхідні організації та збереження общинно-родового укладу моменти життєдіяльності (у праці та побуті, шлюбних відносинах, полюванні, боротьби з ворожими колективами). Синкретизм свідомості обумовлює поєднання цих реальних відносин із ірраціоналістичними поглядами, доводячи їх до взаємопроникнення та повного злиття. Слово стає тотожним справі, знак - предмету, ідеї набувають персоніфікованого вигляду. Виниклі уявлення та образи переживалися і " проживалися " людиною передусім як дійсність. Можна припустити, що свідомість первісно-родової формації не знало протиставлення земного неземному. У ньому був персонажів чи явищ, які стояли поза межами посюстороннього, у сфері трансцендентних сутностей. Ця свідомість не допускала подвоєння світу. Навколишнє сприймалося в його причетності людині, не розпадаючись на освоєння і непідвладне. До того ж життєві потреби не давали встоятись пасивно-споглядальному ставленню до світу, спрямовуючи їх у діяльне русло та посилюючи засобами магії. Отже, у первісну епоху складається особливий тип свідомості. У ньому немає чіткого розрізнення реального і ідеального, фантазія невіддільна від справжніх подій, узагальнення дійсності виявляється у чуттєво-конкретних образах і передбачає їх безпосередню взаємодію Космосу з людиною, колективне переважає над індивідуальним і майже його заміщає.

Відтворення такого типу психічної діяльності мало призвести до виникнення " конструкцій " , дозволяли передавати колективний досвід древніх людей формі, адекватної первісному світосприйняттю. Цією формою, що поєднала в собі чуттєвість і емоційність з дидактичності, а зрозумілість і доступність засвоєння - з спонукально-вольової мотивацією до дії, стає міф (Від грец. mythos - "переказ, оповідь"). Нині цим словом і похідними від цього ( " міфічна " , " міфотворчість " , " міфологема " тощо. п.) позначається, часом невиправдано, широкий клас явищ: від індивідуального вигадки у якійсь життєвої ситуації до ідеологічних концепцій і політичних доктрин. Але в деяких сферах поняття "міф", "міфологія" необхідні. Наприклад, в науці поняття "міфологія" позначає форми суспільної свідомості первісної епохи та галузі наукового знання, що відноситься до міфів та способів їх вивчення. Вперше феномен міфу виникає на архаїчній стадії історії. Для общинно-родового колективу міф як оповідь про якісь природно-людських взаєминах, а й реальна, що не підлягає сумніву. У цьому сенсі міф та світ тотожні. Цілком доречно тому визначити усвідомлення світу в первісно-общинну епоху як міфосвідомість. Через міф засвоювалися деякі аспекти взаємодії людей усередині роду та ставлення до навколишнього середовища. Однак відсутність основної умови процесу пізнання – розрізнення суб'єкта та об'єкта пізнавальної діяльності – ставить під сумнів гносеологічну функцію архаїчного міфу. Ні матеріальне виробництво, ні природа не сприймаються міфосвідомістю в цей період як такі, що протистоять людині, тому не є об'єктом пізнання. В архаїчному міфі пояснити - означає описати в якихось образах, що викликають абсолютну довіру (етіологічне значення міфу). Цей опис не вимагає розумової діяльності. Достатньо чуттєво-конкретного уявлення про дійсність, яке одним фактом свого існування зводиться у статус самої дійсності. Уявлення про навколишнє для міфологічної свідомості тотожні з того, що вони відбивають. Міф здатний пояснити походження, пристрій, властивості речей чи явищ, але він робить це поза логікою причинно-наслідкових зв'язків, замінюючи їх або розповіддю про виникнення предмета, що цікавить, в якийсь "початковий" час шляхом "першодії", або просто зсідаючись на прецедент. Безумовна істинність міфу для "власника" міфосвідомості знімає проблему поділу знання та віри. В архаїчному міфі узагальнюючий образ завжди наділений чуттєвими властивостями і тому є невід'ємна частина, очевидна і достовірна, сприймається людиною дійсності. У своєму первісному стані анімізм, фетишизм, тотемізм, магія та різні їх комбінації відображають цю загальну властивість архаїчної міфосвідомості та є, по суті, його конкретними втіленнями.

3. Становлення релігії

З розширенням спектра людської діяльності в її орбіту залучається все більш різноманітний природний та соціальний матеріал, причому саме соціум виходить до розряду головної сфери докладання зусиль. Зароджується інститут приватної власності. Виникають структурно складні освіти (ремесла, військова справа, системи землекористування та скотарства), які вже неможливо ототожнити з якоюсь єдиною підставою (духом, фетишем, тотемом) у межах земного буття. На рівні міфологічних уявлень зазначені процеси також викликають низку еволюції. Повсюдна одухотвореність предметів та явищ трансформується у багатогранні узагальнюючі образи певних сфер життя. Будучи гранично загальним виразом дійсності, ці образи тотожні їй, тобто самі і є дійсністю, але сприйняття людей вони входять індивідуалізованими, з конкретними рисами зовнішності, характеру, власними іменами.

Уособлені персонажі все частіше набувають антропоморфного вигляду, наділяються цілком зрозумілими людськими якостями. У розвинених міфологіях вони перетворюються на різні божества, які витісняють та замінюють духів, тотемних предків, різноманітні фетиші. Такий стан позначається терміном політеїзм ("Багатобожі"). Зазвичай перехід до політеїстичним віруванням супроводжував розпад родоплемінних структур і формування ранньої державності. Кожному божеству відводилася певна сфера управління у природі та суспільстві, складалися пантеон (збори богів) та ієрархія богів. Виникають міфи, що пояснюють походження богів, їх родовід і взаємини всередині пантеону (теогонія). Політеїзм передбачає досить складну систему культових дій, адресованих конкретним богам і пантеону загалом. Це значно підвищує значення жрецтва, що професійно володіє знанням обряду.

З розвитком держав богам дедалі частіше відводиться роль найвищої санкції встановлюваних людьми соціально-політичних порядків. Організація земної влади знаходить свій відбиток у пантеоні. Вирізняється, зокрема, культ головного, верховного бога. Інші втрачають колишнє становище аж до перетворення їх функцій і властивостей як єдиного бога. Виникає монотеїзм (однобожжя). Слід підкреслити, що колишні орієнтації свідомості на чарівні та чудодійні способи вирішення людських проблем і за багатобожжя, і за єдинобожжя зберігаються.

Більшість вірувань і ритуалів, як і раніше, входять у життя людей за допомогою "механізмів" міфосвідомості. Проте загалом роль міфів, їхня питома вага у суспільній свідомості зазнають значних змін. Змінюються соціальні відносини у суспільстві, змінюється і сама людина. Оволодіваючи природою, він виробляє такі способи задоволення своїх потреб, які не потребують доповнення магічною операцією. Але найважливіше зміна у тому, що починають інакше сприймати навколишній світ. Помалу він позбавляється таємничості та недоступності. Опануючи світ, людина ставиться до нього вже як зовнішня сила. Певною мірою це стало підтвердженням зростаючих можливостей, могутності та відносної свободи людської спільноти від природної стихії. Однак, виділившись із природи та зробивши її об'єктом своєї діяльності, люди втратили колишню цілісність буття. На місце відчуттю єдності з усім світобудовою приходить усвідомлення себе як чогось відмінного від природи та протиставленого їй.

Розрив виникає як з природою. При новому типі соціальної організації (сусідська громада, ранньокласові відносини) йде у минуле спосіб життя, який культивувався з покоління до покоління і визначав зміст первісної свідомості. Обривається зв'язок із родом. Життя індивідуалізується, з'являється розрізнення свого " я " серед інших людських істот. Те, що архаїчним міфосвідомістю розумілося безпосередньо і "олюднено", виявляється вже чимось зовнішнім для людей. Буквально сприймати міф як справжній зміст життєвого процесу стає дедалі складніше. Невипадково зароджується і посилюється алегорична традиція - тлумачення древнього міфу як оболонки, зручною передачі знань про природу, етичних, філософських та інших ідей. Сама міфологія перетворюється на нове якість. Вона втрачає універсальність і перестає бути домінуючою формою суспільної свідомості. Відбувається поступова диференціація "духовної" сфери. Йдуть накопичення та обробка природничо-наукових знань, розвивається філософське та художнє осмислення світу, утворюються політичні та правові інститути. Одночасно спостерігається становлення такої орієнтації у віруваннях та культі, що розмежовує галузі мирського (природного та людського) та сакрального. Так встановлюється ідея особливого, містичного зв'язку земного та неземного, що сприймалася як надприродне, тобто релігія.

ЛЕКЦІЯ № 3. Юдаїзм

1. Юдаїзм як світова релігія

Іудаїзм, поряд з християнством та ісламом, належить до авраамітичних релігій, що зводять свої витоки до біблійного патріарха Авраама. Однак, на відміну від християнства та ісламу, іудаїзм у релігієзнавчій літературі, як правило, класифікується не як світова релігія, а як релігія єврейського народу. Це не зовсім точно. Якщо виходити не з кількісних, а з якісних характеристик релігії, з її метафізичної сутності, то, як справедливо підкреслюють деякі відомі фахівці в галузі юдаїзму - "... він і є світовою релігією. Юдаїзм зосереджений на вірі - вірі народу Ізраїлю в Бога". І цей Бог, євреї вірять у це, не є відсутнім або байдужим Богом, але Бог, який повідомляє про свою волю людству. і власті Бога донести свої цілі до всього людства. це світова релігія не тільки за географічним розповсюдженням, але й за своїми горизонтами. поводитися відповідно до Його волі». (Пілкінгтон С. М. "Юдаїзм". Серія "Релігії світу". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. "Тора" - головний документ юдаїзму

"Тора" включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха (складне скорочене слово, складене з перших звуків назв основних частин Старого Завіту). "Тора" в іудаїзмі - найавторитетніша частина Танаха (Старого Завіту). Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права.

"Тора" ("П'ятикнижжя Мойсея") в іудейській традиції має ще одну назву - Письмовий закон - бо, за переказами, Бог через Мойсея дарував народу "Тору" (613 заповідей Закону) у свитках, а Десять найголовніших заповідей ("Десятислів'я") були накреслені Божим пальцем на кам'яних плитах - скрижалях. Однак юдеї вірили, що Бог передав Мойсею не лише Письмовий закон, Але і повідомив йому Усний Закон - юридичний коментар, який роз'яснює, як слід виконувати закони у різних, зокрема непередбачених, обставинах.

Усний Закон трактував багато приписів "Тори" не буквально, але в тому чи іншому переносному значенні (наприклад, вимога брати "око за око"). Втім, мабуть, закон ніколи не мав на увазі саме таку фізичну відплату (засліплення). Йшлося, швидше, про грошову компенсацію та примусову роботу.

Кілька століть Усний закон передавався саме усно, проте в катастрофічні для іудеїв перші століття нової ери його почали записувати, а до III в.

Усний закон був кодифікований. Його найдавніші і найавторитетніші записи склали "Мішну" (буквально "другий закон, або заучування"), що стала основою "Талмуда" (ін. ). "Мішна" містить 63 трактати, в яких приписи "Тори" представлені систематично (за галузями права та предметами). Після кодифікації покоління іудейських мудреців ретельно вивчали та обговорювали приписи "Мішни". Записи цих суперечок та доповнень називаються "Гемара".

3. "Талмуд" - Священне Передання юдаїзму

"Мішна" і "Гемара" становлять "Талмуд", саму всеосяжну компіляцію іудейського права. "Талмуд" складався протягом 9 століть - з IV ст. до зв. е. за V ст. н. е. Він є енциклопедично повним зведенням різного роду розпоряджень, заснованих на "Танасі", а також додавань і тлумачень до "Танаха" - юридичних, богословсько-догматичних, етичних, сімейно-побутових, господарських, фольклорних, історичних, філолого-екзегетичних. Ця тематична широта відрізняла "Талмуд" від Передання християн (патристики) та мусульманського переказу (Суни та Хадіс). Як писав В. С. Соловйов, "те, що для іудеїв Талмуд, - то для православних Писань отців церкви, житія святих, Кормча".

У "Талмуді" дві основні частини:

1) більш важлива та відповідальна - законодавче зведення "Галаха", обов'язковий для вивчення в іудейських школах;

2) "Аггада" (в іншій транскрипції Гаггада) - збори народної мудрості напівфольклорного походження. "Аггада" вивчалася меншою мірою, проте була популярна як морально-релігійне повчальне читання та джерело відомостей про мир та природу.

Чи не в приказку увійшла заплутаність та громіздкість "Талмуда". Справді, лише "Галаха", його юридична частина, нагадує гігантський кристал химерної форми. Його зародковою основою є "Мішна" (на івриті означає "другий закон", або "заучування") - юридичний коментар до "Тори", що сходить, згідно з ортодоксальними уявленнями, до правил, які Бог усно повідомив Мойсею одночасно з письмовим Законом - "Торой" ". Навколо і на основі цього "зародкового" кристала поступово нарощувалися докладні коментарі до кожного законоустановлення "Тори", включаючи розповіді про особливо важкі випадки застосування конкретного закону. Нове покоління коментаторів створювало свій коментар до "Мішні", принагідно обговорюючи суперечки та вирішення попередників, так що згодом у зверненні стало кілька зводів тлумачень, що конкурували, з яких найважливіші це "Єрусалимський Талмуд" (ГУ ст. н. е.) і "Вавилонський" Талмуд" (V ст.). У цьому ранній коментар - " Тосефта " - був необхідний розуміння наступних склепінь тлумачень і служив до них свого роду запровадженням.

У виданні "Талмуда" російською у перекладі М. А. Переферковича, шість великих томів, які планувалося доповнити 7-ю книгою покажчиків. Що стосується Єрусалимського та Вавилонського склепінь коментарів, то кожне з них за обсягом у кілька разів перевищує "Тосефту", і всі разом - це лише законодавча частина "Талмуду". В. С. Соловйов порівнював "Талмуд" з лабіринтом, що складається з " цілого ряду екзегетично казуїстичних і легендарних будівель - на вигляд химерних, безладних, як саме життя. Ці будівлі, наростаючи протягом шести або семи століть, були, нарешті, Працями пізніших збирачів зведено в один величезний лабіринт "Талмуда".

" Будівельники " " Талмуду " цілком усвідомлювали його неоглядність і пов'язані з цим проблеми у його практичному використанні. " Талмуд " неодноразово кодифікувався, з нього робилися систематизовані вилучення, створювалися скорочені викладу. Юридичні розділи "Талмуду" стали фундаментом юдейського права. Більшість розділів "Талмуда" мають подібну структуру: спочатку цитується закон з "Мішни", потім слідує дискусія тлумачів про його зміст з "Гемари". Пасажі з " Мішни " , з їхньої більшої давнини, більш авторитетні, ніж інтерпретації з " Гемари " .

Юридичній регламентації "Талмуда" підлягали різні галузі життя: в I томі "Тосефти" - найдавніший звід "Талмуда" - ("Посіви") - говорилося про майнові відносини, пов'язані з землеробством; у II ("Свята") - про ритуали; у III ("Дружини") - містилися встановлення щодо жінок; у IV ("Спасіння") - розбиралися закони кримінального та цивільного права (якщо говорити сьогоднішньою мовою); у V томі було зведено правила про жертвопринесення; у VI - про ритуальну нечистоту.

У законотворчості авторів "Талмуду" вражають дві риси: по-перше, прагнення максимально точного прочитання " букви закону " (даного в " Торі " ) - шляхом виявлення всіх неявних і другорядних, периферійних компонентів семантики слова, т. е. таких компонентів, які є як фоном для значень явних і першорядних ; по-друге, прагнення максимальної деталізації загальної правової норми, встановленої " Торою " , - з урахуванням передбачення і розбору всіх можливих спірних і важких окремих випадків, які мають регулюватися цією нормою.

Ось приклад юридичної деталізації, продиктованої прагненням зрозуміти "Тору" якнайточніше і вказати всі випадки, яких застосовуємо закон. У "Третій книзі Мойсеєвій. Левіт", серед інших установлень, сформульований закон Яхве про залишення краю поля для бідних: "Коли жатимете жнива на землі вашій, не дожинай до краю поля твого, і того, що залишилося від жнив твоїх не підбирай <...>, залиши це бідному і прибульцеві". "Талмуд" присвячує коментуванню цього закону спеціальний трактат "Пеа" (інш - єврейськ. пеа означає - край поля або мито на користь бідних). У трактаті послідовно розуміється кожне слово чи словосполучення закону, у своїй тлумачі прагнуть передбачити, з одного боку, всі можливі непорозуміння чи неоднозначні інтерпретації тексту закону, з другого, - передбачити всі труднощі застосування закону у житті. Коментар будується частково в запитально-відповідальній формі: "Звідки видно, що митам на користь бідних підлягають не тільки хлібні злаки, а й стручкові плоди? Зі слів: поля твого. У в такому разі можна подумати, що сюди відносяться всі твори поля твого, як усяка зелень, огірки, гарбузи, кавуни та дині? Всі ці рослини виключаються словом жнива, Як не мають особливостей тих рослин, які вимагають жнитва: подібно до того, як пожвавлення передбачає рослину, яка йде в пишу, охороняється як власність, виростає із землі, забирається відразу і складається для збереження, так і всі рослини, що задовольняють цим вимогам, підлягають митом на користь бідних. Не підлягають (митам): овочі, бо вони складаються задля збереження, хоча прибирання їх відбувається відразу; смокви, бо вони не знімаються відразу, хоч і складаються для збереження; відноситься це правило до хлібних злаків і стручкових плодів, а також до наступних деревних пород: сумаху, ріжковому дереву, горіховому, мигдальному, виноградному, гранатовому, олійному та фініковому". Далі слідує широке тлумачення слів край поля. Перераховуються чотири причини того, чому посилено правило залишати пеа неодмінно наприкінці поля:

1) на попередження пограбування бідних;

2) втрати часу бідними;

3) для зовнішньої пристойності;

4) тому що Тора вжила слово пеа, що означає "край", "кінець".

Так само детально розбираються розміри і місце краю поля: визначається, у яких землероб не повинен залишати край поля і залишають край два співвласники; хто саме вважається бідним і чи залишають край поля для бідних не юдеїв тощо.

"Мішна" була систематизованим зведенням законів. У "Талмуді" тематична структура "Мішни" загалом зберігалася, проте томи нових коментарів та доповнень робили юридичний зміст "Талмуду" неосяжним і ускладнювали швидкий пошук потрібної норми. Потрібна була нова кодифікація іудейського права. У XII ст. її здійснив Маймонід, найвідоміший іудейський філософ середньовіччя, медик та раціоналіст. На основі "Талмуду" він склав повний систематизований кодекс єврейського права у 14 томах - "Мішне-Тора". Кодекс Маймоніда став базовим керівництвом для юдейської юридичної практики. У XVI в. на його основі було складено новий кодекс, досі авторитетний в ортодоксальному юдаїзмі.

Танах (Старий Завіт) розглядається в іудаїзмі як символічне, глибоке Одкровення Бога про Світобудову, ключем до якого є Каббала.

Про "Мішну", найдавнішу частину "Талмуду", євреї говорили: якщо "Тора" - Закон Ізраїлю, то "Мішна" - "душа Закону". У Каббали, таємного містичного вчення юдаїзму, "ранг" ще вищий: це "душа душі Закону".

Оскільки містичні заняття вважалися небезпечними для людей незрілих і недостатньо твердих у вірі, то в іудейській традиції твори за Каббалом дозволялося читати тільки одруженим чоловікам старше сорока років, добре знайомим з "Торою" та "Талмудом".

У навколоталмудичному фольклорі частково жартома, частково всерйоз було поставлене питання про можливість висловити суть іудаїзму однією фразою. Якийсь язичник прийшов до наймудрішого з рабинів і попросив: "Научи мене всієї "Торе", але тільки за той час, поки я стоятиму на одній нозі" . У відповідь він почув: "Не роби іншим того, що не хочеш, щоб тобі робили, - у цьому підсумок усього Закону, решта лише подробиць. Тепер йди і навчайся".

Це "вище правило юдейсько-християнської моралі" (В. С. Соловйов) походить від моральної заповіді Бога: "возлюби ближнього твого, як самого себе".

Після канонізації "Талмуда" (V ст. н. е.) замкнулося коло авторитетів іудаїзму, з працями яких традиція пов'язувала іудейське Передання. У наступних авторів творці "Талмуду" стійко називаються чоловіками великих зборів (хоча історики сумніваються в реальності саме зборів чи іншої форми організації роботи над "Талмудом"), на відміну від просто книжників - знавців та тлумачів "Талмуду". Християнську паралель чоловікам великих зборів складають творці патристики - отці церкви, у мусульманстві - укладачі ранніх хадисів пророка. У пізніх талмудичних текстах "чоловікам великих зборів" приписується наступний завіт книжникам: "Будьте повільні в судженні, поставляйте більше учнів і робіть огорожу Торі".

4. Апофатичні тенденції у "Талмуді"

В юдаїзмі богослов'я (або теологія) як теоретичне вчення про Бога стало розвиватися після складання релігійного канону. Це природна логіка розгортання релігійного змісту: віра зміцнюється знанням. Теологічний компонент вносить у релігію уявлення про внутрішню ієрархію релігійного вчення, інтелектуальну глибину і той елемент рефлексії, який свідчить якщо не про зрілість, то початок "дорослішання" інтелектуальної системи. Створюючи свого роду логічні "скріпи" вчення, богослов'я відповідає певним внутрішнім - комунікативним та психологічним - потребам колективу віруючих у систематизації та зміцненні релігійного знання.

Після трагічної поразки юдеїв у двох антиримських повстаннях (66-73 рр.) и 132-135 рр. н. е.) завдання книжкового "зміцнення віри" було усвідомлено в іудаїзмі як свого роду духовне подолання катастрофи, що дає надію на відродження єврейського народу. Рабини "великих зборів" (іудейський аналог отцям церкви в християнстві) заповідали наступним поколінням книжників "будувати огорожу навколо закону", і цей захист вчення бачився саме в його теологічній розробці.

В "Талмуді" власне теологічний компонент був відносно невеликий і не зовсім відокремлений від нескінченно деталізованого юридичного та роз'яснювального коментаря до "Тори". Тим не менш, у "Талмуді" стають значно виразнішими есхатологічні ідеї: кінець світу, страшний суд, воскресіння з мертвих, потойбічне відплата людині у справах її. У теологічному відношенні значуще також посилення монотеїзму. Ця лінія, провісниця майбутнього апофатичного богослов'я в християнстві, виявилася, між іншим, і в усуненні різних найменувань і безлічі визначальних визначень Бога.

Апофатичне богослов'я (грец. apophatikos - негативний) виходить із повної трансцендентності Бога (тобто його позамежності по відношенню до світу та недоступності людського пізнання). Тому в апофатичному богослов'ї істинними визнаються лише негативні судження про Бога ("Бог не є людиною", "Бог не є природою", "Бог не є розумом" тощо). Що стосується позитивних суджень про Бога, то вони неможливі: наприклад, навіть таке гранично загальне твердження, як "Бог існує", позбавлене сенсу, Бог - поза буттям і вище буття.

Катафатична теологія (kataphatikos - позитивний) допускає можливість характеризувати Бога за допомогою позитивних (позитивних) визначень та позначень, які, однак, не повинні розумітися буквально та прямо. У християнській теології обидва принципи богопізнання існують, проте негативне богослов'я вважається вищим і досконалішим. Н. А. Бердяєв, наприклад, в апофатичній теології бачив противагу соціоморфізму (трактування Бога в категоріях соціальних взаємодій між людьми).

Ім'я Бога юдеїв Яхве в Біблії, строго кажучи, немає. Ім'я Яхве (Єгова) виникло у ХШ-XV ст. у середовищі християнських теологів, які вивчали Старий Завіт в оригіналі (тобто давньоєврейською мовою), в результаті розголосу (озвучування) того умовного і раніше існувало лише на листі чотирилітерного поєднання, яке вживається в Біблії для позначення Бога. Ці чотири приголосні букви передають перші звуки давньоєврейського виразу, який тлумачиться як "Я єсний (Бог)". За переказами, справжнє своє ім'я Бог відкрив тільки Мойсеєві, однак у записі "Тори" Мойсей використовує не справжнє ім'я Бога, а скорочення перифрази "Я єсний (Бог)". Цей чотирилітерний знак вжито в Біблії близько 7 тисяч разів. Щодо справжнього звучання імені Бога, то воно вимовлялося лише один раз на рік (у День очищення) первосвящеником, причому таємниця його звучання передавалася усно старшою лінією первосвященичого роду. Після Вавилонського полону, приблизно в V ст. до зв. е., юдеї, "благовіяючи до Імені Божого" (С. Н. Булгаков), перестали вимовляти це ім'я в Богослужінні і при читанні Писання, замінюючи його словом Елохім (Елогім). Це позначення Бога, вжите в Біблії близько 2 тисяч разів, є формою множини давньоєврейського слова зі значенням "Бог". Однак прикметники і дієслова, що стосуються цього слова, в Біблії завжди стоять в однині, тобто Елохім виступає як позначення одного єдиного і одного Бога. У "Септуагінті" та "Талмуді" Елохім було осмислено як загальне слово зі значенням "пан, господь" (у "Септуагінті" воно перекладається словом kirios).

У "Талмуді" вже немає тих численних характеризуючих найменувань - епітетів Бога, якими рясніє Танах: Вічний, Всеведучий, Великий у порадах, Знає таємниці серця, Випробовує серця і утроби, Благодійний, Терплячий, Ревнитель, Мститель, Батько, Кроткий і т.д. Абсолютний початок, таким чином, в "Талмуді" мислиться настільки всеосяжним, надлюдським і надприродним, що будь-які його характеристики стають мізерно малими і непотрібними.

Після "Талмуда" іудейське богослов'я розвивається у працях багатьох поколінь учених, включаючи видатного мислителя XX ст.

Мартіна Бубера (1878-1965), гуманістичного містика та екзистенціаліста.

Найвідоміший єврейський мислитель середньовіччя Мойсей Маймонід (1135-1204), рабин, лікар, математик, астроном і кодифікатор права, навпаки, був яскравим раціоналістом у богослов'ї.

Його написаний арабською "Наставник заблукали" (варіант перекладу "Путівник вагаються") містить логічне (за Аристотелем) і філософське обґрунтування монотеїзму. "Наставник заблукалих" викликав неприйняття як іудейських ортодоксів, так і інквізиції. Консерватори неодноразово забороняли цей новаторський твір читати юдеям, втім, іноді – лише неповнолітнім.

Захищаючи та розвиваючи раціоналістичні початки Писання, Маймонід систематизував та доповнив прийоми тлумачення "Тори", розроблені в "Талмуді". Наприклад, такі звороти Писання, як перст божий і т. п., Маймонід вчив розуміти не буквально, а переносно, оскільки Бог, зрозуміло, немає фізичної плоті.

5. Коментаторська культура іудаїзму

У релігіях Писання проповідь рано почала виконувати ще одне комунікативне завдання - тлумачити "важкі місця" священного тексту. Поряд з "наставлянням і умовлянням" "дотримуватися Закону" і "наслідувати прекрасні речі", проповідь стала жанром, в якому складалися прийоми пояснення того незрозумілого, що звучало в літургії. Під час ритуального читання уривків з Писання попутний коментар незрозумілого не допускався - такий фундаментальний принцип щодо священного слова у релігіях Писання. Інша справа проповідь - як текст "другого порядку", слова наставника з приводу слова Бога.

Проповідь у храмі завжди тією чи іншою мірою містить тлумачення Писання, оскільки така спільна мета проповіді – донести сенс слова Бога до свідомості людей. Однак незабаром тлумачення виходять за межі того, що може вмістити усне слово священика. Тлумачення, усілякі коментарі до Св. Письма стають переважним типом знання взагалі, а культура, у центрі чи фундаменті якої є релігія Письма, розвивається як коментаторська культура як рефлексія з приводу головного тексту культури - Писання. При цьому генетичний зв'язок із проповіддю, з настановою в храмі позначається в характерному для такого знання смаку дидактики, настанови. Це те знання, яке слід знати, якому навчає конфесійна школа.

В юдаїзмі різноманітні коментарі до "Тори" починають складатися ще до канонізації "Танаха" ("Старого Завіту") - текстах, які потім стануть розділами та книгами "Талмуда". За своїм змістом чи характером основна маса тлумачень належить трьом областям знання (якщо говорити про це в сучасних термінах): богослов'я, права та філології.

"Талмуд" всебічно розробляє саме техніку філологічного та логіко-філологічного коментування тексту, методично визначаючи та демонструючи на прикладах 32 прийому тлумачення тексту. Частина прийомів була пов'язана з необхідністю усунути протиріччя в інтерпретації різних установ "Тори", у тому числі шляхом припущення непрямого, переносного, розширювального, звужуючого, алегоричного та різного іншого розуміння слова чи фрази. Таким чином, "Талмуд" та іудейська школа виховували готовність до небуквального розуміння слова та вчили розуміти різні пласти сенсу в одному слові. Зрозуміло, що внесення до школи, культури таких принципів і методів розуміння інтенсифікує мислення, розширює інформаційні горизонти суспільства.

У " Талмуді " є пасажі, що нагадують філологічний розбір письменницької майстерності, зі свого роду уявними експериментами, дозволяють " зважити " смислову значимість окремих елементів тексту.

Ось приклад таких спостережень. Рабини вважали, що кожне слово "Тори" - від Бога, жодне слово не дарма. Тому, коли вони знаходили слово або вираз, який здавався не таким важливим, вони прагнули з'ясувати, яку нову ідею чи нюанс прагне передати за їх допомогою Біблія. Характерна дискусія про фразу з "Буття", що стосується Ноя: "Ось житіє Ноя. Ной був людиною праведною, непорочною у своєму поколінні". Які слова не видаються суттєвими? – У своєму поколінні. - Чому ж, питають мудреці, "Тора" включає їх?

Висловлюється кілька думок. Один рабин каже: "У своєму, особливо порочному поколінні Ной був праведною і бездоганною людиною, але не в інших поколіннях". Інший рабин заперечує: "Навіть якщо у своєму поколінні – то тим більше в інших поколіннях". Чудово, що "Талмуд" не тільки показує, як по-різному люди розуміють один від того ж текст, а й пояснює ці відмінності: справа в різному індивідуальному досвіді людей. Виявляється, другий рабин став релігійним лише у дорослому віці, а раніше був злодієм, гладіатором і цирковим служителем. Він добре знав, як важко бути добрим, якщо походиш із бідного та аморального середовища. У його очах Ной, що походив з такого аморального середовища, але став праведником, був значно більшим, ніж якби виріс серед праведників.

Найзнаменитіший і досі високоавторитетний коментатор єврейських священних книг Шломо бен Іцхах або скорочено Раші (1040-1105), визнаний в юдаїзмі найбільшим єврейським учителем середньовіччя. Він відкрив безкоштовну юдейську школу у Труа (Франція) і став родоначальником потужної коментаторської традиції. Його стислий та ясний стиль досі впливає на івритомовних авторів.

Коментар Раші до "Тори" став першою книгою, надрукованою єврейською мовою в 1475 р - навіть раніше самої "Тори". Знання "Тори" з коментарем Раші стало нормою традиційної юдейської освіти і увійшло в обов'язкове щотижневе читання.

Сам "Талмуд" потребує значно більшого коментарю, ніж "Тора" - насамперед через складну мову, що включає арамейські, єврейські, грецькі терміни, та стихійно заплутаної архітектоніки.

Раші зробив найбільше, щоб зробити "Талмуд" доступним для читача. Протягом 900 років усі, хто вивчає та видає "Тору" та "Талмуд", користуються його коментарями. "І якби Раші не написав свій коментар, що пояснює важкі арамейські слова і ведучий читача по вибагливим і іноді заплутаним логічним шляхам, "Талмуд" міг би виявитися давно забутим" (Телушкін).

Нащадки Раші (два зятя і три онуки) запропонували свій коментар, що зветься "Тосафот" (ХП ст.). Коментар отримав визнання, і з того часу "Мішну" почали видавати з двома коментарями, що друкуються курсивом на полях, причому для коментаря Раші відводять внутрішні поля, а для "Тосафота" ​​– зовнішні. При цьому раніше Раші вважається більш авторитетним.

Третє з класичних склепінь коментарів до "Тори" і "Талмуду" - це "Мідраш" (єврейськ. - "тлумачення, вивчення"). Він складався рабинами в IV-Х1П ст. та був кодифікований ХШ ст. Залежно від теми коментаря, розрізняють "Мідраш Галаха" - тлумачення юридичних установ "Тори" та "Мішни", і "Мідраш Агада" - тлумачення етичних та богословських пасажів, у тому числі притч, афоризмів, фольклорної мудрості "Тори" та "Талмуда" ". У кодифікованій редакції "Мідраша" окремі коментарі розташовані так, щоб відповідати послідовності віршів "Тори". Так було створено безперервне, вірша за віршем, тлумачення всього "П'ятикнижжя Мойсеєва".

6. Єврейська філософія в середні віки

Єврейська філософія також розвивається паралельно з християнською та ісламською, причому і тут вихідними точками є неоплатонізм та аристотелізм.

На її розвиток вплинули містичні елементи іудейського вчення, які містилися у вельми неясних, незрозумілих, повних натяків текстах.

Найбільшим мислителем цієї течії був Ібн Гебірол (середина XI ст.), якого схоластики вважали арабом і називали Авіцебронном. Його вчення - теорія еманації - було одним із найбільш послідовних у середні віки.

Серед єврейських аристотеликів найбільш видатним був Мозес Маймонід (євр. Мойсей бен Маймун), який народився 1135 р. поблизу іспанської Кордови і помер 1204 р. в Єгипті. Його вчення, як та інших єврейських філософів, частково перебувало під впливом каббалістики, яку він намагався поєднати з раціоналістичною філософією Аристотеля. Головний твір Маймоніда "Путівник заблукали" було спочатку написано арабською, потім перекладено єврейською та латиною. Маймонід, як і його ісламський сучасник Аверроес, був захопленим шанувальником Аристотеля. Він казав, що, крім пророків, ніхто не підійшов до істини так близько, як Арістотель. У своєму обожненні Арістотеля він, проте, не йде так далеко, як Аверроес (він вважав Арістотеля необмеженим авторитетом лише в області підмісячного світу), але, незважаючи на це, він таки вступає в конфлікт з ортодоксальними вченнями.

Що стосується відносини віри та науки, то, на його думку, результати обох мають бути згодні. Однак там, де виникає суперечність між розумом і словом Писання, там перевага має розум, який прагне шляхом алегоричної інтерпретації поєднати Писання та розум. У дусі стародавніх елеатів і неоплатоників він стверджує, що істина не множина, а єдина, сама себе створює, рухає та зберігає.

ЛЕКЦІЯ № 4. Джайнізм та буддизм

1. Умови виникнення нових релігій в Індії

У середині 1-го тисячоліття до зв. е. у староіндійському суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне та ремісниче виробництво, торгівля, поглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн та каст, змінюється становище безпосередніх виробників. Поступово посилюється влада монархії, занепадає і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні освіти. У ІІІ ст. до зв. е. під владою Ашоки в рамках єдиної монархічної держави об'єднується практично вся Індія.

Важливим компонентом соціальної та економічної системи залишається громада, де відбуваються, однак, деякі зміни. Поглиблюється майнова диференціація між членами громад, і дедалі помітніше виділяється верхній шар, який зосереджує у руках економічну і політичну силу; зростає кількість залежних громадян та найманих працівників.

Це також час пошуків у релігійно-філософській сфері.

Традиційний ведичний ритуалізм та стара, часто примітивна міфологія не відповідають новим умовам. Виникає низка нових доктрин, принципово незалежних від ідеології ведичного брахманізму, що відкидають привілейоване становище брахманів у культі та по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві. Навколо глашатаїв нових навчань поступово утворюються окремі напрями та школи, природно, з різним теоретичним підходом до нагальних питань. З багатьох нових шкіл всеіндійське значення набувають передусім вчення джайнізму і буддизму.

2. Джайнізм

Засновником джайністського вчення вважається Махавіра Вардхамана (Жив у VI ст. до зв. е., точнішої дати немає), походив з багатого кшатрійського роду у Відеху (нинішній Біхар). У віці 28 років він залишає рідну домівку, щоб після 12 років аскези та філософських міркувань прийти до принципів нового вчення. Згодом Вардхамана займався проповідницькою діяльністю. Спочатку він знайшов учнів та численних послідовників у Біхарі, проте незабаром його вчення поширилося по всій Індії. Вардхаману називають також Джина (Переможець - мається на увазі переможець над кругообігом перероджень та кармою). Згідно з джайністською традицією, він був лише останнім із 24 вчителів - тиртхакарів (творців шляху), вчення яких виникло в далекому минулому.

Джайністське вчення тривалий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (у V ст. н. е.) було складено канон. Тому не завжди легко відрізнити початкове ядро ​​джайністської доктрини від пізніших інтерпретацій та доповнень.

Джайністське вчення, в якому (як і в інших індійських системах) релігійні спекуляції поєднуються з філософськими міркуваннями, проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка – матеріальна (аджіва) та духовна (джива). Сполучною ланкою між ними є карма. З'єднання неживої матерії з душею узами карми призводить до виникнення індивіда, а карма постійно супроводжує душу в нескінченному ланцюзі перероджень.

Джайністи докладно розробили концепцію карми та розрізняють вісім видів різних карм, які мають в основі дві фундаментальні якості. Злі карми негативно впливають на головні властивості душі, які вона, згідно з джайністами, набула, будучи досконалою у своїй природній формі. Добрі карми утримують душу у кругообігу перероджень. І лише коли людина поступово позбудеться злих і добрих карм, станеться і її звільнення від пут самсари. Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Лише він сам вирішує, що добро і зло і до чого віднести те, що зустрічається йому в житті. Бог - це лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми і ланцюга перероджень. У джайністської концепції бог не сприймається як бог-творець чи бог, який втручається у людські справи.

Звільнення душі з-під впливу карми та сансари можливе лише за допомогою аскези та вчинення благих діянь. Тому джайнізм приділяє велику увагу розробці етики, яка традиційно називається три коштовності (триратна). У ній йдеться про правильне розуміння, зумовлене правильною вірою, про правильне пізнання і випливає звідси правильне знання і, нарешті, про правильне життя. Перші два принципи стосуються насамперед віри та знання джайністського вчення. Правильне життя, у розумінні джайністів, по суті більший чи менший ступінь аскези. Принципам, різним ступеням та формам аскези присвячується багато місця у текстах. Шлях звільнення душі від сансари складний та багатофазний. Метою є особистий порятунок, бо людина може звільнитися лише сама, і ніхто їй не може допомогти. Цим пояснюється егоцентричний характер джайністської етики. В етичних принципах, розроблених, насамперед, для членів джайністських громад, докладно викладено різні клятви, що даються ченцями та черницями. Вони абсолютизовані, зокрема, принципи непричинення зла живим істотам, принципи, що стосуються статевої помірності, усунення світського багатства; визначаються норми діяльності, поведінки тощо.

Складовою джайністського канону є також різні умоглядні побудови, наприклад про впорядкування світу. Космос, згідно з джайністами, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про впорядкування світу виходять із науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею більшою мірою обтяжені, містяться найнижче і, в міру того як вони позбавляються карми, поступово піднімаються вище і вище, поки не досягнуть найвищого кордону. Крім того, канон містить і міркування про обидві основні сутності (джива-аджива), про окремі компоненти, з яких складається космос, про так зване середовище спокою і руху, про простір і час.

Містяться в ньому, окрім іншого, і міфологічні перекази, які стосуються життя та звершень окремих тирт-ханкарів, і легенди, пов'язані з особистістю Вардхамани, та описи пекла та серединного світу (нашої Землі).

З часом у джайнізмі сформувалося два напрями, які відрізнялися, зокрема, розумінням аскези. Ортодоксальні погляди відстоювали дигамбари (буквально: одягнені повітрям, тобто відкидають одяг), більш поміркований підхід проголошували шветамбари (буквально: одягнені в біле).

Вплив джайнізму поступово падало, хоча він зберігся в Індії та понині.

3. Буддизм

Буддизм, найдавніша зі світових релігій, " був створений народом, відмінним майже від інших невичерпною творчістю у сфері релігії " (Бартольд).

У VI ст. до н. е. у Північній Індії виникає буддизм - вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (приблизно 583-483 рр. до н. е.), син правителя роду Шак'єв з Капілаваста (область Південного Непалу). У віці 29 років (незабаром після того, як у нього народився син), незадоволений життям, він залишає сім'ю і йде в "бездомність". Після багатьох років марної аскези він досягає пробудження (бодхи), тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайнощі. Це відкриття головного знання (Дхарми) було як раптове осяяння, просвітлення, звідси й нове ім'я принца: Будда означає "просвітлений", буквально - "пробуджений". (Санскритське слово дхарма надзвичайно багатозначне: закон, порядок, обов'язок, справедливість; якість, характер, природа, першоелементи природи; релігія, істина, чеснота. У ранньому буддизмі дхарма - це саме вчення Будди про мир і шляхи порятунку людини).

Будда збагнув, проголосив і став проповідувати світобачення і поведінку, здатні позбавити людини страждання.

Порятунок, навчав Будда, полягає у досягненні нірвани (на санскриті буквально означає "згасання, згасання") - повного умиротворення та спокою, які настають після того, як вдасться подолати всі людські бажання, пристрасті та страхи.

Протягом життя він мав багато послідовників. Незабаром виникає численна громада ченців та черниць; його вчення прийняли і багато людей, які ведуть світський спосіб життя, які стали дотримуватися окремих принципів доктрини Будди.

Буддійська доктрина довго існувала лише у усній традиції, а канонічні тексти були записані через кілька століть після виникнення вчення. Згодом буддійська традиція оточила життя Будди безліччю легенд, йому приписувалося творіння чудес, яке постать поступово набувала божественний характер.

Проповіді Будди спочатку були й не так нової релігійної системою, скільки етичним і психотерапевтичним вченням. Однак рано склалися громади ченців-проповідників вчення Будди, а конкуренція з традиційними індуїстськими культами зумовила уявлення про святість Будди та його вчення, а потім і досить раннє прагнення канонізувати священні книги (вже на перших після смерті Будди соборах буддистів у 483 р., потім в 383 и 250 мм. до зв. е.).

Нелегко реконструювати найдавнішу форму буддійського вчення, проте зараз дослідники в основному дійшли згоди щодо основи доктрини, яку проголошував сам Пробуджений.

Центром навчання є чотири благородні істини, які Будда проголошує на початку своєї проповідницької діяльності. Відповідно до них, існування людини нерозривно пов'язане з стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч із неприємним та розставання з приємним, неможливість досягти бажаного – це все веде до страждання. Причиною страждання є спрага (тришна), яка веде через радості та пристрасті до переродження, народження знову. Усунення причин страждання полягає у усуненні цієї спраги.

Шлях, що веде до усунення страждань, - добрий вісімковий шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильне мовлення, правильне життя, правильне прагнення, правильну увагу та правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячене чуттєвим задоволенням, і шлях аскези і самокатування.

Згідно з буддійською традицією, ці ідеї становили зміст першої проповіді Будди у Варанасі. Ця проповідь не відрізняється чіткістю концепції, швидше нагадує урочисте проголошення основ вчення, а використані терміни дуже невизначені.

Буддійський канон чотирьох благородних істин докладно коментується, розвивається та викладається у різних аспектах. Для цього створюється складний понятійний апарат. Зокрема, йдеться про фактори, що утворюють особу індивіда. Усього виділяється п'ять груп цих факторів. Крім фізичних тіл (РУПА) існують психічні, такі, як почуття, свідомість і т. д. Розглядаються і впливи, що діють на ці фактори протягом життя індивіда. Особлива увага приділяється подальшому уточненню поняття "спрага" (тришна). Аналізується його виникнення та вплив, виділяються три основних типи: спрага чуттєвих насолод (кама), спрага втілення (бхава) та спрага самознищення (вібхава). Поступово поняттям "спрага" заміщається поняття рагу (бажання, прагнення), а вся ця сторона вчення набуває дещо іншого змісту. Крім того, виникає ще одна концепція, яка вказує на причину страждань незнання (авіддя) - тут незнання істинного шляху, що веде до звільнення від страждань, - і, виходячи з цього, конструюється складна, дванадцятирічна верига причин виникнення страждання.

На основі розробляється зміст окремих розділів восьмеричного шляху. Правильне судження ототожнюється з правильним розумінням життя як юдолі скорботи та страждань, правильне рішення розуміється, як рішучість виявляти співчуття до всіх живих істот. Правильна мова характеризується як нехитра, правдива, дружня та точна.

Правильне життя полягає у дотриманні розпоряджень моральності – знаменитих буддійських п'яти заповідей (панча-шила), яких мають дотримуватися як ченці, так і світські буддисти. Це такі принципи: не шкодити живим істотам, не брати чужого, утримуватися від заборонених статевих контактів, не вести пустих і брехливих промов і не користуватися п'яними напоями. Піддаються аналізу та інші щаблі восьмеричного шляху, зокрема остання щабель - вершина цього шляху, до якої ведуть решту, розглядані лише як підготовка до неї. Правильне зосередження, яке характеризується чотирма ступенями занурення (джхана), відноситься до медитації та медитаційної практики. У текстах їй приділяється багато місця, розглядаються окремі аспекти всіх психічних станів, які супроводжують медитацію і медитаційну практику.

Шлях до звільнення від сансари відкритий лише ченцям, проте, згідно з вченням Будди, дотримання етичних принципів та підтримка громади (сангха) можуть підготувати передумови до вступу на шлях порятунку в якомусь із майбутніх існувань та численним групам світських буддистів.

Монах, який пройшов усі стадії восьмеричного шляху і за допомогою медитації прийшов до пізнання, що звільняє, стає архатом, святим, який стоїть на порозі кінцевої мети - нірвани (буквально: згасання). Тут мається на увазі не загибель, але вихід із круговороту перероджень. Людина ця вже не переродиться знову, але увійде до стану нірвани і - як мовиться в текстах - зникне, "як полум'я лампи, в яку не підливається олія".

Порівняно швидко починають формуватися різні напрями та школи буддизму, які розвивають вихідне вчення і прагнуть відповісти на питання, що залишилися без відповіді. У той самий час деякі напрями асимілюють численні елементи інших релігій, зокрема індуїзму, проголошують концепції, які дуже відрізняються від буддійських.

Найбільш послідовно вихідного вчення Будди дотримувався напрямок хінаяна ("Мала колісниця"), в якому шлях до нірвані повністю відкритий тільки ченцям, які відкинули мирське життя. Інші школи буддизму вказують на цей напрямок лише як на індивідуальну доктрину, яка не підходить для поширення вчення Будди.

У навчанні махаяни ("велика колісниця") важливу роль відіграє культ бодхісатв - індивідів, вже здатних увійти до нірвани, але відкладають досягнення кінцевої мети через те, щоб допомогти у її досягненні та інших. Бодхісатва добровільно приймає страждання і відчуває своє приречення і покликання піклуватися про благо світу так довго, доки не будуть позбавлені страждання всі. Послідовники махаяни розглядають Будду не як історичну особистість, засновника вчення, а як найвищу абсолютну істоту. Сутність Будди виступає у трьох тілах, їх лише одне прояв Будди - образ людини - наповнює все живе.

Особливого значення набувають у махаяні обряди та ритуальні дії. Будда та бодхісатви стають об'єктом поклоніння. Ряд понять старого вчення (наприклад, деякі щаблі восьмеричного шляху) наповнюється новим змістом.

Крім хінаяни і махаяни - цих головних напрямів - існувала й низка інших шкіл.

Буддизм незабаром після виникнення поширився на Цейлоні, згодом через Китай проник на Далекий Схід.

У Китаї буддизм набув форми чань-буддизму, у Японії - форми дзен-буддизму.

лекція № 5. Конфуціанство

1. Конфуцій

Конфуціанство не є цілісним вченням. Окремі його елементи тісно пов'язані з розвитком древнього та середньовічного китайського суспільства, яке воно само допомагало утворювати та консервувати, створюючи деспотичну централізовану державу.

Як певна теорія організації суспільства, конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, для формування яких було дуже консервативним. Конфуцій сам про себе говорив: "Викладаю старе і не створюю нового". Характерним цього вчення було також те, що питання онтологічного характеру були у ньому другорядними.

Конфуцій (551-479 рр. до зв.. е.), його ім'я – латинізована версія імені Кун Фу-цзи (вчитель Кун). Цей мислитель (власне ім'я Кун Цю) вважається першим китайським філософом. Природно, що його життєпис було збагачено пізнішими легендами. Відомо, що спочатку він був нижчим чиновником у державі Лу, пізніше протягом кількох років мандрував державами Східного Китаю. Кінець життя присвятив учням, їх навчання та впорядкування деяких класичних книг (цзін). Конфуцій був одним із багатьох філософів, вчення яких під час династії Цинь було заборонено. Великий авторитет і майже обожнювання він набув в епоху династії Хань, і аж до нового часу вважався мудрецем і першим учителем. Думки Конфуція збереглися у вигляді його розмов із учнями.

Записи висловів Конфуція та її учнів у книзі " Бесіди і судження " (Лунь юй) є найбільш надійним джерелом дослідження його поглядів.

Конфуцій, стурбований розкладанням суспільства, зосереджує увагу вихованні людини у дусі поваги і шанобливості стосовно оточуючим, до суспільства. У його соціальній етиці особистість є особистістю не "для себе", але для суспільства.

Етика Конфуція розуміє людину у зв'язку з її соціальною функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання цієї функції. Такий підхід мав велике значення для соціально-економічного впорядкування життя аграрному Китаї; проте він вів до редукції індивідуального життя, до певного соціального стану та діяльності. Індивід був функцією у соціальному організмі суспільства.

Початкове значення поняття порядок (чи), як норми конкретних відносин, дій, прав та обов'язків в епоху династії Західних Чжоу Конфуцій піднімає до рівня зразкової ідеї. Порядок у нього встановлюється завдяки ідеальній загальності, ставленню людини до природи і, зокрема, відносин між людьми. Порядок постає як етична категорія, куди входять також правила зовнішньої поведінки - етикет. Справжнє дотримання порядку веде до належного виконання обов'язків. "Якщо благородний чоловік (цзюнь цзи) точний і не витрачає часу, якщо він чемний до інших і не порушує ладу, то люди між чотирма морями є його братами". Порядок наповнюється чеснотою (де): "Про Цзи-чане говорив вчитель, що він має чотири чесноти, що належать благородному чоловікові. У приватній поведінці він ввічливий, на службі - точний, людяний і справедливий до людей".

Таке виконання функцій з урахуванням порядку з необхідністю призводить до прояву людяності (жень). Людство - основне з усіх вимог, що висуваються до людини. Людське існування є настільки соціальним, що воно не може обійтися без наступних регуляторів:

1) допомагай іншим досягти того, чого б ти сам хотів досягти;

2) чого не бажаєш собі, того не роби іншим.

Люди різняться залежно від сімейного, та був соціального становища. З сімейних патріархальних відносин Конфуцій виводив принцип синівської та братерської чесноти (сяо ти). Соціальні відносини є паралеллю сімейних відносин. Відносини підданого та правителя, підлеглого та начальника такі ж, як стосунки сина до батька та молодшого брата до старшого.

Для дотримання субординації та порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та справності (і). Справедливість і справність не пов'язані з онтологічним розумінням істини, чим Конфуцій спеціально не займався.

Людина повинна чинити так, як велить порядок та її становище. Справна поведінка - це поведінка з дотриманням порядку і людяності, бо "шляхетний чоловік розуміється на тому, що є справне, так само як малі люди розуміються на тому, що вигідно". Такий шлях (дао) освічених, які мають моральну силу (де) і яким має бути довірено управління суспільством.

2. Мен-цзи

Мен-цзи (Мен Кэ - 371-289 рр. до зв. е.) був продовжувачем Конфуція, захищав конфуціанство від нападів із боку тодішніх шкіл.

У межах розвитку конфуціанства Мен-цзи виробив концепцію людської природи; він розвивав думки Конфуція про моральне благо і ставлення освіченого до цього блага.

Благо - абстрактна етична категорія, під якою мається на увазі порядок (чи) під час прямування шляхом (дао). Згідно з Мен-цзи, людська природа наділена благом, хоча ця природа і не завжди проявляється. Так, людина може відхилятися від порядку речей, від шляху, і відбувається це під впливом обставин, у яких вона живе, бо в людині є низькі біологічні інстинкти. Благо у кожній людині може реалізуватися чотирма чеснотами, основою яких є знання, бо пізнання порядку речей, миру та людини веде до реалізації в суспільстві:

1) людяності (жень);

2) справності (і);

3) ввічливості (чи);

4) знання (чжи).

У концепції Мен-цзи послідовно проводиться висунутий Конфуцієм принцип синівської та братерської чесноти (сяо ти). До ієрархії п'яти зв'язків у цьому принципі Мен-цзи відносить також правителя, який має бути знаючим, мудрим і мати моральну силу (де). Для його влади характерний принцип людяності (жень чжен). Якщо ж правитель ігнорує цей принцип, а особисту силу, що виходить від знання, замінює на тиранію (ба), народ має право його повалити. Ця, власне, політична програма тісно пов'язані з приналежністю людини до світу, зверненої до неба (тянь). Небо Мен-цзи розуміє як ідеальну силу, що наділяє людину існуванням та соціальною функцією (означає, і владою). Людина існує завдяки небу і тому його частиною, як і природа. Різниця між тянь, яка повідомляє людині природу її існування, і людиною може бути подолана культивуванням, удосконаленням цієї природи до чистої форми.

3. Сюнь-цзи

Сюнь-цзи, Справжнє ім'я - Сюнь Цінь (Ш в. До н. Е..), Полемізуючи з Мен-цзи, висунув протилежні погляди на сутність неба, виступив проти концепції людської природи. Сюнь-цзи був найвизначнішим конфуціанцем періоду ста шкіл.

Небо він розумів як постійне, що має свій шлях (тянь дао) і наділене силою, що повідомляє людині сутність та існування. Разом із землею небо поєднує світ у єдине ціле. Звідси випливає, що людина є частиною природи. Більше того, на противагу Мен-цзи він висуває тезу про погану природу людини, а всі її здібності та добрі властивості є результатом виховання. Люди організовуються та об'єднуються у суспільство, щоб здолати природу. Роблять вони це, проте, за суворого розмежування функцій і відносин. "Якщо ми визначаємо межі моральної свідомості, то ми маємо гармонію. Гармонія означає єдність. Єдність примножує сили... Якщо людина сильна, вона може перемагати речі".

Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи.

1. Явища неживі, які з ци-материального речовини.

2. Явлення живі, що складаються з матеріальної речовини і мають шен - життя.

3. Явища, що складаються з матеріальної речовини, що живуть і мають чжі - свідомістю.

4. Людина, що складається з матеріальної речовини, що живе, має свідомість, має, крім того, і моральну свідомість - і. Людина утворює імена у тому, щоб називати речі, відносини і поняття, розрізняти і чітко визначати явища дійсності. Тут можна побачити відгук "Книги змін".

Сюнь-цзи стосується й питань онтології мови. Понятийное освоєння дійсності відбувається з допомогою розуму. Чуттєвий зіткнення з реальністю є першим ступенем пізнання, наступний ступінь - розумне пізнання (синьо - буквально: серце). Розум повинен задовольняти трьом основним умовам, у тому числі головне - " чистота " розуму від усіх психологічних перешкод.

Сюнь-цзи, хоч його і зараховують до конфуціанців, долає класичне розуміння порядку в конфуціанській соціальній етиці. Здібності людини є фатально, чи спадково, зумовленими, вони мають відповідати отриманому вихованню. Такий підхід, як і підкреслення абсолютного авторитету імператора, наближає його до школи легістів.

4. Конфуціанство та релігія

Оскільки основна частина повчань Конфуція стосується суто світських речей, багато західних дослідників стверджують, що конфуціанство не релігією, а лише моральним вченням. Справді, Конфуцій здавалося б мало і неохоче говорив на релігійні теми. Так, наприклад, одного разу його учень Цзилу запитав про те, як служити духам. Вчитель відповів питанням на запитання: "Не навчившись служити людям, чи можна служити духам?" Цзи-лу додав: "Я наважусь дізнатися, що таке смерть?" Вчитель відповів: "Не знаючи, що таке життя, чи можна впізнати смерть?" Можна навести ще багато прикладів того, як Конфуцій ухилявся від розмов про потойбіччя. Але це зовсім не означає, що він був байдужий до проблем релігії. Навпаки, він явно вважав ці проблеми величною таємницею, незбагненною для смертних і тому не підлягає обговоренню. Не вникаючи в тонкощі релігійної теорії, Конфуцій у той час надавав велике значення релігійної практиці. Оскільки у Стародавньому Китаї був жрецької касти як такої, і відправлення релігійного культу входило обов'язки кожного чиновника, природно цзюнь цзы - ідеальний чиновник, повинен був досконало знати культову практику. Саме релігія була, на думку Конфуція, тією сполучною ланкою, яка поєднувала всі норми поведінки в суспільстві в єдину струнку систему, а воля Неба була найвищою санкцією цих норм поведінки, продиктованих, нібито, досконалими правителями давнини, які зуміли зрозуміти волю Неба.

Сам Конфуцій також вважав себе провідником волі Неба, який відкриває сучасникам забуті " вічні істини " .

Таким чином, система впорядкованого суспільства, створена Конфуцієм, зрештою освячувалась волею Неба. У зведенні правил (чи) Небо постулювало норми поведінки у ідеальному суспільстві Конфуція. Але ці норми були лише вихідним пунктом політичної практики, конкретних рішень, які мав приймати правитель і які також мали відповідати волі Неба. Тлумачниками волі Неба в цьому випадку мали бути, на думку Конфуція, саме цзюнь цзи - мудрі радники правителя, завдання яких входило як настанова народу, а й повчання царя. Фактично конфуціанські радники, прийшовши до влади, тлумачили волю Неба з урахуванням " небесних знамень " . Якщо діяльність царя їм подобалася, вони оголошували будь-яке астрономічне чи природне явище " зловісним " . Якщо ж правитель діяв за вказівкою радників, вони "не помічали" навіть сонячних затемнень, що трапилися в їхнє правління. При "чеснотному" імператорі Вень-ді в 163 р. до н. е.. " не помічено " навіть яскрава комета Галлея.

Визнання конфуціанських творів священними, як і додавання культу Конфуція (обожнювання особистості, храм дома його житла, ритуали і молитви, звернені до Конфуцію), відбулося через п'ять століть після смерті Конфуція - на порозі нової ери.

ЛЕКЦІЯ № 6. Історія даосизму

Однією з найважливіших напрямів розвитку світоглядної думки Китаї поруч із конфуціанством, був даосизм. У центрі уваги даосизму стоять природа, космос і людина, однак ці початки осягаються не раціональним шляхом, конструюванням логічно послідовних формул (як це робиться в конфуціанстві), а за допомогою прямого поняттєвого проникнення в природу існування. Світ перебуває у постійному русі та зміні, розвивається, живе та діє спонтанно, без жодних причин.

В онтологічному вченні саме поняття шляху – дао – є центральним. Мета мислення, за даосизмом, є "злиття" людини з природою, тому що вона є її частиною. Тут не позначається жодних розмежувань щодо "суб'єкт-об'єкт".

1. Лао-цзи. "Дао-де-Дзін"

Лао-цзи (старий учитель) вважається старшим сучасником Конфуція. Згідно з ханьським істориком Сима Цяню, його справжнє ім'я було Лао Дань. Йому приписується авторство книги "Дао-де-цзін" - Книга про Дао (шляху) та де (чесноти), яка стала основою подальшого розвитку даосизму (ця назва книга отримала в епоху династії Хань). Книга складається з двох частин (у першій йдеться про шлях дао, у другій - про силу де) і є вихідними принципами даосської онтології.

Дао - це поняття, за допомогою якого можна дати універсальну, всеосяжну відповідь на питання про походження та спосіб існування всього сущого. Воно в принципі безіменно, скрізь проявляється, бо є "джерело" речей, але не є самостійною субстанцією, чи сутністю. Саме Дао немає джерел, початку, є корінням всього без своєї енергетичної діяльності. "Дао, яке можна висловити словами, не є постійним дао; ім'я, яке можна назвати, не є постійне ім'я... Самотність - ось глибина загадковості". У ньому ж, проте, все відбувається (дається), воно - всеосяжний шлях. "Існує щось - безтілесне, безформне, а, проте, готове і завершене. Як воно беззвучно! Позбавлено форми! Стоїть саме і не змінюється. Проникає всюди, і ніщо не загрожує йому.

Можна вважати його матір'ю всього сущого. Його ім'я не знаю. Позначається як "Дао". Вимушений дати йому ім'я, називаю його досконалим. Ідеальне - тобто вислизає. Вислизаючий - тобто віддаляється. Дао, проте, не визначає телеологічний сенс у речах.

Онтологія "Дао де цзін" є атеїстичною, тому що, згідно з дао, світ перебуває в спонтанному, невизначеному русі. Дао є тотожність, однаковість, що передбачає все інше, а саме: Дао не залежить від часу, як смуга виникнення, розвитку та загибелі Всесвіту, але є фундаментальна та універсальна єдність світу. Як поняття, що виражає суще, дао існує постійно, скрізь і в усьому, і, перш за все, для нього характерна бездіяльність. Не є воно і засобом чи причиною якоїсь постійної, впорядкованої еманації речей.

Все у світі знаходиться в дорозі, у русі та зміні, все непостійно і звичайно. Це можливо завдяки вже відомим принципам інь та ян, які перебувають у діалектичній єдності у кожному явищі та процесі та є причиною їх змін та руху. Під їх впливом відбувається розвиток речей, бо "все несе у собі інь і охоплює ян". Положення про інь і ян, які у " Дао де цзин " , мабуть, спираються більш ранні навчання (див. " Книга змін " ) і розвивалися іншими школами (див. Цзоу Янь). Дао (шляху) внутрішньо властива власна творча сила де, якою Дао проявляється у речах при впливі інь і ян. Розуміння де як індивідуальної конкретизації речей, котрим людина шукає імена, радикально відрізняється від антропологічно спрямованого конфуціанського розуміння де як моральної сили людини.

Онтологічний принцип однаковості, коли людина як частина природи, з якої вона вийшла, повинна утримати цю єдність із природою, постулюється також гносеологічно. Йдеться тут про згоду зі світом, на якому ґрунтується душевний спокій людини. Лао-цзи відкидає будь-яке зусилля як індивіда, а й суспільства. Зусилля суспільства, породжені цивілізацією, ведуть до протиріччя людини і світу, до дисгармонії, бо, якщо хтось хоче опанувати світ і маніпулює ним, того спіткає невдача. Бо світ - це священна судина, якою не можна маніпулювати. Якщо ж хто хоче маніпулювати. їм, знищить його. Якщо хтось хоче привласнити його, втратить його".

2. Головне життєве завдання людини

Дотримання "заходи речей" є для людини головним життєвим завданням. Недіяння або, швидше, діяльність без порушення цього заходу (у вей) є не заохоченням до деструктивної пасивності, а поясненням спільноти людини і світу на єдиній основі, якою є дао.

Чуттєве пізнання спирається лише на зокрема і "заводить людину на бездоріжжя".

Відхід убік, усунення характеризують поведінку мудреця. Осягнення світу супроводжується тишею, в якій розуміє чоловік опановує світ. Це радикально протилежно до конфуціанської концепції "шляхетного чоловіка" (освіченого чоловіка), який повинен вправлятися в навчанні та управлінні іншими.

3. Чжуан-цзи

Чжуан-цзи (369-286 рр.. до н.. е.), справжнє ім'я - Чжуан Чжоу, - найвидатніший послідовник і пропагандист даосизму. У сфері онтології він виходив із тих самих принципів, як і Лао-цзи. Однак з його думками про можливість "природного" упорядкування суспільства на основі пізнання Дао Чжуан-цзи не погоджується. Він індивідуалізує пізнання дао, т. Е. Процес і кінцевий результат розуміння характеру існування світу, аж до суб'єктивного підпорядкування навколишньої дійсності. Фаталізм, який був далеким від Лао-цзи, притаманний Чжуан-цзи. Суб'єктивну байдужість він розглядає, перш за все, як звільнення від емоцій та зацікавленості. Цінність всіх речей однакова, бо всі речі закладені в дао, і їх не можна порівнювати. Будь-яке порівняння - це підкреслення індивідуальності, зокрема і тому однобічно. Знання істини, істинності не дано людині, що пізнає: "Чи буває так, що хтось правий, а інший помиляється, або так, що обидва праві або обидва помиляються? Це неможливо знати ні вам, ні мені, ні іншим людям, які шукають істину в мороку". "Про щось говоримо, що воно істинне. Якби те, що є істинність, мало б бути таким із необхідністю, то не треба було б говорити про те, чим воно відрізняється від неістинності".

Чжуан-цзи при всьому своєму скептицизмі виробив метод розуміння істини, в результаті якого людина і світ утворюють єдність. Мова йде про необхідний процес забування (ван), який починається від забуття відмінностей між істинністю і неістинністю аж до абсолютного забуття всього процесу розуміння істини. Вершиною є "знання, яке вже не є знанням" (Чжуан-цзи).

Пізніша абсолютизація цих думок зблизила одну з гілок даосизму з буддизмом, що утвердився на китайському ґрунті в IV ст. і особливо у V в. н. е.

4. "Ле-цзи"

"Ле-цзи" є наступним з даосських текстів і приписується легендарному філософу Ле Юйкоу (VII-VI ст. до н. е.), був записаний приблизно 300 р. до зв. е.

Вень-цзи (VI ст. до н.е.) був нібито учнем Лао-цзи та послідовником Конфуція.

З погляду пізнішого розвитку загалом розрізняються три види даосизму: філософський (дао цзя), релігійний (дао цзяо) та даосизм безсмертних (сянь).

Послідовно відкидаючи всі інститути сучасної ним цивілізації, даоси відкидали релігію у загальноприйнятому значенні цього поняття. Відкидаючи божественне Небо, даоси джерелом всього вважали Дао, яке у їхньому уявленні було споконвічною безякісною субстанцією і породжувало всі речі. Речі ж складалися з дрібних "насіння", яке можна ототожнити з атомами. Даоси розглядали смерть як перегрупування цього "насіння", так що людина або частина його стає рослиною або твариною, або їх частиною. Даоси розробляли теорію походження людини із нижчих тварин.

Якщо конфуціанство – це китайський екзотеризм, то даосизм – це китайський езотеризм. У даосизму багато спільного з буддизмом, який у формі чань-буддизму набув широкого поширення в Китаї.

лекція № 7. Християнство

1. Структура Одкровення у Святому Письмі християн

Одкровення Бога, розпочате у Старому Завіті, завершується у Новому Завіті. Воно має ступінчастий, або багаторівневий характер, що за своєю комунікативною структурою нагадує "оповідання в оповіданні", що включає "ще одну розповідь" і включений "в ще одну розповідь". При цьому слова "послання", "слово", "мова", "повість", "бесіда", "притча", "проповідь" у Писанні явно багатозначні, а межі між "оповіданням" і "оповіданням, що його обрамляє" підкреслено зняті.

Комунікативна тріада "учасників спілкування" (Бог – Посланник Бога – Люди), до яких звернено Одкровення Бога, у Новому Завіті ускладнюється. Кожен "учасник спілкування" постає у кількох образах.

З одного боку, Бог - це не тільки Єгова, Бог-Отець, але і Бог-Син, він же - втілене Слово Бога, і, крім того, Бог-Святий Дух (може виступати в різному тілесному образі, наприклад в образі голуба при хрещенні Ісуса або вогненних мов, що зійшли на апостолів у день П'ятидесятниці).

З іншого боку, функції посланництва, посередництва між Богом та людьми у Новому Завіті здійснюються також у кількох площинах. По-перше, Посланцем постає сам Бог, тобто Син Бога і втілене Слово Бога. Однак, і це характерно для гуманістичного пафосу Нового Завіту, синами нашого Небесного Батька Ісус закликає стати і своїх слухачів. По-друге, посередниками між Христом і людьми є ті його 12 учнів, яких Ісус обрав і назвав апостолами, серед них євангелісти Матвій та Іван, а потім і інші учні, і в тому числі ті, які вже самі не бачили Христа (у серед них євангелісти Марк і Лука).

Закономірно, що і третій "учасник" у передачі-прийомі Одкровення - люди - вже не так однозначно монолітний, як богообраний народ Старого Завіту. У євангеліях це жителі Галілеї, Кани, Єрусалима, чоловіки і жінки, у них є імена, у них різний вік, заняття... Вони різною мірою тверді у вірі і вірні Вчителю: вони "лише" люди, не пророки. Але серед них Ісус знаходить улюблених учнів, здатних продовжувати благу звістку Вчителя.

Щоб уявити структуру Одкровення у християнстві, спробуємо відповісти на три запитання.

Що є прямою промовою Бога-Отця в християнському Писанні? По-перше, це Одкровення, успадковане християнством зі Старого Заповіту: Заповіт Божий з Ноєм, Заповіт з Авраамом, звернення до Якова, Десять заповідей і закони, дані Мойсею на горі Сінай. По-друге, згідно з Новим Завітом, Словом Бога, посланим людям, є Син Божий Ісус Христос: Він є Словом, яке стало тілом. У цьому полягає остання таємниця Слова Божого і таємниця Ісуса Христа, розкрита євангелістом Іваном: "Ім'я Йому: Слово Боже" (Об'явл 19, 13). Будучи Словом, Ісус існував споконвіку в Бозі і він сам був Бог, через якого все почало бути: "На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог... Все через нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути". Згідно з християнським богослов'ям, "любов Отця, засвідчена людям посланням Його Сина, є головне Одкровення, принесене Ісусом".

Що таке пряме слово Ісуса Христа? По-перше, настанови та притчі "Нагірної проповіді", яка доповнює старозавітні Десять Заповідей (тобто вірослухняність і вірність Закону) заповідями любові, лагідності та смирення, що становлять етичний ідеал християнства. По-друге, інші євангельські притчі (крім тих, які включені в "Нагірну проповідь"), промови та висловлювання Ісуса, серед яких іноді виділяють як певне ціле його "Прощальні промови і молитви".

Що означає у Новому Завіті слово Євангеліє (грец. euangelion - добра, радісна звістка; Євангелія)? По-перше, це слово входить у назву чотирьох канонічних Євангелій (чотири перші книги Нового Завіту): "Євангеліє від Матвія", "Євангеліє від Марка", "Євангеліє від Луки" та "Євангеліє від Івана". Отже, в цих контекстах Євангеліє - це розповідь прихильників Христа про земне життя і смерть Учителя. По-друге, у новозавітному "Посланні до Римлян апостола Павла" "благовіщенням Христовим" названо звернення до людей самого Христа та християнське вчення в цілому. "У ньому відкривається правда Божа від віри у віру". По-третє, оскільки предметом, про який розповідається у всіх чотирьох Євангеліях, є Слово Боже (Ісус Христос), то Євангелія є певною формою Одкровення Бога.

Таким чином, "окремі" Одкровення, відображені в Євангеліях, включаються в Одкровення як би вищого порядку (у композиційному плані) - в "благовіщення Христове" - і відображаються в ньому, як у дзеркалі. Але потім усі вони стають частиною ще ширшого чи загального християнського Одкровення, що об'єднує Одкровення Старого та Нового Завітів.

2. Канонізація християнських текстів

У християнстві робота з визначення канонічного тексту книг "Нового Завіту" розпочалася у II ст. Знаменитий християнський теолог та філософ Оріген (185-254), син грека, який жив у Олександрії та Палестині, провів систематичне грандіозне зіставлення шести різних текстів Біблії. (Звідси загальноприйнята назва отриманого склепіння із шести частин: "Гекзапла" - грец. hexaplasion - шестиразовий, складений у шість разів). На широких пергаментних аркушах у шість паралельних стовпців (колонок) були внесені тексти давньоєврейською мовою, його грецька транслітерація та чотири різні грецькі переклади Біблії, серед яких була і легендарна "Септуагінта". (Так називають перший повний переклад Старого Завіту з івриту на грецький, виконаний у Ш-П ст. до н. е. еллінізованими іудеями в Олександрії. Текст "Септуагінти" ліг в основу християнського канону Старого Завіту. Лат. septuaginta означає "сімдесят". За переказами, стільки було перекладачів (тлумачів), які створили "Септуагінту". Декілька версій одного тексту згодом дозволило реконструювати текст Біблії, максимально близький до його первісного вигляду. спирався перекладач Старого Завіту латиною Блаженний Ієронім (творець знаменитої "Вульгати" в 390-405 рр.).

"Гекзапла" Орігена згоріла в 633 м. у Кесарії, при взятті міста арабами. Однак філологічні ідеї Орігена, сама техніка його аналізу набули широкого та блискучого розвитку в європейському гуманізмі, в епоху Відродження та Реформації, особливо у видавничо-філологічній практиці Еразма Роттердамського.

По суті Оріген став зачинателем галузі філологічних досліджень, яку зараз називають критикою тексту, або текстологією. Текстологічний аналіз твору, на основі вивчення його історії, джерел, обставин створення, прагне очистити текст від помилок переписувачів і видавців, що нашарувалися за століття, зрозуміти початкові значення слів і наблизитися до його первісного змісту. Якщо твір зберігся у кількох списках чи варіантах (редакція), то текстолог, готуючи пам'ятник до наукового видання, досліджує взаємини списків і редакцій у тому, щоб якомога точніше зрозуміти склад тексту, первісний зміст написаного та подальшу історію його змін.

3. Святі отці церкви та Патристика. Писання або Переказ

Згідно з християнською бібліїстикою, Новий Завіт (власне християнську частину Святого Письма) написали чотири євангелісти. (Матфей, ​​Марк, Лука и Іван) та апостоли Яків, Іван, Юда и Павло, тобто вісім чоловік (апостол Іоанн Богослов, автор двох "Послань" і "Об'явлення", і автор "Євангелія від Іоанна" - одне й те саме обличчя). В ієрархії християнських авторитетів автори Нового Завіту займають вершинне місце, при цьому, якщо мова заходить про апостолів і євангелістів, апостоли називаються першими - вони шанувалися вище за євангелістів, оскільки апостоли були прямими учнями і посланцями Ісуса Христа і знали його особисто. Вони точніше за всіх могли передати те, чого навчав Христос. Їхнє тлумачення та розвиток вчення приймалося насамперед за принципом "ipse dixit" - "сам сказав": все, що походило від апостолів і євангелістів, було незаперечним і приймалося як Істина.

Але закінчився час "апостольських мужів". Християнство ширилося містами і країнами, поступово перетворюючись із гнаної секти на державну релігію, християнська церква будувалася і міцніла, вчення інтенсивно і різноспрямовано розвивалося. З одного боку, відбувалася кодифікація вчення: визначався склад творів християнського канону, вироблялася система основоположних, в ідеалі незмінних принципів вчення (догматів), закладалися логіко-теоретичні та філологічні основи інтерпретації Писання та прийняття церквою нового знання; розроблялися принципи церковного будівництва та взаємовідносин кліру та світу. З іншого боку, створювалася всеосяжна християнська картина світу: вчення про космос, природу, про людину, християнська концепція історії, держави, політики, права.

Це величезне смислове, інформаційне, змістовне приріст до первісного християнства відбувалося протягом шести століть - з П з УШ ст. працями багатьох поколінь книжників. Вироблений потужний пласт нової інформації, щоб бути прийнятим соціумом, потребував загального визнання авторитетності творців інформації. Посилання "ipse dixit" - "сам сказав" - слід поширити від апостолів і нових авторів. Їх стали називати отцями церкви чи святими отцями церкви, які праці - святоотецькими творіннями, чи патристикою (лат. pater- батько). (СР іудаїстську паралель - чоловіки великих зборів стосовно знаменитих кодифікаторів "Талмуда"). Вже в ранньому середньовіччі та популярність отців церкви у християнському світі та їх престиж були значними і з часом продовжували зростати.

Так склалося друге (після апостолів та євангелістів) коло авторитетів християнства - отців церкви, а святоотцівські твори стали другим за значимістю (після Св. Письма) корпусом християнських доктринальних текстів - Священним Переданням. Святоотеческое виклад і пояснення християнської віри приймається церквою до керівництва.

Слід зазначити, що поєднання отці церкви - це термінологічний, тобто особливий і дещо умовний вираз. Хоча церква не приймала спеціальної канонічної постанови про те, кого вважати отцями церкви, все ж таки певні критерії були. Не всякий знаменитий християнський автор ІІ-УШ вв. визнаний отцем церкви. Зокрема, отці церкви мають бути обов'язково зараховані до лику святих. Тому такі визначні богослови, як Оріген, Євсевій Кесарійський, Тертуліан вважаються не отцями церкви, а лише церковними письменниками. З цієї причини список західних (що писали латиною) і східних батьків (що писали грецькою) не збігається.

Вершиною східної (візантійської) патристики є праці так званого каппадокійського гуртка – IV ст. (Каппадокія - візантійська провінція в Малій Азії) - богословів та поетів - Василя Великого, Григорія Богослова и Григорія Ніського, "Три світочої каппадокійської церкви", як про них говорили сучасники. Втім, не тільки сучасники та співвітчизники: через шість чи сім століть у православних слов'ян був популярний апокриф: "Розмова трьох святителів", з яких два святителі - каппадокійські отці Василь Великий і Григорій Богослов, а третій - знаменитий проповідник і теж отець церкви, константинопольський архієпископ Іоанн Золотоуст. Найвизначнішим представником латинської патристики був єпископ Гіппонський (Північна Африка) св. Августин Аврелій (354-430)визнаний наступною традицією "вчителем Заходу".

Завершниками патристики вважають візантійський богослов, енциклопедист св.

Іоанн Дамаскін (650-754) та тато Григорій Великий (540-604), ініціатор християнізації Англії, укладач церковно-юридичного кодексу для духовенства "Пастирське правило" та автор "Тлумачень на Іова або XXXV книг про моральність".

Корпус патристичних творів майже неоглядний. Найбільш повне, проте видання, що залишилося не завершеним, зроблено в Парижі в середині XIX в. абатом Ж. П. Мінем (Migne). Воно налічує майже 400 томів: Paztologiae cursus completes, series Graesa (166 томів) і Partologia cursus completes, series Latina (221 том). Нове видання латинських отців церкви "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" триває більше століття: розпочате в 1867 р воно триває й у час, налічуючи 80 томів.

В 1843-1893 рр. Московська духовна Академія видала 58 томів "Творінь святих отців, у російському перекладі". Окремі твори цієї серії виходили ще в 1917 р - при цьому не як пам'ятники з історії релігії, а як цілком актуальне читання для віруючих. Нині видання святоотцівських творів відновлюються.

Християнське Св. Передання, як і Передання іудаїзму ("Талмуд"), характеризується енциклопедичною широтою змісту. "Талмуд", і святоотцівські твори створювалися в ті століття, коли передбачалося, що Св. Передання "добудує" Св. Писання до повного склепіння всього, що можна і слід знати віруючому народу. Найбільш значущі тематичні різницю між патристикою і " Талмудом " пов'язані, по-перше, із значно меншою розробкою в патристиці юридичної проблематики і, по-друге, про те, що патристика відрізняється великою увагою до логіко-теоретичним і доктринальним аспектам богослов'я. Друга риса була особливо притаманна християнського Заходу.

У розвитку патристики чітко видно дві основні лінії.

По-перше, йшла структурна кодифікація християнського вчення: головне у навчанні було відокремлено з другорядного, загальноприйняте та обов'язкове – від індивідуального та факультативного, логічна система вчення – від описів та оповідань. На вселенських і помісних соборах було сформульовано загальнообов'язкові положення вчення, які закріплювалися у спеціальних зведених текстах (Символах віри, пізніше й у катехизисах); були розроблені офіційні церковні віровизначення, правила церковної служби, правила для пастирів та мирян, а також соборні правила розуміння (тобто тлумачення) найбільш відповідальних та важких віршів у Св. Письмі. По-друге, йшов свого роду екстенсивний розвиток вчення; писалися християнські твори з основним галузям гуманітарного середньовічного знання - таким, як філософія та етика, логіка, граматика, вчення про душу, про світ, громадянська історія, історія церкви та ін.

Вироблені патристикою правила, догмати і канонічні визначення грали винятково важливу роль, як у церкві, так і в житті середньовічного суспільства загалом. У багатьох випадках значимість Св. Переказу представлялася вищою, ніж значимість Св. Письма: Символ віри чи катехизис, постанови собору чи зміни у Службовці вторгалися у життя, хвилювали людей сильніше, ніж Св. Письма. У результаті складалося протиріччя між статусом і роллю Св. Письма та Св. Передання: Біблія була першоджерелом вчення, але фактично опинялася в тіні; догмати і церковні статути були вторинними та залежними від Біблії, однак, визначаючи актуальний зміст вчення і життя церкви, фактично затуляли собою Біблію.

В історії християнства це протиріччя вирішувалося і вирішується по-різному. В офіційному православ'ї та в католицькій церкві, особливо при посиленні консервативно-охоронних тенденцій, зростає фактична значущість Передання. Тим часом вільнодумці та єретики, релігійні реформатори та релігійні філософи, містики та богошукачі завжди зверталися до Письма – першоджерела вчення і тією чи іншою мірою сперечалися з Переданням.

У католицизмі значимість Св. Перекази значно вища, ніж у православ'ї. Це пов'язано з більш централізованою та юридично жорсткішою організацією римсько-католицької церкви. Папські булли проголошували монополію церкви у тлумаченні Писання. Переважна більшість віруючих Біблія була недоступна. На різних рівнях католицької ієрархії неодноразово видавалися заборони мирянам мати Біблію в домі і читати її самостійно (ці заборони посилювалися з поширенням текстів Писання, особливо з початком друкарства). Таким чином, замість Біблії, справжнього джерела віри, віруючим пропонували тенденційні скорочення. Згодом навіть не вчення отців церкви та не Вселенські собори стали визначати життя церкви, але розпорядження папської канцелярії, стурбованої стосунками зі світськими государями, боротьбою за майно та владу. Занепад моральності яскраво позначився у такому огидному явищі, як торгівля індульгенціями та церковними посадами (симонія). Критики папства мали підстави говорити, що Рим забув Біблію і тому втратив чистоту християнства апостольських часів.

Невипадково найважливішими принципами протестантизму стали пріоритет Писання над Переданням, доступність Писання мирянам, зокрема жінкам, переклад Писання народною мовою, право кожного тлумачити і розуміти Писання по-своєму. Повернутись до Біблії та повернути Біблії авторитет першої книги християнства – до цього закликали ідейний попередник англіканства оксфордський теолог Джон Вікліф (1320-1384) та натхненник чеської Реформації Ян Гус (1371-1415).

Вождь німецької Реформації Мартін Лютер, вступаючи у боротьбу з Ватиканом, бачив мету протестантизму у тому, щоб відновити у християнстві чистоту апостольських часів. Для цього, навчав він, треба повернутися до слів самого Ісуса і не слухати корисливих римських тлумачів. "Я вирішив нічого не знати, крім Ісуса Христа, і до того ж розп'ятого", "все вважав за марність, за сміття, щоб придбати Христа", - писав Лютер. У складеному ним Катехизі (1520 р.) говориться: "Ми з одного Писання можемо навчитися, у що вірити і як ми повинні жити". Таким чином, протестанти бачили у працях отців церкви чи соборних рішеннях не Священне Передання, а лише документи людської історії.

Перевага Писання або Передання (в його різних пізніх і препарованих формах) у православ'ї та католицькій церкві могла бути свого роду індикатором, діагностичним показником загальної богословської та навіть політичної орієнтації того чи іншого ієрарха, релігійного мислителя, організатора освіти.

Історик російського богослов'я Г. П. Флоровський, називаючи архімандрита Афанасія Дроздова (XIX ст.) "переконаним і послідовним обскурантом", і це був песимістичний обскурантизм, що ґрунтує таку характеристику на свідченнях, що говорять про ставлення Афанасія до Писання та Передання. "В Академії Опанасу було доручено керувати всіх викладачів... Весь удар був зосереджений тепер на навчальних програмах... І перша тема, навколо якої зав'язалася суперечка, письмова і усна, була про Св. Писання..." Афанасій не задовольнявся тим, що обчислював два джерела віровчення - Писання та Передання як рівнозначні і немов незалежні. Він мав явну схильність принизити Писання. І якийсь особистий біль відчувається в тій пристрасті та безвідповідальності, з якою Опанас доводить недостатність та пряму ненадійність Писання...

Опанас проповідує: "Для мене сповідання Могили та Кормча - все і більше нічого". Він вірував у церковні книги більше, ніж у слово Боже: "Зі словом Божим ще не спасешся, а з церковними спасешся" (Флоровський).

4. Християнська богословська думка та догматичне богослов'я

У християнстві богословська теорія була розроблена значно більшою мірою, ніж в інших теїстичних релігіях (іудаїзмі та ісламі). У силу географічних умов християнство поширювалося в тих землях і країнах, де йшли процеси активного засвоєння та розвитку логіко-філософських та юридичних традицій європейської античності. Досягнення античної думки вплинули на християнське богослов'я - на його теми, методи, стилістику.

Зрозуміло, християнство і саме собою було потужним генератором богословського знання. Таємничий і парадоксальний світ християнських уявлень, його живі зв'язки та суперечки з іудаїзмом і греко-римським політеїзмом - все це народжувало і безліч питань, і ще більшу кількість суперечливих відповідей. Умоглядний і вербальний (словесний) характер богословських суперечок, неможливість їх емпіричних дозволів призводили до лавиноподібного розростання богословських доктрин та дискусій, а також відповідних творів.

Додатковим чинником розвитку богослов'я в ранньому християнстві стала боротьба з єресями - пристрасна полеміка, наполеглива і водночас у перші християнські століття ще відносно мирна.

Крім того, розвиток теології в християнстві, як і в історії інших релігій, стимулювався містичними пошуками релігійно обдарованих особистостей. Містика, цей бродильний і живий початок, як правило, ірраціональний, нерідко призводила до розвитку саме теоретичних уявлень про Бога. Містики потребують теології, хоча, як правило, погано це усвідомлюють. Як писав Р. Бастід, " Саме доктрина, удосконалюючись, надає точність дуже туманним відчуттям, створює нові відтінки їх, породжує різні схеми, надає сенс невпорядкованим силам " .

Теологія, будучи уморозінням про Бога, є одним із вторинних утворень стосовно віри і Св. Письма. Однак у християнстві початок теології представлено вже у Писанні – у четвертому з канонічних Євангеліїв у низці апостольських Послань. Саме в "Євангелії від Івана", відчутно залежному від ідей гностицизму та неоплатонічного вчення про логос, Ісус Христос вперше названий Богом Живим. Так виникла одна з головних тем християнського богослов'я-вчення про божественну та людську природу Ісуса Христа. Проблематика та тематичні межі християнської теології були визначені отцями церкви.

Першим богословом після апостолів християнська церква називає Св. Іринея, сучасника апостола Іоанна та єпископа Ліонського, закатованого в 202 р. Його головний працю, названий "Звинувачення і спростування вчення, хибно називає себе гнозисом" (проте стало широко відомим під назвою "Проти єресей"), містив розгорнуту полеміку з гностицизмом і демонстрував методи вченого захисту віри: філософію, діалектику, багате.

Тертуліан (160-220), пресвітер Карфагенський, першим сформулював принцип триєдності Бога і запровадив поняття осіб ("іпостасей") Трійці. З інших проблем теології його парадоксальний розум особливо посідав питання про співвідношення віри та розуму. "Віра вище розуму, - стверджував Тертуліан, - Розум не в змозі збагнути істину, яка відкривається вірі". Його формула "Вірогідно, бо безглуздо" ("Credibile est guia ipertum") увійшла до прислів'я у спотвореному вигляді: "Вірую, тому що абсурдно" ("Credo, guia absurdum"). Тертуліан першим визначив, що таке сім смертних гріхів. Цей перелік (гординя, жадібність, розпуста, заздрість, гнів, обжерливість, лінощі) був затверджений церковними соборами, увійшов у початкове християнське навчання закону Божому, в катехизи та букварі.

Оріген (185-253) або 254) очолював християнське училище в Олександрії, а після церковного осуду - в Палестині (в м. Кесарії), втім, у VI ст.. був оголошений єретиком. Його внесок у умоглядне вчення пов'язаний з розробкою христосології (вчення про природу Христа) та вчення про спасіння. Для його концепції порятунку характерний своєрідний "есхатологічний оптимізм" (С.С. Аверінцев): Оріген доводив неминучість повного порятунку, злиття з Богом усіх душ та тимчасовості пекельних мук. У його творі про природу Христа вперше зустрічається термін боголюдина.

Св. Августин, єпископ Гіппонський (354-430), Розробив онтологічний доказ буття Бога; концепцію віри як передумови будь-якого знання; вчення про гріх і благодать; вперше поставив так звані антропологічні питання християнства (ставлення людини до Бога; взаємини церкви та держави). Августин сформулював додавання до Символу віри, яке відрізняє католицьку версію Символу від православної (так зване філій). З ім'ям Августина пов'язують початок релігійної нетерпимості у християнстві.

Батько Григорій Великий (бл. 540-604) увійшов до історії як видатний організатор церкви та політик. У сфері теології з його ім'ям пов'язане вчення про чистилище – те, що пізніше стане одним із пунктів догматичних розбіжностей між католичеством та православ'ям.

Св. Іоанн Дамаскін (бл. 615-753), завершувач патристики, візантійський філософ і поет, вперше склав систематичне і повне богослов'я під назвою "Джерело знання". Ця енциклопедична праця на рубежі IX та X вв. був перекладений старослов'янською мовою болгарським книжником Іоанном екзархом Болгарським.

Однак уже в ранньому християнстві стрімкий розвиток богослов'я зустрічається із внутрішньоконфесійними обмеженнями та заборонами. Богословські пошуки та роздуми допускалися, але тільки доти, доки вони не суперечили Письму та авторитетам отців церкви. Виникала глибока колізія між поступальним розвитком богословської думки і такими потужними "консервантами" релігійної комунікації, як принцип "ipse dixit" - "сам сказав", і релігійний канон, тобто корпус еталонних текстів (Писання та Передання), "перевершити" які не дозволяється.

Дозвіл колізії було знайдено у тому, щоб ранжувати богословське знання за рівнем загальнообов'язковості тих чи інших його компонентів (доктрин, категорій, положень тощо).

Ті віровчальні положення, міркування чи думки, які були визнані Вселенськими соборами як загальнообов'язкові християнські істини "першого рангу", отримали статус догматів, а їх систематичний виклад та обґрунтування склало предмет спеціальної богословської дисципліни - догматичного богослов'я. "Всі інші християнські істини - моральні, богослужбові, канонічні - мають значення для християнина в залежності від догматів, що мають першорядне значення. Церква терпить у своїх надрах грішників проти заповідей, але відлучає всіх догмати, що противляться або виключають".

Коротке склепіння основних догматів складає Символ віри - той головний текст, повторюючи який, віруючі свідчать про свою християнську віру.

За межами догматичного богослов'я є так звані богословські думки. Це приватні, особисті судження, які висловлюють отці церкви або богослови пізнього часу. "Богословська думка повинна містити в собі істину, як мінімум, що не суперечить Одкровенню. <...> К розряду богословських думок можна віднести, наприклад, висловлювання про дві або трискладові людської природи; про те, як слід розуміти безтільність ангелів і людських душ; образ походження душ». З погляду догматики богословські думки "не суттєві для нашого порятунку", і, як зауважив Григорій Богослов, у таких предметах "помилятися безпечно".

Християнська церква завжди виявляла обережність щодо вільного обговорення догматів. Сучасне православ'я слідує тут авторитетам Іоанна Ліствичника (VI ст.) и Варсонофія Великого (VI ст.): "Глибина догматів недосліджена... Небезпечно торкатися богослов'я тому, хто має якусь пристрасть"; "Розмовляти про догмати не слід, бо це вище за тебе" (Догматичне богослов'я).

Втім, ліберальні російські богослови наголошували на необхідності живого і творчого ставлення до догматів.

На початку XX ст. професор Московської духовної академії А. І. Введенський писав, що з кожним догматом, передусім, треба чути питання, який він відповідає. "Тоді догмат оживе і відкриється у всій своїй умоглядній глибині. Відкриється як Божественна відповідь на людський запит... Догматика, що йде назустріч сучасним запитам, повинна тому як би заново створювати догмати, втілюючи темне вугілля традиційних формул у прозорі та самосвітячі камені істинної віри" (Флорівський).

Комунікативний зміст категорії догматів полягав у тому, щоб створити та внести в традицію ще один інформаційний "консервант" (поряд з такими регуляторами, як принцип "ipse dixit" та релігійний канон), покликаний забезпечити стабільність та спадкоємність релігійної комунікації. У функціональному відношенні християнська інституція догматів, що трактуються як абсолютні і незаперечні істини вчення, була не менш міцною "скріпою" та сполучною ниткою традиції, ніж ісламський існат.

5. Що кожен християнин має знати

З поширенням віровчення вшир і з його розвитку складається певна ієрархія смислів - розрізнення головного і другорядного і третьорядного. З іншого боку, виникають нові питання, нові теми, нові та нерідко небезперечні рішення, що викликає дискусії, полеміку, боротьбу думок та нові питання... Інакше кажучи, йде звичайний процес збільшення знання, в даному випадку богословського.

Християнська церква досить рано відчула потребу у визначенні корпусу головних, загальновизнаних та загальнообов'язкових істин віровчення – догматів. Вони приймалися на Вселенських соборах у IV-VIII вв. Їх систематичний виклад, обґрунтування та пояснення склало предмет спеціальної церковної дисципліни – догматичного богослов'я. Однак масам віруючих книги з богослов'я були важкими і недоступними. Прості люди потребували свого роду абетки віровчення - короткого, зрозумілого і точного викладу основ віри. Водночас, джерело цього знання має бути в очах народу незаперечним авторитетом.

У християнстві склалося два основні жанри такого роду текстів:

1) символ віри (перерахування у встановленій послідовності 12 догматів віри);

2) катехізис (виклад основ віри з питань та відповідей). У Символі віри та катехизи церква бачить надзвичайно відповідальні, програмні документи.

(Катехизис – від грец. katecheo – оголошувати, усно наставляти, вчити). У ранньому християнстві катехизис - це усне повчання тим, хто готувався прийняти хрещення. Підготовка до хрещення (Катехизація) у російській церковній традиції називалася оголошенням, а ті, хто проходив таку підготовку, називалися оголошеними. Було також слово оголошник - книга повчань для тих, хто готується прийняти християнство і вираз оголошені словеса - "Повчання для оголошених".

Їхня особливість у тому, що це не спрощення чи адаптація якихось важливіших чи більш відповідальних текстів.

Ці тексти якраз і є концентрованим виразом найважливішого знання, причому універсально важливого - того, що церква вважає необхідною підставою віри кожної людини.

Символ віри, досі канонічний для православ'я, склали отці І та ІІ Вселенських соборів, у місті Нікея (у 325 г.) ​​та у Константинополі (381 р), чому він і зветься Нікео-Константинопольський (або Нікео-Царгородський). Наступні зміни (зокрема філій) були прийняті лише західним християнством.

Що стосується катехизи, то в ранньому і святоотцівському християнстві його жанрова форма, як і зміст, була досить вільною - не обов'язково питання-відповіді, як це суворо розуміється зараз. Катехизис в сучасному термінологічному значенні терміна (як догматично точне виклад основ віри з питань і відповідей) з'являється у Реформації, коли протестантам знадобилося нове, за батьками церкви, виклад основ християнства.

Перший протестантський катехизис - "Короткий виклад Десяти заповідей та молитви Господньої" - склав Мартін Лютер у 1520 р. Потім були Лютерівські Малий і Великий катехизи, а також катехізи Кальвіна, Меланхтона, прихильників Цвінглі та інших протестантських вождів. Як католицька реакція з'явилися ретельно розроблені і суворо догматизовані єзуїтські катехизи. Католицьких версій катехизму відомо небагато, проте за кількістю видань і тиражем катехизис була наймасовішою з віровчальних книг. Наприклад, катехизис Петра Канізія засновника єзуїтського ордену в країнах німецької мови, 1529-1863 рр. витримав понад 400 видань, тобто протягом 234 років майже щороку виходило по два видання католицької катехизи.

У східнослов'янській традиції перший катехизис, причому не церковнослов'янською, а народною мовою (простою мовою), надрукував знаменитий білоруський протестант Симон Будний (Несвіж, 1562 р.). Його "Катехисю, тобто наука стародавня xpicтiаньська, від світлого письма для простих людей мови російської в катах і відмовах зібрана" написаний у великій залежності від Лютерівських видань.

Перший православний катехизис у східних слов'ян розробив "дідаскал" (вчитель) Львівської братської школи Лаврентій Зізаній.

Цей катехизис Лаврентій із сином привезли до 1627 р до Москви, на государів Друкований двір для друкування. Після дебатів протягом трьох лютневих днів і перекладу церковнослов'янською мовою Катехизис Зизания був надрукований у Москві, проте, тираж відразу конфіскували і майже повністю знищили (залишилося кілька дефектних екземплярів). З ім'ям Лаврентія Зізанія та його брата Стефана дослідники пов'язують ще кілька друкованих (не збережених) та рукописних катехизмів кінця XVI - першої третини XVII ст., відомих в українсько-білоруських землях того часу.

Після Зізанія у східних слов'ян до XX ст. було два православні катехизи:

1) "Православне сповідання кафоличної та апостольської церкви Східної" київського митрополита, знаменитого ректора Київської академії Петра Могили (Київ, 1640; коротка версія в 1645 р, московські видання у перекладі російською мовою 1645 р и 1696);

2) "Катехизис розлогий християнський" московського митрополита Філарета (Дроздова) 1823 р (2-а редакція 1827 р багаторазово перевидавалася).

Як бачимо, катехизи становлять (або санкціонують) церковні вожді-реформатори та вищі ієрархи. Такою є "вимога" жанру, умова загальноконфесійного прийняття катехизи як зведення незаперечних віровчальних істин.

До Символу віри та катехизису функціонально близькі так звані символічні книги, або сповідання віри. Вони містять суворо догматичне тлумачення Символу віри, головні молитви та переліки головних понять християнства: Десять Божих заповідей, Дві Заповіді любові, Головні Істини віри, Сім Святих Таїнств, Сім Дарів Святого Духа, Сім головних гріхів, Три Доброчесності Смерть 1. Божий суд 2. Небо чи пекло). На Русі в XVII ст. такого роду перерахування основних категорій християнства разом із символом віри та катехизисом часто друкувалися в букварях церковнослов'янської мови, пізніше – у молитовниках, тлумачних молитвословах, посібниках за Законом Божим та в інших подібних книгах, що вводять у сповідання віри. Символ віри включає перелік догматів християнства, в яких коротко, без обґрунтувань та коментарів, начебто лише у "символічній" формі, позначені основи віри. Кожен із 12 догматів, включених до Символу, називається членом Символу віри. На всіх мовах християнський Символ віри починається дієсловом зі значенням "вірити, вірувати" в 1-й особі однини: лат. credo, церк. - слав.

Вірую в єдиного Бога Отця Вседержителя <...>, тобто віруючий від свого імені, особисто, як би заявляє або оголошує, у що він вірить. При хрещенні немовляти Символ віри читається "за нього" його сприймачем (хрещеним батьком). Від дорослого, що приймає хрещення, потрібно в храмі вимовити Символ віри вголос. Крім того, Символ віри читається як молитва у церкві та вдома; у православній церкві його співає хор, якому вторять усі, хто молиться.

Нижче наводиться Нікео-Константинопольський Символ віри, канонічний для православ'я.

1 Вірую в одного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі, всього видимого та невидимого.

2. І в одного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдиного народженого від Батька передусім віків: як Світло від Світла, Бога істинного від Бога Істинного, а не створеного, що має з Отцем одну істоту, і Яким усе створено.

3. Для нас людей і для нашого спасіння, що зійшов з небес і прийняв людську природу від Марії Діви через наїти на неї Духа Святого, який став людиною.

4. Розп'ятого за нас при Понтії Пілаті, який страждав і був похований.

5. І Воскреслого третього дня згідно з Писаннями.

6. І того, хто піднісся на небеса і перебуває праворуч Отця.

7. І знову Того, Хто має прийти зі славою, щоб судити живих і мертвих, Якого Царству не буде кінця.

8. І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця вихідного, шанованого і прославленого нарівні з Отцем і з Сином, що говорив через пророків.

9. І в одну святу соборну та Апостольську Церкву.

10. Визнаю одне хрещення, щоб залишити гріхи.

11. Чекаю на воскресіння мертвих.

12. І життя майбутнього століття. Справді, так.

Західна зміна в Символі віри - додали філій ("і від Сина") - відображає інше, за характеристикою С. С. Аверінцева, більш субординативне, розуміння структури триєдності у Св. Трійці. Відповідно до св. Августину, Святий Дух походить не тільки від Отця, а й від Сина. Помісний собор у Толедо (589 р.) включив це поєднання - і від Сина - до 8-го члена Символу віри:

8. І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця і від сина вихідного, шанованого і прославленого нарівні з Отцем і Сином, що говорив через пророків.

Саме ця догматична розбіжність, що виразилася в західному додаванні слів і від Сина, стало пізніше (у 1054 р.) частковою причиною та приводом для поділу християнства на західну (римсько-католицьку) церкву та східну (греко-православну) церкву.

6. Кругообіг читань у християнській церкві. Службовець, Типікон, Мінеї, Требник

Усі християнські спільні богослужіння, зокрема головне їх - літургія, - включають спільні молитви, спів і читання уривків зі священних книжок (Старого і Нового Завіту творів отців церкви).

Літургія (грец. letourgia - загальна чи громадська служба, служіння) - богослужіння, під час якого звершується таїнство євхаристії (подяки), або причастя віруючих до Бога. Літургія встановлена ​​Ісусом Христом у Таємної вечері (церк. – слав.

ужин - "вечеря"): "Це твори Мої спогади" і зберігає риси спільної священної трапези, яка пов'язує присутніх з Богом. Звідси народно-християнські назви літургії: рос. обідня, лат. missa - "меса", буквально "приготовлена; страва, страва", до якої сходять англ. mass, нім. die Messe, польський msza, білорус. (католицьк.) гмша).

Склад і послідовність молитов, піснеспівів і читань залежить від трьох часових координат, визначальних місце тієї чи іншої служби у трьох циклах:

1. У добовому богослужінні (стосовно вечірні, заутрені, літургії).

2. У церковному році (щодо так званих двонадесятим, або неперехідним святам, а також свят на честь святих, ікон і днів пам'яті).

3. У великодньому циклі, тобто по відношенню до Великого посту, Страсного тижня рухливим, або перехідним святам (Великодню, Вознесінню, П'ятидесятниці, Духову дню).

Склад текстів добового циклу, а також чинопослідування, тобто порядок проходження молитов, піснеспівів і читань, було визначено отцями церкви. При цьому особливою складністю вирізнявся чин літургії. У православній церкві було вироблено спеціальний жанр богослужбових книг для священика та диякона - Служебник, в якому містяться чинопослідування вечірні, утрені та літургії (а також деякі інші матеріали: ієрейські молитви, В тому числі ієрейські таємні молитви (тобто вимовляються пошепки), піснеспіви, церковний календар, чин деяких таїнств і т. п.).

У V-VI ст. у Палестині були вироблені правила для ведення служб за місяцями та днями тижня на весь рік, а також правила про служби святим та на честь свят. Книга таких правил називається Типікон (грец. typikon - образ, тип), або Статут. У ній містяться також правила про посади, правила монастирського гуртожитку, церковний календар з правилами для обчислення Великодня та інша подібна інформація.

У церковні свята і в дні пам'яті тих чи інших святих до служби включаються особливі піснеспіви, молитви та читання, присвячені святу або святому. Існують спеціальні богослужбові книги, в яких містяться тексти таких додавань, які розміщені в календарному порядку, по місяцях - це Мінеї (грец. menaios – місячний).

До кола тих текстів, які читають і співають у християнському богослужінні, входять майже всі тексти Нового Завіту (за винятком "Об'явлення Іоанна Богослова" - Апокаліпсис), ряд текстів "Старого Завіту" (особливо широко "Псалтир"), далі молитви та піснеспіви апостольських часів , символ віри, святоотецькі гімни та молитви, уривки з житій. Можна сказати, що це вибрані тексти з Писання і Передання, упорядковані стосовно обряду богослужіння, відповідно до уявлень про містичне спілкування людей з Богом, з певним урахуванням особливостей усного сприйняття. Канонічність тексту була обов'язковою умовою щодо його включення до коло церковних читань. Так, зокрема, канонічний "Апокаліпсис" ніколи не читався в храмі - через лякаючу похмурість його пророцтв і метафоричну ускладненість ("багатоглуздість") його художньої мови. З іншого боку, до православної служби включено низку запозичень із неканонічної "Книги премудростей Соломонових".

Кожна служба має незмінний компонент, обов'язковий для всіх служб, і є компонент змінний, обов'язковий для деяких або навіть для однієї служби. Цей мінливий компонент залежить від того, який день тижня і року здійснюється служба. Кожна служба змінюється 7 разів на тиждень та 355 разів на рік. Тому книги, що використовуються у християнському богослужінні, численні та утворюють складну та досить сувору систему.

За складом текстів та композиції ті книги Св. Письма, які читаються у богослужінні, суттєво відрізняються від позабогослужбових книг християнського канону. У православній церкві "Євангелія" та "Послання святих апостолів" розділені на фрагменти різної довжини (10-50 віршів) - так звані зачали. Окреме зачаток - це певна смислова єдність (наприклад, епізод священної історії чи притча Христа). Саме такі закінчені у сенсі уривки з Писання і читаються під час служби.

Крім того, що всі читані в храмі книги Нового Завіту розділені на зачатки, з Візантії поширилися богослужбові книги, в яких фрагменти зі Св. Письма розташовані в тому порядку, в якому вони повинні читатися на певних службах, відповідно до Службовця та церковного календаря ( по тижнях та днях).

Найважливіші з таких "перекомпонованих" книг – це апраканні Євангелія, або Євангелія-апракос (Від грец. apraktos - неробочий, святковий), тобто "святкове Євангеліє". Усі види апракосних Євангелій (недільна, коротка і повна) відкриваються читаннями, що покладаються на пристрасний тиждень - першими віршами з першого розділу "Євангелія від Івана": "Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог".

Повний апракос містить щоденні читання на весь рік, за винятком несвяткових днів Великого посту (до пристрасного тижня).

Крім апракосних євангелій, у церковнослов'янській книзі є також апракосні "Апостоли". "Євангелія" і "Апостол", які разом складають майже весь "Новий Заповіт" (виключаючи "Об'явлення Іоанна Богослова" - Апокаліпсис), повністю прочитуються в церкві за один рік.

Ще одним жанром богослужбових книг, складених із вибраних фрагментів Писання, є Паремійник (від грецьк. paroimia - "приказка, прислів'я; притча"). Він є зібранням паремій, тобто оповідань, притч, сентенцій зі Старого чи Нового Завітів, які читаються на вечірньому богослужінні, головним чином напередодні свят. Паремії містять пророцтва про подію, що святкується, пояснення його сенсу, похвалу святкуванному святому і т. п.

З книг " Старого Завіту " у християнському богослужінні найширше використовується " Псалтир " . До неї сходить більшість найдавніших християнських богослужбових піснеспівів, вечірніх та ранкових молитов. У православному богослужінні "Псалтир" прочитується повністю щотижня. Для богослужбових потреб власне "Псалтир" часто з'єднують із "Часословом" (збірник молитов і піснеспівів, приурочених до годин долітургійного богослужіння). Такий розширений варіант "Псалтирі" у церковнослов'янській традиції називається "Слідована Псар". У допетровській Русі по "Псалтирі" та "Часослову" часто вчили початковій церковнослов'янській грамоті.

Серед важливих богослужбових книг має бути названо також Требник. Це посібник для священиків, що містить чинопослідування та покладені молитви в обрядах так званого приватного богослужіння - таких, як хрещення, вінчання, відспівування, сповідь, єлеосвячення, постриг, різні молебні (освячення будинку, колодязя тощо).

7. "Нагірна проповідь" та ранньохристиянська гомілія. Долі церковного красномовства

Знаменита "Нагірна проповідь", що викладає суть християнської етики, є і паралель, і доповнення, і антитезу старозавітному "Декалогу" - Десяти головним заповідям іудаїзму. Нова етика "Нагірної проповіді" і продовжує "Старий Завіт" та полемізує з ним. "Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків; не порушити прийшов Я, але виконати", - каже Ісус.

Однак ряд пасажів - це саме заперечення заповідей Старого Завіту: "Ви чули, що сказано давнім: "не вбивай; хто ж уб'є, підлягає суду". А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду. <...> Ви чули, що сказано: "око за око, і зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Але хто вдарить тебе в праву щоку твою, зверни до нього та іншу;

Якщо Десять заповідей Старого Завіту за своєю жанрово-комунікативною природою - це цитата, фрагмент з Одкровення, дарованого Богом, то Новозавітна Нагірна проповідь Ісуса Христа - це і Одкровення Бога і Проповідь Вчителя (подібно до того, як Ісус Христос - це Бог і Людина). За смисловою важливістю "Нагірна проповідь" - це Одкровення, головні заповіді Бога, проте за жанром, за характером комунікації (яку відтворює цей текст), за активністю того, хто говорить у прагненні переконати слухачів, - це проповідь.

"Нагірна проповідь" дозволяє уявити риси ранньохристиянського проповідництва: вселенський та есхатологічний масштаб проповіді, її занепокоєння "останніми питаннями" буття; її простота, природність, щирість; її підкреслено не книжковий, "вуличний" та суто усний, невчений характер ("праведність книжників і фарисеїв" - це те, що послідовники Ісуса повинні перевершити, вчить проповідь); природна виразність схвильованої, сперечаючої і переконливої ​​мови; її комунікативно-риторична сила і майстерність, швидше за все, не розважливі, а стихійні і тому тим паче дієві (зі зверненням до виразних образів, спеціальних засобів активізації уваги слухачів та спонукання їх до певних рішень та дій).

Історичні джерела свідчать, що у перші століття християнства проповідь була звичайним супроводом власне служби Богу (літургії) та колективних молебнів. Св. Іустин, один із ранніх отців церкви (II ст.), наступним чином описує недільні збори християн та його компоненти – читають Писання, потім проповідь, молитви, власне літургія (ритуали подяки та причастя): “У так званий день Сонця – неділя - буває у нас збори в одному місці всіх, хто живе по містах і селах, і читаються, скільки дозволяє час, сказання апостолів або писання пророків, а потім, коли читець перестане, предстоятель за допомогою слова дає настанову і умовляння наслідувати ті прекрасні речі.

Потім усі взагалі встаємо і засилаємо молитви. Коли ж закінчимо молитву, як я сказав вище, приноситься хліб, і вино, і вода; і предстоятель також посилає молитви та подяки, скільки він може. Народ висловлює свою згоду словом амінь, і буває роздягання кожному і спілкування Дарів, над якими звершувалося Подяка, а неколишнім посилаються через дияконів. згодом виник термін гомілетика - "правила складання проповідей; наука про церковне красномовство". Збереглися відомості, що практичні посібники з гомілетики становив між іншим і Оріген (185-254), знаменитий богослов і біблеїст.

Недільна проповідь у середньовічному західному християнстві, особливо у великих храмах, була досить простою справою. При цьому нормативні посібники для проповіді довгий час були відсутні. Вважалося, що душпастирське слово про Бога не потребує риторичних прикрас і що щира віра підкаже потрібне слово. Частково такі погляди підтримувалися видимою простотою, композиційною "невибудованістю" "Нагірної проповіді" або посланнями апостола Павла. Тому на техніку проповіді не зверталося особливої ​​уваги. Один із отців західної церкви - папа Григорій Великий у "Пастирському піклуванні" (бл. 591 р) писав: "Кого Господь наповнив, того він відразу робить промовистим" (цит. по роботі: Гасі 1986, 99). Однак з розвитком європейської риторики, зі зростанням популярності посібників про те, як складати листи та ділові папери, XIII-XIV ст. З'являються підручники і з церковного красномовства (лат. arspraedicandi – мистецтво проповіді).

В університетах на факультетах теології вчили так званої "тематичної" проповіді, відрізняючи її від гомілії як проповіді "вільної", невигадливої. У " тематичної " проповіді потрібно за певним логічним і риторичним правилам розвивати " тему " , заявлену у назві проповіді. "Темою" міг бути рядок з Писання, похвала святу або святому (у день пам'яті якого йде служба), тлумачення імені святого або взагалі будь-якого імені, міркування про подію, річниця якої припадає на день служби, і т. д. Такі проповіді читалися в храмах, тобто були видом усного публічного урочистого мовлення, проте вони готувалися заздалегідь, тобто існували і в письмовій формі, і нерідко згодом друкувалися - як твори, що представляють самостійну богословсько-публіцистичну та естетичну цінність.

"Тематична" проповідь (її ще називали "університетською") кілька століть відчувалася як вершина церковно-риторичної вченості.

Серед знаменитих посібників з вченого церковного красномовства і українська гомілетика - "Наука, або спосіб докладу Казані" (1659 р.) Іоанніка Галятовського, ректора Київського колегіуму, ерудиту та полеміста. Він надрукував цей трактат у книзі "Ключ розуміння" - збірнику зразкових сказань (проповідей), призначених як практичний посібник для проповідників. Автор докладно і просто розповідає про два жанри проповіді – на воскресіння та на похорон. Гомілетика написана як поради досвідченого проповідника початківцям - про те, як вибирати і розгортати тему, як робити проповідь зв'язкової, добиватися уваги слухачів, як, говорячи про неправедне багатство, не надто бентежити і лякати багатих, як не розводити людей у ​​розпач надгробним словом і т.д. д. Це перша у східних слов'ян друкована риторика. У XVII ст. вона ще двічі перевидавалася у Києві та Львові, перекладалася церковнослов'янською мовою для Московської Русі та була настільною книгою для багатьох поколінь священиків.

Проповідь у сенсі протистоїть власне богослужінню (літургії). Якщо чинопослідування служб суворо задано Служебником і Типіконом, то проповідь - жанр вільний, " менш відповідальний, менш обов'язковий, і тому надає проповіднику можливість певного вибору змісту та способу пастирського вчительного спілкування з віруючими (вибору, зрозуміло, у певних межах). Нові тенденції Досить сказати, що входження народних мов у храм починалося з проповіді, потім дозволялося читати уривки з Писання народною мовою, пізніше - нові молитви, піснеспіви і тільки в останню чергу народна мова допускалася в літургію.

Проповідь має непередбачуваність і, отже, ризик неортодоксальності. Тому православна та католицька церква, особливо у минулому, так чи інакше, обмежували можливості проповідництва. Наприклад, у православ'ї право літургійної проповіді надано тільки єпископам і пресвітерам (священикам), але не дияконам.

Протестанти, навпаки, активно розвивали проповідництво, бачачи у вільній проповіді повернення до чистоти та релігійної творчості ранньохристиянських часів. Відмовившись від усіх таїнств, крім хрещення і причастя, протестанти саме у проповіді прагнули бачити свого роду нове таїнство sacra-mentum audibile, тобто чутне таїнство. Непрямим чином це сприяло розвитку проповіді у католиків та православних. Розквіт католицької, особливо єзуїтської проповіді в епоху контрреформації, частково був реакцією на успіхи протестантського проповідництва, пошуками "своєї" противаги тому, що приваблювало християн до протестантизму.

У православних східних слов'ян вчена літургійна проповідь входила до церковного побуту починаючи з XVII ст., долаючи при цьому значний опір консервативних клерикальних кіл.

Мелетій Смотрицький 1629 р. писав, що ще недавно православні вигукували: "О, проклята проповідь!" Захист чи заохочення проповіді завжди загрожували докором у протестантизмі. Аналогічні мотиви чути і зараз: наприклад, московського священика отця Георгія Кочеткова звинувачують у протестантизмі насамперед за регулярні та тривалі проповіді.

8. Християнська екзегетика та герменевтика. Тлумачні євангелії та псалтирі

Терміни екзегетика та герменевтика сягають грецьких слів з близьким значенням (хоч і далеких коренів) і тому перекладаються майже однаково: екзегеза (від грец. exegetikos - роз'яснювальний) - це роз'яснення, тлумачення; Герменевтика (від грецьк. hermeneutikos - що роз'яснює, тлумачить) - мистецтво, техніка тлумачення класичних текстів.

Іноді ці терміни розуміються однаково (наприклад, у "Радянському енциклопедичному словнику"). Іноді між ними бачать різницю, причому є дві основні трактування цих відмінностей.

1. Екзегетика тлумачить текст із максимальним урахуванням конкретних історичних умов його створення, тоді як герменевтика стурбована інтерпретацією історичного джерела з позицій сьогодення.

2. Герметика прагне зрозуміти текст "з нього самого" - шляхом вичерпного аналізу його лексики, граматики та експресивно-стилістичних якостей, тоді як екзегетика - активно залучає "зовнішні" дані (історичні звістки, свідчення незалежних джерел тощо). Іноді під герменевтикою розуміють фундаментальні принципи тлумачення, а під екзегетикою - пояснення конкретного тексту. Однак, зрозуміло, жодної пари термінів, втім, як і двох і трьох, не вистачить, щоб позначити всі ті аспекти та рівні розуміння тексту, які розрізняють у цьому процесі сучасна психологія та філософія. Тому багатозначне і нечітке вживання цих термінів поки що неминуче і, загалом, терпимо.

У християнській традиції коментування Св. Письма починається вже в "Новому Завіті", зокрема в тих випадках, коли мова оповідача або персонажа містить "глухе" посилання на "Старий Завіт", а потім євангеліст дає її розгорнуте тлумачення, при цьому на полях тексту згодом стали скорочено вказувати те місце у Біблії, до якого відсилає цей вірш.

Ось Ісус у Єрусалимі виганяє з храму торговців і міняв. "І сказав продавцям голубів: Візьміть це звідси, і дім Отця Мого не робіть домом торгівлі". У словах Ісуса є алюзія до 68-го псалму: "Бо ревнощі по домі Твоєму з'їдають мене, і лихослів'я тих, що злословлять Тебе, падають на мене". Але читач може не помітити натяку, тому євангеліст розкриває його і одночасно говорить про реакцію на те, що відбувається учнів: "При цьому учні Його згадали, що написано: "Рівність по домі Твоєму з'їдає Мене". При цьому на полях стали поміщати посилання на потрібний вірш 68 -го псалма, і навіть вказувати паралельні місця у інших біблійних книгах.

Далі, тлумачення тих чи інших віршів Писання були звичайними в проповідях - і в невигадливих гоміліях ранніх християн, і в пізніх вчених проповідях, які нерідко будувалися саме як розгорнуте тлумачення біблійної сентенції. Пізніше стали створювати послідовні (вірш за віршем) тлумачення окремі книги Св. Письма. Перші такі тлумачення становили візантійські отці церкви IV-VI ст. Тлумачення були потрібні для проповіді та катехизації, для підготовки священиків, а також для більш загальних та широких завдань розвитку богослов'я та всебічного осмислення Писання. Поступово в східному християнстві були створені (грецькою мовою) і перекладені церковнослов'янськими тлумаченнями на всі основні книги Нового Завіту, а також на деякі книги Старого Завіту - в першу чергу на ті з них, які читалися при богослужінні.

В результаті склався особливий тип (або жанр) канонічних текстів - Тлумачне Євангеліє, Тлумачна Псалтир, Тлумачний Апостол. Книги цього включали біблійний текст і тлумачення нею. У православних слов'ян ще в додрукарській книжності для "Псалтирі" та "Пісні Пісень" було за кілька тлумачних версій (церковнослов'янською мовою), проте на деякі книги не було тлумачень (у тому числі для "П'ятикнижжя Мойсеєва" було тлумачення тільки на перші розділи " Буття", де йшлося про створення світу.

Новий час у християнстві вироблено тлумачення всі книги Старого і Нового Завіту. У російській традиції такі твори можуть мати жанрові позначення, що варіюються: "Об'явлення Господа про сім Азійських церков (Досвід пояснення перших трьох розділів Апокаліпсису)" А. Жданова, "Апокаліпсис і викривається ним лжепророцтво" Н. Нікольського і "Збірник статків" Апокаліпсису М. Барсова і т. п.

Про стиль і характер сучасного тлумачення Писання можна судити з наступного уривку з коментаря до "Апокаліпсису" (коментар відноситься до слів про Книгу в правиці у Того, Хто сидить на престолі, написаній усередині і від поза, запечатаною сімома печатками (Об'явл 5,1):" в давнину складалися з шматків пергаменту, згорнутих у трубку або навитих на круглу палицю. згину чи складі книжки. , під книгою, баченою св. Отже, в книзі були вписані всі таємничі визначення премудрого промислу Божого про спасіння людей. Сім печаток означають досконале і всіма невідоме твердження книги, або ж домобудівництво випробуваючого глибини Божественного Духа, дозволити яке ніхто зі створених істот не може. Під книгою розуміються і пророцтва, про які Сам Христос сказав, що частиною вони справдилися в Євангелії (Лк 24, 44), але що решта здійсниться останніми днями. Один із сильних Ангелів гучним голосом волав, щоб хтось розкрив цю книгу, знявши сім печаток її, але нікого не знайшлося гідного "ні на небі, ні на землі, ні під землею", хто б наважився зробити це. Це означає, що нікому із створених істот не є ведення таємниць Божих. Цю недоступність посилює ще вираз "нижче зрітию", тобто "навіть подивитися на неї". Тайновидець багато сумував про це..." і т. д. (Архієпископ Аверкій. "Апокаліпсис, або Одкровення Святого Іоанна Богослова: Історія написання, правила для тлумачення та розбір тексту." М.: Оригінал, 1991. С. 31).

В 1904-1912 рр. в Росії як додаток до журналу "Мандрівник" була опублікована 12-томна "Тлумачна Біблія або коментар на всі книги Святого Письма Старого та Нового Завіту" російською мовою. У 1987 р видано репринт цього видання у 3-х томах Інститутом перекладів Біблії у Стокгольмі.

Тлумачення на книги Св. Письма є універсальним, багатоадресним жанром богословської літератури. Вони спираються на величезну підготовчу богословсько-філологічну роботу та багато в чому завершують її.

Стилістично тлумачення тяжіють до тієї простоти, визначеності та "особливості" викладу, які притаманні керівництвам з догматичного богослов'я. Тлумачення є демократичними і тому використовуються в усній проповіді і при катехизації. Натомість тлумачення вивчаються богословами, філософами, істориками духовної культури. У цілому нині тлумачення - це відповідальний, репрезентативний і підсумковий жанр біблійної філології.

Сукупний обсяг студій з тлумачення біблійних текстів величезний, їх напрями різноманітні, а результати багато в чому визначили сам профіль гуманітарного знання християнському світі. Дослідження з біблійної екзегези призвели до супутніх видатних методологічних відкриттів (наприклад, такого рангу, як вчення Філону Олександрійського на чотирьох рівнях інтерпретації тексту); до появи цілих галузей гуманітарного знання, невідомих античності (наприклад, лексикографія і особливо тлумачна лексикографія; теорія перекладу; текстологія). У колі історико-філологічних досліджень, пов'язаних певними регіонами та епохами (такими, як європейська класична філологія, що досліджує європейську античність; як німецька філологія; слов'янська; давньоіндійська; романська; фінно-угорська і т. д.), біблеїстика (біблійна філ найстарішою та найрозробленішою дисципліною. У силу видатної релігійної та культурної цінності тих пам'яток, які вона вивчає, біблійна філологія перевершує всі інші філології за кількістю та якістю дослідницької праці, "вкладеної" у дослідження кожного джерела. Успіхи світової біблеїстики дозволили здійснити критичні (наукові) видання християнського Св. Письма, що є вищими досягненнями видавничої культури сучасного людства.

9. Долі канонічного права у християнстві

На відміну від іудаїзму та ісламу, у християнстві найважливіші принципи права містяться над конфесійних, а світських текстах, висхідних до дохристиянським джерелам. Християнські народи, підпорядковані колись Риму, з розвитком цивілізації, поступово починали приймати найбільше досягнення античної культури - римське право, ретельно кодифіковане і детально розроблене у найважливіших галузях - у цивільному і кримінальному праві.

Юридичні теми у конфесійній книжності християн пов'язані з особливою областю права – з церковним, чи канонічним правом. Юрисдикції канонічного права підлягали питання внутрішньоцерковної організації, деякі сімейно-шлюбні та майнові відносини.

Якщо в іудаїзмі та ісламі основні принципи конфесійного права (як і цивільного) містяться в Св. Письмі - в Танах і Корані, то джерела канонічного права у християн пов'язані не з Писанням, а з Переданням. Це правила отців церкви, рішення вселенських та помісних соборів, папські декрети.

Церковні закони так чи інакше пов'язані зі світським законодавством та світською владою і взагалі більше залежать від місцевих умов (ніж, припустимо, христосологічні розбіжності). Тому в царині церковного права задовго до офіційного (у 1054 р.) поділу християнської церкви на католицьку та православну стали складатися риси, які поглиблювали різницю між східним і західним християнством.

У Візантії першу кодифікацію церковних правил провів видатний законознавець, до постригу – антиохійський адвокат, а потім константинопольський патріарх Іоанн Схоластик (565-571).

Підготовлений ним збірник церковних правил та імператорських указів, що стосуються церкви, називався "Номоканон" (від грецьк. nomos - "закон" і капоп - "норма, правило"). старослов'янська мова св. Мефодієм (братом св. Кирила-Костянтина). Ця редакція лягла в основу російської "Кормчої книги" (XII в.) - збірників правил церкви та її державних постанов (з "Руської правди", князівських статутів, "Мірила праведного" та інших правових джерел). "Кормча книга" на Русі відома в кількох редакціях, більшість її списків відноситься до XIV-XVI ст.; останні друковані видання - до 1804 и 1816 р.

На Заході перша збірка церковних законів була складена у VI ст. та підтверджений Карлом Великим в 802 р Перша кодифікація різних склепінь була проведена у ХП ст. Найбільш повними зборами церковних законів стала збірка "Corpus juris canonisi" 1582 р

У католицькому світі в середні віки, у тому числі в європейських університетах, канонічне право існувало і конкурувало з цивільним правом (Jus canonise проти jus civile, каноністи проти цивілістів або легістів). У міру секуляризації поступово сфера дії канонічного права у всіх християнських країнах звужувалась до церковного життя.

10. Догмат про Святу Трійцю та "аріанська єресь"

Християнське вчення про Триєдність Бога склалося в IV ст., у спекотних суперечках з релігійним роздумом. Догмат про Святу Трійцю визнається основою християнського віровчення та головною богословською проблемою християнства. Водночас догмат про святу Трійцю "є догмат таємничий і на рівні розуму незбагненний" (Догматичне богослов'я).

Згідно з християнським вченням, Свята Трійця – це три особи (три іпостасі) Бога: Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий. Вони "нестворені" і "ненароджені", "єдиносущні", тобто мають одну Божественну Сутність, і "рівноважні".

Арій (256-336), священик з Олександрії, навчав, що Син божий створений Богом Батьком, тобто є творінням Бога, а отже, не Богом. Але Син "шановний Божеством", наділений Божественною силою, тому може бути названий "другим Богом", проте не першим. Згідно з Арієм, Дух - це найвище творіння Сина, як Сам Він - найвище творіння Отця. Арій іменував Духа Святого "онуком" (Догматичне богослов'я).

Богослов'я визнає, що вчення Арія виникло внаслідок того, що текстам Писання, що говорять про підпорядкованість Сина Батьку, було приписано неадекватно велике значення. (Маються на увазі новозавітні контексти, в яких говориться, що Син Божий після Втілення є не тільки Бог, а й Син Людський; що Син походить від Отця, тобто що Отець є Іпостасним Початком Сина: "Батько Мій більше за Мене"; "[Син], якого Отець освятив і послав у світ"; "[Христос] упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті". Іншими словами, "аріанська брехня", що вразила Східну церкву, - це помилка прочитання, неадекватного тлумачення священного тексту.

Арій був засуджений I Вселенським (Нікейським) собором 325 р. і помер у вигнанні. Нові антиаріанські рішення ухвалювалися на II Вселенському (Константинопольському) соборі в 381 р. "Аріанська єресь" була жупелом ще в XVII ст. для російських старообрядців

Аріанство як перебіг християнської думки до VI ст. втратило своє значення. Однак розбіжності у розумінні Триєдності у Святій Трійці продовжували хвилювати богословів.

Відмінності між Західним та Східним християнством у трактуванні Триєдності призвели до появи двох різних редакцій християнського Символу Віри.

Західна зміна в Символі віри - додали філії (і від Сина), - відображає інше, не "рівноважне", більш субординативне розуміння Триєдності: Син молодший за Батька, Отець і Син - джерела Духа. Цю думку обстоював св. Августин, відділяючи Отця від Сина як джерела Духа. До колишньої формули: Дух походить від Отця св. Августин додав: і від Сина. Помісний собор у Толедо (589 р.) включив це поєднання - і від Сина - до 8-го члена Символу віри:

8. І в Духа Святого, Господа, що дає всьому життя, від Отця і від Сина вихідного, шанованого і прославленого нарівні з Отцем і з Син, що говорив через пророків.

Саме ця догматична розбіжність, що виразилася в західному додаванні слів і від Сина, стала пізніше (1054 р.) частковою причиною та приводом для поділу християнства на західну (римсько-католицьку) церкву та східну (греко-православну) церкву.

Важко сказати, що з св. Августина та його послідовників символізувало філію. Але тим вражаючі ті діалектичні наслідки, які пов'язує з філій російський філософ XX ст. "Релігія на Заході, яка включає в своє віровчення догму ofilioque, тобто вчення про появу Св. Духа як від Отця, так і від Сина, містить спотворення головної основи християнства. Насправді, таке вчення передбачає, що Святий Дух з'являється "від того, в чому Отець і Син єдині"; в цьому випадку існує особлива єдність не в субстанції або особистості, але в надособистому. Звідси випливає, що Святий Дух нижчий за Батька і Сина, але це означає "богохульство проти Св. Духа" Але, крім Святого Духа, тварюка не може бути обожнювана, тому приниження Святого Духа веде до приниження Христа в його людяності та до ідеї про те, що емпіричне існування не може бути повністю обожнюване або стати абсолютом. між абсолютним і відносним, пізнання визнається обмеженим.Якщо людина допускає слабкість свого розуму і волі, їй необхідні безперечна істина на землі та непереможна земна церква, звідси виникає земна організація у формі ієрархічної монархії з папою римським на чолі, що має світську владу. Далі це веде до заперечення небесного життя, до зосередження на мирському благополуччі, до процвітання техніки, капіталізму, імперіалізму і, нарешті, до релятивізму та руйнації” (Лоський, 1991).

Конфесійно затверджені істини Одкровення (догмати) відбивають суворо певне розуміння основних релігійних категорій. Передбачається, що таке розуміння Одкровення засвоюють віруючі, причому не так розумом, як "серцем" людини, її віруючою душею.

Однак інтерпретації Одкровення, що історично змінюються, а також зміни у формі його викладу приводять до думки про відносність історичних, людських відмінностей у розумінні Одкровення. Природно, наприклад, що такий апологет свободи та творчості, як М. А. Бердяєв, говорив про себе, що "ніколи не міг прийняти Одкровення ззовні, з історії, з традиції" (Тут і далі в цьому параграфі цитується "Самопознання (Досвід філософської) автобіографії)" Бердяєва (1949 р.) за московським виданням 1991 р.; у дужках вказані сторінки.). Бердяєв бачив людську обмеженість існуючих історичних форм Одкровення; "Історичне Одкровення є лише символізація містерії духу, і воно завжди обмежене станом свідомості людей та соціальним середовищем" (с. 169). "У мові самих Євангелій є людська обмеженість, є заломлення божественного світла в людській темряві, у цнотливості людини" (с. 300).

Таку саму людську, історичну обмеженість Бердяєв бачив у догматичних установах. Вважаючи, що Одкровенню властивий "надконфесіоналізм", він відкидав вузькоконфесійну ортодоксію, догматично прийняті істини Одкровення: "У мене є справжня відраза до богословсько-догматичних чвар. Я відчуваю біль, читаючи історію Вселенських соборів" (с. 314). Для Бердяєва Боже слово - це можливість нових прочитань: "Історичне Одкровення було для мене вторинним у порівнянні з Одкровенням духовним" (с. 183). "Об'явлення передбачає активність не тільки Відкривається, але і сприймає Об'явлення. Воно двочленно" (с. 178).

ЛЕКЦІЯ № 8. Історія ісламу та ісламської культури

1. Коран: нестворена Книга, послана з Неба

Іслам, наймолодша зі світових релігій, складався під сильним впливом релігій сусідніх народів – іудаїзму, християнства, зороастризму. Як і названі традиції, іслам відноситься до релігій Святого Письма. При цьому риси, властиві релігіям Писання, і, перш за все, неконвенційне трактування мовного знака (букалізм в інтерпретації чи перекладі знака; консервативно-охоронне ставлення до сакрального тексту; принципове нерозрізнення деяких знаків і того, що ними позначається), в ісламі виражені з найбільшою повнотою та силою. Ця своєрідність ісламу проявляється у різних подіях у його історії, а також у низці догматів та спеціальних установ, що стосуються практики використання Корану в богослужінні, його перекладу, інтерпретації, вивчення у школі тощо.

Коран від арабського курану - буквально - "читання те, що читають, вимовляють". Коран називають також словами мусхаф, китаб (арабською "книга", згадаємо, що слово Біблія також перекладається з грецької, як "книга"); у самому Корані для позначення Корану, крім того, використовується слово Зікр, тобто "застереження, нагадування".

У священних книгах різних релігій власне слово Бога, його пряме звернення до пророка чи народу представлено різною мірою. Наприклад, у "Танасі" (іудейському "Старому Завіті") пряма мова Яхве (його звернення "від однієї особи" до Ноя, Авраама, Якова, а також Десять заповідей і закони, дані Богом Мойсею на горі Сінай) - це тільки відносно невеликі фрагменти у загальному корпусі Старого Завіту (Бут 1, 9-1; Побут 17, 15-1; Побут 21, 32; Вих 29-19, Лев 25-17).

Основний обсяг "Авести" складають гімни Заратуштри, що славлять Мазлу та другорядних богів, а також проповіді, молитви, заклинання та роздуми Заратуштри. Пряма мова Бога Мазди звучить в "Авесті" щодо рідкісних його діалогах з пророком.

Інша картина в Корані: весь його текст цілком - це пряма мова Аллаха (від однієї особи), звернена до пророка Мухаммеда або (частіше) через пророка до людей.

І. Ю. Крачковський так характеризував співвідношення голосів і ролей Бога і пророка в Корані: "Аллах говорить сам, людина зовсім відступає чи діє за наказом: скажи!" У цьому комунікативному своєрідності Корану укладено, за словами Крачковського, його "нечувану новацію порівняно з Торою та Євангелієм" (де промови Бога - це лише цитати, вкраплення у мову пророка чи хроніста). "Божество в першій особі" - це "головний ефект" стилістики Корану і секрет його сили, що вселяє.

Зрозуміло, що ступінь сакральності прямого слова Бога вищий за святість "непрямого" (тобто "від 3-ї особи", і в цьому сенсі "стороннього") оповіді про Бога або святість переказу слів Бога пророком, хоча б і натхненним Богом ("богонатхненним"). Такою є одна з комунікативних обставин, яка зумовила те, що з усіх релігій Писання саме в ісламі культ Святого Письма отримав максимальний розвиток.

Якщо Одкровення Яхве Мойсею відбувається в умовах, близьких до геологічним катаклізмам, то Мухаммед, пророк Аллаха і засновник ісламу, "нервова і бунтівна натура, душа, завжди охоплена загадковим сум'яттям" (Масе), в моменти Одкровення сам відчуває екстатичне потрясіння, з містичним трансом чи епілепсією. У написаній В. С. Соловйовим (1896 р.) біографії Мухаммеда його стан в ту ніч місяця Рамадан 610 р., коли ангел Джибріль (у християн це архангел Гавриїл) від імені Аллаха почав посилати йому Коран, відтворено так. Мухаммед у печері, він стомлений довгими і безплідними роздумами під час свого щорічного пустельництва. "Раптом я відчув уві сні, що хтось наблизився до мене і сказав: Читай Я відповідав: ні! Тоді той стиснув мене так, що я думав, що вмираю, і повторив: читай! Я знову відмовився і знову з'явився стиснув мене і я почув слова: Читай в ім'я Господа твого, що творить людину з кров'яного згустку... Читай: Господь твій - Він милосердний - дає знати через тростину, дає знати та, чого він не знав (Сура, 96, 1-6). я прочитав, явище відступило від мене, і я прокинувся. І я відчував, що ці слова написані в моєму серці».

Все почуте ("написане в серці") цієї ночі і в багато наступних днів і ночі протягом майже 20 років Мухаммед слово в слово повторював одноплемінникам, зберігаючи "пряму мову" Одкровення Аллаха (тобто форми 1-ї особи у всіх (коли Бог говорить про себе).

"Мовлення" Аллаха з Неба і "трансляція" пророком його слів народу тривали з 610 по 632 р., спочатку у Мецці, потім у Медині. Віру в Одкровення Аллаха Мухаммед, "завдяки своїй щиросердній побожності, чудовому дару красномовства та завзятості, вселив, зрештою, всім, хто його оточував".

2. Коран - "завершене пророцтво"

Ісламське вчення розглядає Коран як "завершене пророцтво" і бачить у цьому його перевагу над священними книгами іудеїв і християн. Згідно з Кораном, юдеї та християни вірять у того ж Бога, що й мусульмани, це давня віра праотця арабів та євреїв Авраама (арабськ. Ібрахіма), і Бог уже посилав людям своїх пророків та Одкровення: євреям – Мойсея (арабськ. Мусу) та Тору , християнам - Ісуса (арабськ. Ісу) та Нагірну проповідь. Однак і юдеї, і християни порушили Завіт, спотворили і забули Боже слово і таким чином стали невірними. (Все ж юдеї та християни, згідно з ісламом, займають особливе місце в немусульманському світі (тобто серед невірних): це люди Писання (ахль аль-китаб). Вони, на відміну від язичників, можуть жити в ісламській державі та під її заступництвом, без обов'язкового звернення до мусульманства). Тоді Бог, в останній спробі наставити людей на праведний шлях, послав їм свого найкращого пророка – "друк пророків" Мухаммеда – і через нього передав свій Завіт у найбільш завершеному та повному вигляді – Коран.

Таким чином, згідно з ісламською доктриною, Коран - це остаточне слово Бога, звернене до людей, мусульмани - особливий народ, обраний Богом для останнього Завіту, а іслам, що сягає давньої віри праотців і водночас містить "завершене пророцтво", займає виняткове становище у колі релігій світу.

Підвищений культ Писання в ісламі яскраво виявився у догматичній суперечці про сотвореність чи несотвореність Корану. Згідно з первісною і ортодоксальною концепцією, Коран не був створений: він, а також арабські літери, за допомогою яких він був записаний, кожне слово Аллаха, сама книга Коран як фізичне тіло (прототип земних книг, мати книги, як сказано в 13 сурі ) - існували завжди, одвічно і зберігалися на сьомому небі в очікуванні приходу того, хто найбільшою мірою виявиться гідним отримати слово Бога. Цією людиною став Мухаммед, пророк Аллаха.

Раціоналістично налаштовані противники догмату про нествореність Корану, які вперше заявили про себе на межі УШ-IX ст. заперечували тезу про нествореність під прапором захисту монотеїзму. Допущення одвічності і нествореності Корану, вчили вони, рівносильно наділення цієї книги властивостями Бога, тобто, інакше кажучи, визнання поряд з Аллахом другого Бога - книги; при цьому вони іронічно називали захисників догмату про нестворення Корану "двобожниками".

Суперечка про природу Корану був вузько богословської дискусією вчених схоластів. У ІХ-Хвв. він хвилював широкі кола мусульман і нерідко набував такої гостроти, що викликав тюремні ув'язнення, тілесні покарання і навіть збройний заколот (846 р.). У Персії можна було зустріти на вулиці носіїв, які сперечаються між собою, чи створений Коран чи ні. Зрештою, перемогла ортодоксія: догмат про нестворення Корану. Закид у "двобожії" був нейтралізований тезою, згідно з якою Коран "перед Творцем не є створене". Незгодні з нествореністю Корану жорстоко переслідувалися.

3. "Збирач Корану" Осман (856 р.)

Перші записи окремих промов пророка робилися ще за його життя. Їх повне склепіння було складено 655 р., т. е. через чверть століття після смерті засновника релігії. Проте циркулювало кілька різних і суперечливих списків, " отже посилалися не так на Коран взагалі, але в Коран такого-то " (Бартольд), що у умовах молодого мусульманського суспільства загрожувала релігійно-політичної нестабільністю.

Остаточний зведений текст Корану було встановлено у 856 р. після вивчення та відбору низки списків за наказом Османа, зятя Мухаммеда, хронологічно третього халіфа пророка (арабськ. халіф - наступник, заступник), що увійшов в історію ісламу як "збирач Корану". Османівську редакцію розіслали в кількох списках головними містами, а всі колишні списки було наказано спалювати. "Османівський Коран" став офіційним текстом, прийнятим в ісламі та в наші дні. Неканонічних списків Корану не збереглося, і відомості про їх особливості вкрай убогі.

Тим не менш, і у мусульман ще кілька століть були проблеми, пов'язані з канонічністю Писання, точніше його звукового втілення. Османівська редакція кодифікувала склад та послідовність сур та їх лексико-семантичний план. Проте зберігалися серйозні розбіжності у читанні Корану (що пов'язані з неточністю арабського письма, у якому короткі голосні у відсутності літерного висловлювання).

Ці розбіжності викликали дедалі більше занепокоєння віруючих. Нарешті у X ст. сім найавторитетніших богословів, до кожного з яких було приставлено по два досвідчені читці Корану, визнали канонічними сім способів читання Корану. З цих семи варіантів зараз практично використовуються лише два. Зауважимо, що проблеми з канонічним читанням Корану стимулювали ранній та успішний розвиток у арабів фонетичних знань.

4. "Сунна" пророка Мухаммеда та хадиси

У мусульман у ролі Св. Передання, покликаного доповнити і пояснити Коран, виступає "Сунна" - життєпис творця релігії. Віроучительне першоджерело Коран, являючи собою запис монологу Аллаха, як би трансльованого через Мухаммеда, майже не містить об'єктивних ("епічних", переданих зовнішнім спостерігачем), відомостей про самого пророка-творця релігії (на відміну від Танаха, Авести або Нового Завіту). Відлуння подій з життя Мухаммеда в Корані, однак, це лише уривчасті натяки, реальне підґрунтя яких можна зрозуміти тільки на основі великого корпусу історичних даних, що не входять до тексту Корану. В одних випадках ці "натяки" найближче до схвильованого суб'єктивно-ліричного "потоку свідомості" або до внутрішньої мови - згорнутої, байдужої до зв'язності та логічної послідовності, асоціативної та стрімкої. У пізніх, більш спокійних сурах схвильований коментар до подій ("фактів") поступається місцем юридичним або етичним переказам, продиктованим Аллахом у зв'язку з тими чи іншими подіями, але самі події ("факти"), як і раніше, залишаються за текстом Корану.

Ось приклад історично достовірного "факту" та його відгуків у Корані. Відомо, що при поверненні з одного походу кохана дружина Мухаммеда, Аїша, "що відстала від колони і потім наведена одним молодим мусульманином, дала їжу лихослів'ю. Після коливання, що тривало кілька днів, Мухаммед, за допомогою одкровення, довів невинність своєї молодої дружини" (Масе) . У 24-й сурі Корану цей епізод з життя пророка відобразився в одкровенні Аллаха про те, як слід карати за перелюб і як встановлюється винність або невинність у перелюбі: "Прелюбна і перелюбниця - побивайте кожного з них сотнею ударів. Нехай не опановує вас. ним у релігії Аллаха, якщо ви вірите в Аллаха і після дня. не приймайте від них свідчення ніколи;

Таким чином, у Корані немає розповіді про Мухаммеда, який можна порівняти з біографічності з відомостями "Тори" про Мойсея або Євангелій про Христа. Тим часом саме життя Мухаммеда могло б скласти своєрідну ісламську священну історію і одночасно служити прикладом праведного життя та боротьби за іслам. Таким текстом і стала "Сунна пророка".

У функціональному плані "Сунна" - це віровчальне джерело "другого порядку" (як "Талмуд" в іудаїзмі або святоотцівські твори в християнстві), притому, що в змістовному плані - це біографія пророка. Біографізм зближує "Сунну" не тільки з віроучительними джерелами "першого порядку" (з історичними оповіданнями в Танасі, з розповідями про Заратуштру в Авесті, або з біографічними епізодами в Євангеліях), але і з пізнішими релігійними творами (насамперед з християнськими ).

Арабське слово сунна, яке стало позначенням біографії Мухаммеда та ісламського Св. Перекази, буквально означає "шлях, приклад, зразок". У "Сунні" зібрані розповіді про вчинки та висловлювання пророка Мухаммеда. Релігійно-етичні норми, що затверджуються "Сунною", відображають звичаї та правила арабської міської громади, доповнені нормами мусульманської ортодоксії.

Це друга (після Корану) основа мусульманського права. Вираз дотримуватися Сунну означає наслідувати Мухаммеда, вести правильне мусульманське життя. Склалася також стійка формула В ім'я Книги Аллаха і Сунни його пророка - свого роду молитва початківця у мусульман.

В ісламі майже не відомі конфлікти, пов'язані з відмінностями в осмисленні опозиції "Св. Писання (Коран) - Св. Передання (Сунна пророка)". У ІХ-Х ст. "Сунну" починають почитати чи не нарівні з Кораном. "Сунна пророка" дуже рано була покликана доповнювати слово Аллаха, причому незалежно від того, чи узгоджувалась вона з Кораном чи вводила нові положення. Було визнано та оголошено, що якщо "Сунна" може обійтися без Корану, то Коран не може обійтися без "Суни" (Массе). На знак шанування "Суни" правомірні мусульмани стали називати себе ахль ассунна, тобто "люди Сунни, або суніт". Однак і протилежні сунітам шиїтські течії і секти також вважають "Сунну пророка" нарівні з Кораном.

Спочатку "Сунна", як і розповіді про пророків у юдеїв, або про Ісуса у християн, передавалася усно і служила доповненням до писаного закону - Корану. Першими розповсюджувачами "Суни" були сподвижники Мухаммеда, які в різних конфліктних або складних випадках життя як аргумент у суперечці стали згадувати про вчинки пророка, його слова і навіть мовчання, що може стати прикладом.

Такі перекази стали називати хадіси (арабськ. "повідомлення, оповідання").

Ранні усні хадиси сягають другої половини VII і початку УШ ст. У Vni-IX ст. Хадиси почали записувати. "Сунна" загалом склалася до IX ст. Із середини VII ст. складалися тематичні збірки хадисів та збірники, які об'єднували разом хадис від одного передавача. Відомі тисячі хадісів, проте не всі перекази однаково авторитетні. В ісламі прийнято виділяти шість головних збірок хадісів, безліч другорядних і дещо недостатньо достовірних (останні - свого роду мусульманські апокрифи).

Перша і основна відмінність "головних" збірок хадисів від "неголовних" полягає у ступеню авторитетності оповідача. Хадіси головних збірок видаються безумовно і цілком достовірними, оскільки вони сягають свідчень найближчих сподвижників Мухаммеда, очевидців тих подій, про які розповідається в хадісі. Легко бачити, що це той самий принцип "ipse dixit" ("сам сказав"), що служив основним критерієм при формуванні книжкового канону християнства: канонічними визнавалися твори апостолів або найближчих учнів апостолів, а апокрифами - книги менш авторитетних осіб або книги сумнівної атрибуції, хоч би й надписані авторитетним ім'ям.

Однак в ісламі принцип "ipse dixit" виявлявся сильніше, ніж в іудаїзмі та християнстві. У цьому плані особливо характерна і показова ісламська категорія існад - наступність у отриманні та передачі інформації (знання, повідомлення, встановлення).

Термін існад позначає також один із найбільш значних проявів принципу спадкоємності: існад - це ланцюжок посилань на оповідачів у збірниках переказів про пророка Мухаммеда та інших мусульманських трактатах (історичних, юридичних). Ланцюжок посилань вводить повідомлення та фрази, які зводяться до будь-якої авторитетної особи. Наприклад: "Розповів мені А зі слів Б, що В сказав, що Г чув, як пророк Мухаммед промовив...". Існад передує всі хадиси - як свідчення достовірності повідомлення.

У мусульманській науці склалася особлива дослідницька дисципліна – виявлення ступеня достовірності хадисів шляхом критики надійності снадів. Були вироблені специфічні критерії та терміни, в основному пов'язані з біографією передавача та з історією створення та передачі його оповідання. У результаті було розроблено досить складна класифікація хадісів за рівнем їх достовірності, з урахуванням надійності передавачів, з чиїх слів вони були записані. Отже, принцип снада як визначив композицію хадисов і розбіжності в авторитетності, а й сформував цілий напрямок текстологічних досліджень, у ісламської книжності.

В історії ісламу не раз виникали суперечки про те, якою мірою заслуговує на довіру той чи інший оповідач і, отже, те релігійне, правове чи етичне встановлення, яке наказує хадис, пов'язаний з ім'ям цього передавача. Чим давнє свідчення (тобто чим ближче до життя пророка), тим більшим авторитетом мав такий оповідач і його хадис.

Про те, наскільки важливим є принцип давнини і хронологія снада, говорить той факт, що два основні напрямки в ісламі - сунізм і шиїзм - різняться між собою тим, який давнини хадиси вони визнають священними і, отже, канонічними джерелами права.

шиїти (Від арабськ. Шіа - "угруповання, партія, прихильники") визнають тільки ті хадіси, які сходять до двоюрідного брата і зятя Мухаммеда халіфа Алі та його двом синам. Згідно з цими хадисами, продовжити справу пророка, охороняти релігію та керувати мирськими справами можуть лише прямі нащадки Мухаммеда.

Для сунітів коло священних збірок Хадіс значно ширше, і законними наступниками Мухаммеда вони визнають не тільки Алі, але і деяких інших халіфів.

Принцип снада є важливою особливістю мусульманської системи навчання. Існад передбачає послідовну передачу релігійного знання особисто від вчителя до учня протягом століть. М. Б. Піотровський підкреслював особливу роль існаду в мусульманському містицизмі (саме у суфізмі), де авторитет містика багато в чому залежить від наявності у нього достовірного снада - ланцюжка, за яким містичні знання (які не можуть бути передані "просто словами"), переходять від першого вчителя до сьогоднішнього адепта. Існад в ісламській книжковості ще більшою мірою, ніж піфагорійсько-християнське "ipse dixit" ("сам сказав") у європейській культурі, виховував мусульманського богослова чи юриста у постійній огляді на авторитети. Мусульманин, який брав у руки перо, ставав автором тільки в тому випадку, якщо у своєму творі відтворював традицію та включався до неї на правах молодшого та слухняного учня. Від сторінок хадісів, заповнених переліками зберігачів традиції, пафос снада поширювався на всю ісламську книжковість. Звідси - нескінченні посилання авторитети, покликані переконати в правдивості перекази і правовірності судження; постійне занепокоєння, чи досить авторитетні ті хадіси та їх снади, куди посилається пишучий; нарешті, абсолютна необхідність кожної нової думки бути у злагоді з судженнями авторитетів ісламу. Загалом існад свідчить, що риси, характерні для релігій Писання, притаманні ісламу більшою мірою, ніж юдаїзму та християнству. Прояви та наслідки снада - це один із потужних факторів традиціоналізму в ісламській культурі.

5. "Духовна броня" ісламської теології

Про іслам часто пишуть як про релігію нескладну, успадковану ментальність клану або сусідської громади і доступну масам простих людей. Справді, в ісламі немає таких надприродних парадоксів, як Діва-Богородиця і непорочне зачаття, Боголюдина або Бог-Син як послане Слово Бога-Отця. Тому природно, що в ісламі просто не виникало багато тих проблем, які століттями хвилювали християнських богословів і суть яких зводилася до потреби раціонально осмислити надраціональність Писання.

Однак в ісламській теології виникали свої проблеми, складні по-своєму, часто в несподіваних християнства аспектах і колізіях.

Справа в тому, що іслам – це не лише віра та релігія. Іслам - це спосіб життя, Коран - це "арабський судовик", і саме ця "вплетеність" ісламу в повсякденні та відповідальні життєві ситуації створює фундаментальну своєрідність ісламу та пояснює основні колізії ісламської теології. У порівнянні з ісламом, християнське богослов'я видається вкрай умоглядним і абстрактним, далеким від життя інтелектуальним "мистецтвом для мистецтва". У свою чергу ісламська теологія, в порівнянні з християнською, видається заклопотаною набагато більше юриспруденцією та щоденними ритуалами в побуті, ніж суперечками про атрибути Аллаха, нествореність Корану або Божественне приречення людської долі. Крім того, властивий ісламу крайній і радикальний монотеїзм відразу ж виключав можливість мусульманських аналогів стосовно такої центральної і чреватої єресями теми християнського богослов'я, як Пресвята Трійця.

Основні теоретичні проблеми мусульманської теології близькі до суперечок, що хвилювали християнське богослов'я: про природу Аллаха; про співвідношення віри та розуму; про свободу волі людини та Боже приречення її долі; про посмертний суд над померлим та його потойбічне життя; про співвідношення Корану і "Суни" (тобто Писання та Передання); про засади тлумачення священних текстів; про взаємини релігії та суспільства (у розвиток принципу злиття релігійної та політичної громад, проголошеного Мухаммедом).

Специфічно мусульманські догматичні проблеми пов'язані з питанням про сотвореність чи нествореність " Корану " . Після півторавікових дискусій перемогло фундаменталістське поняття про нествореності: Коран " перед творцем не є створене " .

Своєрідність мусульманської теології іноді вбачають у певній смисловій дезінтеграції картини світу, у переважанні в ісламі оказіоналістського світогляду та атомарності мислення. Наприклад, у популярній мусульманській доктрині час вважається дискретною (переривчастою) послідовністю атомів часу. " Бог відтворює світ у кожен із атомів часу, але тільки на момент тривалості цього атома. Подібний оказіоналізм мав на меті утвердити абсолютну могутність Бога в сенсі його повної незалежності від законів і зобов'язань, у тому числі і від його власних установлень " (Грюнебаум).

Оквізіоналізм (від лат. occasio - випадок, привід) - філософський погляд, згідно з яким будь-які події та явища світу - це не пов'язані між собою випадковості (і навіть не "ланцюг випадковостей", а "випадкове нагромадження випадковостей"). Окказионализм і дискретність світобачення знаходять у ісламі найрізноманітніший вираз. Наприклад, віра визначається як сума добрих справ. Людина вважається такою, що складається з атомів і акциденцій (стійких, але незалежних від субстанції ознак)... У дискретності та оказіональності мусульманської картини світу культурологи-ісламознавці бачать фактор, що створює своєрідність ісламської літератури мистецтва. Тенденція розглядати світ як перервний, з одного боку, і концентрація на деталях та окремих епізодах, а не на пов'язаності та завершеності композиції, з іншого, породжена самою суттю ісламу. В наявності взаємна близькість літератури та філософсько-теологічної доктрини ісламу. Ці риси літератури можна трактувати як "специфічно ісламське явище".

Теологія завжди займала винятково престижне місце в ісламській цивілізації. Мусульмани бачили в ній не тільки високу мудрість, але й практично важливе знання, ключ до Одкровення Аллаха та "Сунні" Пророка, до мусульманського права шаріату. Разом про те високий престиж знання чи заняття, зазвичай, не уживається з його масовістю і доступністю. Ця обставина, а також консервативно-охоронні тенденції, суттєві для ісламу як релігії Писання та в цілому для раннього мусульманського суспільства, - все це посилювало в ісламському богослов'ї риси закритої та авторитарної системи "духовної броні ісламу".

Прагнення звузити коло богословів і утруднити доступ до богословської інформації вже в 892 р. викликало в Багдаді спеціальний указ халіфа про заборону книготорговцям продавати книги з догматики, діалектики та філософії. Догматика ісламу сконцентрована в одному аяті Корану “О ви, які увірували! і Його посланців, і в останній день, той заблукав далеким оманою.

Слова "...писання, яке Він скинув раніше" вказують на Святе Письмо юдеїв та християн. Згідно з ісламською догматикою, Бог, ще Мухаммада, посилав Одкровення людям через пророків, але люди не почули пророка і відступили від завітів Бога. І тільки Мухаммед, "друк пророків", тобто останній і головний пророк істинної віри, зумів вивести тих, хто увірував із помилки.

Таким чином, в ісламі регламентація теології досягалася по-перше, шляхом обмеження доступу до інформації та, по-друге, шляхом ранньої та жорсткої догматизації головних віровчальних істин. Характер контролю над теологічним знанням знаходить відповідність основних тенденціях у управлінні всієї релігійної інформацією в ісламі. Швидка кодифікація Писання, радикальне усунення неканонічних (апокрифічних) версій Корану (за наказом халіфа: спалити), інформаційна влада традиції, що постійно відтворюється в снаді, - все поєднання з радикальною регламентацією та догматизацією теології характеризує іслам як найбільш жорстко організовану релігію.

6. Як приймають іслам

Ісламський повний символ віри називається акіда (Арабськ. "Віра, догма"). У сунітів є кілька склепінь догматів: найбільш популярний приписують Абу Ханіфі (УШ ст.), Потім склепіння ХШ ст. та кінця XV ст.

Існує також скорочений Символ віри – "Шахада" (від арабськ. шахіда – свідчити). За даними В. В. Бартольда, "Шахада" виникла як молитовний і розрізняючий вигук, який у перших мусульман служив відзнакою від немусульман, насамперед язичників.

"Шахада", як і християнський Символ, починається дієсловом в 1-й особі однини, що перекладається як "свідчу". Такий початок досить близький до першого слова християнського Символу – церк. - слав. Вірую чи лат. Credo.

Ісламський Символ містить стислий виклад двох основних догматів ісламу.

1. Існує єдиний, єдиний, вічний і всемогутній Бог – Аллах.

2. Своїм посланником Аллах обрав араба з Мекки Мухаммеда.

Кожен мусульманин знає арабське звучання і сенс Символу релігії ісламу: Ла ілаха іллаллах ва Мухаммадун расулуллах - "Свідчу, що немає ніякого божества, крім Аллаха, і Мухаммед - посланник Аллаха". Триразове виголошення цієї формули у присутності офіційної особи, причому необов'язково у храмі, становить ритуал прийняття ісламу.

Катехизація відсутня: приймаючий іслам ні проходити попереднє навчання основам віри. (У мусульман немає духовенства як стану, що володіє особливою благодаттю; немає і церкви, що служить посередником між людиною та Аллахом. У діяльності "людей релігії" (імами "керівники молитви", служителі мечетей, проповідники, знавці ісламського права та хадисів, вчителі богослов'я) функції духовної та світської влади практично нероздільні).

Крім "Шахади", у повсякденному мусульманському побуті вживаються різні словесні формули, які розцінюються як символічні знаки вірності Аллаху. Наприклад, вигук "Аллаху акбар" - "Аллах найбільший" - це і бойовий клич мусульманських воїнів, і побутовий вигук, і поширений напис на будинках. Широко вживане також кліше, яке можна перекласти як "Я покладаюсь у всьому на Аллаха". Усі мусульманські тексти та офіційні промови починаються з фрази "В ім'я Аллаха, милостивого, милосердного" - тому що саме так у Корані починається кожна нова сура.

Найкоротший виклад головного догмату ісламу міститься і 112-й сурі Корану, яка називається "Очищення (віри)": "В ім'я Аллаха, милостивого, милосердного! Скажи: "Він - Аллах - єдиний, Аллах вічний; не народив і не був народжений, і не був Йому рівним жоден!

Головні догмати ісламу викладені також у першій сурі Корану "Фатіхе" (буквально "відкриває"). Вона складається всього з 7 віршів і входить до обов'язкової молитви мусульманина, яка прочитується не менше 10 разів на день.

7. Молитовний канон ісламу

У порівнянні з християнством і особливо православ'ям, мусульманське богослужіння може здатися майже аскетично простим та одноманітним. Воно жорстко регламентовано, у ньому немає таїнств, піснеспівів, музики. Одна з п'яти найважливіших ритуальних обов'язків кожного мусульманина полягає в канонічній молитві-поклонінні - салят (арабськ.), або перською - намаз. Салят відбувається п'ять разів на добу, у певні години (за сонцем). В урочний час спеціальний служитель мечеті - муедзін (буквально - "запрошує, що оголошує") з вежі мінарета або просто пагорба закликає правовірних до обов'язкової молитви.

Заклик складається з кількох формул, повторюваних без змін. Мусульманин може молитися не тільки в мечеті, а й у будинку, у полі, взагалі в будь-якому ритуально чистому місці та на спеціальному килимку (або циновці). Молитві обов'язково має передувати ритуальне обмивання, навіщо біля мечеті влаштовують спеціальні невеликі басейни. Молитвою керує імам - предстоятель молитви, духовний керівник, глава мусульманської громади. Читає молитви, каже проповідь мулла. Однак, строго кажучи, ні муедзін, ні мулла, ні імам не є священнослужителями: в ісламській догматиці немає аналогів християнської категорії священства як особливої ​​благодаті Божого дару.

У ритуальній молитві мусульманина немає прохань, навіть таких спільних, як "Господи, помилуй! або Господи, спаси!" У саляті (намазі) виражається і підтверджується вірність та покірність Аллаху.

Коли говорять про салят (намаз), то доречніше дієслова робити, творити, ніж вимовляти або шепотіти.

Мусульманин не може помолитися, лежачи в ліжку, на ходу або на скаку - в ісламі неможливо молитися між іншим. Салят – це окремий, самостійний акт душі та волі, повністю присвячений Богу. Тут дуже важливі ритуальні рухи тіла, тому суворо визначені, як би канонізовані не тільки самі рухи і жести, але і те, з якою словесною формулою вони повинні збігатися.

Спочатку, стоячи і піднявши руки рівня плечей, мусульманин вимовляє формулу славослів'я "Аллаху акбар!" ("Аллах всемогутній!"). Потім, продовжуючи стояти і вклавши ліву руку в праву, той, хто молиться, читає "Фатіху", першу суру Корану, у 7 віршах якої містяться основні догмати ісламу.

Потім той, хто молиться, схиляється так, щоб долоні торкнулися колін. Потім випростується і піднімає руки, промовляючи: "Аллах слухає того, хто віддає йому хвалу". Потім стає навколішки і прикладає долоні до землі. Далі настає кульмінація ритуалу: той, що молиться, розпростерт на підлозі (на килимку), причому так, щоб ніс торкався землі. Потім той, хто молиться, сідає, не встаючи з колін, після чого знову простягається на підлозі.

Такий один цикл (ракат), кожна з 5 щоденних обов'язкових салятів (молитв) складається з кількох таких циклів. Соляти, що здійснюються у різний час доби, відрізняються кількістю таких циклів, але не їхньою структурою та змістом.

У мечетях читається лише Коран; п'ятниця – день обов'язкової спільної молитви, цього ж дня у мечетях звучить проповідь. Коран читають кілька наспів і зазвичай з пам'яті (професіонали повинні знати Коран напам'ять).

Правовірним мусульманам наказано молитися п'ять разів на день, причому не обов'язково в мечеті (можна і вдома, у полі, дорозі). Однак раз на тиждень, по п'ятницях, мусульмани повинні молитися у мечеті, і тоді вимовляється головна тижнева проповідь (що передує молитві) – хута. П'ятничну, а також святкову проповідь вимовляє особлива духовна особа – хатиб; часто він є і імамом мечеті. Проповідь значною мірою ритуалізована: її вимовляють особливому одязі, потрібен стан ритуальної чистоти біля хатиба, виконання близько до рецитації.

На відміну від християнства, в ісламській проповіді не тлумачиться і не обговорюється Писання. Коментар до Корану - це область не стільки етики та дидактики, скільки права та політики. Тому коментування Корану (тафсир) звернено більшою мірою до професійних знавців Корану - богословів та юристів, ніж до всіх віруючих. В наш час у ряді ісламських держав зміст п'ятничної проповіді контролюється світською владою; іноді її становлять безпосередньо державні чиновники.

8. "Арабський судовик" Коран та хадіси

У 13 сурі Корану (аят 37) Аллах говорить про Корану: "І так Ми послали його як арабський судовик". Справді, в сурах 2, 4 і 5 (це понад 500 аятів, приблизно десята частина Корану) зібрано приписи з релігійних, цивільних та кримінальних справ. Друге першоджерело мусульманського права - це хадиси, тобто попередні розповіді про вчинки і висловлювання пророка Мухаммеда і його сподвижників.

Разом з тим, подібно до того, як "Тора", щоб стати "юдейським судовиком", повинна була бути доповнена Усним законом - юридичним коментарем "Мішни", ще раз прокоментованим у "Талмуді", так і Коран і хадіси потребували юридичного тлумачення. Священні книги ісламу не містять несуперечливого склепіння законів, і мусульмани ніколи не вели судочинства за Кораном Аллаха або Сунні його пророка. Ті правові норми, які у Корані і хадисах, " слід розглядати скоріш як символ мусульманської ідентифікації і силу, що пов'язує всіх мусульман, ніж як практичне знаряддя повсякденної юридичної практики: неважко побачити тут аналогію однієї з функцій класичного єврейського закону " (Грюнебаум).

Основні складнощі юридичного використання ісламського Писання (Корану) і Передання (Суни пророка, тобто Хадіс) полягали в наступному.

По-перше, сури Корану, почуті пророком у різний час (а Мухаммед, як відомо, чув Одкровення Аллаха і "транслював" його людям протягом більше 20 років), часто суперечать один одному, причому не тільки в метафізиці, а й у конкретних юридичних чи ритуальних питаннях. Суперечність знімалося з урахуванням часу "послання" сур, і цей принцип був освячений у Корані: "Стирає Аллах, що хоче, і стверджує; у Нього - мати книги" (13, 39). Враховувати хронологію "послання" став уже сам Мухаммед, коли посиланнями на волю Аллаха, що змінилася, він виправдовував протиріччя між різними сурами. "Вважається, що аят, посланий пізніше, скасовує попередній. У мусульманському богослов'ї виникла спеціальна дисципліна - насха - наука про скасовує і скасоване, що досліджує взаємини суперечливих аятів" (Піотровський).

По-друге, звернення до хадисів як до джерела права (наприклад, як до зборів правових прецедентів та авторитетних рекомендацій) було утруднено тим, що ступінь достовірності різних хадисів був різним і, головне, не визнаним. Виникала необхідність у текстологічній експертизі хадісів, в авторитетній оцінці давнини та надійності їхніх снадів.

По-третє, безпосереднього використання Корану як " арабського судовика " заважало те, що правові норми у ньому нерідко формулювалися занадто абстрактно і стисло, як у згорнутому вигляді, причому з часом труднощі розуміння таких текстів зростали. Потрібні були їх розгорнуті тлумачення, свого роду переклади загальнозрозумілою мовою.

Наприклад, аяти про розлучення: "Тим, ​​які поклянуться про своїх дружин, - вичікування чотирьох місяців. І якщо вони повернуться, то, воістину, Аллах прощаючий, милосердний!"

А якщо вони зважаться на розлучення, то, воістину, Аллах – той, хто чує, знає!

А розлучені вичікують самі із собою три періоди, і не дозволяється їм приховувати те, що створив Аллах у їхніх утробах, якщо вони вірять в Аллаха та в останній день. А чоловікам їх – гідніше їх повернути при цьому, якщо вони бажають умиротворення. І для них - те саме, що і на них, згідно з прийнятим. Чоловікам з них - ступінь. Воістину, Аллах – великий, мудрий!

Розлучення - дворазове: після нього - або втримати, за звичаєм, або відпустити з благодіянням. І не дозволяється вам брати з того, що ви їм дарували, нічого. Хіба що вони обоє бояться не виконати обмежень Аллаха. А якщо ви боїтеся, що вони не виконають обмежень Аллаха, то не буде гріха над ними в тому, чим вона себе викупить. Такі межі Аллаха, не переступайте ж їх, а якщо хтось переступає межі Аллаха, ті - неправедні.

А коли ви дали розлучення жінкам, і вони досягли своєї межі, то утримуйте їх згідно з прийнятим або відпускайте їх згідно з прийнятим, але не утримуйте їх насильно, переступаючи: якщо хтось робить це, той несправедливий до самого себе. І не звертайте знамень Аллаха на глузування <...>".

Всебічне коментування та розвиток законодавчих установ Корану та Хадисів стало основним змістом ісламського богослов'я. Існує два головні роди правового тлумачення священних книг: тафсир та фікх.

Тафсир, що широко поширився вже в VIII-IX ст., - це спеціальне вчене тлумачення, що використовує, з одного боку, методи суто релігійних міркувань, а з іншого, всілякі дані щодо хронології та історії священних текстів. Тафсир стимулював історико-текстологічне вивчення джерел мусульманського права. Саме тут, при вивченні хронології Корану, склався особливий жанр вчених трактатів про "причини послання", присвячені обставинам та часу появи різних частин Корану. Тут було вироблено методи перевірки достовірності хадисів, зібрано біографічні відомості про їх передавачі.

Фікх (арабськ. факиха - розуміти, знати) має більш практичний характер. Це мусульманське канонічне право, включаючи теорію мусульманського права. Фікх займається безпосереднім юридичним тлумаченням Корану і Хадіс, їх інтерпретацією стосовно практичного життя мусульманського суспільства. Оскільки Закон сприймається як головне зміст Корану і сунны, то термін фикх іноді широко використовують для позначення всієї сукупності релігійних дисциплін, іноді - для позначення мусульманської теології взагалі.

"Фікх є також теоретичним обґрунтуванням та осмисленням шаріату - правильного шляху життя мусульманина; тому терміни шаріат та фікх часто замінюють один одного".

Шаріат (від арабськ. шаріа - правильний шлях, дорога - комплекс юридичних норм, принципів і правил поведінки, релігійного життя та вчинків мусульманина; реально шаріат втілюється у працях з фікху та в практиці мусульманських (шаріатських) судів). Основним завданням шаріату була оцінка різних обставин життя з погляду релігії. Фікх доповнював шаріат у суто юридичних аспектах.

За даними М. Б. Піотровського, твори з фікху становлять найбільш численну групу середньовічних арабських рукописів. "Фікх завжди був обов'язковим предметом навчання в сім'ї та школі, предметом вчених та напівнаукових бесід та суперечок, настільки характерних для побуту жителів мусульманських міських кварталів" (Іслам, 1983, 18). Фікх відомий рядовим мусульманам набагато більше, ніж Коран та догматика.

У сучасному світі ісламу тільки збірки фікха мають силу закону, а Коран і хадиси - це книги, перш за все, для повчального читання, першоджерела закону і моралі, які важко розуміти.

Отже, волею доль головні книги двох релігій Писання "Тора" і "Талмуд" в іудаїзмі та Коран і хадіси в ісламі виявилися тими книгами, в яких були записані основні правові принципи відповідно до іудейської та мусульманської цивілізацій. При цьому і в іудаїзмі та в ісламі "законосумірюючий" характер священних книг усвідомлювався як головний життєвий зміст. Разом з тим, поєднання священних книг з життєвою практикою стало можливим завдяки тому, що в обох теократичних цивілізаціях склалися і протягом століть зміцнювалися коментаторські традиції, при цьому основним об'єктом коментування був юридичний зміст священних книг. Всебічне тлумачення - богословське, моральне, історико-текстологічне, логіко-семантичне - дозволило повністю розкрити, доповнити, розвинути базові юридичні принципи, закладені у священних книгах.

9. Арабська релігійна філософія

Арабська релігійна філософія розвивалася паралельно розвитку ранньої схоластики. Проте її розвиток відбувався інакше. Спочатку араби переймали у греків переважно ідеї Платона та неоплатоників, але поступово вони почали приділяти дедалі більше уваги ідеям Аристотеля, твори якого (зокрема, метафізичні, логічні та фізичні трактати) уважно вивчалися та коментувалися. При цьому особливий наголос робився на метафізику та формальну логіку.

Арістотелізм тут не культивувався в чистому вигляді, він переплітався з елементами неоплатонізму, оскільки платонізм більше, ніж ідеї Арістотеля, відповідав інтересам теології.

Основним змістом арабської філософії було захистити іслам та його церковні догмати, тому в основних рисах та вихідних положеннях вона збігається зі схоластичною філософією.

У початку ісламської філософії стоять два великі мислителі. Першим з них є арабський прихильник ідей Арістотеля аль-Кінді (800 - бл. 870), сучасник Еріугени, перекладач та коментатор Арістотеля. Згодом, проте, він відходить від чистого арістотелізму і переходить до неоплатонізму.

Стійким послідовником Аристотеля в X столітті був аль-Фарабі (870-950), який жив і творив у Багдаді, Алеппо та Дамаску в 900-950 рр. Однак він також починає інтерпретувати систему Арістотеля в дусі неоплатоніків, взявши від Арістотеля чіткий і логічний поділ дійсності на окремі галузі наукових інтересів. Картину духовного світу цього періоду дають так звані "Трактати чистих братів" - близько п'ятдесяти творів про релігію, філософію та природничі науки, написані представниками секти "Брати чистоти та щирості", яка виникла в X столітті і, крім іншого, прагнула поєднання ісламу з елліністичною філософією. Тут також панувала неоплатонівська ідея: світ виходить із бога і повертається до нього.

Стосовно християнської схоластики важливе значення має творчість великих аристотеликів арабської філософії: Сході це був Авіценна, у країнах - Аверроес.

Авіценна (араб. Ібн Сіна, 980-1037) походив із туркестанської Бухари.

Мав енциклопедичну освіту. Головним філософським працею Авіценни був трактат енциклопедичного характеру " Книга зцілення " , що містить основи логіки, фізики, математики та метафізики; крім цього, він написав коментарі до Аристотеля та багато інших книг, з яких велике визнання набув трактату "Канон медицини".

Філософія Авіценни була теоцентричною, проте, інакше, ніж християнська. Світ він розумів як твір божественного розуму, але в жодному разі не божої волі. Світ був створений з матерії, а чи не з нічого; матерія ж є вічною. Матеріальний світ має характер конкретної можливості та існує у часі. Як і в Арістотеля, у Авіценни бог є нерухомим двигуном, формою всіх форм, вічною творчою умовою. Світ у своїй реальній множинності не створений якось і безпосередньо богом, але виник поступово. Про паралельність розвитку арабської та християнської філософії свідчить і розуміння універсалій.

Авіценна приходить до аналогічних результатів, як і Абеляр, але за часом раніше. Відповідно до інших арабських філософів, він вчить, що про універсаліях можна говорити трояким способом: - вони існують до одиничних речей у божественному розумі (ante res); - вони існують у реальних речах як їхня втілена сутність (in rebus); - вони існують після речей у головах людей як освічені ними поняття (post res).

Для філософії Авіценни був характерний раціоналізм з матеріалістичними тенденціями, які випливають з його природничо орієнтації. Він є засновником арабського перипатетизму, його вчення поєднує у собі елементи філософії Аристотеля з релігією ісламу.

Якщо Авіценна був королем арабської філософії на Сході, то королем арабського Заходу, який суттєво вплинув на європейську філософію, був Аверроес (араб. Ібн Рушд, 1126-1196). Походив він із іспанської Кордови.

Відомий як теолог, юрист, лікар, математик і насамперед філософ. Є автором відомих коментарів до Аристотеля, якого вважав найбільшим із людей, справжнім філософом. Він обіймав високі посади, виконував важливі державні функції, проте в епоху правління халіфа аль-Мансура був відправлений у вигнання. Його трактати, відкинуті ісламськими теологами, збереглися лише завдяки іспанським євреям. За Аверроес, матеріальний світ вічний, нескінченний, але в просторі обмежений. Бог також вічний, як і природа, однак він не створив світ із нічого, як це проголошує релігія.

Арістотелівське тлумачення виникнення природи, згідно з яким матерія як така є не дійсністю, а можливістю, що на неї має впливати форма, щоб природа виникла, Аверроес інтерпретував так, що форми не приходять до матерії ззовні, але у вічній матерії всі форми потенційно містяться і поступово у процесі розвитку викристалізовуються. Концепцію загальної градації та ієрархії сущого між богом і людиною він перейняв у Авіценни. Така концепція, природно, була значно віддаленіша від віри в божественне створення природи з нічого, яку проповідували християнство та іудаїзм.

Однак це не єдина проблема, через яку Аверроес полемізував з ісламською догматикою. Він заперечував безсмертність індивідуальної душі; при цьому він виходив з ідеї Аристотеля, згідно з якою душа пов'язана з тілом, як форма з матерією, у кожній конкретній істоті. Індивідуальна душа вмирає разом із тілом, бо з загибеллю тіла розпадаються конкретні чуттєві уявлення та пам'ять, властиві кожній окремій людині.

Аверроес розрізняє пасивний та активний розум. Пасивний розум пов'язані з індивідуальними чуттєвими уявленнями людини, активний - має характер загального, одиничного інтелекту, який вічний. Тільки загальний розум всього людського роду у його історичному розвитку є безсмертним.

Одиничні душі (розум індивіда) беруть участь у ньому, містять його, сам він, однак, є надособистісним і за своєю суттю подібний до божественного розуму.

Це загальний активний інтелект земної сфери. Таким чином, Аверроес онтологізував найвищу теоретичну здатність людського духу.

Релігійне уявлення про безсмертя індивідуальної душі безглуздо. Найвищу моральну цінність Аверроес бачить у вченні, яке виховує людину, щоб вона сама творила добро, а не в тому, що обумовлює поведінку людини очікуванням винагороди та покарання на тому світі. Його етика різко контрастує з вченням Мухаммеда, яке, з одного боку, в живих фарбах описує пекельні муки, а з іншого - обіцяє небесні радості та блаженство у вигляді м'якого ложа, вина та чорнявих дівчат з великими очима, які чекають на віруючих.

Відношення між релігією та філософією Аверроес розумів наступним чином: вища і чиста правда, яку пізнає філософ, у релігії проявляється у чуттєвих образах, що може бути корисним для інтелекту простих, неосвічених людей. Релігійні ж уявлення в інтерпретації філософів прості люди розуміють інакше, що і є змістом вихідного пункту вчення про так звану подвійну істину, одним із творців якого був Аверроес. Однак повна істина лише одна – це істина філософська. Сенс теорії "двоїстої істини" полягав у прагненні зробити науку та філософію самостійними, позбавити їх від церковної опіки.

Не дивно, що філософія Аверроеса (втім, як і філософія Авіценни) була різко засуджена ісламською ортодоксією, а його трактати було наказано спалити, що, однак, жодним чином не послабило їхнього впливу і не завадило їх подальшому впливу, як відбувалося і в інших подібних випадках .

Скептична містика. Розвиток арабської філософії можна порівняти з розвитком християнської схоластики і в тому, що як реакція на інтелектуалізацію релігії під впливом аристотелізму тут теж утворюється містичний напрямок. Його представником був інтелектуальний скептик, послідовник суфітського містицизму та аскетизму аль-Газаж (Лат. Альгазель, 1059-1111), Сучасник Ансельма, на покоління старше Бернара з Клерво, що мав схожі з аль-Газалі погляди. Головний інтерес аль-Газа-лі зосереджувався на вірі, яку він різко протиставляв науці та філософії. Свій скептичний підхід він демонстрував у трактаті "Спростування філософів", проти якого енергійно виступав Аверроес. У цьому трактаті аль-Газалі показує шкідливий для віри вплив аристотелевських поглядів на науку та філософію. Він відкинув і принцип причинності, що у світі природним чином.

Вогонь не може бути причиною пожежі, бо є мертвим тілом, яке нічого не може вдіяти; пожежа викликала бог, а вогонь був лише тимчасовим засобом, але не причиною. Філософія має сприяти релігії.

Орієнтація на містику проходить через усі його твори. У пізнанні, згідно з його уявленнями, позитивним є містичне злиття з богом та одкровення. Найгіршими помилками філософів він вважав заперечення створення світу богом, його всемогутності та справедливості, божественного провидіння.

Лекція № 9. Сучасні релігійні рухи. Фундаменталізм та модернізм

1. Панування офіційного атеїзму в радянській Росії

Ще в недавні часи релігійна, містична, езотерична, окультна подібна література була в Росії практично недоступна. Читачів рясно пригощали лише однією "істиною": "науково-атеїстичною" - ідеологічним сурогатом, який не витримував жодної критики, навіть з погляду раціоналістичної науки. Проте, кожен "громадянин країни Рад" мав цей світогляд засвоїти і керуватися ним у розумінні світу і свого місця в ньому. Однак під виглядом "наукового" в масову свідомість впроваджувався фактично релігійний підхід: радянське суспільство залишалося глибоко релігійним - за стилем і способом мислення, характером цінностей, що лежать в основі поведінки громадян. Тексти "класиків марксизму-ленінізму" були склепінням істин в останній інстанції, джерелом мудрості на будь-який випадок. Як і в середні віки, коли відповідь на будь-яке питання шукали в Біблії, в роботах "Отців і Вчителів Церкви", в текстах Аристотеля, який став незаперечним авторитетом у світоглядних питаннях, так і в Росії, поставити під сумнів марксистські догми означало "впасти в брехню" ". Марксистсько-ленінське "науково-атеїстичне світогляд", фактично, було одним з різновидів "релігій лівої руки" - "релігією людинобожжя" - зі своїми сакральними текстами, штатом жерців-богоборців, кривавим судом інквізиції, сатанинським за своєю суттю культом системою небачених історія масових кривавих людських жертвоприношень, які мали переважно ритуальний характер, тобто були зумовлені передусім релігійно-містичними міркуваннями, і лише поверхово, на політичному рівні, пов'язані з горезвісною " класовою боротьбою " . (Про це, див., наприклад, книгу найбільшого езотерика та візіонера нашого часу Данила Андрєєва "Роза Миру".).

2. Внутрішня та зовнішня духовна свобода

Тепер зовнішньої волі побільшало. А ось чи додалося свободи внутрішньої, свободи у духовному світі кожного з нас?! Адже розрив між зовнішньою та внутрішньою свободою навіть небезпечніший, ніж відносно висока, але більш-менш збігається внутрішня і зовнішня несвобода: якщо друга ситуація гальмує розвиток суспільства, але при цьому залишається надія на те, що все може змінитися на краще, як тільки зовнішні обмеження будуть зняті, то перша ситуація взагалі здатна підірвати суспільні зв'язки та знищити саме суспільство. Справжня ж внутрішня свобода є лише постійною напруженою духовною роботою.

Нині багато пишуть, що православ'я відроджується, оскільки в нього ринув потік новонавернених – людей, які тепер нібито перейнялися релігійними ідеями, духовно прозріли та дійшли усвідомлення Бога. На основі цього, зовнішнього, чисто кількісного показника, стверджується, що очевидні ознаки відродження православ'я, а значить - духовного відродження Росії взагалі. Насправді ж про справжнє відродження православ'я навряд чи можна поки що говорити. Більше того, нині по суті справи розвивається ще глибша його криза, ніж у радянські часи, коли православ'я перебувало ніби в "законсервованому" вигляді. Знов звернені, насправді, у своїй не сповідують по-справжньому православ'я. І справа навіть не в тому, що багато хто з них не знає основ православного віровчення. Щоб стати по-справжньому релігійною людиною, мало заявити про свою віру в Бога, мало навіть справно ходити до церкви і по релігійних святах стояти зі свічкою перед іконами, як це, віддаючи данину "духовній моді", роблять багато хто з нинішніх "владних". . Адже релігійна віра - це найскладніший і найбагатший культурний феномен, вона формується всім укладом, всім способом життя, передачею традицій лише на рівні зразків поведінки, їх відтворенням у житті, переважають у всіх її сферах, але з тим і величезної внутрішньої роботою - роботою почуттів, розуму, душі людини, яку не може замінити просте відвідування церкви і навіть старанне та сумлінне виконання всіх церковних обрядів. Щоб здобути віру, людина, яка виросла в атеїстичному середовищі, повинна повністю переосмислити себе і навколишній світ, і дуже мало хто на це здатний, навіть якщо багато хто до цього прагне.

У "Буддійському Катехизі" на питання "Чи є в Буддизмі якісь догми, які слід прийняти на віру?" дається наступна відповідь: "Ні. Від нас серйозно вимагають, щоб ми нічого не приймали на віру, чи то написано в книгах, чи передано нам від наших предків, чи подано мудрецями. Наш Владика Будда сказав, що ми не повинні вірити сказаному тільки тому, що так сказано, ні традиціям, тому що вони дійшли до нас з давніх-давен; е. гаданим духовним натхненням; або сказане підтверджується нашим власним розумом і свідомістю. "Таємна Доктрина"). Ці слова повною мірою можна віднести не тільки до буддизму, але й взагалі до будь-якої релігії: релігійна віра по-справжньому глибокою може бути тільки у тих, хто має власний духовний, або, висловлюючись наукоподібно - "парапсихологічний" досвід, і тому цілком виразно знає, що гірський світ справді існує. Якщо ж у своїх духовних пошуках людина ніколи не проникала за межі світу дольнього і власним духовним досвідом не має, то, принаймні, у неї має бути розвинене релігійне почуття, наявність якого є результатом підсвідомого сприйняття гірського світу та обумовленої цим внутрішньої переконаності у дійсному його існування.

Однак у людини, яка виросла в атеїстичному середовищі і ніколи раніше не намагалася серйозно розмірковувати на духовні теми всі канали духовного сприйняття як би "закупорені" наглухо і ніякого не тільки свідомого духовного досвіду, але навіть підсвідомого сприйняття гірського світу у нього немає і не може бути в принцип, а отже, не може бути і ніякої внутрішньої духовної основи для справжньої релігійності. "Розкупорка" каналів духовного сприйняття для людини, що виросла в атеїстичному середовищі - дуже болючий процес, з необхідністю пов'язаний з дуже напруженою щоденною духовною працею. Багато "ново звернених", однак, і не намагаються турбувати себе якими-небудь духовними пошуками і приносять з собою до церкви ту культуру імітації, яку вони засвоїли в суспільстві. В результаті церква підривається зсередини величезною кількістю людей, які зовні до неї долучилися, але справжньої релігійної віри не набули, та й особливо не прагнуть придбати. І це дуже небезпечно для нашої Вітчизни: під маскою "відродження" може статися крах православної релігії - православ'я може бути вульгаризовано так само, як свого часу в Росії було вульгаризовано "класичний марксизм". У цьому, безсумнівно, приховується небезпека для долі Росії.

Можна по-різному ставитися до релігії взагалі і православ'я зокрема, але слід забувати, що у всіх сучасних цивілізаціях саме релігії утворюють концептуальну основу духовного життя, оформляють і опосередковують базову систему цінностей. Не є винятком і наша цивілізація, базові цінності якої сформульовані мовою православ'я.

3. Сучасна цивілізаційна криза

Тим часом, в умовах катастрофи марксистсько-ленінського світогляду в "порожній" духовний простір, що утворився, хлинули світоглядні концепти різного штибу, насамперед релігійні. Їх спектр надзвичайно широкий - від католицтва та протестантизму до саєнтології та діанетики. Недосвідчена у світоглядному відношенні людина часом губиться в цьому достатку "духовної їжі", виявляється нездатною не тільки розпізнати "рецепти приготування" різних "духовних страв", а й ясно усвідомити глибокі соціально-культурні відмінності, що існують навіть між окремими християнськими конфесіями. про усвідомлення того факту, що при здавалося б несуттєвими богословських розбіжностях, відмінності між ними в образі влаштування духовного життя людини - величезні.

Коли нові покоління виростають у лоні тієї чи іншої церкви, питання світоглядного вибору вирішується як би саме собою. Ті, для кого нормою морального життя стає релігійність, сприймають канони та культи релігії, традиційної для цього суспільства, просто під впливом виховання та освіти. Ті ж, кому властива безрелігійна моральність, не приймаючи відповідних канонів і культів, все-таки системою освіти і виховання долучаються зазвичай до тих моральних почуттів, понять і цінностей, які притаманні культурі даного суспільства і виражені в специфічній для нього релігійній формі. Коли в суспільстві існує кілька релігій, як, наприклад, у Китаї (конфуціанство, даосизм, буддизм), або в Росії (православ'я, іслам, буддизм) і тоді також взаємодія відповідних релігій створює певну моральну атмосферу, яка і сприймається безрелігійною частиною населення, таким чином у цілісний культурний контекст цієї країни, групи країн, цивілізації.

Своєрідність нинішніх історичних умов така, що кожен стоїть перед досить широким спектром різних можливостей та будь-який вибір – це його і лише його право. Кожен вільний сам зробити свій духовний вибір, але кожен має повністю усвідомити значення та відповідальність цього вибору. А, усвідомлюючи свій вибір, людина не може не замислитися і про себе - "Хто я такий?! На якій землі виріс?! До чого це мене зобов'язує?!"

Однак вибір, перед яким стоїть сьогодні не окрема людина, а все людство, суттєво інший - адже криза, яку переживає наша країна, є лише концентрованим виразом загальносвітової, загальноцивілізаційної кризи. А ця криза, у свою чергу, є результатом кризи Західної цивілізації, що лідирує в сучасному світі. Мабуть, найбільш яскравим прикладом усвідомлення цієї кризи стали матеріали та рішення Всесвітньої конференції ООН з навколишнього середовища та розвитку, проведеної в Ріо-де-Жанейро в червні 1992 р. Ця зустріч на найвищому рівні стала безпрецедентною подією, вона зібрала разом більше глав урядів, ніж якась інша зустріч в історії. У найважливішому документі, прийнятому цією Конференцією - "Порядку денного на XXI століття", було констатовано, що світовий суспільний розвиток не може продовжуватися в колишньому руслі, тому що в цьому випадку незворотні катастрофічні зміни в масштабі всієї планети настануть максимум через 30-50 років і повна і остаточна загибель людства стане лише питанням часу. Тим часом, цінності, що призвели до такого результату, це цінності Західної цивілізації, заснованої на горезвісній "протестантській етиці", яку зараз так агресивно нав'язують російському народові.

4. Пошук шляхів подолання кризи сучасної цивілізації

Тривога за майбутнє змусила західних гуманістів висунути низку концепцій, які швидко змінюють одна одну, - від ідеї "нульового зростання", "наздоганяючого розвитку" і далі, аж до нинішнього орієнтира - "стійкого розвитку". Проте основний принцип концепції " стійкого розвитку " - обмеження споживання заради стабільності у суспільстві - навряд чи реалізуємо. Щоб обмежити споживання "всерйоз і надовго", треба або змінити потреби або застосувати силу. Свідоме самообмеження в ім'я загального блага, як показує історичний досвід, не може бути масовим - те саме християнство проповідує його протягом двох тисячоліть, і не досягло якихось серйозних успіхів, навіть під страхом вічної потойбічної кари. Разом з тим розвиток, справді, не може зупинитися, коли традиціоналізм протягом останніх століть не витримав тиску Заходу і людство змістилося з точки рівноважного існування. Спроби продовжити минуле в майбутнє неспроможні, ні у вигляді релігійного фундаменталізму, що протистоїть Заходу, ні у вигляді західного фундаменталізму, який нині виступає як ідея "золотого мільярда". Якщо, наприклад, знищити індіанців в ім'я процвітання США вдалося, то знищити чотири п'яті людства в ім'я процвітання західного "золотого мільярда" так званих "цивілізованих народів" - це вже реакційна утопія, шлях до загибелі всього людства. XX ст. воістину став часом загальносвітової кризи традиційних релігій, особливо Західного християнства. Причин тому багато. Тут і архаїчність культів, і архаїчність догматики. Але головне, мабуть, полягає у все більш очевидній нездатності релігії вирішити цивілізаційні проблеми, що накопичилися, допомогти Західному суспільству стати на шлях оновлення.

Усвідомлення тупикового характеру Західної цивілізації стало у XX ст. лейтмотивом європейської громадської думки - від "Заходу Європи" Освальда Шпенглера, до робіт "Римського клубу" та низки інших напрямів, пов'язаних з аналізом глобальних проблем. Найбільші філософи, такі як Еріх Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, багато екзистенціалістів, не кажучи вже про знаменитих езотериків, таких, як мислителі-традиціоналісти Рене Генон, Юліус Евола, Олександр Дугін переконливо розкрили внутрішню суперечність, глибинну порочність. Новий етап її розвитку - " постіндустріальне суспільство " - приніс розвиненим країнам вищий рівень матеріального споживання, але лише загострив духовні проблеми. Зростання відчуття самотності, відчуження, невпевненість у майбутньому... Адже в основі західного способу життя лежать цінності, сформульовані мовою релігії - католицтва і, насамперед - протестантизму.

Розчарування у традиційних релігійних цінностях породило пошук нетрадиційних форм релігійності, багато в чому побудованої на запозиченні ідей та мотивів Східних релігій, а також трансформації самого християнства. І, нарешті, зростає роль духовних і практичних форм, які можна назвати парарелігійними. У них немає церкви, у звичайному значенні слова, у них немає культів, знову ж таки – у звичному розумінні, хоча є численні прихильники, є свої форми організації. Сюди відносяться всілякі окультні вчення, як Західні, і Східні, і навіть засновані ними окультні суспільства, як відкриті - екзотеричні, і закриті - езотеричні.

Проте всі ці релігійно-духовні та організаційно-практичні форми не допомогли досягти процвітання всім тим суспільствам, які ними керувалися та на них ґрунтувалися. Насамперед, це стосується нині провідної Західної цивілізації. Більше того, її внутрішні протиріччя, а також протиріччя з іншими цивілізаційними потоками призвели до того, що, незважаючи на її відносні успіхи в матеріальному, чисто речовому процвітанні, виникла ціла низка духовних і так званих глобальних проблем, які загрожують самому існуванню людства. Ці проблеми у своїй сукупності неможливо знайти вирішені з урахуванням старих систем цінностей і які виражають ці цінності типів світогляду.

Отже, створення нового типу світогляду та поширення їх у свідомості мільйонів людей стають необхідною передумовою та засобом виживання самого людства. Старим далі жити не можна: або всесвітня катастрофа, або нова якість розвитку суспільства, а для досягнення цієї нової якості потрібна і нова якість свідомості. Те, що раніше виступало як пошук ідеалу, зумовлений непереносимістю сьогодення, тепер постає як імператив, зумовлений неможливістю майбутнього. Щоб цього імперативу наслідувати треба його усвідомити. А далі, ще більш складна духовна робота: знайти, знайти, вистраждати нову систему цінностей, повністю її усвідомити і, нарешті, сформулювати у вигляді, досить прийнятному для сучасників, з урахуванням двох основних моментів – оновлення та спадкоємності. Так як, з одного боку, йдеться про нову якість суспільного життя і відповідний якісно новий тип світогляду, а з іншого боку - перехід до цього "нового" просто неможливий без органічного зв'язку нового і старого: майбутнє можливе тільки тоді, коли воно природно- історично виростає з минулого та сьогодення.

У цьому зв'язку слід звернути увагу на факт стирання кордонів між містичним і природничим розумінням Світобудови, що відзначається багатьма вченими-природознавцями. Особливо яскраво це проявляється в сучасній фізиці, яка вплинула майже на всі сторони суспільного життя. Фізика є основою для всіх природничих наук, а союз природничих та технічних наук докорінно змінив умови нашого життя на планеті, що призвело як до позитивних, так і негативних наслідків. Сьогодні навряд чи можна знайти галузь промисловості, яка не використовує досягнень атомної фізики, і немає потреби говорити про величезний вплив останньої на політику. Проте вплив сучасної фізики позначається у сфері виробництва. Воно зачіпає також всю культуру загалом і спосіб мислення зокрема і виявляється у перегляді наших поглядів на Всесвіт і нашого ставлення до нього. Вивчення атома та субатомного світу несподівано обмежило сферу застосування ідей класичної механіки та зумовило необхідність докорінного перегляду багатьох наших основних понять. Поняття матерії, наприклад, у субатомній фізиці абсолютно не схоже на традиційні уявлення про матеріальну субстанцію у класичній фізиці. Те саме можна сказати про поняття простору, часу, причини і наслідки. Однак ці поняття лежать в основі нашого світогляду і у разі їхнього радикального перегляду змінюється вся картина світу. Ці зміни, привнесені сучасною фізикою, широко обговорювалися фізиками та філософами протягом останніх десятиліть, при цьому все частіше зверталася увага на те, що ці зміни наближають нас все більше до сприйняття світу, подібного до картини світу містиків Сходу. Було відзначено, що два наріжні камені сучасної фізики - квантова теорія і теорія відносності - лежать в основі світогляду, дуже схожого на світогляд індуїзму, буддизму або даосизму, особливо, якщо звернутися до недавніх спроб об'єднати ці дві теорії з метою опису явищ мікроскоп та взаємодій елементарних частинок, з яких складається вся матерія у Всесвіті. Тут паралелі між сучасною фізикою та східним містицизмом практично доходять до повного збігу і часто мають місце такі висловлювання, щодо яких практично неможливо сказати, ким вони зроблені - фізиком, або східним містиком. Один із найбільших фізиків нашого часу, "батько" ядерної зброї Роберт Оппенгеймер писав із цього приводу: "Загальні закони людського пізнання, що виявилися у відкриттях атомної фізики, не є чимось небаченим і абсолютно новим. Вони існували і в нашій культурі, займаючи при цьому набагато значніше і важливіше місце в буддійській та індуїстській філософії. Те, що відбувається зараз, – підтвердження, продовження та оновлення давньої мудрості”. (Капра Ф. "Дао фізики", СПб "ОРІС", 1994. С. 13). Таким чином, сучасна фізика, що йде в авангарді природничих наук і визначає все наукове світогляд загалом, все більше і більше у розумінні Світобудови змикається з містикою Сходу - наукова та містична картини світу з кожним новим науковим відкриттям стають дедалі незрозумілими. Втім, це цілком природно: Схід є метафізичним центром людства - саме тут акумульована багатовікова світоглядна мудрість і те, до чого сучасна наука почала наближатися лише в XX ст., на Сході було сакральною істиною тисячоліття тому.

5. Особливості російської духовності

Особлива роль розробці світогляду нової епохи належить Росії - з її особливого метафізичного статусу. Неодноразово вже висловлювалася думка, що, мовляв, Росія є якимось мостом між Сходом і Заходом і має риси, як Сходу, і Заходу. Однак на наш погляд, набагато ближче до істини ті автори, які стверджують, що Росія має свою власну глибоку сутність, що відрізняє її як від Сходу, так і особливо від Заходу. Особливо відзначимо у зв'язку найбільшого сучасного езотерика і письменника-метафізика Юрія Мамлєєва, який переконливо показав у своїх творах, що Росія утворює свою власну метафізичну реальність, так би мовити - "третю реальність", що не залежить ні від Сходу, ні від Заходу. При цьому, безсумнівно, Росія має як деякі західні, і східні риси, останні, звісно - більшою мірою. Про близькість православ'я, з його принципами містичного споглядання до східних доктрин – говорити не доводиться. Ця близькість неодноразово вже досліджувалась, і вона тим паче багатозначна, що стосується головним чином духовної практики, а чи не просто догм, хоча й у теорії обожнення й у теорії догматичної стриманості православ'я явно наближається до східним учений.

Якщо ж говорити про російську духовність взагалі, то тут очевидно видно досить глибокі сфери перетину зі Східним підходом. Це, перш за все, проблема внутрішнього "Я" людини - російської традиції, як відомо, властивий пошук "Я" - безодні та таємниць людської душі. Той факт, що проблема істинного "Я" стоїть у центрі Східної традиції – також добре відомий. Вочевидь, тенденції цього пошуку Росії у багатьох аспектах від тих, які мають місце у Індії, тим паче що російський пошук ще зовсім незакінчений, тоді як у Індії усе, що у її метафізичних межах майже завершено. Тим не менш, цей пошук справжнього внутрішнього "Я" людини має низку спільних рис зі Східним підходом, які легко можуть бути виявлені на прикладах з історії російської культури. У підтексті класичної російської літератури лежить найглибша метафізика і філософія, які зашифровані як найтоншого потоку образів - художній образ глибше абстрактної ідеї і саме образ може найкраще висловити весь таємничий підтекст метафізики. Російська література по праву вважається найфілософічнішою літературою у світі. Невипадково Фрідріх Ніцше вважав Ф. М. Достоєвського найбільшим знавцем людської душі та знайомство з його творами відносив до однієї з найбільших удач свого життя. Росія, залишаючись православною країною, ввібрала і може ще ввібрати в себе як на езотеричному, так і на екзотеричному рівнях глибинні риси мислення Сходу, особливо Індії. Ці риси, ці особливості мислення та духу, що йдуть углиб духовної спорідненості між Росією та Індією, можуть стати і стають частиною сучасної російської культури. Поза всяким сумнівом, ця "східність" своєрідно переломлюється і переробляється відповідно до російського духовного досвіду. Але її глибинність, враховуючи духовну спорідненість російської та індійської культур, може надати абсолютно нове і несподіване забарвлення майбутньому російському мисленню та культурі та допомогти їх самобутньому розвитку.

Однак, незважаючи на свою глибинну внутрішню близькість Сходу, Росія в духовному відношенні не відокремлена "китайською стіною" і від Заходу - хоча б тому, що вона є протягом тисячі років християнською країною і "колективне несвідоме", тобто "душа" російської народу, що сформувалася під визначальним впливом саме християнської релігії в її найбільш автентичній - православній формі.

Таким чином, російський народ духовно переробив і як би сплавив у собі в єдине органічне ціле, як Схід, так і Захід, зберігаючи при цьому всю свою духовну самобутність і не належить ні тому, ні іншому. Звичайно, тому, що найбільш значущі спроби глобального світоглядного синтезу Сходу і Заходу, а також релігії, філософії, науки і створення на цій основі, що відповідає потребам часу світогляду нової епохи, були зроблені, перш за все, мислителями, що сформувалися в лоні саме російської культури .

6. Російський духовний ренесанс кінця XIX - початку XX століття та його значення для подолання сучасної духовної кризи

Широкий спектр ідей, що підлягають духовному синтезу інтенсивно, в тій чи іншій їх комбінації, з тими чи іншими відтінками, обговорювався більшістю представників російського духовного ренесансу кінця XIX - початку XX ст. - безпрецедентного в історії світової філософії явища, коли за лічені роки було створено неосяжне, що обчислюється сотнями томів, кількість релігійно-філософських творів, які багато в чому передбачили подальший розвиток світової філософської думки. Через багато років найбільший російський філософ, Нобелівський лауреат Микола Бердяєв (1874-1948) писав звідси: " Зараз важко уявляють собі атмосферу на той час. Багато що з творчого підйому на той час увійшло подальший розвиток російської культури і тепер є надбання всіх російських культурних людей. Але тоді було сп'яніння творчим підйомом, новизна, напруженість, боротьба, виклик. В ті роки Росії було надіслано багато дарів. Це була епоха пробудження в Росії самостійної філософської думки, розквіт поезії та загострення естетичної чутливості, релігійного занепокоєння та шукання, інтересу до містики та окультизму... бачили нові зорі, поєднували почуття занепаду та загибелі з почуттям сходу та з надією на перетворення життя». (Бердяєв Н. А. "Самопознання (досвід філософської автобіографії)". М.: "Книга", 1991. С. 139-140).

Володимир Соловйов. Біля витоків російського духовного ренесансу стояв Володимир Соловйов (1853-1900) - найбільший російський релігійний філософ і містик, який зробив найбільш грандіозну історія світової релігійної філософії спробу об'єднати у " великому синтезі " християнський платонізм, німецький класичний ідеалізм (переважно Шеллінга) і науковий емпіризм. Симптоматично, що перша значна робота В. Соловйова - магістерська дисертація, успішно захищена ним 1874 р - називалася "Криза західної філософії (проти позитивістів)". Головна праця Володимира Соловйова - "Виправдання добра". По справедливому зауваженню Еге. Л. Радлова - " з характерними рисами мислення Вл. Соловйова, з його тонким аналізом, читачеві найкраще знайомиться з " Виправдання добра " , у якому всі різноманітні нитки пов'язані одне художнє ціле " . (Радлов Е. Л. "Володимир Соловйов. Життя і вчення". СПб., 1913. С. 129). З езотеричної точки зору, особливий інтерес представляє останнє, написане незадовго до смерті, відзначене печаткою містицизму, у певному сенсі - підсумковий твір В. Соловйова "Три розмови про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії" і додана автором до цього твору "Коротка повість про Антихриста". (Зазначимо у цьому зв'язку, що найкраща езотерична розповідь про Антихриста дана одним з найбільших у людській історії містиком і поетом-візіонером Данилом Андрєєвим у його знаменитій книзі "Роза Миру". Це глава "Темний пастир" - містична біографія Сталіна, реінкарнація якого, На думку Данила Андрєєва, повинна стати в XXIII, або XXIV ст. Найкращий твір про В. Соловйова та його світогляд - остання робота найбільшого російського філософа А. Ф. Лосєва "Володимир Соловйов та його час".

Павло Флоренський. Але наймасштабнішою фігурою серед усіх мислителів XX ст. є Павло Флоренський (1882-1937). Тільки в нього всі три елементи трикутника "езотеризм – релігія – філософія" перебувають в органічному синтезі. Його твори, принаймні – основні з них, необхідно знати всім, хто хоче глибоко зрозуміти суть езотеризму, релігії та філософії, їхню внутрішню єдність та зовнішні відмінності. Головний працю П. Флоренського - "Стовп і утвердження Істини". Слід, проте, наголосити, що ця книга аж ніяк не вичерпує собою навіть найважливіших тем, які цікавили Флоренського і глибоко ним розроблялися. Завдання релігійної думки Флоренський поділяв на два етапи: перший - обґрунтування віри та церковності, оволодіння їх підвалинами, здобуття Стовпа та утвердження Істини. (Так називає Церква Апостол Павло в "Першому посланні до Тимофія": "Це пишу тобі, сподіваючись незабаром прийти до тебе, щоб якщо сповільню, ти знав, як має чинити в Божому домі, який є Церква Бога живого, стовп і утвердження істини). І беззаперечно - велика благочестя таємниця: Бог явився в плоті, виправдав Себе в Дусі, показав Себе Ангелам, проповіданий у народах, прийнятий вірою у світі, піднісся у славі". - I Тим., 3, 14-16); другий етап, це на основі придбаного на першому етапі - розвиток вчення про Світ (Макрокосм) і Людину (Мікрокосм). Перший етап П. Флоренський називав теодицеєю (вирішення протиріччя між безмежною могутністю всеблагого Бога і існуванням у світі зла), другий - антроподицеєю (дозвіл протиріччя між богоподібністю людини та її гріховністю). "Стовп і утвердження Істини", як видно з підзаголовка цього твору - "Досвід православної теодицеи в дванадцяти листах священика Павла Флоренського" - цілком обмежений першим етапом. Дослідження антроподицеї – наступний етап творчості Флоренського. Результати його склалися в цілісне філософське вчення, назване ним "конкретною метафізикою". Головні твори цього етапу - "Макрокосм і мікрокосм", "Водрозділи мили", "Іконостас", "Аналіз просторовості в художньо-образотворчих творах", "Імена", "Нарис філософії культу".

Однак, незважаючи на безперечні досягнення російської релігійної філософії у здійсненні світоглядного синтезу, найбільші успіхи в розробці світогляду нової епохи були досягнуті не релігійними філософами, а російськими езотериками. Тут насамперед слід згадати імена засновниці теософії Олени Блаватської (1831-1891) та засновників Агні-Йоги Миколи (1874-1947) та Олени Реріх (1869-1955).

Олена Блаватська. Головний працю Є. П. Блаватської "Таємна Доктрина" має підзаголовок - "Синтез науки, релігії та філософії" і дійсно є грандіозним синтезом, який покликаний охопити не тільки всі релігійно-містичні традиції, як Сходу, так і Заходу, а й асимілювати у цю систему поглядів також науку та філософію. Є. Блаватська стала засновницею світоглядної традиції, яка отримала XX ст. Великий розквіт, назвемо для стислості лише одне ім'я - Тейяр де Шарден, який також зробив одну з найвідоміших спроб такого синтезу, правда з інших, ніж теософи, власне релігійних позицій. Однак, незважаючи на численні вже спроби глобального світоглядного синтезу, теософія, як і раніше, залишається найбільш грандіозною синкретичною світоглядною системою, яка все більше отримує визнання як філософсько-методологічна основа різних парарелігійних форм.

Тетяна Платонова. З нових великих робіт з теософії, виданих російськими авторами, на наш погляд найбільший інтерес представляє книга Тетяни Платонової "Таємна Доктрина Гермеса Трисмегіста". Ця робота, як і "Таємна Доктрина" Є. Блаватської, також дається, як сказано у передмові, "за дорученням Білого Братства та Ложі Великих Вчителів". Зв'язок її з роботою Є. Блаватської визначається наступним чином: "До питання про те, чи є ця праця продовженням Таємної Доктрини, відповім наступне: таємні Знання, оприлюднені Є.П. Блаватською, були першою та початковою спробою просвітити людство. Ми не мали на меті мети. дати Знання як такі, а всього лише спробували показати вам, що існує інше і відмінне від вашого розуміння уявлення про світ, нам довелося сперечатися, переконувати і доводити, тому Таємна Доктрина рясніє величезною кількістю цитат і посилань на джерела, вам знайомі, а також незнайомі. , щоб показати різні аспекти, точки зору, вузькість і широту мислення наших опонентів, які претендують на Істину.Ми вважаємо, що в цілому нам вдалося переконати людство в його обмеженому погляді на світ, і воно зрозуміло, що існує щось, що не вписується в вашу категорію це щось лежить за межами свідомості і нині позначається вами як непізнане, невидиме, але, проте існуюче. ємося не на більшість, а на деяку критичну масу передової свідомості, і зараз стало абсолютно очевидним переважання нового мислення над догматичним, бажання розбити закристалізовані та спресовані форми і дати можливість розуму вільно парити в просторі, досі йому невідомому. Отже, ми даємо Нове. Це третина старого, але перша частина Нового Вчення істинних Знань. Змія завжди закушує свій хвіст, і чи є це символом кола, чи вічним рухом, чи спіраллю, чи вічним сходженням, - напевно, не так вже й важливо, хоча знайдуться і такі, що довго ламатимуть списи з приводу форми, яка не та, що була навіть хвилину тому" (Платонова Т. Ю. "Таємна Доктрина Гермеса Трисмегіста". М.: "Білий ашрам", 2000. С. 5-6).

Але теософія носить "елітарний" характер, оскільки доступна в основному людям, які вже мають відносно високий рівень духовного розвитку, добре знайомим з релігійно-містичними і окультними вченнями Сходу і Заходу і досить високим загальноосвітнім рівнем.

Те саме можна сказати і про сформувалася в рамках теософії і виділилася потім в самостійне вчення антропософії. Відомий російський співає Андрій Білий, що стояв біля витоків популяризації цього вчення в Росії, був особисто добре знайомий із засновником антропософії Рудольфом Штейнером. Нині антропософія отримала Росії певне поширення, особливо - серед творчої інтелігенції.

Олена и Микола Реріхи. Вчення Реріхів - "Агні-Йога" або "Жива Етика" - продовжує теософську традицію (Олена Реріх навіть переклала російською мовою два перші томи "Таємної Доктрини" Є. Блаватської) і, з одного боку, розвиває та поглиблює систему поглядів Є. Блаватської , з іншого боку, викладає глибокі світоглядні проблеми над формі грандіозної синкретичної системи, а яскравій, живої, афористичної формі " прикладної етики " . На прикладі Вчення Реріхів особливо наочно видно принцип "спіралеподібної" побудови езотеричних концепцій, коли вихідний виток спіралі пізнання розрахований на людей, що починають своє духовне сходження мало не з нульового рівня, і поступово, в міру духовного зростання, що освоюють нові і нові витки спіралі пізнання і так - практично до нескінченності. Саме тому Агні-Йога може представляти живий інтерес для людей з різним рівнем освіти та духовного розвитку. В даний час це одна з найбільш глибоко розроблених теоретично та найбільш ефективних у практичному відношенні універсальних езотеричних систем.

Олександр Клізовський. Перший досвід широкомасштабного осмислення космічної еволюції людства та єдиних законів життя на основі вчення Агні-Йоги та Теософії дано у ґрунтовній праці Олександра Клизовського (1874-1942) "Основи світорозуміння Нової Епохи", особисто відредагованому Оленою Реріх. Ця робота представляє безперечний інтерес як популярного, загальнодоступного введення у світогляд нової епохи.

Тетяна Басова. Одним із найбільш яскравих прикладів творчого розвитку та ефективного практичного застосування Агні-Йоги є діяльність саратовського езотеричного товариства "Ліцей Просвітлення", що працює під керівництвом Т. А. Басової з 1990 р Тут успішно займаються духовною реалізацією, творчо поєднуючи досягнення Східної та російської (насамперед - православної) езотеричної думки. Досвід успішної духовної реалізації без відходу з "мирського життя", накопичений в "Ліцеї Просвітління", узагальнений у книзі Т. А. Басової та В. В. Басова "Йога Просвітлення (практика медитацій, заснована на синтезі науки, філософії та езотеричної думки) ". Ця книга є одним із кращих у сучасній езотеричній літературі посібників із практичного застосування Вчення Живої Етики.

Сергій Лазарєв. Наочний приклад досить ефективного використання Агні-Йоги у повсякденному житті – лікувально-просвітницька діяльність Сергія Лазарєва. Його, що вийшло вже кількома випусками твір "Діагностика карми" широко відоме в Росії і, фактично, є складеним на основі яскравих, живих прикладів наочний посібник з вивчення та практичного застосування Вчення Живої Етики. Вчення Реріхів у Росії вже придбало дуже значний вплив у масовій свідомості і, безсумнівно, його вплив зростатиме й надалі: для цього є досить глибокі причини, серед яких особливо слід відзначити високий рівень відповідності цього Вчення базовим цінностям вітчизняної цивілізації.

Володимир Шмаков. Серед робіт російських езотериків, що носять синкретичний характер і стали світовою класикою, відзначимо створений на початку XX ст. Величезна тритомна енциклопедична праця Володимира Шмакова - "Великі Аркани Таро", "Основи пневматології", "Закон синархії". Однак ця робота, в силу свого суто "професійного" характеру, мало доступна широкому колу читачів.

Григорій Мебес. У В цьому ж ряду знаходиться і фундаментальний "Курс енциклопедії окультизму", складений на початку XX ст. на основі лекцій, прочитаних у Санкт-Петербурзі одним із найвизначніших розенкрейцерів дореволюційної Росії Григорієм Мебесом. Ця робота, крім усього іншого, є присвятним алфавітом розенкрейцерів, що дає можливість, при достатньому рівні духовного розвитку, самостійно, в порядку самопосвячення, пройти щаблі первісного - фізичного циклу розенкрейцерського Посвячення, з наступним налагодженням постійного контакту з егрегором розенкрейцерів; "астрального хрещення" - здійснення свідомої проекції астрального тіла та подальшого сходження по сходах астрального циклу Посвячення, аж до "ментального хрещення" - здійснення свідомої ментальної проекції та знаменитої розенкрейцерської Реінтеграції та проходження ступенями вищого - ментального циклу Посвячення.

Валентин Томберг. Вчення Гермеса Трисмегіста присвячено фундаментальну працю, яка також отримала світову популярність. Валентина Томберга (1900-1973 рр.) "Медитації на Таро", який відрізняється від загальновідомих праць з окультних наук, насамперед, новизною виконання: автор зробив спробу переосмислення в контексті сучасності самих основ герметизму - Великих Аркан Таро. Незвичайність цих "листів до невідомого друга", тобто - читача-однодумця, в яких показано глибинний зв'язок відбитих у Біблії, Упанішадах, Каббалі езотеричних знань, у тому, що автор використовував як основу своїх "Медитацій" "езотеричне християнство", що підкреслено підзаголовком книги: "Подорож до джерел християнського герметизму". У його трактуванні, "християнський герметизм" - це езотеричне вчення християнської (католицької) Церкви, що є ключем до розуміння всього шляху людства і вирішення завдань, що стоять перед ним.

Георгій Гурджієв и Петро Успенський. Безсумнівний інтерес представляє також широку популярність. Георгія Гурджієва (1873-1949), що знайшло своє теоретичне узагальнення у добре відомих у Росії роботах Петра Успенського (1878-1947).

Борис Муравйов (1890-1966). Езотеричному вченню Східної церкви присвячено тритомну працю Бориса Муравйова "Гносіс. Досвід коментарю до езотеричного вчення Східної церкви" - одного з найближчих друзів та сподвижників Г. Гурджієва та П. Успенського. Завдяки вражаючій глибині та вичерпній ясності викладу метафізичних, психологічних та практичних основ "Таємного Передання" - "езотеричного християнства" - це тритомне дослідження не має рівних у сучасній навколоцерковній літературі, як справді езотеричний універсальний ключ до пізнання "Бога, Людини, Всесвіту".

Перший том - "Екзотеричний Цикл" - докладно окреслює загальну картину Світобудови в суворій взаємозалежності його законів, єдності складових і пронизливих аспектів, планів, етапів прояву - від Абсолютного до атомарного, від мінерального до історичного, від клітинного до духовного. Другий том - "Мезотеричний цикл" - присвячений серединному етапу освоєння Традиції езотеричного християнства. Основні ідеї та практичні спостереження, що склали зміст першого тому, отримують тут подальшу розробку. Третій том - "Езотеричний Цикл", присвячений викладу фінальних істин, що лежать в основі грандіозного світопорядку та самого Промислу, розуміння яких складає заключний, власне езотеричний етап засвоєння Традиції.

Митрофан Лодиженський. У Росії її не чужі світоглядному пошуку навіть високопоставлені державні чиновники. Зазначимо у цьому зв'язку, хоча й компілятивний характер, але по-своєму цікавий, ґрунтовний тритомний працю царського віце-губернатора Митрофана Лодиженського (1852-1917) "Містична трилогія".

Інтенсивний світоглядний пошук у Росії не переривався навіть у найтемніший період - в епоху сталінізму: у цей час створили свої системи три найбільші містики нашого часу - Порфирій Іванов (1898-1983), Данило Андрєєв (1906)- 1959) и Бідія Дандарон (1914-1974).

Містичне вчення Порфирія Іванова має явно виражену прикладну спрямованість, являючи собою свого роду "російську йогу", проте абсолютно оригінальну, як за формою, так і за змістом. Це Вчення виникло внаслідок містичного осяяння, а процесі накопичення його засновником духовного досвіду. Спочатку це було особливе тренування для тіла - ходіння босяком у будь-яку погоду, купання в крижаній воді, пробіжки в степ в одних трусах по тріскучому морозі. Однак за цим загартуванням вже в ранні роки простежувалася глибока філософська думка про те, що людина повинна не "підкорювати" Природу, як щось їй вороже, а жити в повній гармонії з нею, оскільки вона сама є невід'ємною її частиною. Досягнути цього можна за допомогою повного "занурення" у суть основних стихій: землі, води, повітря, вогню. Порфирій Іванов був упевнений, що таке "занурення" дасть звичайній людині надлюдську фізичну та духовну силу, яку він потім зможе використати для блага всього людства. А те, що це справді так – він наочно продемонстрував на своєму прикладі. За своє життя він зцілив і навчив гармонійного життя в Природі безліч тяжко хворих людей: паралізованих, роками прикутих до ліжка, сліпих і глухих від народження, ракових, туберкульозних, прокажених, які страждають на інші важкі недуги - відкинуті офіційною медициною і приречені на болісну смерть. Шукав він їх сам. З'являвся в селищі, дізнавався, чи є такі хворі, приходив до них (але якщо вони просили про це - "нехай віддасться кожному по вірі його"!), накладав руки, обливав холодною водою, і люди одужували повністю. Але перед цим він ніби питав у Природи: "Чи правильним шляхом я йду"? І Природа через лікування цих хворих ніби відповідала - "Правильним!" Якоїсь матеріальної винагороди за зцілення він ніколи не брав, а лише настійно рекомендував жити у згоді з Природою, щоб назавжди забути про всі хвороби, як тілесні, так і душевні. Природно, що після такого чудового лікування його рекомендації сприймалися як божественне одкровення.

В останні роки свого життя він почав говорити про те, що людина може і має досягти фізичного безсмертя: у Природі є сили, завдяки яким людина може існувати необмежено довго. Потрібно лише зуміти цими силами опанувати - спочатку треба навчитися зберігати своє здоров'я, потім розширити свою свідомість, а потім вийти на той рівень фізичного та духовного розвитку, на якому смерть уже не матиме влади над нами. Про форму, в якій здійсниться безсмертя, Іванов говорив наступне: "Людина легкою стане, своєю легкою парасолькою в повітря себе підніме, говорити не буде, видно не буде і буде скрізь".

Наприкінці свого життя він майже не належав земному " щільному " світу. Його бачили в різних куточках земної кулі - то біля озера Байкал, то в Москві, то в Каліфорнії, коли він навіть не виходив зі свого будинку. В останні роки життя популярність його Вчення зросла неймовірно, і в даний час воно стало невід'ємною частиною духовного життя Росії.

Життя і діяльність цього найбільшого містика, подібно до його Вчення, є прикладом рідкісного поєднання надзвичайної простоти з разючими духовними досягненнями, він як би акумулював у своїй особистості кращі душевні якості російського народу. Його духовні досягнення тим більше вражають, що вони здійснювалися в умовах абсолютного панування богоборчого режиму, який вкрай ворожий будь-яким духовним пошукам світлого напряму, як наслідок, духовні пошуки коштували Порфирію Іванову сумарної шкоди. більше 12 років у в'язницях і психіатричних лікарнях.

Містичне вчення Порфирія Іванова характеризується у міжнародній енциклопедії "Містики XX століття" як "одне з найефективніших навчань XX століття". (Вандерхілл Еге. "Містики XX століття", енциклопедія. М.: "Міф" - "Локід", 1996. С. 105).

Даниїлу Андрєєву в енциклопедії "Містики XX століття" присвячений цілий розділ, з характерною назвою "Дослідник Пограничного". Перша публікація в 1991 р. московським видавництвом "Прометей" головної праці Данила Андрєєва - "Роза Миру", була визнана критиками найрізноманітніших напрямків головною подією року. І, дійсно, Данило Андрєєв став творцем унікальної у своєму роді синкретичної світоглядної системи, створеної на основі власного візіонерського досвіду, глибоко православної за своєю суттю, і в той же час, що ввібрала в себе досягнення Східної метафізики та повністю відповідає духовним запитам сучасної епохи. "Роза Миру" - це грандіозний трактат про потаємну будову Світобудови, про містичне підґрунтя всієї історії земної цивілізації та про майбутні долі людства. В даний час це одна з найбільш масштабних у світовій містиці спроб дати виклад найглибших езотеричних істин у формі універсального екзотеричного релігійно-містичного вчення. У "Розі Миру" детально проаналізовано систему паралельних світів (Данило Андрєєв налічує їх 242) Шаданакара - брамфатури Землі, тобто - нашого планетарного космосу. І в цьому відношенні "Роза Миру" Данила Андрєєва стоїть в одному ряду з "Божественною Комедією" Аліг'єрі Данте, в якій у поетичній формі також дається панорама паралельних світів нашої планети. Данило Андрєєв, як і Порфирій Іванов, заплатив за свої духовні пошуки понад десять років тюрем та таборів.

Бідія Дандарон ніколи не дбав про виклад буддійської філософії у загальнодоступній формі, присвячував багато часу традиційній церковній діяльності та вивченню буддійських класиків. Він не залишив свою Батьківщину в ті часи, коли буддизм зазнав найбільш жорстоких переслідувань, і до самої смерті боровся за збереження та поширення традиції тантричного буддизму в Росії. У 1937 р Б. Дандарон був засуджений за хибним звинуваченням в антирадянській діяльності, отримав 25 років каторги і був остаточно звільнений і повністю реабілітований лише у 1956 р На початку 1940-х років. Б. Дандарон разом з іншими бурятськими ламами написав листа Сталіну, клопотаючи про відновлення буддійських монастирів у Бурятії. Дивно, але це клопотання не залишилося без відповіді: незабаром бурятським буддистам було дозволено відкрити два монастирі.

Б. Дандарон встиг зробити дуже багато. Він систематизував і описав величезну кількість оригінальних рукописів Тибету; створив короткий тибетсько-російський словник; переклав і видав "Джерело мудрості" - словник термінології буддизму Махаяни, створений у XVIII в. Паралельно з науковою діяльністю він займався організаційною роботою відновлення буддистської церкви в Бурятії. Буддисти Центральної Азії здавна були розділені на безліч сект або шкіл, які часто ворогували один з одним. Вивчаючи автентичні джерела, Б. Дандарон зміг довести, що їх протиріччя носять формальний характер, і створити власне синтетичне вчення, що об'єднує у собі кілька різних традицій. Б. Дандарон, безсумнівно, був просвітленим Вчителем, який міг передати світло Вчення Будди як своїм співвітчизникам, а й людям, вихованим у зовсім інший культурної традиції. Починаючи з середини 1960-х р. до нього приїжджали учні з європейської Росії. Він навчав їх як тантричної практиці, а й основам Буддійської філософії. Потрібно визнати, що сучасні лами враховують особливості сприйняття своїх європейських учнів і, незважаючи на теоретичне заперечення особистості буддизмом, рекомендують їм зберігати та зміцнювати своє особисте ядро ​​як важливий інструмент визволення. Буддизм може бути потужним інструментом теоретичної психології, і лами часто переходять її мову, звичний в людини Заходу. Крім того, вони в "місіонерських" цілях часто вільно оперують європейськими науковими теоріями про простір, час і фундаментальні взаємодії (див. книги Дандарона, Тартанга Тулку, Трунгпи). Наприклад, в "необуддизмі" Дандарона робиться спроба синтезу класичного буддизму із Західною філософією та наукою. У листі Б. Дандарона від 14 березня 1957 р. висловлюється наступна точка зору на парапсихологію - вихолощену наукоподібну форму окультизму: "Для мене цілком ясно, що сучасні парапсихологи роблять те саме, що робили йоги, але вони йдуть іншим шляхом. І вони ніколи, мабуть, не досягнуть того, чого досягають йоги йоги розкривають всю потаємну енергію, закладену всередині людини, за допомогою втрати нісванісу (затьмарених емоцій) і набуття божественної радості (співчуття) Інтуїтивно я відчуваю наступне.

1. Парапсихологія, заснована на моральної філософії, може згладити жахи християнської цивілізації, про яку так сумно пише Л. Н. Толстой.

2. Парапсихологія може остаточно вирішити проблему вільної волі людини, яка є основним та необхідним становищем людського життя.

3. Вона може остаточно дозволити та розкрити зміст душі людини.

4. Вона може підготувати ґрунт для розробки нового всесвітнього релігійного вчення, метафізика якого буде ґрунтуватися на досягненнях людської науки.

5. Вона може дати наукове обґрунтування буддизму...

Якщо це станеться, то буде кінець атеїзму (безбожжя) - морального падіння людини. У такому разі вона більш разюча у своєму значенні, ніж відкриття таємниць атома.

Завдяки Б. Дандарону буддійські громади виникли у Москві, Ленінграді, Таллінні, Ризі та інших містах СРСР. Все це призвело до того, що в 1972 р владою було інспіровано судовий процес проти Б. Дандарона та його учнів за звинуваченням у секстанській діяльності. Б. Дандарона засудили до п'яти років каторги, і незабаром помер в одному з таборів на південному березі озера Байкал.

Буддисти вважають, що у вигляді Б. Дандарона відродився просвітлений лама Тибету Гумбум Джаягси Геген. Легенда розповідає про те, що незабаром після його народження до Бурятії прибула делегація лам тибету з проханням віддати хлопчика на виховання до Тибету. Однак Лубсан Сандан, духовний вождь бурятських буддистів, сказав їм: "Він потрібен тут". З вченням Б. Дандарона можна ознайомитися з його книг "Думки буддиста. Чорний зошит". СПб, 1997; "Листи про буддійську етику". СПб, 1997.

З сучасних російських містиків і метафізиків особливий інтерес, в умовах, що склалися, представляють роботи Олександра Дугіна, що виклав у видавництві "Арктогея" "п'ятикнижжя" - "Шляхи Абсолюту", "Містерії Євразії", "Гіперборейська теорія", "Конспіролог Консервативна Революція - принципи Інтегрального Традиціоналізму. Ці п'ять книг охоплюють той спектр проблем, який є найактуальнішим у тій драматичній та есхатологічній ситуації, в якій знаходяться в даний час Росія загалом та російський народ зокрема.

А. Дугін є також найбільшим геополітиком євразійської орієнтації. Його фундаментальна робота "Основи геополітики" стала класикою геополітичної думки. У популяризації своєї творчості та поглядів близьких йому за духом авторів А. Дугін активно використовує Інтернет. Тож практично з усіма роботами О. Дугіна та його однодумців можна ознайомитись на відповідних інтернетівських сайтах.

Безперечний інтерес представляє також робота представника вітчизняного ісламу Гейдара Джемаля "Орієнтація-Північ" - філософський, метафізичний та міфологічний компендіум екстраординарних одкровень позамежного знання.

Особливе значення для подолання нинішньої глобальної духовної кризи мають роботи найбільшого російського містика та письменника-метафізика Юрія Мамлєєва. Публікація в журналі "Питання філософії" інтерв'ю з ним - "Доля буття" (№ 9, 1992 р.), а потім і однойменної його роботи (№ 10,11, 1993 р.) дала потужний імпульс поглибленню езотеричних знань, загалом підняла сучасний езотеризм на принципово інший рівень розвитку.

Юрій Мамлєєв зробив грандіозну спробу вийти у своїх роботах за межі світової духовної традиції, яка є основою всіх релігій та метафізики. Його "Остання доктрина", обгрунтована концептуально в роботі "Доля буття", а також викладена в художній формі в багатьох його літературних творах, створених "методом метафізичного реалізму", є однією з найбільш оригінальних і глибоких метафізичних концепцій в історії не тільки російської, а й світової містики. "Остання доктрина" - це вчення про те, що лежить по той бік Абсолюту, про те, що трансцендентно по відношенню до Абсолюту, до Реальності та до вищого "Я" (проте ця доктрина не має нічого спільного з відомим вченням про Нірван, Божественний) Ніщо, Святий Темряві Абсолюту і т. д.). Це Вчення про те, що Бог є лише "тілом" істинно трансцендентного (говорячи методом аналогії), а не сутністю трансцендентного; останнє є ніби справжньою Темрявою, істинним Океаном, який "оточує" Реальність. По відношенню до Бога ця Темрява (мова, зрозуміло, йде про істинну Трансцендентну Темряву, яка не має жодного відношення до демонічної темряви, пов'язаної зі світом Буття і включеної в систему Абсолюту) є тим самим, ніж Дух по відношенню до Тіла (зрозуміло, приймаючи до уваги, що така аналогія носить суто зовнішній характер).

Оскільки ця доктрина вчить про те, що виходить за межі Абсолюту, вона дійсно заслуговує на назву "Останньої доктрини", бо "далі" цього піти вже неможливо (проте, це - її екзотерична назва, езотерично вона називається по-іншому).

"Доля буття" Юрія Мамлєєва по праву стала головною роботою Московського езотеричного збірника "Unio Mistica", що вийшов у 1997 р у видавництві " Терра " і що стало помітним явищем історія новітнього вітчизняного езотеризму. Цією книгою починається не має аналогів у сучасній культурі серія видань з російської метафізики нового часу. Завданням укладачів цієї серії є представлення всього спектра езотеричних пошуків і знахідок євразійського континенту, в якому Росії належить роль духовної вершини та основи майбутнього.

Книга Велеса. Величезне значення для відродження російської духовності, отже, і духовності у всьому світі має "Книга Велеса" - Святе Письмо слов'ян. Вона відкриває маємо духовну Всесвіт древніх руссов. Канонічне видання цієї книги вийшло в перекладі та з поясненнями відомого слов'янознавця А. І. Асова. ("Книга Велеса". СПб, "Політехніка", 2000). Ця книга була вирізана на букових дощечках новгородськими жерцями у ІХ ст. н. е. "Книга Велеса" описує історію слов'ян та багатьох інших народів Євразії від часу Прабатьків (XX ст. до н.е.), аж до IX ст. н. е. Вона увібрала досвід багатьох тисячоліть духовних шукань, боротьби, перемог і поразок багатьох народів, що населяли Євразію. "Книга Велеса" - єдине священне писання Європи, що збереглося до наших днів. Від священних книг древніх греків і римлян: "Рапсодичної Теогонії" Орфея, від творів Мусея, від "Сивіллиної книги" залишилося небагато. Античні міфи і священну історію ми знаємо не з першоджерел (священних книг), а з перекладів стародавніх авторів. Зберігся скандинавський епос, зібраний у XIII в., пісні скальдів: "Старша Едда" та "Молодша Едда". Від священних книг друїдів залишилися лише пізні ірландські оповіді та "Книга Феріллт", на підставі якої Дуглас Монро видав книги з друїдичної магії: "21 урок Мерліна" та "Втрачені книги Мерліна", що вийшли російською мовою у видавництві "Софія". У цьому ряду "Книга Велеса" займає особливе місце, оскільки це жрецька книга, отже, її текст - найдавніша Традиція Європи. І не лише Європи. (Підкреслимо ще раз, що свою розповідь вона веде з XX ст. До н. Е..). Розповіді про Прародіна "Книги Велеса" споріднені з розповідями з давньоіндійських Вед та давньоіранської авестійської літератури. Оповіді "Книги Велеса" про Батьківців подібні і з біблійними легендами про патріархів. Ця книга дає можливість вивчити основи давньослов'янської ведичної ери та відчути дух давньослов'янської культури. А. І. Асов цілком обгрунтовано висловлює впевненість, що " явище " Книги Велеса " свідчить початок епохи Російського Відродження " ( " Книга Велеса " , СПб, " Політехніка " , 2000. З. 220).

Давня слов'янська духовність. Щодо давньої слов'янської духовності, то тут безумовний інтерес становлять так само "Слов'яно-Арійські Веди", що викладають давню віру слов'янських та арійських народів (ці книги випускає видавництво "АРКОР")"). У цьому ряду знаходяться такі книжки, як " Родолюбство " , " Книга Родосвета " , " Пити з річки життя " , присвячені відродженню давнього слов'янського язичництва. Так, наприклад, у "Родолюбстві" з приводу відродження слов'янського язичництва говориться таке: "Ми - росіяни! У нас давня і славна історія, чарівно прекрасна і багата Земля, мудра і сильна релігія - Свята Віра великих Предків наших, давніх русів-аріїв. Наша Віра заснована не на безтілесних фантазіях і порожніх домислах, а на безпосередньому Веданні-Знанні, що зберігається сакральною Ведичною Традицією, що йде від Самого Роду Вседержителя, Предка Предків наших, і підтвердженим безпосереднім особистим досвідом наслідуючих Йому... за фактом народження, але й за Духом, не дбати про рідних святинь. "("Рідолюбство". М., 1999. С. 5-6).

Повернення до духовних витоків, до Сакральної Традиції та формування на цій основі повністю відповідає потребам часу світогляду нової епохи є в даний час необхідною умовою виживання не тільки народів Росії, а й усього людства.

Автор: Панкін С.Ф.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Міжнародні економічні відносини Шпаргалка

▪ Травматологія та ортопедія. Конспект лекцій

▪ Державне та муніципальне управління. Конспект лекцій

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем ​​з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву Арктику чекають нові рекорди танення 10.03.2012 Нове дослідження НАСА показало, що найстаріший і найтовстіший арктичний морський лід тане швидше, ніж молодший і тонкий (з обох боків плаваючих льодів Північного Льодовитого океану). Зазвичай товстий багаторічний лід (старше двох років) менш схильний до сезонного танення, тоді як молодий лід, який у короткий термін утворився за зиму, так само швидко тане влітку. Швидке зникнення старого льодового покриву робить морський лід льоду вразливішим до подальшого танення. У ході нового дослідження вчені спостерігали за багаторічними льодами, які покривають щонайменше 15% поверхні Північного Льодовитого океану. Вчені виявили, що кількість льоду зменшується на 15,1% за десятиліття. Таким чином, середня товщина крижаного покриву арктичних морів знижується через танення товстого багаторічного льодового панцира. У той самий час температура поверхні в Арктиці підвищується, що скорочує період, коли утворюється новий молодий лід і дозволяє швидко відновлювати обсяг льоду багаторічного. Обсяг багаторічного морського льоду досяг свого рекордного мінімуму взимку 2008 року - він знизився на 55% з кінця 1970-х років, коли почалися супутникові виміри крижаного покриву. Багаторічний морський лід потім відновився протягом наступних трьох років: його на 34% більше, ніж у 2008 році. Але в зимовий період 2012 року лід знову почав активно танути. Вчені не виключають існування дев'ятирічного циклу танення морського льоду. Принаймні супутникові спостереження встановили саме такий період. Зважаючи на все, невелике відновлення морського крижаного покриву протягом трьох років після того, як він досяг свого історичного мінімуму в 2008 році, є лише етапом дев'ятирічного циклу і на нас чекають нові рекорди танення, при цьому кількість льоду з кожним циклом скорочується.

Інші цікаві новини:

▪ Нова професія – космошахтар

▪ Смартфон Oukitel K10000 Pro з батареєю 10100 мАг

▪ Ексітонний лазер на бактеріях

▪ літаючий автомобіль

▪ Нове рішення для заряджання та резервного копіювання даних смартфонів

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ розділ сайту Загадки для дорослих та дітей. Добірка статей

▪ стаття Гарантії, які не стоять паперу, на якому вони написані. Крилатий вислів

▪ стаття Хто винайшов акордеон? Детальна відповідь

▪ стаття Інженер з налагодження та випробувань. Посадова інструкція

▪ стаття Мотоциклетний охоронний сигналізатор. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Імпортні головки у вітчизняних магнітофонах. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages ​​of this page

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт

www.diagram.com.ua
2000-2024