Історія політичних та правових навчань. Шпаргалка: коротко, найголовніше

КОНСПЕКТИ ЛЕКЦІЙ, ШПАРГАЛКИ
Безкоштовна бібліотека / Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Історія політичних та правових навчань. Шпаргалка: коротко, найголовніше

Конспекти лекцій, шпаргалки

Зміст

1. ПРЕДМЕТ ІСТОРІЇ ПОЛІТИЧНИХ І ПРАВОВИХ ВЧЕНЬ ЯК САМОСТІЙНОЮ ЮРИДИЧНОЇ ДИСЦИПЛІНИ

Політика, держава, право, законодавство є об'єктами дослідження різних гуманітарних наук – юриспруденції, філософії, соціології, політології, етики тощо.

У системі юридичних наук та юридичної освіти історія політичних та правових навчань є самостійною науковою та навчальною дисципліною одночасно історичного та теоретичного профілів. Ця її особливість обумовлена тим, що в рамках даної юридичної дисципліни досліджується та висвітлюється специфічний предмет - історія виникнення та розвитку теоретичних знань про державу, право, політику та законодавство, історія політичних та правових теорій.

Слід зазначити своєрідність предмета історії політичних і правових навчань проти предметами інших юридичних дисциплін теоретичного та історичного профілів.

На відміну від предметів юридичних наук, предметом історії політичних та правових навчань є не самі історично виникаючі та політико-правові установи та інститути, що розвиваються, а відповідні форми їх теоретичного пізнання. Разом з тим очевидні взаємозв'язок та взаємовплив історії політико-правових ідей та навчань, з одного боку, та історії державно-правових форм, установ, інститутів – з іншого. Без знання історії держави і права так само неможливо усвідомити конкретний зміст відповідних політико-правових теорій, як і без відповідних теоретичних положень і концепцій неможливо науково висвітлити політико-правову реальність, що історично розвивається.

Відповідно до загальнотеоретичними юридичними науками історія політичних і правових навчань виступає переважно як історична дисципліна, зі свого предмета орієнтована вивчення історії політико-правових теорій, закономірностей історичного процесу виникнення та розвитку теоретичних знання державі, праві, політиці, законодавстві.

У складному процесі взаємозв'язків у юридичній науці історичних та теоретичних дисциплін історія політичних та правових навчань відіграє істотну роль як одна з важливих історико-теоретичних передумов розвитку сучасного політико-правового знання, удосконалення теоретичних розробок проблем держави та права.

Співвідношення історії політичних і правових навчань з іншими юридичними та філософськими науками, так само як і взаємозв'язки історичних і теоретичних аспектів усередині самої цієї дисципліни, чітко відображають ту важливу обставину, що предмет цієї дисципліни - це не просто сукупність політичних і правових навчань минулого, а саме їх історія. З'ясування сенсу цієї історичності значуще для характеристики як предмета цієї дисципліни, і її методології.

Поєднання в рамках єдиної юридичної дисципліни політичних і правових навчань обумовлено в кінцевому підсумку тим тісним внутрішнім взаємозв'язком політичних і правових явищ і відповідних понять, який особливо чітко видно зі специфічних предметно-методологічних позицій юридичної науки в цілому, що є єдиним комплексом державознавства та правознавства. Політичні вчення минулого представлені у предметі не як історія державознавства, а у вигляді відповідних теоретичних досліджень проблем держави як особливого політичного явища та установи у широкому контексті інших політичних явищ, відносин та інститутів, у взаємозв'язку та взаємодії з ними, тобто так, як проблематика теорії державності досліджувалася представниками різних шкіл та напрямів у реальній історії політичних навчань.

2. ВИТОКИ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДУМКИ

Політичні і правові навчання у строгому і спеціальному значенні цього поняття з'явилися лише під час досить тривалого існування ранньокласових товариств та держав.

У своєму виникненні політико-правова думка у стародавніх народів на Сході і на Заході - у стародавніх єгиптян, індусів, китайців, вавилонян, персів, євреїв, греків, римлян та ін. . На ранній стадії свого розвитку думки, умовно іменовані як політичні та правові, ще не встигли виділитися у відносно самостійну форму суспільної свідомості і являли собою складовий момент цілісного міфологічного світогляду.

Земні порядки згідно з давніми міфами - нерозривна частина загальносвітових, космічних порядків, що мають божественне походження. У руслі такого розуміння і висвітлюється в міфі тема земного життя людей, їх суспільного та державного устрою, їх взаємовідносин між собою та з богами, їх прав та обов'язків. Та чи інша версія божественного походження земної влади та порядку є, таким чином, загальнообов'язковою моделлю відповідного їх улаштування та водночас панівною ідеологією.

У міфах низки народів йдеться про первісне безпосереднє правління богів, які потім навчили людей мистецтву управління та передали владу земним правителям. Згідно з давньовавилонськими і давньоіндійськими міфами боги, будучи джерелом влади імператора, водночас і самі продовжують залишатися вершниками земних справ і людських доль.

Відома своєрідність притаманна релігійно-міфологічним уявленням стародавніх євреїв. За їхньою версією, єдиний істинний бог перебуває в особливому договірному відношенні з усім єврейським народом, є його головою та царем. Заслуговує на увагу уявлення про договірний характер влади. Закони єврейського народу, за священним вченням євреїв, отримані Мойсеєм прямо від бога.

Дуже оригінальний давньокитайський міф про божественне походження та характер земної влади, згідно з яким саме персона верховного правителя Піднебесної (Тобто імператора Китаю) є єдиною точкою зв'язку з вищими, небесними силами.

Шумерські и вавилонські правителі та законодавці наполегливо підкреслювали божественний характер своєї влади та своїх законів, їх відповідність незмінним божественним установленням та справедливості. Ці уявлення широко відображені у відомому давньовавилонському політико-правовому пам'ятнику XVIII ст. до зв. е. - Закони Хаммурапі.

Міфічні уявлення стародавніх персів знайшли пізніше свій розвиток та вираження у зороастризмі. Засновником цієї релігійно-етичної течії був Заратустра (VIII ст. До н. Е..). Держава згідно зороастризму має бути земним втіленням небесного царства Ормузда. Монарх - служитель Ор-музда, він повинен захищати підданих від зла і, борючись проти зла в державі, насаджувати добро.

За всієї своєї специфіки релігія тематично і хронологічно слід за міфом і по відношенню до первинних міфів про богів наступним, вторинним освітою. Міфічний теїзм передує релігійному теїзму і теології. Наступниця, що виникає звідси, між міфом і релігією (спадкоємність, значуща також у галузі політико-правових поглядів і прямо виявляється, наприклад, у вигляді вчень про божественний характер влади і порядку, про божественне право і т. п.) очевидна.

Теїстичний підхід, сприйнятий релігією від міфу і ґрунтовно в ній перероблений, повсюдно став помітним та впливовим напрямом політико-правової думки, чия дія в модифікованих формах триває й у наші дні.

3. ПОЛІТИЧНА І ПРАВОВА ДУМКА СТАРОДАВНЬОЇ ІНДІЇ

Під помітним впливом міфологічних і релігійних уявлень сформувалася і розвивалася політико-правова думка Стародавню Індію. З цим пов'язане й те домінуюче становище, яке протягом багатьох століть займали жерці (брахмани) у духовному та соціально-політичному житті давньоіндійського суспільства. Зачатки ідеології брахманізму зустрічаються вже у низці давньоіндійських пам'яток ІІ тисячоліття до зв. е.., іменованих в цілому Ведами. У Ведах йдеться про розподіл суспільства на чотири варни (стани), які створені богами з Пуруші (Світового тіла та духу). Світовий закон (рота) згідно з такою міфологічно-органічною концепцією визначає конституцію (будову) суспільства, місце, роль і становище (у тому числі й правове становище) різних варн (Станів), а отже, права та обов'язки також і членів цих варн.

Брахманізм отримує свій подальший розвиток і конкретизацію в іншій пам'ятці давньоіндійської думки - Упанішадах, виникнення яких належить до IX-VI ст. до зв. е.

Усі варни та їх члени повинні згідно з Ведами та Упанішадами слідувати божественно встановленій для них дхарме (Дхамі) - закону, боргу, звичаю, правил поведінки. Причому панівне становище брахманів у суспільстві та державі зумовлювало також і керівне значення брахманістських тлумачень соціального та політико-правового сенсу дхарми стосовно членів різних варн.

Ідеологією брахманізму пронизані численні дхармасутри та дхармашастри – правові збірки, які складалися різними брахманістськими школами.

Приблизно до ІІ. до зв. е. відноситься письмове оформлення на основі більш давніх джерел відомої політико-правової пам'ятки - "Законів Ману". У "Законах Ману" відтворюються та захищаються відповідні положення Вед та Упанішад про поділ суспільства на варни, їх нерівність тощо. буд. Особливого значення надається обґрунтуванню керівного становища брахманів та виняткового характеру їх прав у питаннях встановлення, тлумачення та захисту дхарми. Примітно, що при всьому своєму високому і навіть божественному статусі цар, за "Законами Ману", повинен шанувати брахманів, дотримуватися їх порад і настанов.

З критикою низки основних положень Вед, Упанішад та брахманістської ідеології загалом у VI ст. до зв. е. виступив Сіддхартха, прозваний Буддою (просвітленим). Він відкидає думку про бога як верховної особистості і морального правителя світу, першоджерела закону. Справи людські згідно з Буддою залежать від своїх зусиль людей.

З позицій визнання морально-духовної рівності всіх людей Будда та його послідовники розкритикували як саму систему варн, так і принцип їх нерівності.

Традиційно-теологічному брахманістському тлумаченню дхарми (дхами) буддизм протиставив свій, багато в чому раціоналістичний підхід до цього ключового поняття тодішньої політико-правової думки та ідеології загалом. У інтерпретації буддистів дхарма постає як керуюча світом природна закономірність, природний закон. Вже на початку свого зародження багато ідей буддизму мали актуальне соціально-політичне значення та звучання. Зі зростанням числа прихильників буддизму та зміцненням їх позицій це значення дедалі більше посилювалося. Поступово ідеї буддизму почали впливати на державну політику та законодавство.

4. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ

Засновником даосизму, однієї з найвпливовіших течій давньокитайської філософської та суспільно-політичної думки, вважається Лао-Цзи (VI ст. До н. Е..). Його погляди викладені у творі "Дао де цзін" ("Книжка про дао і де"). Лао-цзи характеризує дао як незалежний від небесного владики природний перебіг речей, природну закономірність. Дао визначає закони неба, природи та суспільства. Воно уособлює найвищу чесноту та природну справедливість. Стосовно дао усі рівні.

Усі недоліки сучасної йому культури, соціально-політичну нерівність людей, тяжке становище народу тощо. буд. Лао-Цзы приписує відхилення від справжнього дао. Протестуючи проти існуючого стану справ, він водночас усі свої сподівання покладав на мимовільну дію дао, якому приписується здатність відновлювати справедливість. У такому трактуванні дао постає як природне право безпосереднього впливу.

Фундаментальну роль у всій історії етичної та політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (551-479 рр. до н. е.). Його погляди викладені у книзі "Лунь юй" ("Бесіди та висловлювання"), складеної його учнями.

Маючи традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується ним як велика сім'я. Влада імператора ( " сина неба " ) уподібнюється влади батька, а відносини правлячих і підданих - сімейним відносинам, де молодші залежить від старших. Соціально-політична ієрархія, що зображується Конфуцієм, будується на принципі нерівності людей. Тим самим було Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю відсторонювався від участі у управлінні державою.

Щоправда, його політичний ідеал полягав у правлінні аристократів чесноти та знання, а не родової знаті та багатих, так що запропонована їм ідеальна конструкція правління відрізнялася від тодішніх соціально-політичних реалій і завдяки цьому мала певний критичний потенціал. Але в цілому для Конфуція та його послідовників, незважаючи на окремі критичні зауваження та судження, характерно скоріше примиренське та компромісне, ніж критичне ставлення до існуючих порядків.

засновник моїзму Мо-цзи (479-400 рр. до н. е.) розвивав ідею природної рівності всіх людей і виступив з обґрунтуванням договірної концепції виникнення держави, в основі якої лежить ідея власності народу верховної влади.

Наслідування небесного зразка Мо-цзи називав також "шануванням мудрості як основи управління". У пошуках "єдиного зразка справедливості" Мо-цзи висунув ідею договірного походження держави та управління.

Основні ідеї давньокитайського легізму викладено у трактаті IV ст. до зв. е.

"Шан цзюнь шу" ("Книга правителя області Шан"). Ряд глав трактату написаний самим Гунсунь Яном (390-338 рр. До н. Е..), відомий під ім'ям Шан Ян. Цей видатний теоретик легізму та один із засновників школи "законників" (фацзя) був правителем області Шан за часів ціньського правителя Сяо-гуна (361-338 рр. до н.е.).

В цілому вся концепція управління, запропонована Шан Яном, пронизана ворожістю до людей, вкрай низькою оцінкою їх якостей і впевненістю, що за допомогою насильницьких заходів їх можна підкорити бажаному "порядку".

5. ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛІТИЧНИХ І ПРАВОВИХ ВЧЕНЬ СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ

Державність у Стародавній Греції виникає на початку I тисячоліття до зв. е. у формі самостійних та незалежних полісів - окремих міст-держав, що включали поряд із міською територією також і прилеглі сільські поселення.

Повсюдно у давньогрецьких полісах розгортається запекла боротьба влади, яка знаходить своє концентроване вираження у боротьбі за заснування однієї з відповідних форм правління - аристократії (влада старої чи нової знаті, привілейованих, "кращих"), олігархії (влада багатих та заможних) або демократії (Влада народу, тобто всіх дорослих вільних уродженців даного полісу).

Внаслідок цієї боротьби до VI-V ст. до зв. е. у різних полісах більш-менш міцно встановлюється та розвивається відповідна форма правління, зокрема демократія в Афінах та Аб-дерахолігархія в Фівах та Мегарах, близька до аристократії в Спарте, і т. д. Нерідко в тих чи інших полісах більш-менш тривалий час встановлювалася тиранія. Ці процеси відбилися і теоретичне осмислення у політичних і правових навчаннях Стародавню Грецію.

В історії виникнення та розвитку давньогрецької політико-правової думки більш менш виразно виділяються три періоди. Ранній період (IX-VI ст. до н. е.) пов'язаний з часом виникнення давньогрецької державності. У цей період спостерігається помітна раціоналізація політико-правових уявлень (у творчості Гомера, Гесіода і особливо- знаменитих "семи мудреців") і формується філософський підхід до проблем держави і права (Піфагор та піфагорійці, Геракліт). Другий період (V - перша половина IV ст. до н. е.) - це час розквіту давньогрецької філософської та політико-правової думки, що знайшов своє вираження у вченнях Демокрита, софістів, Сократа, Платона и Арістотеля. Третій період (друга половина IV-II в. е.) - період еллінізму, час занепаду давньогрецької державності, підпадання грецьких полісів під владу спочатку Македонії, та був і Риму. Погляди цього періоду представлені в навчаннях Епікура, стоїків та Полібія.

Виникнувши умовах розподілу людей на вільних і рабів, антична політико-правова думка оформилася і розвивалася як ідеологія вільних. Свобода - фундаментальна цінність, головна мета зусиль та основний предмет турбот давньогрецької політичної теорії та практики. Це, звичайно, була не загальна, а обмежена свобода: раби були поза цією свободою. Не були вони і суб'єктами тієї політики (полісного життя), яка була формою життя лише вільних людей, повноправних членів полісного колективу, громадян поліса.

У процесі розвитку давньогрецької політичної та правової думки ранні, багато в чому міфологічні уявлення (Гомер і Гесіод) поступово поступалися місцем філософського підходу, що формувався ("мудреці", Піфагор, Геракліт, Демокріт), раціоналістичним інтерпретаціям (софісти), логіко-поняття Платон) і, нарешті, зародковим формам емпірико-наукового (Арістотель) та історико-політичного (Полібій) дослідження держави та права.

В епоху еллінізму цінність морального цілого, полісу та колективного полісного (політичного) життя ставиться під сумнів, критикується і відкидається колишній поділ людей на вільних і рабів. Свобода трактується тут не як соціально-політичне, а як духовне явище, і на цій основі проголошується великий принцип загальної свободи та рівності людей за законами природи та природним правом.

6. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА СТАРОДАВНЬОЇ ГРЕЦІЇ ПЕРІОДУ IX-VI ВВ. ДО Н.Е

Давні міфи вже частково в орфічній поезії, а потім дедалі виразніше в поемах Гомера и Гесіода втрачають свій сакральний характер і починають зазнавати етичної та політико-правової інтерпретації. Відповідно до їх трактування боротьба богів за владу над світом та зміна верховних богів (Уран – Крон – Зевс) супроводжувалася зміною принципів їх правління і владарювання, що виявлялося у взаємовідносинах між самими богами, а й у відносинах до людей, в усьому порядку, формах і правилах земної життя.

Ідеї права і справедливого суспільного устрою набувають ще більшого значення в поемах Гесіода (VII ст. до н. е.) "Теогонія" та "Праці та дні". Боги у його тлумаченні виступають як уособлення різних морально-правових принципів та сил.

Характерні для поем Гомера та Гесіода спроби раціоналізації уявлень про етичний, морально-правовий порядок у людських справах та відносинах отримують подальший розвиток у творчості так званих семи мудреців Стародавньої Греції (VII-VI ст. до н. е.). До них зазвичай зараховувалися Фалес, Піттак, Періандр, Біант, Солон, Клеобул и Хілон.

Мудреці наполегливо підкреслювали основне значення панування справедливих законів у полісному житті. До "семи мудреців" ставився і Солон (бл. 638-559 рр. до н. е.) - знаменитий афінський реформатор, державний діяч та законодавець. Він був обраний першим архонтом і наділений широкими повноваженнями. Взявши державні справи до рук, Солон видав нові закони (594 р. е.) і досить істотно реформував соціально-політичний устрій афінського поліса.

Солон зробив скасування приватних та державних боргів - так звану сисахфію (струшування тягаря). Скасувавши кабалу за минулі борги, він заборонив і на майбутнє забезпечення позики особистою кабалою. Держава, за Солоном, потребує насамперед законного порядку: беззаконня і усобиця - найбільше зло, порядок і закон - найбільше добро для поліса.

З ідеєю необхідності перетворення суспільних та політико-правових порядків на філософських засадах у VI-V ст. до зв. е. виступили Піфагор (580-500 рр. До н. Е..), піфагорійці (Архіт, Лізіс, Філолай та ін.), Геракліт (530-470 рр. до н. е.). Критикуючи демократію, вони обгрунтовували аристократичні ідеали правління "найкращих" - розумової та моральної еліти.

Визначальну роль у всьому світогляді піфагорійців, який мав багато в чому містичний характер, відігравало їх вчення про числа. Число, за їхніми уявленнями, – це початок та сутність світу. Виходячи з цього, вони намагалися виявити цифрові (математичні) характеристики, властиві моральним і політико-правовим явищам. Справедливість згідно з піфагорійцями полягає у відплаті рівним за однакову. Найгіршим злом піфагорійці вважали анархію (безвладдя).

Автором ідеальної моделі поліса був Фалей Халкедонський, який стверджував, що всілякі внутрішні заворушення виникають через питання, що стосуються власності. Щоб досягти досконалого устрою полісного життя, необхідно, згідно з Фалеєм, зрівняти земельну власність усіх громадян.

Помітне місце історія античної думки займає вчення Геракліта. Політико-правові погляди Геракліта тісно пов'язані з його філософськими положеннями. Мислення, згідно з Гераклітом, притаманне всім, проте більшість людей не розуміють загального логосу (всеуправляючого розуму), якому слід слідувати. Тому Геракліт розрізняє мудрих і нерозумних, кращих і гірших. Морально-політична оцінка людей є в нього наслідком інтелектуального розуміння ними логосу.

7. ПЕРІОД РОЗЦВЕТУ Давньогрецькою політико-правовою думкою

Розвитку політико-правової думки в V в. значною мірою сприяло поглиблення філософського та соціального аналізу проблем суспільства, держави, політики та права.

У Демокріта (бл. 460-370 рр. до н. е.) зустрічається одна з перших спроб розглянути виникнення та становлення людини, людського роду та суспільства як частину природного процесу світового розвитку. У ході цього процесу люди поступово під впливом потреби, наслідуючи природу та тварин і спираючись на свій досвід, набули всіх своїх основних знань і вмінь, необхідних для суспільного життя. У державі, за Демокрітом, представлені спільне благо та справедливість. Інтереси держави понад усе, і турботи громадян мають бути спрямовані на її кращий устрій та управління. Для збереження державної єдності Демокріт вимагає єднання громадян, їхнього взаємного співчуття, взаємодопомоги, взаємозахисту та братства. Залучення політико-правової теми до кола широкого обговорення пов'язані з іменами софістів, які у V в. до зв. е. в умовах зміцнення та розквіту античної демократії. Найменування "софіст" походить від слова "Софос" (мудрий). Вже в давнину розрізняли два покоління софістів: старших (Протагор, Горгій, Продік, Гіппій, Антифонт та ін) та молодших (Фрасимах, Калікл, Лікофрон та ін) софістів. Чимало зі старших софістів дотримувалися загалом демократичних поглядів. Серед молодших софістів поруч із прибічниками демократії зустрічаються прибічники та інших форм правління (аристократії, тиранії).

Важливим критиком софістів був Сократ (469-399 рр. до н. е.) - одна з найцікавіших та найпопулярніших постатей у духовній історії людства. Сократ займався пошуками раціонального, логічно-понятійного обгрунтування об'єктивного характеру етичних оцінок, моральної держави і права. Сократ був важливим прихильником законності. У плані практичної політики сократовский ідеал означав правління знаючих, т. е. обгрунтування принципу компетентного правління, а теоретичному - спробу виявити і сформулювати морально-розумну основу і сутність держави.

Платон (427-347 рр. До н. Е..) - один із найбільших мислителів не тільки Античності, а й у всій історії філософії, політичних та правових навчань. Ідеальна держава трактується Платоном (у діалозі "Держава") як реалізація ідей та максимально можливе втілення світу ідей у земному суспільно-політичному житті – у полісі. Платон - проти крайнощів багатства та бідності, за помірність, середній достаток. Дуже проникливо він помічає політичне значення майнового розшарування суспільства. Головна соціально-економічна відмінність проектованої ідеальної держави від інших держав Платон бачить у цьому, що у ньому подолано розкол на багатих і бідних.

Ідеальна держава як правління кращих та шляхетних – аристократичний державний устрій.

Аристотель зробив спробу всебічної розробки науки політику. Основним підсумком етичних досліджень, суттєвим для політики, є положення про те, що політична справедливість можлива лише між вільними та рівними людьми, що належать до однієї спільноти, і має на меті їхню самозадоволеність (автаркію).

Соціальна та політико-правова проблематика висвітлюється Аристотелем у принципі з позицій ідеального розуміння поліса - міста-держави як політичного спілкування вільних та рівних людей.

8. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА ПЕРІОДУ ЕЛЛІНІЗМУ IV-II ВВ. ДО Н.Е

Криза давньогрецької державності чітко проявився у вченнях про державу та право елліністичного періоду. В останній третині IV ст. до зв. е. грецькі поліси втрачають незалежність і підпадають спочатку під владу Македонії, та був Риму. Політико-правова думка цього періоду знайшла своє вираження у вченнях Епікура, стоїків и Полібія. На свої філософські погляди Епікур (341-270 рр. до н. е.) був продовжувачем атомістичного вчення Демокріта. Природа згідно з вченням Епікура розвивається за своїми власними законами, без втручання богів.

Етика - сполучна ланка між її фізичними та політико-правовими уявленнями. Основні цінності епікурівської етики (задоволення, свобода), як і вона загалом, носять індивідуалістичний характер. Свобода людини - це, згідно з Епікуром, його відповідальність за розумний вибір свого способу життя. Сфера людської свободи – це сфера його відповідальності за себе; вона - поза і необхідності, оскільки "необхідність не підлягає відповідальності", та непостійного випадку.

Головна мета державної влади та започаткування політичного спілкування полягають, за Епікуром, у забезпеченні взаємної безпеки людей, подоланні їх взаємного страху, незаподіянні ними один одному шкоди. У політичному плані епікурівської етики найбільше відповідає така форма помірної демократії, коли панування законів поєднується з максимально можливою мірою свободи і автономії індивідів.

Засновником стоїцизму був Зенон (336-264 рр. до н. е.). В історії стоїцизму розрізняють три періоди: стародавній, середній та новий (римський). Головними представниками стоїцизму є Зенон, Клеанф и Хрісіпп, Панетій и Посідоній, Сенека, Епіктет и імператор Марк Аврелій. Світобудова загалом відповідно до стоїцизму керується долею. Доля в навчанні стоїків виступає як такий "природний закон" ("загальний закон"), який має в той же час божественний характер і зміст. Згідно Зенону "природний закон божественний і має силу, що наказує (робити) правильне і забороняє протилежне".

В основі громадянського гуртожитку лежить, на думку стоїків, природне тяжіння людей один до одного, їхній природний зв'язок між собою. Держава, отже, виступає у стоїків як природне об'єднання, а не як штучна, умовна, договірна освіта.

Вчення стоїків мало помітний вплив і на погляди Полібія (210-123 рр. до н. е.) - Видатного грецького історика та політичного діяча елліністичного періоду. Погляди Полібія відображені в його знаменитій праці "Історія в сорока книгах". У центрі дослідження Полібія – шлях Риму до панування над усім Середземномор'ям. У спробі цілісного охоплення історичних явищ він спирається те що раціоналізоване стоїками уявлення про " долю " , за яким вона виявляється загальним світовим законом і розумом. Загалом для Полібія характерний державницький погляд на події, згідно з яким той чи інший устрій держави відіграє визначальну роль у всіх людських відносинах. Усього є, згідно з Полібієм, шість основних форм держави, які в порядку їх природного виникнення та зміни займають наступне місце в рамках повного їх циклу: царство (царська влада), тиранія, аристократія, олігархія, демократія, охлократія. Полібій робить висновок, що "безперечно досконалою формою слід визнати таку, у якій поєднуються особливості всіх форм, названих вище", тобто царської влади, аристократії та демократії.

9. ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛІТИЧНИХ І ПРАВОВИХ ВЧЕНЬ У СТАРОДАВНЬОМУ РИМІ

Історія давньоримської політичної та правової думки охоплює ціле тисячоліття і в своїй еволюції відображає суттєві зміни в соціально-економічному та політико-правовому житті Стародавнього Риму за довгий час. Саму історію Стародавнього Риму прийнято поділяти на три періоди: царський (754-510 рр. е.), республіканський (509-28 рр. е.), імператорський (27 р. е. - 476 р. зв. е.). Причому єдина Римська імперія 395 р. н. е. була остаточно поділена на Західну (столиця - Рим) та Східну (столиця - Константинополь) імперії, і остання (Східна Римська, Візантійська імперія) проіснувала до 1453 р. Політико-правові інститути та погляди у Давньому Римі розвивалися протягом довгої історії в умовах боротьби між різними верствами населення - патриціями та плебеями, нобілітетом (з патрицій і багатих плебеїв) та незаможними, оптиматами (прихильниками верхів суспільства) та популярами (прихильниками вільних низів), вільними та рабами. У загальнотеоретичному плані давньоримська політико-правова думка перебувала під помітним впливом відповідних давньогрецьких концепцій. Примітно, що у середині V в. до зв. е. плебеї зажадали складання писаного законодавства, у Грецію було направлено римські посланці для ознайомлення з грецьким законодавством і особливо із законами Солона. Результати цього ознайомлення були використані при складанні важливого джерела давньоримського права - знаменитих Законів XII таблиць (перші десять таблиць були прийняті в 451 до н.е., дві останні - складені і прийняті в 450-449 рр. до н.е.) . Значний вплив на давньоримських авторів мали погляди Сократа, Платона, Аристотеля, епікурейців, стоїків, Полібія та багатьох інших грецьких мислителів.

Так, філософські погляди Демокрита та Епікура, уявлення Демокрита про прогресивний розвиток людей від первісного природного стану до створення впорядкованого політичного життя, держави та законів, думка Епікура про договірний характер держави і права були сприйняті та розвинені Титом Лукрецієм Каром (99-55 рр. до н. е.) у його відомій поемі "Про природу речей".

У своїх теоретичних побудовах римські автори використовували природно-правові ідеї грецьких мислителів, їх вчення про політику та політичну справедливість, про форми держави, про "змішану" форму правління тощо.

Римські автори не обмежувалися лише простим запозиченням положень своїх попередників, а розвивали їх далі з урахуванням специфічних соціально-політичних умов та завдань римської дійсності. Наприклад, характерна для давньогрецької думки ідея взаємозв'язку політики та права отримала свій подальший розвиток і новий вираз у трактуванні Цицероном держави як публічно-правової спільності. Уявлення грецьких стоїків про вільний індивід було використано римськими авторами (Цицероном і юристами) під час створення, сутнісно, нової концепції - поняття юридичної особи (правової особи, персони).

Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки – юриспруденції. Римські юристи ретельно розробили великий комплекс політико-правової проблематики в галузі загальної теорії держави та права, а також окремих юридичних дисциплін (цивільного права, державного та адміністративного права, кримінального права, міжнародного права).

10. ВЧЕННЯ ЦИЦЕРОНА ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО

Марк Туллій Цицерон (106-43 рр. до н. е.) - знаменитий римський оратор, юрист, державний діяч та мислитель. У його широкій творчості значну увагу приділено проблемам держави та права. Спеціально ці питання висвітлені у його роботах "Про державу" та "Про закони". Ціла низка політико-правових проблем розглядається і в інших його творах (наприклад, у роботі "Про обов'язки"), а також у його численних політичних та судових промовах. Теоретичні погляди Цицерона у сфері держави й права перебувають під помітним впливом давньогрецької думки, і насамперед навчань Платона, Аристотеля, Полібія і стоїків.

Держава Цицерон визначає як справу, багатство народу. При цьому він підкреслює, що "народ не будь-яке поєднання людей, зібраних разом будь-яким чином, а поєднання багатьох людей, пов'язаних між собою згодою у питаннях права та спільністю інтересів". Основну причину походження держави Цицерон бачив не так у слабкості людей та їх страху (точка зору Полібія), як у їхній вродженій потребі жити разом. Поділяючи у цьому питанні позицію Аристотеля, Цицерон відкидав поширені у його час уявлення про договірний характер виникнення держави. У руслі традицій давньогрецької думки Цицерон приділяв велику увагу аналізу різних форм державного устрою, виникненню одних форм з інших. Критерії розрізнення форм державного устрою Цицерон вбачав у "характері та волі" тих, хто править державою. Залежно від кількості правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) та народну владу (демократію).

Основна вада простих форм держави полягає, згідно з Цицероном, у тому, що всі вони неминуче, в силу властивої їм однобічності та нестійкості, знаходяться на "обривистому і слизькому шляху", що веде до нещастя. Царська влада, загрожує свавіллям єдиновладного правителя, легко вироджується в тиранію, а влада оптиматів з влади найкращих (за мудрістю та доблестю) перетворюється на панування кліки багатих і знатних. Відповідно і повновладдя народу, за оцінкою Цицерона, призводить до згубних наслідків, до "божевілля та свавілля натовпу", до її тиранічної влади. Запобігти такому виродженню державності, на думку Цицерона, можна лише за умов найкращого (тобто змішаного) виду державного устрою, утвореного шляхом рівномірного змішування позитивних властивостей трьох простих форм правління. Як найважливіших переваг такого державного устрою Цицерон відзначав міцність держави та правову рівність її громадян. У своїй діяльності Цицерон у цілому залишався вірним основним ідеям та принципам тієї теоретичної концепції держави, яку він розвивав у своєму політичному вченні. Ключова роль і там і тут відводилася уявленням про "загальне благо", "узгодження інтересів", "загальний правопорядок" і т. д. При цьому, зрозуміло, малися на увазі інтереси вільних станів і громадян римської республіки, але не рабів.

Рабство, за Цицероном, “справедливо тому, що таким людям рабський стан корисний і це робиться їм на користь, коли робиться розумно; не будучи пригнічені, були у гіршому”. Рабство обумовлено самою природою, яка дарує кращим людям панування над слабкими для їхньої ж користі. Така логіка міркувань Цицерона, які він прагне підкріпити міркуваннями про співвідношення різних частин душі: пан так само править рабом, як найкраща частина душі (розум, мудрість) править слабкими та порочними частинами душі (пристрастями, гнівом тощо).

11. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ РИМСЬКИХ СТІЙКІВ

Основними представниками римського стоїцизму були Луцій Анней Сенека (3-65 рр.), Епіктет (бл. 50 - бл.140 р.) и Марк Аврелій Антоній (121-180 рр.). Їхні загальнотеоретичні уявлення перебували під значним впливом філософських, етичних та політико-правових концепцій давньогрецьких стоїків (Зенона, Хрісіппа, Панетія, Посидонія та ін.). Творчість римських стоїків розвивалася в умовах посиленої кризи цінностей колишньої полісної ідеології, зміцнення влади принцесів та режиму цезаризму, перетворення Римської імперії на світову державу. У цій обстановці римські стоїки ще більшою мірою, ніж давньогрецькі, схиляються до проповіді фаталізму та політичної пасивності, космополітизму та індивідуалістичної етики морального самовдосконалення. Сенека відстоював ідею духовної свободи всіх людей незалежно від їхнього суспільного становища. Об'єктом (і сферою) рабства може бути, згідно з його уявленнями лише тілесна та чуттєва, але не духовна та розумна частина людини. Раб, згідно з Сенекою, - людина, рівна за натурою іншим людям, і їй притаманні ті ж душевні якості, що й усім іншим. Не відкидаючи саме рабство як соціально-політичний інститут, Сенека водночас вважав їх у етичному плані неспроможним, обстоював людську гідність раба і закликав до гуманного ставлення до нього як із духовно рівним суб'єктом. У дусі поглядів давньогрецьких стоїків Сенека вважав долю причиною всіх причин. Люди не в змозі змінити світових відносин, частиною яких є їхні власні стосунки, але можуть лише мужньо і стійко переносити накреслення долі, що розгортаються, віддатися волі законів природи. У природно-правової концепції Сенеки неминучий і божественний за своїм характером " закон долі " грає роль права природи, якому підпорядковані всі людські встановлення, зокрема - держава і закони. Причому саме природне право тут виступає і як природний факт (порядок світоустрою та причинний ланцюг подій), і одночасно як необхідний імператив розуму. Всесвіт, згідно з Сенекою, - природна держава зі своїм природним правом, визнання яких - справа необхідна і розумна. Членами цієї держави згідно із законом природи є всі люди, визнають вони це чи ні. Що ж до окремих державних утворень, всі вони випадкові і значимі задля людського роду, а лише обмеженого числа людей. Етично найбільш цінною і безумовною, згідно з концепцією Сенеки, є "велика держава". Розумність і, отже, розуміння " закону долі " таки у тому, щоб, протидіючи нагоди (зокрема - і випадкової приналежності до тому чи іншому " малому державі " ), визнати необхідність світових законів і керуватися ними. Ця етична максима однаково значуща як окремих людей, так їх співтовариств.

Подібні ідеї розвивали та інші римські стоїки: Епіктет - раб, потім відпущений на волю, та імператор (161-180 рр.) Марк Аврелій Антоній.

У Епіктету заклики до особистого морального вдосконалення та належного виконання тієї ролі, яка надіслана кожному долею, доповнюється різкою критикою багатства та засудженням рабства. Акцент у своїй робиться на аморальності рабства. Марк Аврелій Антоній розвивав "уявлення про державу з рівним для всіх законом, керованому відповідно до рівності та рівноправності всіх, і царстві, що понад усе поважає свободу підданих". У творі " До себе " він зазначав, що з загального всім людям духовного початку всі ми - розумні істоти. Дух цілого, вважає Марк Аврелій, вимагає спілкування, але не хаотичного, а відповідного стрункому порядку світу.

12. ВЧЕННЯ РИМСЬКИХ ЮРИСТІВ ПРО ПРАВО

У Стародавньому Римі заняття правом спочатку було справою понтифіків, однією з колегій жерців. Щороку один із понтифіків повідомляв приватним особам позицію колегії з правових питань. Близько 300 р. до зв. е. юриспруденція звільняється з понтифіків. Початок світської юриспруденції згідно з переказами пов'язаний з ім'ям Гнєя Флавія. Будучи вольноотпущенником і переписувачом видного державного діяча Аппія Клавдія Цека, він викрав і опублікував складений останнім збірник юридичних формул, що вживалися згідно із законом у процесі. На початку ІІ. до зв. е.

Секст Елій Пет, Видатний державний діяч, доповнив збірку Флавія новими позовними формулами. Він опублікував і іншу книгу, в якій поєднав Закони XII таблиць із коментарями юристів та віковими формулами. У II в. до зв. е. Значний внесок у розвиток юриспруденції, особливо громадянського права, зробили М. Манілій, П. Муцій Сцевола та М. Юній Врут. Перший коментар до преторського едикту написав Сервій Сульпіцій Руф (консул 51 до н.е.). З великої кількості відомих юристів класичного періоду найбільш видатними були Гай (II ст.), Папініан (II-III ст.), Павло ст.), Ульпіан ст.) і Модестін ст.). Спеціальним законом Валентиніана III (426 р.) про цитування юристів положення цих п'яти юристів було надано законну силу. При суперечності між їхніми думками суперечка вирішувалася більшістю, а якщо і це було неможливо, то перевага віддавалася думці Папініана.

Основну увагу римські юристи приділяли розробці проблем приватного права, і насамперед цивільного права. Юрист Гай трактував цивільне право як право, встановлене у того чи іншого народу (наприклад, у римлян, греків тощо). Це трактування доповнюється у Папініана вказівкою джерел цивільного права – законів, плебісцитів сенатусконсультів, декретів принцепсів, положень вчених юристів. Як джерело "доповнення та виправлення цивільного права" характеризується ним преторське право. У цьому дусі Марціан називав преторське право " живим голосом цивільного права " .

У сфері цивільного права римські юристи докладно розробили питання власності, сім'ї, заповітів, договорів, правових статусів особистості тощо. буд. Особливою ретельністю відрізняється їхнє висвітлення майнових відносин із позицій захисту інтересів приватного власника. Об'єктом власності поряд з тваринами та іншими речами є згідно з римським правом та вченням юристів також і раби. Право народів, як його розуміли римські юристи, включало як правила міждержавних відносин, і норми майнових та інших договірних відносин римських громадян із неримлянами (перегринами). У своїй значній частині це право народів створювалося під впливом едиктів магістратів, які мали право юрисдикції щодо перегрінів, а також імператорських конституцій та правотворчої діяльності юристів. Все це забезпечило взаємодію та взаємовплив норм цивільного права та права народів, перетворення останнього на таку гілку римського права, яка захищала політичні позиції римської держави та приватні інтереси римлян у їхніх стосунках з неримськими народами та окремими особами. Право народів містило низку норм міжнародно-правового характеру. Згідно з правами народів море є "спільним для всіх". Поняття "вороги" використовується у Гая та Помпонія для позначення лише тих, кому римлянами публічно оголошено війну або хто сам публічно оголосив війну римлянам.

Творчість римських юристів вплинула на подальший розвиток правової думки. Це зумовлено як високою юридичною культурою римської юриспруденції, і тією роллю, що випала частку римського права (процес його рецепції тощо. буд.) у подальшій історії права.

13. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ СЕРПНЯ

Аврелій Августин (354-430 рр.) - один із відомих ідеологів християнської церкви та західної патристики. Був автором, який розробив основні положення християнської філософії. Його політичні та правові погляди викладені у роботах "Про місто Боже", "Про вільну волю" та інших творів. У християнській концепції історії людства, що розвивається Августином, спирається на біблійні положення, всі соціальні, державні та правові установи та встановлення постають як наслідок гріховності людини. У роботі "Про місто Боже" він зазначає, що "великий злочин" Адама і Єви, від яких походить весь людський рід, призвело до того, що "змінилася в найгіршу природу людську і передана потомству винна гріху і неминучої смерті". Сама ця гріховність зумовлена задумом бога-творця, який наділив людину вільною волею, тобто здатністю жити по-своєму, по-людськи, а не по-божому. Гріховність земного державно-правового життя (стосунків та установлень у "земному граді") проявляється, згідно з Августином, у пануванні "людини над людиною", в існуючих відносинах управління та покори, панування та рабства. Такий стан справ, що склався внаслідок первородного гріха і гріховності природи людини, що зберігається, Августин називає "природним порядком" людського життя.

У своєму трактуванні історичної еволюції Августин виділяє шість періодів у житті людства: дитячий період, дитинство (час, коли розвивається пам'ять), юність (зародження "нижчого розуму", моральної свідомості), зрілість (поширення релігійної свідомості), початок старості (час, коли душа осягає бога). Таким чином, торжество релігійного початку Августин відносив до зрілого та пізнього віку людства, за аналогією з моральним дорослішанням окремої людини. Останній період історичного руху до торжества християнства – це, згідно з Августином, час від народження Христа і до другого його пришестя.

У питанні про різні форми людської спільності Августин з відомою християнською модифікацією поділяє думки Цицерона про наявність таких спільностей, як сім'я, держава, спільність мови, людське суспільство і, нарешті, універсальна спільність, що об'єднує богів та людей.

Погляди Августина на людську природу та людську історію відрізняються помітною новизною, загалом властивою його трактуванню відносин людини та християнського бога. Людина згідно з його поглядами - істота немічна і зовсім нездатна самотужки ні уникнути гріха, ні створити на землі якесь досконале суспільство. Зрештою, добро і справедливість мають переважати завдяки встановленому вічному порядку і непереборному авторитету божества. Божественний порядок (у тому числі тут, на землі) виявляється найвищою доцільністю та благом, абсолютною нормою всього, що має бути, тобто зовнішньою та примусовою силою по відношенню до окремого індивіда, гріхи чи чесноти якого зумовлені заздалегідь. Отже, окремий індивід не мета у собі чи собі, лише засіб у здійсненні божественного порядку.

Щодо визначення держави у Цицерона Августин зауважує, що вона більше підходить для визначення церкви: союз людей лише тоді ґрунтується на праві, коли поєднується зі справедливістю.

14. ОСНОВНІ ЧОРТИ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДУМКИ ЗАХІДНО-ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧНОГО СУСПІЛЬСТВА

В історії Західної Європи Середньовіччі зайняли величезну, більш ніж тисячолітню епоху (V-XVI ст.). Політичні та правові навчання в Західній Європі аналізованої епохи постійно видозмінювалися. Зміни, що відбувалися в них, суттєві зрушення були закономірним наслідком серйозних змін, що супроводжували еволюцію соціально-економічних і політичних систем феодального суспільства в країнах Західної Європи.

Три великих історичних етапи включає ця еволюція. Перший – ранньофеодальний (кінець V – середина XI ст.); феодалізм тільки консолідується і зміцнюється як нова суспільно-економічна формація; у межах цього етапу державність спочатку організується у великі, але дуже слабко інтегровані у єдине ціле монархії, та був розпадається на конгломерати роздроблених політичних утворень. Другий етап - час повного розвитку феодального ладу, фаза його розквіту (середина XI - кінець XV ст.); для цього періоду типові централізовані станово-представницькі монархії. Третій – пізнє Середньовіччя (кінець XV – початок XVII ст.); смуга заходу сонця, занепаду феодалізму і зародження капіталістичних суспільних відносин; державність цьому, останньому етапі феодальної формації будується переважно як абсолютна монархія. Поетапний характер розвитку феодального суспільства багато в чому визначав особливості та динаміку середньовічної західноєвропейської політико-юридичної думки.

Своєрідність останньої надавав також факт виключно сильного впливу на неї християнської релігії та римсько-католицької церкви. Ця церква майже безроздільно панувала у сфері духовного життя протягом багатьох Середніх століть. У руках священнослужителів політика та юриспруденція, як і решта наук, залишалися прикладними галузями богослов'я. Протягом усієї політичної історії західноєвропейського Середньовіччя йшла запекла боротьба між римсько-католицькою церквою, папством та світськими феодалами (насамперед монархами) за чільну роль у суспільстві. Відповідно й однією з центральних проблем тодішнього політико-юридичного знання виявилося питання, яка влада (організація) повинна мати пріоритет: духовна (церква) чи світська (держава).

Обгрунтовуючи політичні домагання церкви, її ідеологи стверджували, що могутність государів походить від церкви, а вона набула свого авторитету безпосередньо від Христа. Звідси виникає безумовна обов'язок християнських государів підкорятися главі християнської церкви. Різні ідейні течії, у яких висловлювався протест проти засилля офіційної церкви, експлуатації та свавілля світських феодалів (плебейські і бюргерські єресі), теж загалом виходили за рамки релігійного світогляду. Щоправда, соціально-політичні програми, які народжувалися у лоні цих опозиційних рухів, різко відрізнялися від суспільно-класових установок ідеологів феодалізму.

Складаючись і розвиваючись на ґрунті феодальних відносин, під колосальним впливом християнства, католицької церкви, політико-юридичне знання середньовічної Західної Європи водночас сприйняло та продовжило низку суттєвих ідей античної політичної та правової думки. До подібного роду ідей відносять, зокрема, уявлення про державу як про певний організм, положення про правильні і неправильні державні форми і про їх кругообіг, ідею природного права як норми, що випливає з природи речей, положення про високу значущість закону для влаштування нормальної державної життя та ін.

15. ВЧЕННЯ ФОМИ АКВІНСЬКОГО ПРО ДЕРЖАВУ І ПРАВО

Вершини могутності як у політичному, і у духовному житті середньовічної Європи папство досягло XIII в. Тоді завершилося створення системи схоластики - католицистської теології, орієнтованої виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У її побудові надзвичайно велику роль відіграв домініканський чернець, учений-богослов. Хома Аквінський (Аквінат) (1225-1274), чиї твори з'явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середньовіччя. Поряд із масою інших предметів, що трактуються в цих творах, Аквінат стосується, звісно, і питань держави, закону, права. Про них йдеться у праці "Про правління володарів" (1265-1266 рр.), у творі "Сума теології" (1266-1274 рр.) та в інших роботах. Від Арістотеля Аквінат перейняв думку про те, що людина за природою є "тварина товариська і політична". У людях спочатку закладено прагнення об'єднатися і жити в державі, бо індивід поодинці задовольнити свої потреби не може. З цієї причини і виникає політична спільність (держава). Процедура ж установи державності аналогічна процесу створення світу богом. При акті творіння спочатку виникають речі як такі, потім слідує їх диференціація за функціями, які вони виконують у межах внутрішньо розчленованого світопорядку. Діяльність монарха схожа на активність бога. Перш ніж розпочати керівництво світом, бог, вносить у нього стрункість і організованість. Так і монарх насамперед засновує та влаштовує державу, а потім починає керувати ним.

Ціль державності - "загальне благо", забезпечення умов для гідного, розумного життя. На думку Аквіната, реалізація цієї мети передбачає збереження феодально-станової ієрархії, привілейоване становище наділених владою осіб і багатіїв, виключення зі сфери політики хліборобів, дрібних ремісників і торговців, дотримання всіма запропонованого богом обов'язку підкорятися вищому стану - правителям, що уособлюють собою.

Сутність влади - це порядок відносин панування і підпорядкування, у якому воля осіб, що є нагорі людської ієрархії, рухає нижчими верствами населення.

Тиранію Аквінат відмежовував від монархії, яку оцінював як найкращу форму правління.

Згідно з Фомою Аквінським, всі закони пов'язані між собою нитками субординації. Піраміду законів вінчає вічний закон - універсальні норми, загальні принципи божественного розуму, що керує всесвітом. Вічний закон укладений у бозі, тотожний йому; він існує сам собою, і від нього похідні інші види законів. Насамперед - природний закон, який є не що інше, як відображення вічного закону в людському розумі, у свідомості мислячих істот. Природний закон наказує прагнути самозбереження і продовження роду, зобов'язує шукати істину (бога) і поважати гідність людей.

На фундаменті етики Аквінат побудував концепцію права. Він був передусім сферою правди, справедливості. Після римськими юристами він вважав справедливістю постійне прагнення віддавати кожному своє. Дія, що втілює подібне прагнення та зрівняна з іншою дією, є право. Зрівняння двох цих дій, що відбувається на основі їхньої внутрішньої природи, дає природне право. Якщо зрівняння здійснюється відповідно до людських установ, то має місце право позитивне. Як у своїй теорії закону, так і в концепції права Хома наполегливо проводив думку: правовим (вірніше, позитивно-правовим) людське встановлення є лише тоді, коли воно не суперечить природному праву.

16. Середньовічні єресі

Експлуатація та насильство, свавілля та нерівність, які мали місце в Середні віки, викликали протест пригноблених. При домінуючому становищі релігії у свідомості Середньовіччя такий класовий протест було не вдягнутися у релігійну оболонку. Він прийняв у Західній Європі форму різних відхилень від доктрини та практики римсько-католицької церкви, папства. Течії, опозиційні чи прямо ворожі офіційному віровченню, отримали найменування єресей.

На першому етапі еволюції феодальних відносин (кінець V - середина XI ст.) Єресі, що існували в Західній Європі, ще не мали масової бази. У ХІ-ХІІ ст. стався підйом єретичних рухів. У них почали брати участь досить значні групи людей. Районами їхнього поширення стали Північна Італія, Південна Франція, Фландрія, частково Німеччина - місця інтенсивного розвитку міст. Один із перших великих єретичних рухів, що мали європейський резонанс, - богомильство (Болгарія, Х-ХІІІ ст.). Богомільське вчення відбивало настрої болгарських селян, що закріплювалися, які виступили проти феодально-церковної експлуатації та національного придушення країни Візантійською імперією. Погляди, аналогічні богомільським і які виростали приблизно на однаковому (з богомільством) соціальному ґрунті, проповідували у Західній Європі у XI-XIII ст. катари, патарени, альбігойці, вальденси та ін. Опозиційний характер єресям надавала насамперед гостра критика сучасної їм католицької церкви. Різко засуджувалися її ієрархічна структура і пишна обрядовість, несправедливо нажиті нею багатства і священнослужителі, що занурилися в пороку, які спотворили, на переконання єретиків, справжнє вчення Христа. Програми єретичних рухів, що висловили інтереси найзнедоленіших, плебейсько-селянських мас, закликали віруючих повернутися до ранньохристиянської організації церкви. Біблія стала в руках єретиків грізним і потужним знаряддям у боротьбі проти римсько-католицької церкви. Тоді остання просто заборонила мирянам (булла папи Григорія IХ, 1231 р.) читати головну книгу християнства. Найрадикальніші єретичні течії сприйняли ще й деякі ідеї маніхейства. Маніхеї оголошували весь тілесний світ (природно-космічний і соціальний, людський) породженням диявола, одвічним втіленням зла, що заслуговує лише на зневагу і знищення. У XIV-XV ст. у загальному потоці опозиційних єретичних рухів чітко вимальовувалися дві самостійні течії: бюргерська і селянсько-плебейська єресі. Перша відобразила суспільно-політичні інтереси заможних верств городян і соціальних груп, що примикали до них. Бюргерська єресь тісно стикалася з бюргерськими ж концепціями держави, в яких теоретично осмислювалася потреба утворення єдиної національної державності, що назріла. Політичний лейтмотив цієї брехні - вимога "дешевої церкви", що означало встановлення на скасування стану священиків, ліквідацію їх привілеїв і багатств, повернення до простого ладу ранньохристиянської церкви. Видатні представники бюргерської єресі - доктор богослов'я та професор Оксфордського університету в Англії Джон Вікліф (1324-1384) та чеський теолог Ян Гус (13711415-XNUMX). Дж. Вікліф наполягав на незалежності англійської церкви від римської курії, заперечував принцип непогрішності пап та заперечував проти втручання церковних кіл у справи держави. Селянсько-плебейські єретичні рухи XIV-XV ст. представлені в історії виступами лоллардів (злиденних священиків) в Англії та таборитів у Чехії. Лолларди виступали за передачу землі селянським громадам і визволення землеробів від пут кріпацтва, практично реалізовували аскетичний спосіб життя ранніх християн.

17. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ МАРСИЛІЮ ПАДУАНСЬКОГО

У ХІ-ХІІІ ст. у Європі відбувалося швидке зростання продуктивних сил. Закономірно почала складатися громадська група, яку утворила переважно заможна верхівка бюргерства: купці і банкіри, підприємці, власники майстерень, керівники цехових корпорацій, заможні ремісники та ін. твердому централізованому управлінні, що може гарантувати від забаганок і свавілля різних феодалів. Задоволення таких потреб вона пов'язувала з королівською владою і тому почала тяжіти до неї, підтримувати її. Одне з найбільш розроблених політико-юридичних обґрунтувань цієї орієнтації бюргерства дав Марсилій Падуанський (бл. 1275 – бл.1343).

У своєму розлогому творі "Захисник світу" (1324-1326 рр.) Марсилій Падуанський покладає на церкву відповідальність за всі біди та нещастя світу. Вони усунуті, якщо тільки надалі церковники займатимуться виключно сферою духовного життя людей. Церква має бути відокремлена від держави та підпорядкована світській політичній владі. Ця влада і держава, що її представляє, виникли, як вважав Марсилій Падуанський, у процесі поступового ускладнення форм людського гуртожитку. Спочатку сім'ї в ім'я загального блага і за спільною згодою поєднуються в пологи, пологи - у племена. Потім так само шляхом і в ім'я тієї ж мети консолідуються міста; завершальна стадія - поява держави, що базується на загальній згоді всіх складових її осіб та переслідує їх загальне благо. У цьому описі походження та природи держави легко розпізнати сліди відповідних арістотелівських ідей.

Марсилій Падуанський відстоював тезу про те, що справжнє джерело будь-якої влади – народ. Від нього виходить як влада світська, і духовна. Тільки він один – носій суверенітету та верховний законодавець. Щоправда, під народом Марсилій Падуанський розумів аж ніяк не все населення держави, а лише найкращу, гідну її частину. Наскільки глибокою залишалася у XIV ст. переконаність у природності нерівності людей, говорить той факт, що й Марсилій Падуанський поділяв членів суспільства на дві категорії: вищу та нижчу. Вища (військові, священики, чиновники) служить загальному благу, нижча (торговці, землероби, ремісники) дбає про свої приватні інтереси. Державна влада діє насамперед у вигляді видання законів. Вони суть веління, що підкріплюються загрозою реального покарання чи обіцянкою реальної нагороди. Цим закони держави відрізняються від законів божих, що супроводжуються обіцянками нагород чи покарань у потойбіччя. Право видавати юридичні закони має народ. Виходячи з політичної практики італійських міст-держав того періоду, Марсилій Падуанський конкретизує цю фундаментальну прерогативу в тому сенсі, що законодавство мають люди, які найбільше заслуговують виконувати подібну місію, обираються народом. Закони є обов'язковими як для самого народу, так і для тих, хто їх видає. Ясно виражена у Марсилія Падуанського думка про необхідність забезпечити таке становище, у якому володарі неодмінно було б пов'язані які видаються ними законами. Автор "Захисника світу" одним із перших став проводити чітку різницю між законодавчою та виконавчою владою держави. Марсилій Падуанський важливе місце відводив виборності як принцип конституювання установ і підбору посадових осіб держави всіх рангів.

18. СЕРЕДНЬОВІЧНА ЮРИДИЧНА ДУМКА

Юриспруденція відродилася у Європі в XII в. Початок цього процесу поклав підставу Ірнерієм (1065-1125) школи глосаторів у Болоньї. Метою цієї школи було вивчення по першоджерел власне римського права без які нашарувалися нього у подальшому інших юридичних норм. Інтерес до римського права стимулювали передусім обставини суто практичні. Щойно промисловість та торгівля активізували господарську діяльність, розвинули далі приватну власність, майновий оборот, було відновлено та знову набуло чинності авторитету ретельно розробленого римського приватного права. Потреби розвитку феодальної державності зумовили те що, що у відносинах рецепції зазнало і громадське право Стародавнього Риму.

У західноєвропейському Середньовіччі, крім римського права, діяло також право канонічне (церковне) та звичайне. Кожна із цих трьох гілок права мала своїх прихильників. Прихильники римського права ( " легісти " ) не обмежувалися лише його штудированием і коментуванням, але займалися ще й тим, що пристосовували таке до економічних і політичних змін, які об'єктивно відбувалися у феодальному суспільстві. Багато чого було зроблено ними у тому, щоб вилучити справу правосуддя з рук окремих сеньйорів, римсько-католицької церкви і зосередити їх у руках королівської, загальнодержавної влади. У своїй підтримці государів, що боролися з сепаратизмом феодалів і домаганнями папства на світську владу, юристи даного напряму доходили до виправдання абсолютизму і визнання волі монарха силою більш високою і авторитетною, ніж право.

Прихильники звичайного права теж були союзні(ами королівської влади. Однак у них в цілому не було наміру вважати цю владу абсолютною і підкоряти їй закон. На їхню думку, борг государя - коритися закону, що стоїть над ним. Закони ж, якими государю належить керуватися при управлінні країною, слід створювати не одноосібним наказом монарха.Прибічники звичайного права активно збирали, вивчали і систематизували юридично значущі норми, традиції, звичаї, які спонтанно зароджувалися у житті, створювалися судовою практикою. , Видатний французький правознавець Філіп де Бомануар (1250-1296), автор твору "Кутюми Бовезі", протестував проти збереження в сучасному йому суспільстві кріпацтва, підтримував ідею правової консолідації країни.

Юристи, які віддавали перевагу канонічному праву, намагалися побудувати єдиний і ефективний правовий комплекс, об'єднуючи в ньому ряд розпоряджень Біблії, рішення церковних соборів, вилучення з папських енциклік і булл, уривки з праць "отців церкви", деякі норми римського та звичайного права. Перший звід канонічного права - "кодекс Граціана" - склав у XII ст. чернець Граціан. Теоретичною посилкою канонічного права служило уявлення про те, що церква законно має юрисдикцію судити і вершити справи, що мають не лише морально-релігійний, а й суто світський характер.

Кожен із напрямів юридичної думки західно-європейського Середньовіччя вивчав свій самостійний об'єкт, вирішував свої безпосередньо практичні завдання, мав свій конкретний соціальний зміст. Водночас у методологічному плані вони мали чимало спільних рис. Ці риси йшли від схоластики, що визначала стиль мислення переважної більшості вчених Середньовіччя. Йдеться про манеру доводити істинність положень, що висуваються, посиланнями на авторитети (бога, римського права тощо). Середньовічні юристи використовували в основному формально-логічні прийоми обробки матеріалу, що вивчався ними.

19. ФОРМУВАННЯ І РОЗВИТОК МУСУЛЬМАНСЬКОЇ ПРАВОВОЇ ДУМКИ

Мусульманське право сформувалося під час розкладання родоплемінної організації та становлення феодального суспільства на Арабському халіфаті в VII- x ст. Виникнення та розвиток мусульманського права, його джерела, структура та механізм дії відображають взаємодію двох начал – релігійно-етичного та власне правового. Так було у складі мусульманського права виділяються дві групи взаємозалежних норм. Першу групу складають юридичні розпорядження Корану і Сунни - збори юридично значимих переказів (хадисів) про вчинки, висловлювання і навіть мовчання пророка Мухаммеда. Другу групу складають норми, сформульовані мусульмансько-правовою доктриною на основі "раціональних" джерел, насамперед одноголосної думки ("іджму") найбільш авторитетних правознавців, умовиводи за аналогією ("кіяс"). В якості основних розглядаються норми першої групи, особливо ті, які зафіксовані в Корані. З часом все чіткіше відчувалася недостатність конкретних розпоряджень Корану і Сунни, і навіть нормативних рішень сподвижників пророка. Тому, починаючи з VIII ст. Головну роль ліквідації прогалин і пристосуванні положень зазначених джерел до потреб у суспільному розвиткові поступово взяли він правознавці - засновники правових шкіл-толків та його послідовники.

На початку VIII ст. мусульмансько-правова доктрина лише починала складатися. Першим кроком на шляху її виникнення став "рай" - відносно вільний розсуд, який застосовувався при тлумаченні норм Корану і Сунни та формулюванні нових правил поведінки у разі їхнього мовчання. Мусульманські вчені-юристи часто наводять переказ, що свідчить про те, що пророк всіляко заохочував "іджтіхад" - вільний розсуд судді у разі мовчання загальновизнаних джерел мусульманського права. З розвитком теорії методології права іджтіхад став означати досягнення вищого ступеня знання, що дає право самостійно вирішувати питання, обійдені в Корані та Сунні, а муджтахідами стали називати осіб, які отримали таке право.

Бурхливий розвиток іджтихаду у VIII-Х ст. призвело до того, що мусульманські вчені-юристи сформулювали більшість конкретних і загальних принципів мусульманського права. Роль основного джерела мусульманського права закріпилася його доктриною. З XI ст. мусульманське право розвивалося у межах кількох правових шкіл-толків. У різних районах халіфату протягом століть склалися численні школи (мазхаби) мусульманського права сунітського (ханіфітська, малікітська, шафіїтська, ханбалітська та ін.) та шиїтського (джафаритський, ісмаїлітський, зейдитський та ін.) напрямів, названі так на честь їх основи Ханіфи (699-767), Маліка бен Анаса (713-795), аш-Шафії (767-819), Бен Ханбала (780-855) тощо. та на їх основі застосовують різні юридичні норми з приватних питань. Найбільший авторитет користується ханіфітська школа, що вважається серед мусульманських юристів найбільш гнучкою.

Протягом перших двох-трьох століть "періоду традиції" в цілому завершилося формування мусульманського права, що стало практично правом тієї чи іншої школи. Мусульманське право виходило речей, що законодавча влада належить муджтахидам. Було розроблено концепцію " верховенства шаріату " , відповідно до якої глава держави переважають у всіх своїх діях нормами мусульманського права, сформульованими муджтахидами.

20. ПРОБЛЕМИ ДЕРЖАВИ І ПОЛІТИКИ АРАБСЬКОГО СХОДУ

У рамках ісламської політичної думки сформувалося два основні підходи до вивчення держави та політики – нормативно-юридичний та етико-філософський. Нормативно-юридичний напрямок спиралося на мусульмансько-правову теорію та розвивалося без помітного стороннього впливу. Філософсько-етичний підхід навряд чи відчував глибокий вплив мусульманської релігійної ідеології. Найбільш докладно вчення про політику, державу, владу в середньовічній арабській філософії розроблялося Абу-ан-Насром аль-Фарабі (870-950). Чималий внесок зробили також такі великі мислителі, як "Брати чистоти" (X ст.), Ібн Сіна (980-1037) и Ібн Рушд (1126-1198). У своєму підході до політичної проблематики представники середньовічної арабо-мусульманської філософії багато в чому дотримувалися грецької філософії, насамперед поглядів Платона та меншою мірою Аристотеля. Не проводячи строгої різниці між політикою, державою і владою, арабські філософи запропонували кілька варіантів визначення політики та політичного знання. Так, аль-Фарабі вважав, що політична теорія вивчає способи організації та збереження доброчесного правління, показує, яким чином до жителів міст приходять добро і благо і які шляхи ведуть до їхнього досягнення та збереження.

Найбільш повно свої політичні погляди він виклав у трактатах "Про погляди жителів доброчесного міста", "Афоризми державного діяча" та "Громадянська політика". Велику увагу він приділяв мистецтву верховної влади, що створює умови задля досягнення щастя. Подібну позицію займав і Ібн Рушд. Хоча він розглядав релігію як політичне мистецтво, необхідне навіть у ідеальній державі, громадяни якої повинні керуватися своїм віровченням лише тому, що вони не всі можуть бути долучені до філософської істини, водночас він був переконаний у можливості організації суспільного життя на твердому фундаменті знання та усунення від влади представників духовенства та богослов'я. Лише надалі в арабській політичній думці стали з'являтися вказівки на прямий зв'язок політики з ісламом і владою імператора, заснованої на розпорядженнях мусульманського права. Розгляд політики з позицій мусульманської релігії та моралі, звернення до аналізу влади - все це цілком закономірно наближало арабську філософію до вивчення реально існуючої на той час держави - Арабського халіфату - у союзі з мусульмансько-правовою доктриною. Такий підхід проявився вже у вченні "Братів чистоти", які вважали, що лише тоді, коли грецька філософія зіллється з мусульманським правом, буде досягнуто досконалості у вивченні політики.

Мусульманська концепція держави склалася переважно у XI-XIV ст. та розвивалася переважно в рамках науки мусульманського права. Мусульманське право знає дуже небагато норм Корану та Сунни, які регламентують вертикальні владні відносини. Ці джерела не містять конкретних приписів, що регулюють організацію та діяльність мусульманської держави або визначають її зміст та сутність. Понад те, сам термін "держава" ними не вживається. Зустрічаються лише поняття "імамат" (початкове значення - "керівництво молитвою") та "халіфат" ("спадкоємство"), які тільки згодом стали використовуватися для позначення мусульманської держави. Принципи організації та функціонування халіфату були сформульовані мусульманськими вченими-правознавцями через сотні років після пророка Мухаммеда на основі розширювального тлумачення мізерних положень Корану та Сунни щодо халіфату крізь призму порівняння їх з практикою здійснення верховної влади пророком та пра.

21. ПОЛІТИЧНЕ ВЧЕННЯ ІБН ХАЛДУНА

На основі порівняння форм виконавчої влади та правового становища глави мусульманської держави на різних етапах її розвитку з політичними режимами в умовах інших держав мусульманська політична думка до XIV ст. спромоглася розробити класифікацію форм правління, яка перш за все пов'язана з ім'ям видатного вченого Ібн Халдуна (1332-1406).

Відмінною особливістю вчення Ібн Халдуна про державу та політику, викладеного ним у знаменитому трактаті "Мукаддіма" ("Вступ"), є поєднання філософського та юридичного підходів до держави на загальному тлі історико-соціологічного аналізу. Насамперед він ставив завдання виявити "природні закони" становлення, розвитку та падіння держави, яке розглядав як показник, форму, критерій та прояви "цивілізації". Інша характерна риса його теорії полягала в тому, що вчений вивчав не ідеальну, а реальну мусульманську державу вже тоді, коли правителі у своїй політиці далеко відійшли від принципів мусульманського права. Він простежив історичну еволюцію халіфату та розробив оригінальну класифікацію форм правління. За вченням Ібн Халдуна, будь-яке суспільство в силу природи самої людини потребує "стримуючого початку", покликаного протистояти "природному" прагненню людей до агресії та взаємного винищення. Така примусова влада і відрізняє державу від простого "підводи" племенем і є показником рівня цивілізації, досягнутого тим чи іншим народом. Держава пригнічує членів суспільства, згуртовує племена в єдине ціле і здійснює примусову владу як до своїх підданих, так і у зовнішній сфері. "Внутрішня" сторона цієї влади полягає у всевладді правителя, здатного силою управляти підданими, реалізовувати закони, забезпечувати порядок усередині держави, збирати податки та формувати армію. Зовні верховна влада держави проявляється у її непокорі будь-якій іншій владі чи примусу. Державна політика, за Ібном Халдуном, не обмежується одними правителями, а включає участь у ній усіх підданих. Тому і всі зміни держави пов'язані не просто зі змінами становища глави держави, а всього суспільства загалом. Сама держава має певні часові рамки існування, що визначаються віком трьох поколінь. Протягом цього терміну воно проходить п'ять етапів розвитку: виникнення нової примусової влади замість колишньої; зосередження верховної влади в одних руках після того, як правитель розправиться з усіма своїми сподвижниками, які допомагали йому прийти до влади; розквіт держави, в якій панує порядок, спокій та впевненість; перехід до насильства та деспотичних методів правління для придушення опозиції; занепад та загибель держави. Ібн Халдун не лише розглядав питання про етапи розвитку держави в теоретичній площині, а й спробував застосувати свою теорію до аналізу історичної еволюції халіфату, його перетворення на монархію. Основною причиною такого перетворення він вважав кризу соціальних умов існування громади, коли як початок, що об'єднує мусульман, "віру замінив меч". Через війну якщо спочатку халіфат був позбавлений ознак монархії, то поступово форма правління мусульманської держави стала поєднувати у собі риси халіфату і монархії і зрештою перетворилася на монархію у сенсі.

22. ІСТОРИЧНІ ДОЛИ МУСУЛЬМАНСЬКОЇ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДОКТРИНИ

Понад три з половиною століть, що послідували за османським завоюванням на початку XVI ст. Більшість арабського світу не залишили помітного сліду в історії мусульманської політичної думки. Традиційний характер мусульманських політичних поглядів залишився без помітних змін і протягом першої половини ХІХ ст. - У період, коли в арабських країнах в цілому переважало релігійне світогляд, а також зберігалися практично незайманими політичні традиції, освячені османським ісламом. Перелом відбувся лише до кінця сторіччя. Основоположником ідейної течії ісламської реформації по праву вважається Джемаль ад-Дін аль-Афгані (1839-1897), молоді роки якого пройшли в Афганістані В основі політико-правових поглядів Аль-Афгані лежить його загальний підхід до ісламу. Рішуче відкидаючи атеїзм, аль-Афгані відстоював відродження ісламу, звільнення його з " нововведень " , які спотворили його справжню суть і призвели мусульман до відсталості. На його думку, раціональне тлумачення Корану дозволяє зрозуміти основи ідеального суспільного та політичного устрою. Повертаючись у пошуках кращої моделі держави до коранічним принципам влади, аль-Афгані беззастережно відкидав абсолютизм. Влада сильного справедливого монарха має бути збалансована такими інституціями, як конституція та парламент, які забезпечують участь народу у здійсненні влади. Вплив ісламу на політико-правові погляди аль-Афгані яскраво виявився у його поглядах на шаріат. Надаючи особливого значення шаріату, аль-Афгані розглядав його як основну силу, що спрямовує життя мусульман, а ступінь дотримання його норм вважав єдиним критерієм відмінностей між людьми.

Кінець ХІХ ст. став переломним періодом в еволюції ісламських політичних та правових ідей на Арабському Сході. Висунуті у цей час концепції та підходи до аналізу держави та права визначили розвиток арабо-ісламської політичної та правової думки. Класична мусульманська політична теорія знову вийшла на передній план у зв'язку з відділенням церкви від держави в кемалістській Туреччині в 1922 р. і офіційною скасуванням халіфату, що відбулася через два роки. У центрі гострої дискусії постало питання про сутність халіфату. Найбільш серйозні теоретико-релігійні аргументи на користь відродження халіфату висунули Мухаммед Рашид Ріда (1865-1935), що опублікував у 1922 р. знаменитий трактат "Халіфат, або Великий імамат", який і нині вважається фундаментальним дослідженням з мусульманської теорії держави. У своїй книзі Рашид Ріда прагнув відновити "справжню" концепцію халіфату без спотворень і фальсифікацій, привнесених до неї на догоду недалекоглядним правителям, і на цій основі довести перевагу халіфату перед іншими формами правління, протиставити мусульмансько-правовий інститут консультації європейським принципам демократії. Дослідження Рашида Ріди стало, мабуть, останньою серйозною спробою відродити класичну концепцію халіфату в її найбільш повному вигляді і, що найважливіше, довести на цій основі необхідність повернення до мусульманської форми правління. Надалі виникла прямо протилежна теорія мусульманської держави, за якою халіфат немає нічого спільного з ісламом. Найбільш наполегливо цю точку зору відстоював шейх єгипетського мусульманського університету "Аль-Азхар" Алі Абдель Разек (1888-1966) у своїй книзі "Іслам та основи влади", опублікованій у 1925 р.

23. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ІДЕЇ У "СЛОВІ ПРО ЗАКОН І БЛАГОДАТНІ"

Генезис російської політичної думки прийнято пов'язувати з виникненням та розвитком Давньоруської держави. У ХІ-ХІІ ст. Давньоруська держава переживала свій культурний розквіт. Прийняття християнства та поширення писемності зумовили появу різноманітних історичних та правових творів найрізноманітніших жанрів (хроніки, трактати, правові збірки тощо). Культурним підйомом відзначено князювання Ярослава Мудрого (1019-1054). Активне політико-правове життя (вічові збори в містах, прийняття правової збірки - Російської Правди, взаємини з іншими країнами) сприяло розвитку політико-правового мислення.

Перший російський політичний трактат "Слово про Закон і Благодать" був написаний у XI ст. київським митрополитом Іларіоном, Про яке відомо зі скупої літописної характеристики: "Ларіон чоловік благий, книжковий і постник". Починає він свій твір із з'ясування взаємодії Закону та Істини. Для середньовічної культури характерне вживання терміна "закон" у теологічному та юридичному значенні, оскільки закон сприймається як провідник чужої волі: Бога чи Пана (у разі государя). Істина пов'язана з досягненням християнином високого морального статусу, пов'язаного з осягненням Новозавітного Вчення та втіленням його вимог безпосередньо у своїй "відомості" та діяльності. Той, хто живе згідно з постулатами Нового Завіту, не потребує регулятивної дії законів, бо внутрішня моральна досконалість дозволяє йому вільно реалізувати (відповідно до Істини) свою волю. На думку Іларіона, Закон покликаний визначати зовнішні вчинки людей на тому ступені їх розвитку, коли вони не досягли ще досконалості, він дано їм тільки "на приготування Благодати та Істини". Саме завдяки підзаконному стану людство здатне уникнути взаємного винищення, оскільки спочатку, немов "погана судина", омивається "водою-законом", а потім стає здатним вмістити вже "молоко Благодати". Закон та Істина не протиставляються один одному - навпаки, вони показані у взаємодії, причому із заданою послідовністю. Законослухняна і моральна поведінка людини в суспільстві пов'язана в Іларіона з розумінням Істини та досягненням в силу цього Благодати як ідеалу християнина. У поширенні морально-етичного ідеалу християнства київський митрополит вбачає шлях до вдосконалення людства та заміни Закону (Старий Заповіт) Істиною (Новий Заповіт). "Слово про Закон і Благодать" стверджує ідею про рівноправність всіх народів, що живуть на землі, підкреслюючи, що час обрання одного народу минув. Бог не робить відмінностей між елліном, іудеєм і яким-небудь іншим народом, бо його вчення поширюється на всіх без винятку людей незалежно від раси, статі, віку і соціального стану. Іларіон засуджує претензії Візантії на гегемонію у всьому християнському світі. У " Слові ... " він прагне показати міжнародне значення Російської держави як рівноправного серед інших західних і східних країн. Князь Володимир панував над " худої землі " , а тій, яка " відома і чутно є всіма чотирма кінці землі " . Іларіон характеризує його як "єдинодержця всієї землі", що зумів "підкорити під її окружні країни" (в даному випадку - частини російської землі). Влада великого князя міцна і заснована на правді. У Ярославі Іларіон бачить наступника Святослава та Володимира. Джерело верховної влади він вбачає в божественній волі, тому сам великий князь сприймається як "причасник Божественного царства", зобов'язаний перед Богом відповідати "за працю пастви людей його", забезпечувати світ ("ратні прогоні, світ затверди, країни вкороті") та гарне управління ("Глади угобзі ... боляри умудрі, гради розсіли").

24. ПОЛІТИЧНА ПРОГРАМА ВОЛОДИМИРА МОНОМАХА

Значний розвиток російська політична думка отримує у працях Володимира Мономаха (1053-1125).

В 1113 р під час великого Київського повстання на Київський престол було запрошено сина великого князя Всеволода та онук Ярослава Мудрого -

Володимир Мономах, який фактично брав участь в управлінні державою ще за свого батька Всеволода, а потім дуже впливав на державні справи при великому князі Святополці і прославився також військовими походами та перемогами над половцями.

Політична програма Мономаха сформульована у його творах: "Повчання дітям", "Послання Олегу Чернігівському" и "Уривок" (Автобіографія), в яких торкнуться велике коло питань: обсяг повноважень великого князя, взаємини церкви та держави, принципи відправлення правосуддя в країні.

Політичний зміст його поглядів найвиразніше представлено в "Повчанні", де чільне місце займає проблема організації та здійснення верховної влади. Мономах радить майбутнім великим князям всі справи вирішувати спільно з Радою дружини, не допускати в країні "беззаконня" та "неправди", правосуддя вершити "по правді". Судові функції Мономах пропонував здійснювати князю самому, не допускаючи порушення законів і виявляючи милосердя до найбеззахисніших верств населення (бідним смердам, убогим вдовицям, сиротам тощо). Заперечення кровної помсти вилилося в його повне неприйняття смертної кари: "Ні права, ні крива не вбивайте і не наказуйте вбита його". Навіть якщо за тяжкістю своїх діянь хто і буде гідний смерті ("але буде винен смерті"), все одно "не погуляйте жодна ж хрестяни".

Заклик не "мститися" розглядається в "Повчанні" не лише як принцип законодавства, а й як основа міжкняжих відносин.

Мономах розробляє поставлену ще Іла-ріоном проблему відповідальності великого князя перед підданими. Про неї говорить при вирішенні питання про управління країною, організацію правосуддя та необхідність військових дій. У всіх спірних випадках він радить віддавати перевагу світові, тому що не бачить причин для братовбивчих війн, оскільки всім народам уготоване місце на землі, а правителям слід спрямувати зусилля на пошуки шляхів досягнення миру. Всі суперечки можна вирішувати "добром" у тому випадку, якщо незадоволені князі напишуть "грамоту" зі своїми домаганнями. З тими ж, хто прагне війни ("чоловіками крові"), гідним князям не по дорозі, бо помста не повинна бути визначальним мотивом у політиці.

При вирішенні питання про взаємини світської та духовної влади Мономах відводить церкві почесне, але явно підпорядковане місце. Він "шанував чернецький і поповський чин", але тим не менш віддавав перевагу мирським людям, які "малою доброю справою" намагаються допомогти своїй країні та народу, перед ченцями, які терплять "самотність, чернецтво і голод" у пошуках особистого порятунку.

З початком невдовзі після смерті Мономаха (1125 р.) та її сина Мстислава (1132 р.) процесом феодальної роздробленості громадську думку ще довго було примиритися. Виховані у кращих традиціях давньоруської думки, ідеалом якої було збереження єдності російської землі, мислителі намагалися запобігти чи хоча б уповільнити розпад єдиної російської держави на окремі держави-князівства.

25. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ ДАНІЇЛА ЗАТОЧНИКА

Традиції російської політичної думки домонгольського періоду знайшли своє вираження у творі, що приписується Данилові Заточнику і що з'явився під час феодальної роздробленості.

Твор Данила висловлював тенденції, створені задля зміцнення великокнязівської влади, здатної подолати внутрішні розбрат і підготувати країну обороні від завойовників. Данило належав до привілейованих кіл, але його особиста доля склалася невдало, і йому довелося випробувати на собі немилість імператора. Цілком можливо, що Даниїл здійснив якісь провини і пізнав сувору князівську немилість, пов'язану зі зміною станового стану, тому що опинився він у великій злиднях, печалі і "під рабським ярмом", а може, навіть і при обмеженні особистої свободи. Зміна станового стану дозволила йому глибше зрозуміти сучасну соціально-політичну дійсність, сплітаючи особисту долю з долею своєї землі. Центральною політичною ідеєю твору, його стрижнем є образ великого князя. Він явно ідеалізований у традиціях, розроблених у російській політичній літературі. Князь привабливий зовні, він милостивий (рука його завжди "простерта на милостиню убогим"). Управління князя міцне і справедливе. Князь постає як верховний глава всім своїм людям ("кораблю глава кормник, а ти, князь, людом своїм"); якщо його влада організована погано і в державі відсутні порядок і управління, а навпаки, існує "безнаряддя", - в цьому випадку і сильна держава може загинути, тому важливо не лише верховенство князя, а й добре організоване управління.

У дусі традицій російської політичної думки Данило послідовно проводить думку про необхідність князю мати при собі "думців" і спиратися на їхню Раду (Думу). Радники повинні бути розумними і справедливими і завжди діяти за законом ("правді"), а князю необхідно вміти їх обирати. Не обов'язково залучати тільки старих і досвідчених, бо справа не у віці та досвіді, а в умі. Сам автор "юн вік" має, зате має "старий сенс". Ці положення з усією очевидністю показують, що форма влади у Данила близька до ідеалу Мономаха: великий князь вирішує відносини з мудрими радниками, і такий порядок зміцнює "гради і полки" "держави". Князь повинен мати хороше військо, тому що його "багатство в багатьох хоробрих і мудрих людей". Не золотом і сріблом має він похвалятися, "але безліччю воїв". Данило говорить і про необхідність "царської грози", але ця гроза не реалізація самовладдя, а навпаки, ознака дієздатності та надійності верховної влади для підданих, оскільки саме їхня "царська гроза" захищає "як огорожею твердою". Вона звернена проти підданих, а їх захист. "Гроза" дієва не тільки проти зовнішніх ворогів, а й осіб, які творять беззаконня всередині країни, і з її допомогою має відновлюватися порушена справедливість. Така постановка питання природно має на увазі і покарання для всіх, хто творить "неправду". Боярське самоврядування засуджується автором. Воно беззаконне, несправедливе, породжує в державі негаразди. Боярин і князь протиставляються один одному з явною перевагою останнього. Боярське засилля веде до прямих збитків верховної влади. Ці слова явно свідчать про засудження Данилом політики феодальної роздробленості та бажання бачити свою державу сильною, єдиною, керованою мудрим і сміливим князем, що спирається на Раду "думців" і представляє своєю владою опору та захист усім підданим. Причому його цікавить лише охорона та захист своєї землі, а не завойовницькі походи, які часто закінчуються згубно. Підтримка Данил сильної великокнязівської влади передбачала обмеження повноважень місцевих феодалів, що відповідало головним завданням того часу - об'єднанню всіх російських земель під владою великого князя.

26. ПОЛІТИЧНІ ТА ПРАВОВІ ІДЕЇ РЕФОРМАЦІЇ

Відродження та Реформація - Найбільші та знаменні події пізнього західноєвропейського Середньовіччя. Незважаючи на хронологічну приналежність епосі феодалізму, вони по суті були антифеодальними, ранньо-буржуазними явищами, що підривали підвалини старого, середньовічного світу. Розрив із панівним, але вже перетворюється на анахронізм феодальним укладом життя, утвердження принципово нових стандартів людського буття - ось що становило основний зміст Відродження та Реформації. Цей зміст видозмінювався і розвивався, набуваючи в кожній із країн Західної Європи специфічних рис, національно-культурного забарвлення.

Для Відродження та Реформації характерні такі загальні моменти, як: ламання феодальних та виникнення ранньокапіталістичних відносин, посилення авторитету буржуазних прошарків суспільства, критичний перегляд релігійних навчань, серйозне зрушення у бік секуляризації, "обмирчення" суспільної свідомості. Будучи за своїм соціально-історичним змістом антифеодальними, пробуржуазними явищами, Відродження та Реформація у своїх найвищих результатах перевершили дух буржуазності, вийшли за його межі. Ідеологи Відродження і Реформації не просто черпали уявлення про державу, право, політику, закон і т. п. з скарбниці духовної культури античної цивілізації. Демонстративне звернення до епохи Античності було вони передусім виразом неприйняття, заперечення панували і санкціонованих католицизмом політико-юридичних порядків і доктрин феодального суспільства. Саме ця установка визначала в кінцевому рахунку напрямок пошуку в античній спадщині державознавчих ідей, теоретико-правових побудов (моделей), необхідних для вирішення нових історичних завдань, які постали перед людьми Відродження та Реформації. Ця установка зумовлювала і характер трактувань відповідних політико-юридичних поглядів, впливала вплинув на вибір форм практичного докладання таких. У боротьбі із середньовічною консервативно-охоронною ідеологією виникла система якісно інших соціально-філософських поглядів. Її серцевиною стала думка про необхідність утвердження самоцінності особистості, визнання гідності та автономії будь-якого індивіда, забезпечення умов вільного розвитку людини, надання кожному можливості власними силами добиватися свого щастя. Такий гуманістичний настрій системи соціально-філософських поглядів, що складається, спонукав знаходити і в античному світогляді прообрази, співзвучні згаданому настрою. Вважалося, що доля людини повинна зумовлюватися не її знатністю, походженням, званням, конфесійним статусом, а його особистою доблестю, активністю, шляхетністю у справах і помислах. У Реформації визнавалася відома цінність земного життя та практичної діяльності людей, право людини самому приймати рішення з важливих для нього питань, частково віддавалося належне певній ролі світських установ. Дохристиянські та позахристиянські автори вплинули на політико-юридичну думку Реформації. Але все ж таки головним її джерелом було Святе Письмо, Біблія (особливо - Новий Заповіт). Своєрідність та велич багатьох ідей Відродження та Реформації полягає в тому, що вони ще відкриті для сприйняття загальнолюдських соціокультурних цінностей та сприяння їм.

27. НОВА НАУКА ПРО ПОЛІТИКУ Н. МАКІАВЕЛЛІ

Нікколо Макіавеллі (1469-1527) Великий знавець античної літератури, дипломат і політик, увійшов до історії політико-юридичної думки як автор ряду чудових праць: "Государ" (1513), "Міркування про першу декаду Тита Лівія" (1519), "Історія Флоренції" (перше видання - 1532) та ін. Дослідники згодні в тому, що творча спадщина Макіавеллі за своїм духовним змістом дуже суперечлива. Пояснення цьому шукають у характері самої особистості письменника, у впливі на нього драматично складної доби, сучасником якої він був. Відзначають також його полум'яну любов до вітчизни. Введення самого терміну stato, тобто "держава", в політичну науку Нового часу пов'язують з Макіавеллі, він виступає монополістом публічно-владних прерогатив. Воно трактується в "Державі" переважно у значенні апарату, що управляє підданими, суспільством. Такий державний апарат включає государя та його міністрів, чиновників, радників, інших посадових осіб; інакше кажучи, те, що сучасною мовою можна було б назвати центральною адміністрацією. Цьому апарату, а точніше, звичайно, государю, який розпоряджається ним, належить публічна влада - право командувати державою на власний розсуд. Государ не повинен допускати того, щоб політична влада в країні була ще в чиїхось руках; він повинен концентрувати її всю лише в себе. Симпатії свої Макіавеллі віддає тим одноосібно керованим державам, "де государь править серед слуг, які милістю і волею його поставлені вищі посади, допомагають йому керувати державою " .

Макіавеллі негативно ставиться до того, щоб государ, ухвалюючи рішення, був обмежений чиєюсь волею, відчував тиск стороннього інтересу. Суть влади, самодержавства государя у цьому полягає, що у державі визначається лише його власним розсудом. Цілком чуже Макіавеллі і уявлення про народ як про носія, джерело верховної влади. Жодного слова немає про права народу на управління державою, навіть на мінімальне його підключення до самостійного відправлення державних справ. У політичній сфері народу має бути пасивною масою, перетворюваної всілякими маніпуляціями з боку государів на зручний і слухняний об'єкт державної влади. Набір благодіянь, що йдуть від держави до підданих, вузький. Військові та поліцейсько-охоронні заходи, заступництво ремеслам, землеробству та торгівлі - ось майже й усі. У цьому наборі немає, наприклад, місця надання підданим гарантованих права і свободи, особливо політичних. Макіавеллі чудово усвідомлює, що неодмінною умовою здійснення політичної влади у видах, угодних государю, є згода з нею підданих. Він буквально заклинає імператора в жодному разі не викликати у себе їх антипатії. Завойовувати прихильність народу - ось його завдання. Йому слід вжити заходів до того, щоб громадяни завжди і за будь-яких обставин мали потребу в ньому. Якщо люди відчужуються від нього, то в такому разі виявляється приреченим і народ - він вкидається в безодню анархії, безладдя.

Витоки розладу Макіавеллі з гуманізмом лежать у трагічному розбіжності двох якісно відмінних один від одного вимірів, двох різних способів соціального буття: етичного та політичного. У кожного з них власні критерії: "добро" - "зло" у першого, "користа" - "шкода" у другого. Заслуга Макіавеллі в тому, що він загострив і безстрашно висловив це об'єктивно існуюче співвідношення політики і моралі.

28. БОДЕН І ЙОГО ВЧЕННЯ ПРО ДЕРЖАВИ

Жан Боден (1530-1596) - Видатний французький політичний мислитель. Його погляди на державу, на шляху та методи зміцнення централізованої монархічної влади викладено у головній його праці "Шість книг про республіку" (1576). "Республікою" тут називається те саме, що позначали цим словом у Стародавньому Римі, тобто держава взагалі. За Боденом, "держава є управління безліччю сімейств і тим, що є спільним у них усіх, яке здійснюється суверенною владою за правом". Фактично всі "Шість книг про республіку" присвячені розкриттю сенсу та змісту цього визначення. У першій – розглядаються основи соціальної спільності. У другій – форми держави. У третій – інститути. У четвертій - зміни у устрої держави та контроль за ними. У п'ятій - пристосування до обставин та завдання держави. У шостій, останній, - кошти влади та питання про кращу державну форму. Осередком держави у Бодена виступає сім'я (домогосподарство). За своїм статусом глава сім'ї – прообраз та відображення державної влади. Державність як організація виникає за допомогою договору, і вища її мета не в тому, щоб забезпечувати зовнішнє благоденство людей, але щоб гарантуючи світ усередині спільності і захищаючи спільність від нападу ззовні, піклуватися про справжнє щастя індивідів. Останнє зазвичай полягає у пізнанні бога, людини і природи, а зрештою - у шануванні бога. Розробка проблеми суверенітету держави – найбільший внесок Бодена у розвиток політико-теоретичного знання. Абсолютність суверенітету має місце тоді, коли суверенна влада не знає жодних обмежень для проявів своєї могутності. Постійність суверенітету має місце тоді, коли суверенна влада існує незмінно протягом невизначено тривалого терміну; тимчасова влада не може зберігатися як верховна сила. Боден виділяє п'ять відмінних ознак суверенітету. Перший - видання законів, адресованих всім без винятку підданим та установам держави. Другий - вирішення питань війни та миру. Третій – призначення посадових осіб. Четвертий - дія як вищого суду, суду в останній інстанції. П'ятий – помилування.

За способом здійснення влади Боден ділить всі держави на три види: законні, вотчинні (сеньйоральні), тиранічні. Законною є та держава, в якій піддані підкоряються законам суверена, а сам суверен - законам природи, зберігаючи за своїми підданими їхню природну свободу і власність. Вотчинні держави суть ті, в яких суверен силою зброї став володарем майна і людей і править ними як батько сімейства. У тиранічних державах суверен зневажає природні закони, розпоряджаючись вільними людьми як рабами, а їх власністю - як своєю. Найкращою, на думку Бодена, є така держава, в якій суверенітет належить монарху, а управління має аристократичний та демократичний характер. Таку державу він називає королівською монархією. Ідеальним для країни є такий монарх, який боїться бога, "милостивий до провинених, розсудливий у підприємствах, сміливий у здійсненні планів, помірний в успіху, твердий у нещастя, непохитний у даному слові, мудрий у порадах, дбайливий про підданих, уважний до друзів, страшний ворогам, люб'язний із розташованими щодо нього, грозен для злих і всім справедливий". Боден прагне гармонійної справедливості. Вона для нього є розподілом нагород і покарань і того, що належить кожному як його право, яке здійснюється на основі підходу, що включає принципи рівності і подоби.

29. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ІДЕЇ ЄВРОПЕЙСЬКОГО СОЦІАЛІЗМУ XVI-XVII ст

Особливого антибуржуазного сенсу питання влади, держави і права набувають у рамках соціалізму. Саме у XVI-XVII ст. він став займати досить помітне місце у розумовому житті європейського суспільства. До проблематики держави, права, влади мислителі-соціалісти звертаються в пошуках відповіді на питання про те, якими мають бути політико-юридичні інститути, здатні адекватно втілити лад, заснований на спільності майна, що покінчив із приватною власністю, з матеріальною нерівністю між людьми, з колишніми тиранічними формами правління. Усередині цього руху, що виражав споконвічні устремління суспільних низів до соціальної справедливості, складалися і циркулювали різні погляди. Ці ідеологічні освіти відрізняються один від одного не тільки через те, що неоднакові проекти організації громадської влади майбутнього, що захищаються ними. Розрізняється і міститься в них принцип, відповідно до якого повинен створюватися і функціонувати новий світопорядок. В одних випадках на передній край висувається раціональність, в інших – свобода, у третіх – рівність тощо. буд. Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568–1639). Т. Mop - автор по-своєму епохального твору "Утопія" (1516). Т. Кампанелла створив всесвітньо відомий "Місто Сонця" (1602, перша публікація - 1623). Такі твори пронизує різка критика соціальних та державно-правових порядків, ненависть до суспільного устрою, політико-юридичних установ, породжених приватною власністю та оберігаючими її. Їй ставляться у провину злидні мас, злочинність, несправедливість тощо. буд. Т. Мор стверджує, що, доки існує приватна власність, немає жодних шансів на одужання соціального організму. Суспільство є наслідком змови багатіїв. Держава ж – їх проста зброя. Вони його використовують із метою придушення народу, для захисту своїх корисливих матеріальних інтересів. Силою, хитрістю та обманом багатії підпорядковують собі бідний народ, знедолюють його. Парадоксальною є наявність в "Утопії" інституту рабства. За Т. Мором, у цій ідеальній країні мають бути раби, до того ж ще зобов'язані носити кайдани. Немислимо, щоб радість буття утопійців затьмарювалася необхідністю виконувати різні неприємні роботи: забивати худобу, вивозити нечистоти тощо.

На відміну від Мора Т. Кампанелла в "Місті Сонця" не займається відкритим бичуванням неприйнятних для нього соціально-економічних та політико-юридичних порядків, а критикує їх як би "за кадром", у підтексті. На перший план він виставляє панораму життєустрою міста-держави соляріїв. Система громадської влади у ньому складається із трьох гілок, заснованих на трьох основних видах діяльності. Це, по-перше, військова справа; по-друге, наука; по-третє, відтворення населення, забезпечення його їжею та одягом, і навіть виховання громадян. Гілками (галузами) влада керує три правителя, іменовані відповідно: Могутність, Мудрість, Любов. Їм безпосередньо підпорядковані три начальники, кожен із яких, своєю чергою, розпоряджається трьома посадовими особами. Вінчає управлінську піраміду верховний імператор - Метафізик, що перевершує всіх співгромадян вченістю, талантами, досвідом, умінням.

30. ПОЛІТИЧНО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ ФЕДОРА КАРПОВА

Об'єднаній суверенній державі більше не відповідала така форма влади, як ранньофеодальна монархія. Виникла потреба у змінах організації влади та державного устрою. Інтерес до цих проблем помітний у творах Федора Карпова - публіциста та дипломата кінця XV - початку XVI ст., близького до Максима Грека та його оточення. Його політичні погляди викладено у Посланні митрополиту Данилові. Воно написано приблизно 30-ті гг. XVI ст., коли вже намітилася тенденція формування станово-представницьких інститутів та установ у країні. У всіх висловлюваннях мислителя прозирає схвалення представницьким формам організації влади, що формуються. Він систематично вживає таку термінологію, як " царі та начальники " , " правителі та князі " . Стверджуючи положення про необхідність верховної влади в людському суспільстві, Карпов, посилаючись на Аристотеля, доводить, що "будь-яке місто і всяке царство..." керуватися має скаржниками, тому країнам і народам потрібні царі та начальники". З'єднання царів та начальників він дає в поетичному образі приголосної єдності гусляра та гуслів. Звертає увагу і неодноразове вживання публіцистом такого виразу, як "справа народна" (сам термін нагадує калькований переклад з латинського respublica, що у Цицерона означало надбання, справа членів римської громади). Карпов відтворює і близьку Цицерону класифікацію форм держави: "справа народна" (республіка) та царство (монархія), що говорить про його знайомство з працями Цицерона, і зокрема з уявленнями останнього про ідеальний варіант політичної організації суспільства, в якому передбачається досягнення згоди всіх його членів у питаннях управління загальними справами. Посилання на твори Аристотеля і Цицерона, у яких міститься перевага республіканському образу правління з виборної магістратурою, і навіть пряме запозичення їх термінології є непрямими, але суттєвими доказами симпатій Карпова колегіальному, а чи не одноосібному принципу у створенні форм влади. Займали Карпова та засоби забезпечення законних форм реалізації владних повноважень. Він стверджував, що всі відносини між людьми у суспільстві мають регулюватися лише правовими нормами. Релігійна мораль не може замінити закон, тому Карпов заперечує можливість впливу на поведінку громадян за допомогою такої релігійно-етичної категорії, як терпіння, яке може мати місце лише за монастирськими стінами. Усі види діяльності держави як у судовій, так і позасудовій сферах мають здійснюватись на підставі чинних законів. Категорії справедливості та права у Карпова поєднані. Наслідуючи Аристотеля, він стверджує, що все законне має бути обов'язково справедливим. Несправедливий і незаконний розподіл благ може викликати серйозне невдоволення у підданих, внаслідок якого люди перестануть бути слухняними своєму государю. Виходячи з цих положень, він висуває вимогу про справедливу оплату праці всіх працівників, особливо виділяючи військові послуги. Дотримання законів - як основа благополуччя держави, а й моральна основа життя. Беззаконня Карпов пов'язує із падінням моральності. Він не допускає навіть думки про можливість надзаконного становища верховної влади. "Будь-яке царство по Аристотелю, - пише він, - керуватися має по правді і певними законами справедливими". "Правда" і "певні закони" тут вжито у значенні права та законодавства, що ґрунтується на ньому. "Правду" реалізує суд - це положення цілком узгоджується з думкою М.М.

31. ПОЛІТИЧНА ПОЛЕМІКА НЕСЯЖАЧІВ ТА ІОСИФЛЯН

З кінця XV ст. гостру полеміку стали викликати економічне становище церкви та її володарські права, особливо право володіти населеними землями і використовувати підневільну працю селян, що живуть на ній. При цьому активно обговорювалися претензії церкви на втручання у політичне життя країни. Напрямок політичної думки, який виступив із пропозицією реорганізації діяльності церкви і вимагав відторгнення від неї земельних володінь, а також категорично заперечував можливість втручання з боку церкви в політичну діяльність держави, отримав назву "некорисливість". Навпаки, прихильники збереження існуючих форм церковної організації та її економічного статусу стали називатися користолюбцями, що відповідало сутнісному виразу їхньої позиції. Представники обох цих напрямів думки належали до внутрішньоцерковних кіл і ставили собі завдання поліпшення роботи всієї церковної організації, але по-різному уявляли собі ідеали чернечого служіння і статус монастиря.

Засновником доктрини нестяжання прийнято вважати старця Ніла Сорського (1433-1508), Про яке відомо небагато. Він оселився далеко за Волгою, у заболоченому боці вологодського краю, де й організував свою Ніло-Сорську пустель, в якій реалізував ідеал пустельного проживання. Концепція Нілу Сорського багато в чому збігається із положеннями школи природного права. Він розглядає людину як незмінну величину з властивими їй "від віку" пристрастями, найзгубнішою з яких є сріблолюбство, яке за своєю природою невластиве людині і виникло під впливом зовнішнього середовища; Завдання православного християнина полягає у його подоланні.

Вчення Нілу було розвинене його учнем та послідовником Вассіаном Патрікеєвим. Він поставив питання про ліквідацію чернецтва як інституту, розмежування сфер діяльності церкви та держави, заборону переслідування за переконання. Вассіан виступив також із захистом інтересів чорноносних селян, які страждали від монастирської земельної експансії. Основні положення вчення нестяжання найповніше були розроблені Максимом Греком (пом. 1556), справжнє ім'я якого Михайло Тріволіс. Він народився у знатній сім'ї у Греції наприкінці XV ст. Велику увагу він приділив питанням законності у діях верховної влади, устрою правосуддя в країні, визначенню курсу зовнішньої політики, проблемам війни та миру. Корисливська (або йосифлянська) позиція представлена засновником цього напряму думки Йосипом Волоцьким (1439-1515) - одним із значних діячів своєї епохи, творчість якого вплинула не тільки на формування навчань про державу і право, а й безпосередньо на процес будівництва російської державності. Протягом свого життєвого та творчого шляху Йосип Волоцький змінював політичну орієнтацію, що не могло не позначитися і на змісті його вчення. Центральним у політичній теорії Йосипа Волоцького є вчення про владу. Він дотримується традиційних поглядів у визначенні сутності влади, але пропонує відокремити уявлення про владу як про божественне встановлення від факту її реалізації певною особою – главою держави. Володар виконує божественне призначення, залишаючись при цьому простою людиною, яка допускає, як і всі люди на землі, помилки, які здатні занапастити не тільки його самого, а й увесь народ. Тому не завжди слід слухатися царя чи князя. Влада незаперечна лише тому випадку, якщо її носій може особисті пристрасті підпорядкувати основне завдання вживання влади - забезпечення блага підданих.

32. ПОЛІТИЧНА КОНЦЕПЦІЯ ФІЛОФЕЯ - "МОСКВА - ТРЕТІЙ РИМ"

Автор теорії, що увійшла в історію політичної думки під назвою "Москва-третій Рим", був йосифлянином за своєю ідеологічною спрямованістю. Його вчення розвивало та уточнювало головні йосифлянські ідеї про природу царської влади, її призначення, взаємовідносини з підданими та церковною організацією. Про самого автора, ченця (або, можливо, настоятеля) Псковського Єлізарова монастиря Філофеї, відомо небагато. Найбільш докладно у Філофея розроблено питання про значення законної царської влади для всієї російської землі. У Посланні до великого князя Василя Івановича він зводить династичний родовід російських князів до візантійських імператорів, вказуючи Василю III, що правити йому слід за заповідями, початок яким було покладено великими прадідами, серед яких називаються "великий Костянтин..." Блаженний святий Володимир і великий і Богообраний Ярослав та інші”. Багато уваги він приділяв темі про божественне походження царської влади. Багато разів звертається Філофей до опису образу власника верховної влади, дозволяючи його зазвичай. Цар суворий всім, хто відступає від " правди " , але дбайливий і справедливий щодо всіх своїх підданих. Високе уявлення про царську владу підтверджується вимогами беззастережного підпорядкування їй із боку підданих. В обов'язки государя ставиться за провину турбота не тільки про підданих, а й про церкви і монастирі. Духовна влада підпорядковується світській, щоправда, із залишенням за духовними пастирями права "говорити правду" особам, наділеним високою владою. Він, як та її попередники, наполягає на необхідності законних форм реалізації влади. У своїх посланнях Філофей піднявся до розуміння історичних перспектив політичного розвитку Росії, бачив та розумів значення об'єднавчої політики та її найближчих та віддалених наслідків. Аналіз сучасних мислителю історичних подій, що визначили долю його батьківщини в острополітичній ситуації кінця XV - початку XVI ст., Приводить автора до думки, що саме зараз і настав той момент, коли Росія стала об'єктом вищої провиденції. Її доля не може репрезентуватися релігійному мислителю окремо від долі православної християнської релігії. Тільки вірна православ'я держава може бути об'єктом промислу божого, і в даний момент, вважав Філофей, є всі докази, що ним стала Росія. Росія, що зберегла вірність православ'ю, непереможна, вона скинула татарське ярмо, нині успішно обороняє свої кордони і височить в очах сучасників ще й завдяки успіхам на дипломатичній ниві. Велич і славу Росії Філофей порівнює з величчю і славою Риму, і особливо Візантії. Її блиск, слава і могутність не зникли, а перейшли до країни, яку очолює великий російський князь. Розвинена Філофеєм у політичну теорію формула " Третього Риму " була нова літератури XV-XVI століть. Оповіді про успадкування тієї чи іншої країною релігійно-політичної величі були відомі ще у Візантії. Перо Філофея наблизило їх до сучасних умов політико-правового життя російського суспільства. Політична програма Філофея не вичерпується лише питаннями, що стосуються організації та діяльності загальноросійської структури під керівництвом єдиного великого князя (а потім і царя). Велика увага приділялася Філофеєм та формам ідеологічного на населення з боку державної влади, питанням внутрішньої свободи православного християнина в державі. Він різко засуджував свободу суджень та наукові дослідження. Видимий світ, на його думку, не тільки не слід перетворювати, але навіть грішно вивчати.

33. ПОЛІТИЧНА ПРОГРАМА І.С. ПЕРЕСВІТОВА

Широку програму політико-юридичних перетворень запропонував у середині XVI ст. служивий дворянин Іван Семенович Пересвітов. У своїй політичній теорії він розглянув питання щодо форми правління та обсягу повноважень верховної влади, організації загальноросійського війська, створення єдиного законодавства, що реалізується централізованою судовою системою. В галузі управління внутрішніми справами країни він передбачив проведення фінансової реформи, ліквідацію намісництва та деякі заходи щодо впорядкування торгівлі. Дивовижна далекоглядність його політичного мислення полягала в тому, що у своїй теоретичній схемі він визначив структуру та форму діяльності провідних ланок державного апарату, намітивши основну лінію подальшого державного будівництва, передбачивши шляхи його розвитку. У 1549 р. І.С. Пересвітов подав Івану IV дві чолобитні (Малий і Великий) з проектами різних державних та соціальних перетворень.

У системі поглядів Пересвітова значну увагу приділено визначенню найкращого варіанта організації державної влади. Питання формі правління почав обговорюватися у публіцистиці значно раніше виступи Пересветова. Мислителі XV-XVI ст. розуміли самодержавство як єдність державної влади, її верховенство, але не як необмеженість влади царя, не як свавілля. Єдинодержавство як найкраща форма державної влади та державного устрою не піддавалася сумніву. Самовладдя бояр досить широко засуджувалося у різних політичних творах епохи. Пересвітов відзначав неправедні шляхи збагачення вельмож, що ведуть до збіднення країни; взаємні сварки між ними. Він доводить необхідність створення загальнодержавної скарбниці, покликаної замінити намісницький порядок збирання та розподілу доходів. І.С. Пересвіт пропонує повну ліквідацію намісництва. Пересвіт послідовно проводить принцип оцінки особистих заслуг, заохочення старанності і талантів на противагу місцевій системі ієрархічного розподілу благ і почестей. Пересвіт наводить фундаментальні докази на користь скасування холопства. Так він засуджує сам принцип поневолення як несумісний із християнською мораллю. Аналізуючи зовнішньополітичний курс російської держави, Пересвітов одне з нагальних його завдань вбачав у взятті Казані. Ця акція була йому необхідною для підбиття підсумків територіального об'єднання держави. Пересвіт послідовно проводить ідею реалізації законності у всіх формах громадської та державної діяльності. Найбільшу увагу приділено їм критики беззаконня. Засуджуючи боярське самовладдя, він зазначає повну зневагу бояр-часників до закону та законних форм державної діяльності. Судова реформа у Пересветова, як і фінансова і військова, передусім має на меті знищення намісництва. В усі гради необхідно направити прямих суддів, які призначаються безпосередньо верховною владою, жалуваних з государевої скарбниці. Із загальної судової системи І.С. Пересвітов виділяє військовий суд, який в армії здійснюється вищим начальством, яке знає своїх людей. Суд відбувається на місці, швидкий, правий, грізний і неоподатковуваний митом, за єдиним для всіх Судебником. Серед видів злочинів Пересвітів згадує розбій, татьбу (крадіжку), обман під час торгівлі, різні правопорушення судових та державних.

І.С. Пересвіт у своїх уявленнях близький саме до моделі станово-представницької монархії, розвиваючи принципи політичної теорії, намічені Максимом Греком, Зіновієм Отенським і Федором Карповим.

34. ПОЛІТИЧНІ ПОГЛЯДИ ІВАНА ГРОЗНОГО

Протилежна тенденція у політичній ідеології була найповніше сформульована царем Іваном IV. Її зміст полягало у затвердженні правомірності необмеженої верховної влади, що забезпечує реалізацію цілковитого "самовладдя" її носієм. Політична доктрина Івана IV складалася в обстановці розв'язаного ним терору і ставила собі завдання виправдання найжорстокіших методів деспотичного правління. У цей час розвитку російської державності немає реальних причин і приводів повернення до питомої роздробленості, бо завершення об'єднавчої політики вже стало очевидним фактом. Введення нових форм управління країною у вигляді опричних заходів (1564) реформаторських цілей не переслідувало, а поділ держави на дві частини (опричнину і земщину) не підривало основи могутності феодальної аристократії. Іван IV відмовився від перетворень і запровадив країни з допомогою опричных заходів терористичний політичний режим. У сфері політичних поглядів Іван IV найбільшу увагу приділяв з'ясування законності походження правлячої династії. Єдиним законним підставою заняття царського престолу він вважав право наслідування. У Посланні до шведського короля Іван IV наголошує на значення своєї царської величі саме законністю походження влади російських князів і спадковим отриманням царського вінця самим Іваном. Таке розуміння царської влади надавало ідейну базу визначення обсягу її повноважень. На відміну від Йосипа Волоцького, Філофея, М.А. Грека, 3 Отенського та І. Пересветова, пов'язували дії царя " заповідями і законами " , Іван визнає жодних обмежень своєї влади. Підданий безроздільно повинен бути при владі царя. Традиційно для всіх російських мислителів мав значення моральний образ панівної персони, але Івана, навпаки, зовсім не цікавить моральність царської особи, він навіть певною мірою хизується своєю "поганою", для нього має значення лише спадкове походження влади. Царська влада нероздільна, і ніяке втручання у її прерогативи неприпустимо за її природою. Іван IV визначає форму влади як "вільне царське самодержавство... нашим государям ніхто нічого не вказує... ніхто їх вільних самодержавців не змінює на престолі, не ставить і не затверджує. Царю може надавати допомогу лише бог. Цар не потребує "ні в яких настановах від людей, бо не годиться, володарюючи над багатьма людьми, питати у них поради". "Навіщо ж тоді самодержавством називатися?" Воля скіпетродержателя не обмежена ніякими законами, оскільки "вільне царське самодержавство" за своєю природою не допускає контролю та обмеження. "Досі, - писав Іван IV, - російські володарі ні перед ким не звітували, але вільні були шанувати і страчувати своїх підданих, а не судилися з ними ні перед ким". Вищий суд у державі належить лише йому – як безпосередньому наміснику бога. Вигляд і міру покарання визначає не закон, а сам цар, так само як і встановлює ступінь провини караного. Дуже своєрідну інтерпретацію отримало теоретично Івана IV традиційне для російської політичної думки положення про відповідальність володаря перед підданими. Цар не може бути злочинним за своєю природою, він буває лише грішний, а покарання гріха - прерогативи Вищого суду.

Велике значення у судженнях Івана Грозного надається методам та способам реалізації влади. Вся доктрина Івана IV спрямована лише на ідеологічне виправдання терору. Царя цікавили не форми правління і державний устрій, а надання легітимності опричным грабежам і насильствам.

35. ПОЛІТИЧНІ ПОГЛЯДИ А.М. КУРБСЬКОГО

Період політичної діяльності та військової служби князя Андрія Михайловича Курбського (1528-1583) збігся з інтенсифікацією державного будівництва у Росії. Станово-представницька монархія, що сформувалася в основних рисах у середині XVI ст., передбачала необхідність соборного вирішення всіх загальнодержавних справ. У цій історичній ситуації сформувалися дві тенденції у розвитку російської державності та супроводжуючої його політичної теорії, які відповідали ідеалам різних соціальних груп панівного класу. Одна з них, яка спиралася на реформи 1550-х рр., передбачала розвиток органів станового представництва у центрі та місцях. Інша, проведена безпосередньо самим Іваном IV, полягала в обґрунтуванні права необмежену владу в руках царя за допомогою встановлення деспотичного політичного режиму системою опричних нововведень. Князь Андрій Михайлович Курбський, який брав активну участь у діяльності уряду (Вибраної Ради), був прихильником станового представництва у центральних та місцевих органах влади. Князь Андрій Михайлович Курбський був вихідцем зі старовинного роду, свого становища при царському дворі він досяг виключно завдяки особистим заслугам. З падінням уряду (Вибраної Ради) він зазнав опалі як її активний діяч. Об'єктивно оцінивши значення царської немилості, він вирішив тікати.

Занепад у справах держави та супутні йому військові невдачі Курбський пов'язує з падінням уряду та запровадженням опричнини. Розпуск Ради знаменував повне та безумовне зосередження нічим не обмеженої влади в руках Івана IV. У праворозумінні Курбського простежується уявлення про тотожність правничий та справедливості. Тільки справедливе можна назвати правовим, оскільки насильство - джерело беззаконня, а чи не права. Тут міркування Курбського багато в чому сягають основних постулатів політичної теорії Аристотеля і особливо Цицерона. Викладаючи свої вимоги до правотворчості, Курбський наголошує, що закон має містити реально здійсненні вимоги, бо беззаконня - це не лише не дотримання, а й створення жорстоких та нездійсненних законів. Така законотворчість, на думку Курбського, є злочинною. У його політико-правових поглядах намічаються елементи природно-правової концепції, з якою пов'язані вчення про державі та право вже у Новий час. Уявлення про право і правду, добро і справедливість сприймаються як складові компоненти природних законів, з яких божественна воля зберігає землі свій вищий творіння - людини. Правозастосовна практика розглянута Курбським, як і Пересветовым, як і судовому, і у позасудовому її варіанті. Сучасний стан суду викликає глибоке несхвалення у Курбського.

Найкращим варіантом організації форми структурі державної влади Курбському представляється монархія з виборним станово-представницьким органом, що у вирішенні всіх найважливіших справ у державі. Курбський був не тільки за створення представницького органу (Рада всенародних людей), а й різних "сиклітів", що складаються з радників "розумних і досконалих у старості маститі - в середньому віці, так само предобрих і хоробрих і тих і онех у військових і земських речах по всьому досвідчених", тобто фахівців різних профілів. Форма державного устрою у вигляді єдиної централізованої державної системи не викликала в нього жодних нарікань і цілком схвалювалася.

Таким чином, князь Андрій Курбський відстоював форму влади, організовану у вигляді станово-представницької монархії, в якій усі владні та управлінські повноваження могли б бути реалізовані лише на підставі належно прийнятих законів.

36. ПОЛІТИЧНЕ ВЧЕННЯ ІВАНАТИМОФЄЄВА

Рубіж XVI-XVII ст., що отримав назву Смутного часу, був важким і тривожним часом для Росії. Особливістю політичної думки цієї епохи є її межовий стан. З одного боку, вона акумулювала все надбання та політичну кваліфікацію Середніх віків, а з іншого - вже прогнозувала настання нової епохи та інших політичних порядків. Значні за своїм змістом та політичним забарвленням події викликали велике публіцистичне пожвавлення, що виявилося у появі численних оповідей, хронографій та повістей, які відобразили піднесення національної самосвідомості та патріотичних почуттів, що виникли у зв'язку з небезпекою позбавлення країни незалежності.

Найбільш яскраве та повне вираження політичні ідеї кінця XVI – першої чверті XVII ст. отримали в "Временнике" Івана Тимофєєва (Семенова). Тимофєєв висловився практично з усіх гострих політичних проблем сучасності, сформулювавши оригінальні судження з найбільш значних політичних сюжетів, супроводжуючи їх до того ж аналізом історичної ситуації, за допомогою якого він намагався розкрити політичний зміст сучасних подій. Тимофєєв, мабуть, походив з дрібномаєтної дворянської або навіть чиновної середовища і все своє життя був пов'язаний з державною службою. Його кар'єра почалася приблизно в середині XVI ст., а в 1598 р. він був уже на державній службі і його підпис значився під Виборчою грамотою Бориса Годунова. До 1607 р. він перебував у Москві, та був відправлений урядом Василя Шуйського до Новгорода, де прослужив все десять років. Найбільш законним варіантом походження влади Тимофєєву традиційно є спадкове сприйняття престолу. Проте заміщення престолу над спадковому порядку стало реальним фактом. У такій ситуації законним походженням вищої верховної влади Тимофєєв вважає волевиявлення всього народу, виражене у формі загального, "з усіх міст зібраної народної ради", що представляє "дозволеність людей усієї землі", яке єдино правомочно поставити "царя всієї великої Росії". Всі інші особи, які набувають трон, минаючи вказаний порядок, повинні вважатися "загарбниками", а не царями. Це теоретичне становище дозволяє мислителю надалі провести класифікацію володарів на законних та незаконних. До законних він відносить насамперед спадкових царів, і навіть царів, обраних встановленим порядком; до незаконних - "загарбників" та "самовенічників", які самі "наскочили на трон". При цьому він скрізь наголошує, що "загарбники" порушили не тільки людську, а й божественну волю, тому насильницьке захоплення царського вінця ніколи не залишається безкарним. Так, першого "загарбника" - Бориса Годунова Лжедмитрій "як козел ногами збод і з престолу долу скинув", потім був убитий і зганьблений сам Лжедмитрій, а коли раптово "і за своїм власним спонуканням і без згоди всієї землі... поставив себе царем Василь Шуйський, він вже однією цією дією передрік собі трагічний кінець, але при цьому ще й сильно збентежив людей, оскільки самовладдя царів народжує, у свою чергу, і самовладдя підданих, що ввели країну в жорстоку смуту, що ледь не принесла їй загибель. На думку Тимофєєва, саме внаслідок порушення правил заміщення престолу країною незаконно та злокозненно правили особи, які зовсім не підходять для царського вінця та державного скіпетру. Виборна установа верховної влади, на думку Тимофєєва, не просто одноразова дія, а певна система організаційних заходів, яка передбачає порядок утворення та реалізації найвищих владних повноважень у країні. Найкращою формою структурі державної влади Тимофєєв вважає станово-представницьку монархію.

37. ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛІТИЧНИХ І ПРАВОВИХ ВЧЕНЬ У ГОЛЛАНДІЇ У XVII У

Голландія - перша країна у Європі, де під час тривалої національно-визвольної боротьби проти панування феодально-монархічної Іспанії (друга половина XVI - початок XVII в.) до влади прийшла буржуазія, і було встановлено буржуазна республіка. Політичне життя молодої буржуазної республіки, оточеної європейськими феодальними монархіями (аж до перемоги буржуазної революції в Англії в другій половині XVII ст.), Протікало під знаком боротьби між прихильниками двох основних партій - республіканської (буржуазно-патриціанської орієнтації) та оранжистської (прихильників) , представники якого у спадок обіймали посаду штатгальтера - глави держави). У релігійному житті панівні позиції займав кальвінізм, що зіграв істотну ідеологічну роль об'єднанні сил і звільнення країни від гніту Іспанії - оплота тодішнього католицизму. Після перемоги офіційна кальвіністська церква, яка мала вплив не тільки серед знаті, а й у широких мас народу, у тісному союзі з оранжистами виступала проти республіканської партії, особливо проти її курсу на свободу думки і духовної творчості, на віротерпимість по відношенню до прихильників різних вірогідностей. численних релігійних сект.

Визначний внесок у розробку ранньобуржуазної політико-правової ідеології зробили голландські мислителі Гуго Гроцій та Барух Спіноза. Для підходу Гроція та Спінози до питань політики, держави та права, як і для інших ранньобуржуазних ідеологів, характерні звернення до ідей природного права та договірного походження держави та обґрунтування в процесі їхньої раціоналістичної інтерпретації по суті нових буржуазних політико-правових концепцій. Істотним аспектом розробки ними теоретичних основ світського "юридичного світогляду" була критика з позицій раціоналізму та гуманізму середньовічних релігійно-схоластичних догм, боротьба проти теологічних уявлень про природу, людину, суспільство, державу та право. Все це визначає те спільне, що було характерно для Гроція та Спінози як прогресивних ранньобуржуазних мислителів, за всіх відмінностей, які є між їхніми поглядами. Політико-правові навчання Гроція і Спінози, кожна по-своєму відбиваючи і захищаючи підсумки буржуазних перетворень у рідній Голландії, водночас, не обмежуючись цим, мали більш багатий ідейно-політичний зміст і пізнавальну цінність. Вони містилося теоретичне обґрунтування нових раціоналістичних ідей, принципів і концепцій, які відповідали потребам тієї перехідної епохи і позначали всесвітньо-історичну перспективу прогресивного розвитку та вдосконалення соціальних і політико-правових форм людського життя.

Для Гроція як одного з ранніх представників буржуазного "юридичного світогляду", що формувався, істотний інтерес представляли як теоретичне обґрунтування того нового праворозуміння, яке відповідало б соціально-історичним реаліям епохи переходу від феодалізму до капіталізму і утвердження буржуазного суспільства, так і систематична наукова розробка на базі такого. основних засад, принципів та форм внутрішньодержавного життя та міжнародного спілкування.

Барух (Бенедикт) Спіноза (1632-1677) вважав єдино відповідним, адекватним способом раціонального пізнання природи, де все відбувається за потребою, дедуктивно-аксіоматичний математичний ("геометричний") метод.

38. ВЧЕННЯ ГРОЦІЯ ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО

Гуго Гроцій (1583-1645) - видатний голландський юрист і політичний мислитель, один із засновників ранньобуржуазного вчення про державу та право, раціоналістичну доктрину природного та міжнародного права Нового часу. Гроцій був енциклопедично освіченим і плідним автором, який створив понад 90 творів з історії та теорії держави та права. Його основна праця - це фундаментальний твір "Про право війни та миру". Для Гроція як одного з ранніх представників буржуазного "юридичного світогляду", що формувався, істотний інтерес представляли як теоретичне обґрунтування того нового праворозуміння, яке відповідало б соціально-історичним реаліям епохи переходу від феодалізму до капіталізму і утвердження буржуазного суспільства, так і систематична наукова розробка на базі такого. основних засад, принципів та форм внутрішньодержавного життя та міжнародного спілкування. По Гроцію, предмет юриспруденції – це питання права та справедливості, а предмет політичної науки – доцільність та користь. Для того щоб надати юриспруденції "наукову форму", згідно з Гроцією, необхідно ретельно відокремити те, "що виникло шляхом встановлення, від того, що випливає з самої природи", бо в наукову форму може бути наведено лише те, що випливає з природи речі та завжди перебуває тотожним себе (тобто. природне право). Тому, зазначав Гроцій, у юриспруденції слід розрізняти "природну, незмінну частину" і "те, що має своїм джерелом волю". Відповідно до такого розуміння предмета юриспруденції істотне значення Гроцій надавав запропонованому ще Аристотелем поділу права на природне і волеустановлене. Природне право у своїй визначається їм як " розпорядження здорового глузду " .

Відповідно до цього припису та чи інша дія - залежно від її відповідності чи протиріччя розумній природі людини - визнається або морально ганебним, або морально необхідним. Природне право, таким чином, виступає як підстава і критерій для розрізнення належного (дозволеного) і неналежного (недозволеного) за своєю природою, а чи не через будь-якого волеустановленного (людьми чи богом) розпорядження (дозволення чи заборони). На основі своєї концепції природного права Гроцій прагнув створити таку нормативно значиму, аксіоматичну систему юриспруденції, загальні засади та положення якої можна було б легко застосувати до конкретних реальних ситуацій всередині окремих держав та відносин між державами. Заперечуючи проти уявлень про те, що справедливість - це лише користь сильних, що право створюється силою, що саме страх спонукав людей винайти право, щоб уникнути насильства і т. д., Гроцій у своїй договірній концепції прагнув показати, що походження держави та внутрішньодержавного права (Законів) є логічно неминучим наслідком буття природного права. Політико-правове вчення Гроція як у внутрішньодержавних, так і в міжнародних відносинах націлене на утвердження правових засад та досягнення миру. Обґрунтовуючи необхідність правового оформлення та регулювання міжнародних відносин, і насамперед проблем війни та миру, Гроцій критикував поширену думку, що війна абсолютно несумісна з правом. Вчення Гроція про право війни та миру було орієнтоване на формування нового типу світової спільноти, заснованого на раціонально-правових засадах рівності, співробітництва та взаємності у відносинах між усіма людьми, народами та державами, на ідеї єдиного міжнародного правопорядку добровільно встановлюваного та послідовно дотримуваного суверенними державами.

39. ПОЛІТИЧНЕ І ПРАВОВОЕ ВЧЕННЯ СПІНОЗИ

Новий раціоналістичний підхід до проблем суспільства, держави та права отримав свій подальший розвиток у творчості великого голландського філософа та політичного мислителя Баруха (Бенедикта) Спінози (1632-1677). Його політико-правові погляди викладено у "Богословсько-політичному трактаті", "Етиці, доведеній геометричним методом" та "Політичному трактаті". Єдино відповідним, адекватним способом раціонального пізнання природи, де все відбувається за потребою, є, відповідно до Спінози, дедуктивно-аксіоматичний математичний ("геометричний") метод. Правда, при розгляді проблем держави і права він прагнув до певної міри врахувати специфіку даної предметної галузі пізнання. Закони природи він характеризував як "рішення Бога, відкриті природним світлом", тобто розкриті людським розумом, а не дані в божественному одкровенні. Водночас закони та правила природи, за якими споконвічно все відбувається, це "сила і могутність дії" самої природи. На такому розумінні законів природи будується і трактування спинозою природного права, оскільки людина - це частинка природи і на нього, як і на всю іншу природу, поширюються всі природні закономірності та необхідності. Природне право забороняє лише те, чого ніхто не бажає і чого ніхто не може. За природою та за природним правом люди - вороги. Посилаючись на досвід, Спіноза зазначав, що всі люди (як варвари, так і цивілізовані) всюди перебувають у спілкуванні та живуть у певному громадянському стані. Звідси, робить висновок він, "зрозуміло, що причин і природних основ держави слід шукати не у вказівках розуму (ratio), але виводити із загальної природи або ладу людей". Відмінною ознакою громадянського стану є наявність верховної влади (imperium), сукупне тіло якої і є, згідно Спінози, державою (civitas). Під верховною владою у своїй, сутнісно, мають на увазі суверенітет держави. Важлива особливість спінозівської договірної теорії держави полягає в тому, що "природне право кожного в цивільному стані не припиняється", оскільки як у природному, так і в цивільному станах людина діє за законами своєї природи, відповідає своїй користі, спонукається страхом або надією. Спіноза має судження і про те, що кінцева мета держави - звільнити кожного від страху, забезпечити його безпеку і можливість якнайкраще утримувати своє природне право на існування і діяльність без шкоди собі та іншим. Велику увагу у політико-правовому вченні Спінози приділено проблемі форм держави, що він висвітлює під кутом зору найкращого стану різних форм верховної влади, т. е. ступеня забезпечення мети громадянського стану - миру та безпеки життя. Залежно від ступеня реалізації цієї мети різні держави різною мірою мають "абсолютне право держави".

Спіноза виділяє та висвітлює три форми держави (верховної влади) - монархію, аристократію та демократію. Критично згадувана ним тиранія в числі форм держави не фігурує. Відкидає він і будь-яку іншу верховну владу, встановлену шляхом завоювання та поневолення народу. При своїх явних симпатіях до демократичної держави Спіноза з урахуванням політичних реалій своєї епохи визнає прийнятність і деякі переваги таких форм (за їх належного устрою), як монархія і аристократія. Свою перевагу Спіноза віддає федеративної формі аристократичної республіки, у якій верховна влада зосереджена у багатьох містах і, отже, у разі ділиться між містами - членами федерації.

В історію політичної та правової думки Спіноза увійшов як прогресивний мислитель-гуманіст, критик теологічних політико-правових ідей, один із творців світської доктрини держави та права.

40. ОСНОВНІ НАПРЯМКИ АНГЛІЙСЬКОЇ ПОЛІТИЧНОЇ ТА ПРАВОВОЇ ДУМКИ У XVII В

Англійська буржуазна революція XVII ст. завдала нищівного удару по феодалізму і відкрила простір для швидкого зростання капіталістичних відносин в одній із провідних країн Західної Європи. Кожна з громадських груп, що брали участь у революції, виставила свої політичні програми та обґрунтувала їх відповідними теоретичними викладками. Ці програми та теоретичні побудови, на які вони спиралися, відрізнялися одна від одної змістом, соціально-класовою спрямованістю. Тим, що було у них спільного, була релігія.

У кальвіністської Реформації запозичила свою ідеологію англійська буржуазія. Противники революції, що поєднували віру в непорушність феодальних порядків із відданістю королівському абсолютизму і клерикальними переконаннями, не особливо дбали про новизну та вагомість тієї аргументації, яку вони пускали в хід у ідеологічній боротьбі. Ними були взяті на озброєння концепція божественної природи монархічної влади, теорія патріархального виникнення та держави. Першу розвинув професор Лейденського університету (Голландія) Клавдій Салмазій у памфлеті "Королівський захист". Теорію патріархального походження держави виклав Роберт Фільмер у творі "Патріархія, або Природна влада короля". Одними з найпоширеніших і найвпливовіших були на той час ідеї індепендентів. Головні релігійно-політичні гасла індепендентів були такі: повна незалежність та управління для кожної громади віруючих, ліквідація централізованої та підлеглої диктату держави короля англіканської церкви, абсолютна віротерпимість та невідчужуваність свободи совісті тощо. Власне політичні вимоги індепентів. Визнаючи переваги республіканського ладу, вони були задовольнятися встановленням конституційної монархії. Виразниками ідеології індепендентів з'явилися Джон Мільтон, Олджернон Сідней, Джеймс Гаррінгтон та ін. Великий англійський поет Джон Мільтон (1610-1674) взяв активну участь у революції за демократичних сил. У його трактатах "Про владу королів і посадових осіб", "Захист англійського народу проти Салмазія", "Іконокласт" обґрунтовується те становище, що люди за своєю природою вільні і повинні залишатися такими за всіх без винятку умов суспільного життя. Народ – єдине джерело та носій влади, суверенітету держави. Наміри левелерів йшли набагато далі, ніж в індепендентів. Висунуті ними ідеї відіграли дуже велику позитивну роль у соціально-політичному житті Західної Європи та Північної Америки XVII-XVIII ст., у розвитку прогресивної політико-юридичної думки. Вождем та ідеологом партії левелерів був Джон Лілберн (1614-1657). Їм написані та за його участю складені численні памфлети та документи, в яких викладалася політична програма найбільш демократично налаштованих кіл англійського суспільства, що діяли у революції. Наріжний камінь платформи левелерів - принцип первинності, верховенства та суверенності влади народу. Левелери не просто проголосили вказаний принцип. Вони ще й збагатили його становищем про невідчужуваність народного суверенітету. Закони самої історії, відповідальність перед нащадками та предками забороняють нації відчужувати комусь свою владу. Серед усіх інших політичних течій, що брали участь в англійській буржуазній революції, левелери виділялися своїм безкомпромісним запереченням будь-яких форм монархічного та олігархічного правління. Їхній ідеал - республіка, в якій регулярно і демократичним шляхом проводяться вибори до однопалатного парламенту.

41. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ ГОБС

Своєрідним було ставлення до революції одного з найвидатніших англійських мислителів Томаса Гоббса (1588-1679). В основу своєї теорії держави та права Т.І. Гоббс кладе певне уявлення про природу індивіда. Він вважає, що спочатку всі люди створені рівними щодо фізичних та розумових здібностей і кожен із них має однакове з іншими "право на все". Однак людина ще й істота глибоко егоїстична, обурена жадібністю, страхом і честолюбством. Оточують його лише заздрісники, суперники, вороги. Звідси фатальна неминучість у суспільстві "війни всіх проти всіх". Мати "право попри все" в умовах такої війни - значить фактично не мати жодного права ні на що. Гоббсову картину " природного стану " можна як одне з перших описів англійського буржуазного суспільства, що народжувався, з його поділом праці, конкуренцією, відкриттям нових ринків, боротьбою за існування. Абсолютна влада держави – ось, на думку Т. Гоббса, гарант миру та реалізації природних законів. Вона змушує індивіда виконувати їх, видаючи цивільні закони. Якщо природні закони пов'язані з розумом, то цивільні спираються на силу. Проте за змістом вони однакові. Будь-які довільні вигадки законодавців що неспроможні бути цивільними законами, бо останні суть самі природні закони, але тільки підкріплені авторитетом і могутністю держави. Держава створюється людьми для того, щоб з її допомогою покінчити з "війною всіх проти всіх", позбутися страху незахищеності та постійної загрози насильницької смерті - супутників "розбещеного стану безвладдя". Шляхом взаємної домовленості між собою (кожен погоджується з кожним) індивіди довіряють єдиній особі верховну владу над собою. Держава і є ця особа, яка використовує силу та засоби всіх людей так, як вона вважає за необхідне для їхнього миру та спільного захисту. Носій такої особи – суверен. Суверен має верховну владу, а кожен інший є його підданим. Таким є Т. Гоббс виникнення держави. Як теоретик політичного абсолютизму, який ратував за обмежену владу держави як такої, Т.М. Гоббс приділяв велику увагу проблемі державних форм. Відповідно до Т. Гоббсу, можливо лише три форми держави: монархія, демократія (народоправство) і аристократія. Відрізняються вони друг від друга не природою і змістом втіленої у яких верховної влади, а відмінностями у придатності до здійснення тієї мети, на яку вони встановлені. І все-таки глибинні симпатії Т. Гоббса за монархії. Він переконаний, що вона краще за інші форми виражає та реалізує абсолютний характер влади держави; у ній спільні інтереси дуже тісно співпадають із приватними інтересами суверена. Цілком підпорядковуючи індивіда абсолютної влади держави, Т.Г. Проте Гоббс залишає йому можливість протистояти волі суверена. Ця можливість – право на повстання. Вона відкривається лише тоді, коли суверен всупереч природним законам зобов'язує індивіда вбивати чи калічувати себе або забороняє захищатися від нападу ворогів. Захист свого життя спирається на вищий закон всієї природи - закон самозбереження. Закон цей немає права порушувати і суверен.

Слідом за Н. Макіавеллі та Г. Гроцієм Т. Гоббс став розглядати державу не через призму теології, а виводити її закони з розуму та досвіду. Але це зовсім не означає, що епіграфом до своєї політико-юридичної доктрини він обрав слова Бога немає. Він вів боротьбу не зі словами, що виражали релігійні забобони та забобони, а насамперед із самими цими забобонами та забобонами в їхній суті, яскраво проявились науковий талант і зрілий політичний такт Т. Гоббса.

42. ВЧЕННЯ ЛОККУ ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО

Джон Локк (1632-1704) виступив ідеологом соціального компромісу Англії. Своє політико-юридичне вчення він виклав у праці "Два трактати про державне правління" (1690).

Дж. Локк зайняв позицію тих громадських груп, які домоглися нарешті гарантованої участі у керівництві суспільством, що спонукало його відмежуватися передусім радикальних поглядів епохи революції. Дж. Локк повністю поділяв ідеї природного права, суспільного договору, народного суверенітету, невідчужуваних свобод особистості, збалансованості влади, законності повстання проти тирана і т. д. Держава є, за Дж. Локком, сукупність людей, що з'єдналися в одне ціле під егідою ж встановленого загального закону та тих, хто створив судову інстанцію, правомочну залагоджувати конфлікти між ними та карати злочинців. Від усіх інших форм держава відрізняється тим, що лише вона втілює політичну владу, тобто право в ім'я суспільного блага створювати закони для регулювання та збереження власності, а також право застосовувати силу спільноти для виконання цих законів та захисту держави від нападу ззовні. Держава є той соціальний інститут, який втілює та відправляє функцію публічної влади. Будуючи державу добровільно, прислухаючись тут лише до голосу розуму, люди гранично точно відміряють той обсяг повноважень, який потім передають державі. Фактично, нормальна " структура правління " малювалася уяві Дж. Локка комплексом офіційних нормативно закріплюваних стримувань і противаг. Ці уявлення про диференціацію, принципи розподілу, зв'язку та взаємодії окремих частин єдиної державної влади лягли в основу народжуваної в XVII ст. доктрини буржуазного конституціоналізму. Безпосередній соціально-класовий зміст уявлень Дж. Локка про поділ влади зрозумілий. Вони ідеологічно виправдовували той компроміс між переможною англійською буржуазією і монополії влади, що втратила владу феодальною аристократією, який склався в результаті революції 1688 р. Питання про державну форму, традиційний для європейської політичної думки з часів Аристотеля, теж цікавив Дж. Локка. Щоправда, він не віддавав якоїсь особливої переваги жодній із уже відомих чи могутніх виникнути форм правління; їм лише категорично відкидалося абсолютистсько-монархічний устрій влади. Особисті його симпатії схилялися швидше до тієї обмеженої, конституційної монархії, реальним прообразом якої була англійська державність, якою вона стала після 1688 р. Для Дж. Локка найважливіше було, щоб будь-яка форма держави виростала з суспільного договору та добровільної згоди людей, щоб вона мала належну " структуру правління " , охороняла природні правничий та свободи індивіда, дбала про загальне благо всіх.

Дж. Локк чудово розумів, що немає таких ідеальних державних форм, які були б раз і назавжди застраховані від небезпеки виродження в тиранію - політичний устрій, де має місце "здійснення влади, крім права". Коли органи влади (законодавчої, виконавчої - все одно) починають діяти, ігноруючи право та загальну згоду, обминаючи належним чином прийняті в державі закони, тоді не лише дезорганізується нормальне управління країною та стає беззахисною власність, але поневолюється та знищується сам народ. Посилання узурпаторів на прагнення у такий спосіб забезпечити порядок, спокій і мир у державі Дж. Локк парирував вказівкою на те, що бажаний тиранами спокій є зовсім не світ, а найжахливіший стан насильства та пограбування, вигідний єдино розбійникам та гнобителям.

43. ПОЛІТИЧНІ ТА ПРАВОВІ ІДЕЇ ЄВРОПЕЙСЬКОГО ОСВІТИ

Честь одного з головних натхненників та визнаних лідерів європейського Просвітництва справедливості належить Вольтеру (1694-1778) - великому французькому мислителю та літератору. Він не залишив по собі спеціальних політико-юридичних праць, подібних до тих, що створили до нього, наприклад, Г.Н. Гроцій, Т. Гоббс, Дж. Локк чи його сучасники Ш. Монтеск'є та Ж.-Ж Руссо. Погляди на політику, держава, право і закон вкраплені в різні твори письменника, сусідять у них з міркуваннями на інші теми. Гостро критичний настрій, осміяння та заперечення соціальних, юридичних та ідеологічних засад тодішнього феодального суспільства яскраво відрізняє ці вольтерівські погляди. Інша виразна відмінність - пронизливий їхній дух свободи, гуманізму, терпимості. Корінь існуючих соціальних зол, які можуть і повинні бути знищені, Вольтер бачив насамперед у засиллі невігластва, забобонів, забобонів, у придушенні розуму. Головним оплотом і винуватцем цього він вважав церкву, католицизм. Вольтера анітрохи не переймалися проблемою перебудови суспільства на демократичних засадах. Більш того, демократії народовладдя він смертельно боявся. Але надзвичайно близькі були інші проблеми: природне право, свобода, рівність. Звернення до концепції природного права, природного закону - спосіб легітимувати, надати найвищий авторитет найбільш значущим для Вольтера політико-юридичних цінностей: свободі та рівності, що втілюють одночасно розум і інтерес, дані природою. Свобода в нього в першу чергу – свобода особистості, індивіда, приватна свобода, а не свобода суспільства загалом. Стрижнем особистої свободи служить свобода слова, і з нею свобода друку. Особливо виділяє він свободу совісті як антипод гнітючої католицької нетерпимості. Справжня свобода, на переконання Вольтера, проявляється у цьому, що перестають бути формально залежними друг від друга; вони стають автономними суб'єктами. В історії політичних та правових ідей свобода та рівність нерідко протиставлялися один одному. Вольтер подібного протиставлення уникає. Навпаки, завидним вважав він становище, у якому свобода доповнюється і підкріплюється рівністю. Ці уявлення про свободу та рівність Вольтер використовував у своїх пропозиціях щодо реформування феодального суспільства, що незмінно викликало його протест. У різних ситуаціях та в різні періоди держава, що відповідає потребам епохи, може, на думку Вольтера, виступати у різних організаційних формах. За інших рівних умов перевагу він віддає сформованій у країні абсолютної монархії. Найменше йому до вподоби революційні потрясіння, ламання вже існуючої державності. Але Вольтер хоче, щоб абсолютизм став "освіченим". Однак Вольтер знає та цінує переваги та інших державних форм. Так, він зауважує, що спочатку держава виникає у формі республіки, що утворюється зі з'єднання сімей. Її виникнення - результат природного ходу розвитку. Республіка, згідно з Вольтером, взагалі найбільше наближає людей до їхнього природного стану. Влада в ній прямує волею всіх. Здійснює цю влада одна людина чи група осіб з урахуванням законів, винесених всеми. Поруч із Вольтер вшановує форму правління, яка встановилася у Англії внаслідок що відбулася країні революції, тобто.

Вольтер відноситься до тих мислителів, які першочергового значення надають не формам управління держави, конкретним інститутам та процедурам влади, а принципам, що реалізуються за допомогою цих інститутів та процедур. Він такими соціально-політичними і правовими принципами були свобода, власність, законність, гуманність.

44. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ МОНТЕСЬКЕ

Шарль Луї Монтеск'є (1689-1755) - один із яскравих представників французького Просвітництва, видатний юрист та політичний мислитель. Поряд з юриспруденцією та політикою в полі його уваги та творчості перебували проблеми філософії, етики, історії, соціології, релігії, політичної економії, природничих наук, мистецтва та літератури. Трьома основними його творами є "Перські листи" (1721), "Роздуми про причини величі та падіння римлян" (1734) та "Про дух законів" (1748). Головна тема всієї політико-правової теорії Монтеск'є та основна цінність, що обстоюється в ній, – політична свобода. До необхідних умов забезпечення цієї свободи належать справедливі закони та належна організація державності. Стосовно людини закони природи (природні закони) трактуються Монтеск'є як закони, які "випливають єдино з устрою нашої істоти". До природних законів, за якими людина жила в природному (догромадському) стані, вона відносить такі властивості людської природи: прагнення до світу, до добування собі їжі, до відношення з людьми на основі взаємного прохання, бажання жити в суспільстві.

Монтеск'є спеціально наголошував на неправоті Гоббса, який приписував людям початкову агресивність і бажання панувати один над одним. Навпаки, людина, по Монтеск'є, спочатку слабкий, вкрай боязкий і прагне рівності і з іншими. Крім того, ідея влади та панування настільки складна і залежить від такої множини інших ідей, що не може бути першою в часі ідеєю людини. Але щойно люди з'єднуються у суспільстві, вони втрачають знання своєї слабкості. Зникає існуюче між ними рівність, починаються війни двоякого роду - між окремими особами та між народами. Монтеск'є стосовно демократії зазначає, що народ є государем лише з голосувань, якими він виявляє свою волю. Тому основними для демократії вважає закони, що визначають право голосування. Народ, стверджує він, здатний контролювати діяльність інших, але не здатний вести справи сам. Відповідно до цього закони в умовах демократії мають передбачати право народу обирати своїх уповноважених та контролювати їхню діяльність. Одним із основних законів демократії є закон, в силу якого законодавча влада належить лише народу. Але, крім постійних законів, наголошує Монтеск'є, необхідні й постанови сенату, які належать їм до актів тимчасової дії. Він зазначає, що такі акти корисні й у тому відношенні, що з'являється можливість протягом певного терміну перевірити їхню дію, перш ніж встановити остаточно. У монархії, де джерелом будь-якої політичної та громадянської влади є сам государ, до основних Монтеск'є відносить закони, які визначають "існування посередніх каналів, якими рухається влада", тобто наявність "посередніх, підлеглих і залежних" влади, їх правочинів. Головною їх є влада дворянства, отже без дворянства монарх стає деспотом. Природі кожного виду правління відповідає і свій принцип, що приводить у рух механізм людських пристрастей, особливий даного політичного ладу. У республіці (і особливо у демократії) таким принципом є чеснота, у монархії – честь, у деспотії – страх.

Поділ та взаємне стримування влади є, згідно з Монтеск'є, головною умовою для забезпечення політичної свободи у її відносинах до державного устрою. Монтеск'є при цьому наголошує, що політична свобода полягає не в тому, щоб робити те, що хочеться.

45. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ РУССО

Жан-Жак Руссо (1712-1778) - один із яскравих та оригінальних мислителів у всій історії суспільних та політичних навчань. Його соціальні та політико-правові погляди викладені в таких творах, як: "Міркування з питання: чи сприяло відродження наук і мистецтв очищенню вдач" (1750), "Міркування про походження та підстави нерівності між людьми" (1754), "Про політичну економію " (1755), " Судження про вічному світі " , " Про громадському договорі, чи Принципи політичного права " (1762). Проблеми суспільства, держави та права висвітлюються у вченні Руссо з позицій обґрунтування та захисту принципу та ідей народного суверенітету. Поширені на той час уявлення про природний стан Руссо використовує як гіпотезу для викладу своїх, багато в чому нових, поглядів на весь процес становлення та розвитку духовного, соціального та політико-правового життя людства. У природному стані, за Руссо, немає приватної власності, всі вільні та рівні. Нерівність тут спочатку лише фізична, обумовлена природними відмінностями людей. Однак з появою приватної власності та соціальної нерівності, що суперечили природній рівності, починається боротьба між бідними та багатими. Вихід із таких умов, інспірований "хитромудрими" доводами багатих і водночас зумовлений життєвими інтересами всіх, полягав у угоді про створення державної влади та законів, яким підпорядковуватимуться всі. Однак, втративши свою природну свободу, бідні не набули свободи політичної. Обгрунтована Руссо концепція суспільного договору виражає в цілому ідеальні його уявлення про державу та право. Основна думка Руссо полягає в тому, що тільки встановлення держави, політичних відносин і законів, що відповідають його концепції суспільного договору, може виправдати – з погляду розуму, справедливості та права – перехід від природного стану до цивільного. Ідеальні уявлення Руссо перебувають у очевидному протиріччі з його ж здогадами про роль приватної власності та нерівності у суспільних відносинах та обумовленої цим об'єктивної необхідності переходу до держави. У трактуванні Руссо сучасний йому феодальний лад, критично співвіднесений з буржуазно-демократичними принципами суспільного договору, позбавляється своєї легітимності, справедливого і законного характеру - словом, права існування: він тримається не так на праві, але в силі. Але сила не створює права - ні в природному, ні в цивільному стані. Моральне взагалі може результатом фізичної мощи. Основою будь-якої законної влади можуть бути лише угоди. Руссо розрізняє чотири роду законів: політичні, цивільні, кримінальні та закони четвертого роду, "найважливіші з усіх" - "звичаї, звичаї і особливо думка суспільна". Він наголошує, що до його теми суспільного договору належать лише політичні закони. У дусі Монтеск'є та інших авторів Руссо говорить про необхідність обліку в законах своєрідності географічних чинників країни, занять та вдач народу тощо. Закони - необхідні умови громадянської асоціації та гуртожитку.

Своїм вченням про закон як вираженні загальної волі і про законодавчу владу як прерогативу невідчужуваного народного суверенітету, своєю концепцією суспільного договору та принципів організації держави Руссо вплинув на подальший розвиток державно-правової думки та соціально-політичної практики. Його доктрина стала одним із основних ідейних джерел у процесі підготовки та проведення французької буржуазної революції, особливо на її якобінському етапі.

46. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ВЧЕННЯ ЯКОБИНЦІВ

Якобінська політико-правова ідеологія - органічна частина, невід'ємний компонент суспільної свідомості тієї бурхливої революційної епохи, яку Франція пережила наприкінці XVIII ст. У цей час виникають та функціонують політико-юридичні ідеї Ж.-П. Марата та М. Робесп'єра.

Жан-Поль Марат (1743-1793) виклав свої політичні погляди в памфлеті "Ланцюга рабства" та "Плані кримінального законодавства" (1780). Центральна тема названих творів - деспотизм: його витоки, методи та засоби встановлення деспотичної влади, її наслідки, шляхи та форми боротьби з нею тощо. натурі спраги панувати. За Маратом, щоб прийти до "добре влаштованої держави", необхідно буде розділити публічну владу між великою кількістю посадових осіб. Поставлені всі як один у залежність від народу, вони повинні бути незалежними один від одного, повинні взаємно врівноважувати, стримувати та стримувати один одного. У "добре влаштованому державі" вища влада, на переконання Марата, належить всьому народу загалом. Марат розрізняє природні та громадянські права індивідів. Перші початкові, другі похідні від них. Марат слабо вірить у можливість покінчити з деспотичними режимами шляхом реформування державно-правових порядків, що склалися. Його кінцева надія - повстання мас, стихійний народний заколот, розправа над панами, можновладцями, ворогами вітчизни і т.д.

Симбіоз ліберально-демократичних та авторитарних ідей, аналогічний маратовському, притаманний цілій низці політичних доктрин епохи Великої французької революції. Чи не домінуюча серед них система державно-правових поглядів М. Робесп'єра. Соціальний ідеал Робесп'єра не оригінальний: суспільство дрібних виробників, де кожен володіє землею, маленькою майстернею, лавкою, здатними прогодувати його сім'ю, де людина прямо обмінюється виробленими ними продуктами коїться з іншими рівними йому людьми. Отже, заповітна мета Робесп'єра - зразковий дрібнобуржуазний устрій. Він не має наміру вийти за межі світу приватної власності. Робесп'єрівська концепція ідеальної республіки не є породженням безпосереднього досвіду, вона - плід інтелектуальної доктрини, що випливає в основному з творів Руссо і Монтеск'є. Смисловим ядром сукупності політико-юридичних поглядів Робесп'єра є положення про державну владу, про апарат держави, про принципи її побудови та функціонування. Згідно з Робесп'єром, три початки повинні лежати в фундаменті політичного союзу. Перше з них - охорона та забезпечення природних прав громадянина, розвиток усіх його здібностей. Друге - право кожного громадянина на участь у законодавстві та управлінні, обумовлене природною рівністю та вродженою свободою людей. Третє - верховенство влади народу державі. Народ у будь-якій ситуації правомочний сам вирішувати свою долю. Тези про суверенність народу і про те, що не може бути вільним суспільство, яке не звільнилося від гноблення і свавілля буквально кожного свого члена, стали цінним набуттям прогресивної політичної думки. Мотиви, які спонукали Робесп'єра захищати тезу про обов'язковість звернення до заходів насильства, застосування терору у боротьбі зі старим порядком задля встановлення республікансько-демократичного ладу, "підказані" йому певними світоглядними та ідеологічними уявленнями. У тому числі - стійка переконаність у цьому, що війна потрібна як знищення контрреволюціонерів (відкритих і таємних), а й у викорінення слабкостей людської натури, пороків, забобонів, бо також вони прокладають шлях королівської влади.

47. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ІДЕОЛОГІЯ ФРАНЦУЗЬКОГО СОЦІАЛІЗМУ

XVIII ст. в Європі набагато перевершив два попередні століття за кількістю і рівнем соціалістичної літератури, що з'явилася в цей вік різного роду. З робіт, що носять власне теоретичний характер, безсумнівно виділяються у Франції " Кодекс природи, або Істинний дух її законів " (1755), автором якого вважається Мореллі, і твори Габріель Бонно де Маблі (1709-1785): "Про права та обов'язки громадянина", "Про законодавство, або Принципи законів" та ін. Обидва письменники стояли на позиціях заперечення приватної власності і всього з нею пов'язаного і вважали ідеальним лад, заснований на спільності майна.

Головна праця Мореллі - " Кодекс природи " - велика віха історія соціалістичних навчань. Серед багатьох інших законоположень у ньому викладаються також "Закони про форму правління, які повинні попередити будь-яку тиранію" та "Закони про управління". У міркуваннях Мореллі щодо політичних інститутів і норм, призначених гарантувати націю від рецидиву тиранії, неважко виявити умовчання щодо системи виборів. Це умовчання невипадково. Мислителю здається, що виборність порушує принцип рівності, оскільки у суспільстві рівних у однаковій мірі гідні бути обраними. Мореллі описав у поняттях свого часу комуністичний устрій суспільства. Не його вина, що в результаті вийшов яскравий образ казармового комунізму. Справжня історія підтвердила достовірність саме цього. Комунізму в якомусь іншому вигляді вона людської цивілізації пред'явити не змогла.

Не приклад Мореллі Г. Маблі утримувався від скрупульозного опису організації всіх сфер життя у комуністичному суспільстві майбутнього. Неможливість зобразити досконале комуністичне суспільство у всіх його вимірах не бентежить Г. Маблі. Він малює загальну картину утопічної республіки рівності, яка частково вилікувалась від породжених нерівністю майна зол. Маблі виходить насамперед із того, що принципово новий суспільний устрій необхідний для забезпечення щастя народу, людству. Він сподівається переважно на мирні політичні акції та закони як на кошти, які можуть забезпечити таке щастя. Згідно Г. Маблі, народ - єдиний творець політичного устрою, початковий носій верховної влади та її розподільник, який довіряє таку повністю або в частках своїх посадових осіб. Без сумніву, Г. Маблі вважає демократичну республіку найбільш підходящою політичною оболонкою для суспільства, що зуміло "доопрацюватись" до комуністичного ладу.

Програмно-політична установка Г. Бабефа - запеклого супротивника приватної власності і всього з нею пов'язаного - полягає у вимогі на місці існуючої раніше антинародної державності "побудувати народну державу". Він упевнений у тому, що "народне правління має і може забезпечити заможність і щастя кожної людини, непорушне благоденство всіх членів суспільства". Шлях до такого правління лежить через перехідний період. Він починається із повстання народних мас, підготовленого конспіративною організацією революціонерів. Г. Бабеф та його прихильники свої привабливі задуми досягнення "непорушного благоденства всіх" та "щастя кожної людини" будували з прямим розрахунком на рішуче та жорстке керівництво зверху, з центру (переважно вольовими, наказними методами) усіма сторонами життєдіяльності республіки (господарської, політичної, правової, культурної побутової і т. д.) при найсуворішому підпорядкуванні громадян законам, вказівкам верховної адміністрації, за обов'язкової участі кожного в заходах, що проводяться нею.

48. ПРИРОДНО-ПРАВОВІ ВЧЕННЯ В НІМЕЧЧИНІ У XVII-XVIII ВВ

Спустошлива Тридцятирічна війна (1618-1648) згубно позначилася на соціально-економічному стані Німеччини. Роздроблена на сотні самостійних князівств, що мучить духовні і світські деспоти, вона помітно відставала у своєму розвитку від Голландії, Англії та Франції. Але поступово виникає опозиція існуючому режиму та з'являються ідеологи, у творах яких відображаються інтереси та потреби нових суспільних сил. Наприкінці XVII в. зароджується німецьке Просвітництво. Поряд помірним крилом (С. Пуфендорф, Х. Томазій, Х. Вольф) в ньому було і більш радикальне, ліве крило (М. Кнутцен, Т. Лау, Г. Лессінг).

Будувати юридичну науку на світській основі у Німеччині першим почав Самуїл Пуфендорф (1632-1694). Вихідним пунктом побудов Пуфендорфа є концепція природного додержавного суспільства. У природному гуртожитку немає "війни всіх проти всіх" (як вважав Т. Гоббс). Потреби людей задовольняються, відсутня утиск природної рівності і свободи, тут над індивідами не тяжить примусова сила. Збільшення чисельності населення, зростаюча невпевненість у забезпеченні права, нарешті страх перед можливим злом призвели до того, що людству довелося розпрощатися з первісною формою гуртожитку. Було дано імпульс до створення держави, єдино надійної установи для безпеки людей.

Боротьбу за визволення юриспруденції від богослов'я вів Християн Томазій (1655-1728). Томазій був глибоко віруючим і вважав, що зрештою всім у світі наказує бог. Разом з тим він вважав, що квінтесенцію дарованого богом природного права складає максима: чини згідно з гуманними вимогами людського гуртожитку - утримуйся від поганих, що суперечать їм вчинків - і це буде передумовою для реалізації прагнення до щастя, що спочатку властива людині. За Томазієм, ця максима коренилася в самій природі людини, що надавало природному праву характеру склепіння заповідей моралі. Фактично, не знадобився бог й у створення держави. Воно виникло з договору внаслідок того, що на шляху людей, які не знали приватної власності і прагнули блаженного життя, з'явилися різні перепони. Усунути їх і була покликана держава. У найдальшій перспективі століть передбачав Томазій справжню людську спільність, у якій без жодних перешкод запанує повне щастя. Скасування приватної власності відчинить, як здавалося Томазію, двері до цього ідеального ладу.

Під впливом ідей С. Пуфендорфа та X. Томазія складалися державно-правові погляди видатного енциклопедиста німецького Просвітництва Християна Вольфа (1679–1754). Лейтмотив вольфіанського соціального вчення - теза про потяг людини на щастя. Бог вдихнув у людські душі потяг до вдосконалення. Вона змушує робити добро, уникати зла і віддавати перевагу кращому гіршому. Дотримуватися цих обов'язків - природний закон поведінки людей. Походження і сутність держави Вольф малює приблизно так само й приблизно тими самими фарбами, що Пуфендорф і Томазій. Держава є плід угоди між сім'ями (за термінологією Вольфа - "будинками"), укладеної ними через те, що кожна сім'я окремо не могла забезпечувати собі всі необхідні зручності для життя. Верховна влада утворюється додаванням свобод вступають у договір контрагентів. Призначення держави - сприяти досягненню "загального блага" народу.

49. ПОЛІТИЧНІ ТА ПРАВОВІ ВЧЕННЯ В ІТАЛІЇ У XVIII У

На рубежі XVIII століття майже двовіковий соціальний застій в Італії, викликаний перетворенням країни фактично на провінцію іспанської корони та посиленим насадженням кріпосницько-абсолютистських порядків, поступається місцем активізації економічної діяльності та суспільного життя. Використовуючи невдоволення народу феодальними установами, ідеологи буржуазії, що формувалося, вимагають створення умов для розвитку капіталістичного виробництва. Однак слабко консолідована, незміцніла італійська буржуазія боїться повного та різкого розриву з минулим і нерідко йде на компроміси з феодально-клерикальними колами. Цю подвійну політичну позицію поділяють італійські просвітителі, зокрема найзначніші їх - Дж. Віко і Ч. Беккаріа.

Джамбаттіста Віко (1668-1744) - одне із перших мислителів, хто у низці пунктів передбачив наукову соціологію. Він розумів історію як об'єктивний закономірний процес, що протікає циклічно. Історія для Віко - нескінченна низка людських вчинків, але спрямовує ці вчинки божественне провидіння. У своїй головній праці "Підстави нової науки про загальну природу націй" (1725) він застосував історико-порівняльний метод та детерміністський підхід також до пояснення державно-правових інститутів. Пройдений історією цикл включає три фази. Його початкова стадія – божественна, епоха богів. Вона не знає державності, не знає юридичних норм. Законами тут служать містерії та віщування оракулів, які повідомляли людям волю богів. На другій фазі історичного циклу, в епоху героїв, держава існує як влада аристократії, яка диктує просочені своєкорисливістю правові норми і нещадно пригнічує плебеїв. Право тут – право грубої сили. Третя, остання фаза – епоха людей. Їй притаманні республікансько-демократичні устрою або представницькі монархії з гідними людини правами і свободами, що забезпечують народний суверенітет. Закони тут мудро і гнучко поєднують приватні інтереси із загальними, встановлюють рівність для людей. Неаполітанський філософ явно ідеалізував майбутнє буржуазне суспільство. Однак у той момент ця ідеалізація мала історично прогресивний характер.

Ідеї Віко довгий час не набували поширення та визнання, чого не можна сказати про думки його співвітчизника, родоначальника так званої класичної школи в науці кримінального права Чезаре Беккаріа (1738-1794) та його знаменитої праці "Про злочини та покарання". Прихильник природно-правової доктрини, Беккаріа вважає, що колись постійні війни і сваволю втомили індивідів і вони, пожертвувавши деякою часткою належної їм свободи, з'єдналися, щоб спокійно і в безпеці насолоджуватися рештою її частини. Сума частинок, пожертвуваних на загальне благо свободи, утворила верховну владу нації, яка мала забезпечити людям нормальне існування під покровом справедливих законів. Але миру і правди немає, навколо насильство і безправ'я, тому що "більшість законів - не що інше, як привілей, тобто подати, накладена на всіх на користь небагатьох". Він веде мову "про благодійних монархів, що сидять на престолах Європи, які заступають мирним чеснотам, наукам і мистецтвам, батькам своїх народів". Він говорить про усунення злиднів та поступове рівняння всіх громадян як у моральних, так і в матеріальних вигодах; висловлюється за загальну освіту та гарне виховання; пише про прості, мудрі закони та рівність перед ними всіх людей, про необхідність суворої законності та точного дотримання обов'язкових гарантій прав особистості.

50. ФІЛОСОФІЯ ОСВІТНОГО АБСОЛЮТИЗМУ СИМЕОНУ ПОЛОЦЬКОГО

З обґрунтуванням правомірності освіченої абсолютної монархії виступив Самуїл Петровський-Сітніанович (Полоцький)(1629-1680). Симеон виступив у своїх творах провідником західної культури та освіченості. Соціальної проблематики він стосувався лише опосередковано, і його погляди цілком ортодоксальні. Мислитель захищав соціальну нерівність, вбачаючи у його наявності проекцію небесних порядків землі. Усі люди повинні виконувати свій обов'язок, зумовлений долею, у чому полягає головне призначення людини землі, де кожному відведено своє місце. Однак він закликав багатих "начальників" дбати про своїх "підначальних" і не доводити їх до убогості, а також управляти ними з розумом і лагідністю, а не за допомогою "накладення виразок". Серед пороків російського життя Симеон критикує лінощі, ледарство і особливо пияцтво. Тема обов'язковості праці завжди є у всіх творах мислителя. Головною проблемою творчості Симеона було вирішення питань, пов'язаних із верховною владою, формою її організації та діяльності. Він одним із перших в історії вітчизняної політико-правової думки дав теоретичне обґрунтування необхідності встановлення освіченої монархії. Симеон активно піднімав авторитет царської персони, порівнюючи царя із сонцем. Формулу " цар-сонце " , що є характерним атрибутом абсолютної монархії, у російську політичну літературу він увів уперше. Велику увагу приділяє Симеон опису образу царя. Насамперед він має бути освіченою людиною, яка прагне придбання знань з книг і розмов з "премудрими людьми", а особливо корисно цареві читати книги з історії та засвоювати історичний досвід інших країн і народів і "за їхнім прикладом живити свій правити". Царю необхідно не тільки просвічуватись самому, а й просвічувати свій народ. Симеон наполягає на різницю між царем і тираном. "Хто є цар і хто тиран хочеш знати, Арістотеля книги помстися почитати. Він розбіжність це вважає. Цар підданим прибутків хоче. Тиран більше за прижиття хоче собі. Про громадян-стей не мало печалі потребі". Поет-мислитель вважає, що освічена монархія має бути державою, діяльність якої ґрунтується лише на законах. "Під законом всі страти повинні страждати", і винятків із цього правила немає ні для кого, ні для самого царя, ні для його сина. Усі громадянство повинні боятися закону, підпорядкування якому зміцнює держава і " чинна і славна вчиняє царства " . Термін "правда" Симеон зазвичай використовує у значенні "закон". Він просить царя "зберігати правду" і стверджувати її в усьому царстві і вчиняти суд "в образ правди". Мислитель звертав увагу на неприпустимість жорстоких санкцій. Суд зобов'язаний відновлювати правду, а не чинити помсту, бо помста нелюдська і, більше того, протипоказана правді, тому що вона буває "від лютої правди ненавидіння". Симеон мріє про рівний для всіх суд, який "рівно судитиме мала і велика", незважаючи на особи. Організація судових установ, на його думку, має бути однаковою, здатною здійснювати всім єдиний суд. Мислитель вітає приєднання Білорусії до Росії та неодноразово висловлює надію на звільнення всіх слов'янських народів від ярма іновірних "агарян гордих", вважаючи, що російський цар повинен допомогти всім православним народам звільнитися "від загального ворога роду християнського змія..." агарянського", бо необхідно, нарешті, руйнувати "сонм агарянський, лайки шукає, світу не хоче". У визначенні зовнішньополітичного курсу Російської держави Симеон дотримувався традиційної російської політичної думки орієнтації на мирне вирішення всіх зовнішньополітичних конфліктів.

51. ПОЛІТИЧНІ ПОГЛЯДИ В.М. ТАТИЩЕВА

Василь Микитович Татищев (1686-1750) походив із знатного дворянського роду. Він закінчив московську артилерійську школу, багато часу присвятивши самоосвіті, внаслідок чого здобув популярність одного з найосвіченіших офіцерів епохи. Протягом свого життя Василь Микитович обіймав великі політичні та господарські пости. Двічі призначався на Урал як головний правитель гірничих заводів; був начальником Оренбурзької експедиції та астраханським губернатором. У 1745 р він потрапив в опалу (за Єлизавети) і доживав свої дні в підмосковному маєтку Болдіно, де і завершив свою працю "Історія російська", а також написав ряд робіт з географії, економіки, політики та освіти. У своїх міркуваннях про походження держави мислитель використав гіпотезу про переддоговірний "природний стан", в якому панує "війна всіх проти всіх". Розумна потреба людей одна в одній привела їх до необхідності створити державу, яку він розглядає як результат громадського договору, укладеного з метою забезпечення безпеки народу та "пошуків загальної користі". Татищев намагається внести у процес утворення держави історичні засади, стверджуючи, що всі відомі людські спільноти виникали історично: спочатку люди уклали договір подружжя, потім із нього виник другий договір між батьками та дітьми, потім – панами-слугами. Зрештою сім'ї розрослися і утворили цілі спільноти, яким знадобився глава, їм і став монарх, підкоривши всіх подібно до того, як батько підпорядковує своїх дітей. У результаті виходить не один, а кілька договорів, і саме їх укладання, що, очевидно, залежить від людей, насправді зумовлене самою природою. Такі жорсткі форми несвободи, як рабство та холопство, В.М. Татіщев засуджував. Аналізуючи причини виникнення кріпацтва в Росії, Татищев відносив їх до обурень, що стрясали країну в Смуту. Однак послідовним він у цьому питанні не був. В.М. Татіщев наполягав на встановленні юридичного та економічного статусу основних станів у державі, упорядкований стан яких надасть міцність державному устрою. Головним заняттям дворян він вважав військову та державну службу, вважаючи, що їхні привілеї повинні відповідати їхньому статусу. На державу покладалася турбота про купецтво і встановлення правил вільної торгівлі. Купецтві ж, своєю чергою, необхідно "знати стан торгу", а городянам- "ремесел досконалі властивості і хитрощі". Татіщев турбувався про економію державних коштів. Оскільки він неодноразово висловлював надію на мирну політику Росії, то відповідно радив військо в країні мати лише з метою оборони. Татіщев хотів би бачити в армії освічених і мислячих людей, причому не тільки в офіцерському корпусі, а й у нижніх чинах. Всі його міркування в цьому питанні зводяться до пропозиції про формування невеликої, але добре навченої армії, зміст якої було б необтяжливим для країни. Велику увагу приділяв Татищев розгляду форм держави. Наявність тієї чи іншої форми правління він ставив у залежність від розмірів території країни та ступеня забезпечення її зовнішньої безпеки. Найкращою формою правління для Росії В.М. Татищев вважав монархію, у своїй він наголошував на переваги опори монарха на двопалатний виборний орган, учреждаемый " кращої державної користі управління " .

За загальної оцінки поглядів В.М. Татищева необхідно брати до уваги цензурні умови, і навіть трагічні перипетії у його долі (неодноразові усунення з посади, опали), які, безсумнівно, зумовили певну обережність у його політичних поглядів.

52. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ А.М. РАДІЩЕВА

Олександр Миколайович Радищев (1749-1802) народився в Саратовській губернії в дворянській сім'ї, що мала великі земельні володіння. Здобув хорошу домашню освіту, закінчив Пажеський корпус у Петербурзі та юридичний факультет Лейпцизького університету, при цьому постійно займаючись самоосвітою. Він вивчав історію античних держав, праці англійських та французьких політичних мислителів Нового часу, опанував кілька давніх та європейських мов. Після закінчення навчання перед ним відкрився шлях до службової кар'єри, на якому він досить швидко дослужився до посади начальника Петербурзької митниці, але незабаром залишив службу і повністю присвятив себе літературним працям. Свій особистий обов'язок перед батьківщиною він вбачав у боротьбі з кріпацтвом та самодержавством. Цій темі присвячено його знаменитий твір "Подорож із Петербурга до Москви". Радищев розглядає самодержавство як стан, "найпротивніший людському єству". Він не вірив у можливість появи на троні освіченого монарха. Радищев критикує і бюрократичний апарат, який спирається монарх, відзначаючи неосвіченість, розбещеність і продажність чиновників, які оточують трон. Він звертає увагу на особливість російського управління - наявність самостійної бюрократії, яка не має зв'язку і з монархом, і з народом. Свою позитивну схему Радищев конструює, ґрунтуючись на вихідних положеннях теорії природних прав людини та договірного походження держави. Причиною утворення держави, на думку Радищева, є природна соціальність людей. У природному стані всі люди були рівними, але з появою приватної власності ця рівність порушилася. Подібно до Руссо, він вважав, що виникнення держави пов'язане з утворенням приватної власності. Держава виникла як результат мовчазного договору з метою забезпечення всім людям доброго життя, а також захисту слабких та пригноблених. Під час укладання договору народ є визначальною стороною та залишає суверенітет за собою. Він міг би погодитися на рабство, оскільки це було протиприродно. Кріпацтво, за його оцінкою, є порушенням природних законів, крім того, воно й економічно неспроможне, оскільки підневільна праця непродуктивна, з нею пов'язане і моральне падіння народу. Радищев звертає увагу на відсутність у законах юридичного статусу кріпака. Соціальний ідеал Радищева - суспільство вільних та рівноправних власників. У такому суспільстві соціальні привілеї скасовуються, дворянство урівнюється у правах з усіма іншими станами. Табель про ранги ліквідовується, бюрократичний апарат скорочується і стає підконтрольним представницькому органу. Найкращою політичною організацією такого суспільства є народне правління, сформоване за образом північноросійських феодальних республік Новгорода та Пскова. На думку Радищева, народ Росії здавна відданий республіканській формі правління. Концепцію поділу влади не визнає, бо лише народ може бути справжнім государем. Народ обирає магістратів, зосереджуючи всю повноту влади у себе.

1) думки;

2) слова;

3) дії;

4) у захисті самого себе, коли того закон зробити не в змозі;

5) у праві власності;

6) бути засудженим собі рівними. Радищев дотримувався мирної орієнтації у відносинах і активно виступав проти агресивних воєн і відстоював ідею рівноправності всіх народів. Ідеали А.М. Радищева були сприйняті російської політичною думкою і набули розвитку у працях декабристів, та був й у революційно-демократичної теорії.

53. СТАНОВЛЕННЯ АМЕРИКАНСЬКОЇ ПОЛІТИКО-ПРАВОВОЇ ДУМКИ

У соціально-політичній історії англійських поселенських колоній у Північній Америці виділяються два характерні періоди. Перший посідає початок XVII в. і простягається до середини XVIII ст., а другий охоплює період Війни за незалежність, вироблення конституції та перших кроків щодо її реалізації у житті незалежної держави (друга половина XVIII ст.). Колонізація Північної Америки англійцями здійснювалася в обстановці військового суперництва з Голландією, Францією та частково з Іспанією. Вона супроводжувалася самовідданою боротьбою з загрозою голодної смерті та хворобами, а також невдалими спробами навернути в рабство індіанців. Серед перших поселенців поряд із селянською та ремісничою біднотою перебували підприємливі торговці та підприємці-авантюристи. Друга половина XVIII ст. відзначена загостренням конфліктів метрополії та колоній, що перейменували себе на штати (тобто. держави), на ґрунті оподаткування. Після закінчення Семирічної війни 1763 р. Англія вдалася до прямого оподаткування північноамериканських колоній, які чинили опір цьому і висунули ряд аргументів конституційно-правого характеру. Найбільш очевидним було заперечення із посиланням на досвід британської конституційної практики, відповідно до якої запровадження податків неприпустиме без згоди представників платників податків у парламенті. Деякі публіцисти використовували в обґрунтування права і свободи американців природно-правові ідеї З. Пуфендорфа та Дж. Локка. Першим, хто висунув аргумент про те, що жителі колоній як вільні піддані корони наділені всіма "вродженими правами і свободами англійців" і тому мають право мати своїх представників у законодавчих зборах (до таких він відносив колоніальні асамблеї), став Джон Дікінсон (пізніше ці ідеї найбільше успішно розвинув Т. Джефферсон). Своєрідну позицію зайняв Б. Франклін, який із 1766 р. розвивав концепцію гомруля (самоврядування) і доводив, що еміграція англійців до Америки означала їх повний розрив із законами та Конституцією Англії. За цією логікою колоністи вже не могли вважатися британськими підданими через сам факт переселення до Нового Світу і тому не повинні підкорятися рішенням британського парламенту. Природно-правова аргументація, тобто. апеляція до " природним і неотчуждаемым правами людини " незалежно від його державної власності, посилилася Америці з 1744 р., коли стало очевидним небажання англійського парламенту вдатися до поступки. У політичних памфлетах Джона Адамса, Томаса Джефферсона та Олександра Гамільтона політичні вимоги поселенців-колоністів отримали переважно природно-правове обгрунтування. Незадовго до урочистого оголошення Декларації незалежності США (4 липня 1776 р.) думка про невідчужувані і природні права отримала визнання у публіцистиці, а й у політичних і конституційних документах. У Декларації прав Віргінії від 12 червня 1776 р., написаної Джорджем Мейсоном і відредагованої Джеймсом Медісоном, вперше було офіційно закріплено, що всі люди від природи вільні, незалежні і мають деякі невідчужувані права, від яких не можуть зректися, вступаючи в що неспроможні позбавити своє потомство, саме правами життя і свободу, і навіть прагнення до досягнення щастя та безпеки (ст. 1). Народ має право змінювати уряд, який не відповідає своєму призначенню – забезпечувати досягнення загального блага та безпеки. Декларація незалежності написана Т. Джефферсон за участю Б. Франкліна та Дж.

54. ПОЛІТИЧНІ ПОГЛЯДИ Б. ФРАНКЛІНА

Бенджамін Франклін (1706-1790) став всесвітньо відомим завдяки науковим працям з електрики, а також подвижництву на ниві просвітництва та дипломатії. Республіканські симпатії вченого-енциклопедиста зблизили його із прихильниками незалежності колоній. В кінці 60-х рр. він цурається сприйняття Британської імперії як єдиного політичного освіти та розвиває ідею гомруля, тобто. самоврядування та політичного самовизначення північноамериканських провінцій. Зачатки такого плану виникли у Франкліна ще в 1754 р., коли він виступив з ідеєю військово-політичного союзу колоній з метою протидії французьким військам і індіанським племенам, що їх підтримували. Але цьому плану завадили роз'єднаність колоній і та обставина, що вони були сильніше прив'язані до Англії та безпосередньої волі корони, ніж одна до одної. У 1769 р Франклін уперше назвав північноамериканські провінції державами (штатами). Франкліну належить одна із версій плану конфедерації штатів. Він був активним учасником складання Статей конфедерації 1781, а також Декларації незалежності та проекту федеральної Конституції на Філадельфійському конвенті. Франклін був прибічником радикальних політичних перетворень. Протягом півстолітньої громадської діяльності у ролі публіциста, члена виборних зборів Пенсільванії чи дипломата у Лондоні та Парижі він незмінно обстоював ідею незалежного та гармонійного розвитку своєї країни як "країни праці", в якій відсутня різка поляризація між багатими та бідними, між розкішшю одних та аскетизмом інших, де люди живуть у стані "щасливої поміркованості", де простота республіканських вдач визначає всі матеріальні переваги і політичні навички. Його зірка у швидкий прогрес Північної Америки за рахунок зростання населення, території та соціальних досягнень пов'язувалася з надією на те, що тут відбудеться удосконалення тієї сфери знання, яка, на його думку, тривалий час ігнорувалась і не розвивалася в Європі, а саме – науки про політиці. Франклін був ні простодушним демократом, ні демагогом. При звістці про початок революційних дій у Франції він висловлював велике занепокоєння у зв'язку з тим, що "вогонь волі може не лише очищати, а й руйнувати". У шумі натовпу, розмірковував Франклін, навряд чи буде почутий голос філософії, але яким чином у цих умовах розумні люди будуть закликати націю до вступу в нову епоху? Подібні питання характеризують його радше прихильником соціальної еволюції та реформ, аніж радикалом. В очах співвітчизників Франклін і сьогодні виглядає одним із великих розумів у всій американській історії. Деякі дослідники вважають його родоначальником характерного утилітаризму - більш раннього, ніж у Бентама, і гнучкішого, ніж у Гельвеція. За словами історика П. Коннера, якщо в Гельвеція мораль і законодавці насильно ведуть до доблесті в здобутті "найбільшого блага", у Франкліна існує з цього приводу застереження, що сам індивід має привілей визначати, що є доблесне, і вибирати між умовлянням, переконанням та законною вимогою. В утилітаризмі французького філософа з'єднані гнучкі цілі та жорсткі засоби, у той час як у Франкліна чіткість мети пом'якшена гнучкістю у способі її реалізації. Характерно, що зусиллями Франкліна та деяких інших діячів американської революції ідейна спадщина греко-римської думки була залучена до захисту американського республіканізму, який потребує не тільки установ і правил діяльності, але й особливої політичної філософії.

55. ПОЛІТИЧНІ ПОГЛЯДИ Т. ДЖЕФФЕРСОНА

Томас Джефферсон (1743-1826), подібно до багатьох іменитих сучасників, поєднував заняття філософією з державною та суспільною діяльністю. Найбільший свій твір він присвятив історико-державному устрою рідного штату Віргінія ("Нотатки про штат Віргінія", 1785), найвідоміший його твір - Декларація незалежності США (1776). Син провінційного плантатора він успішно пройшов багато ступенів політичної кар'єри від практикуючого юриста та міліцейського чиновника графства до губернатора штату, а потім і президента країни. У його політичних уподобаннях спостерігається відома еволюція від радикальних, нерідко утопічних програм до поміркованих ліберальних принципів. Значні заслуги Джефферсона у справі освіти та пропаганди вільнодумства - він був автором Закону штату про встановлення релігійної свободи (1777), президентом американського філософського суспільства, опікуном університету, збудованого у штаті Віргінія за його власним архітектурним проектом. Громадське навчання (від початкової школи до університету) він вважав таким самим невід'ємним атрибутом демократичної республіки, як і природні права людини, як право народу на самоврядування. Вже в першій своїй значній роботі "Загальний огляд прав Британської Америки" (1774), опублікованої у вигляді анонімної брошури як звернення до англійського короля, молодий філософ і публіцист доводив тезу про необхідність повернути народу "права, отримані за законами природи". Характерно, що звернення до короля за сприянням писалося "мовою правди" і було "позбавлено виразів раболіпства". Істотно також, що сам король характеризувався "не більше як головний чиновник свого народу, призначений законом і наділений відомою владою, щоб допомогти роботі складної державної машини, поставленої для того, щоб приносити користь народу, і, отже, схильний до контролю з боку народу". У "Нотатки про штат Віргінія" Джефферсон висловлюється з питання про майбутнє демократії в Америці. Його не залишає надія, що людство незабаром "навчиться отримувати користь із будь-якого права і влади, якими воно володіє або може прийняти на себе". Збираючи народні гроші та оберігаючи свободу народу, не слід водночас довіряти їх тим, хто заповнює установи законодавчої, виконавчої та судової влади, особливо коли вони не мають жодних обмежень. Джефферсон переконаний, що незабаром "корупція в цій країні, як і в тій, звідки ми походимо, охопить уряд і пошириться на основну масу нашого народу, коли уряд купить голоси народу та змусить його заплатити за повну ціну". Людська природа однакова на обох берегах Атлантичного океану і залишиться однаковою під впливом тих самих обставин. Настав час остерігатися корупції та тиранії, доки вони не заволоділи нами”. Захищаючи декларація про свободу віросповідання, Джефферсон відносив його до розряду природних прав і тому непереступаються ніякому уряду. Республіканські принципи в організації та діяльності держави повинні пронизувати послідовно всі рівні - організацію та діяльність федерації (з питань зовнішньої та загальнофедеральної політики), штату (щодо громадян), а також округу, району та окремої парафії (з місцевих питань).

56. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ А. ГАМІЛЬТОНА

Визнаний лідер федералістів Олександр Гамільтон (1757-1804) був видатним державним діячем широкого масштабу та кругозору, автором глибоких розробок влади конституційної теорії та практики та енергійним захисником сильної централізованої влади федерального уряду.

Представники централістів-федералістів були дуже далекі від того, щоб робити основну ставку на мудрість і справедливість тих, хто причетний до справ держави. Поділяючи думку демократів про необхідність верховенства влади народу в державі, вони водночас пов'язували це з потребою у приборканні поганих властивостей, схильностей людей, оскільки без такого приборкання вони ніколи не підкоряться велінням розуму та справедливості. У збірнику коментарів до проекту федеральної конституції під назвою "Нотатки федераліста" всі різновиди влади та правлінь розглянуті з ретельністю експериментаторів, для яких будь-яка установа - справа рук людських - винахід людей, що має свої переваги та недоліки. У такій оцінці політичних реалій федералісти помітно зближувалися з просвітителями-демократами та просвітителями-наукократами, які, подібно до Франкліна, також визнавали наявність конфлікту між благами колективної мудрості (парламенти та поради колоній) і забобонами, пристрастями, особистими інтересами людей, внаслідок чого загальний інтерес майже завжди поступається перед приватним, а законодавці-шахраї завжди будують підступи проти мудреців, що засідають разом із ними.

Гамільтон поділяв думку Дж. Адамса про те, що встановлення системи стримувань і противаг у сфері влади необхідне внаслідок незнищенного егоїзму людей, яких потрібно змушувати співпрацювати в ім'я загального блага, незважаючи на їхню невгамовну жадібність і честолюбство. Без урахування цієї обставини будь-яка конституція перетворюється на порожнє хвастощі. Народ - це лише величезний звір, з яким мудрому правителю слід зважати в тій мірі, в якій розбрат і невдоволення можуть загрожувати його владі.

Гамільтон - один із трьох авторів статей "Федераліста", опублікованих між жовтнем 1787 та травнем 1788 р. під псевдонімом давньоримського патріота республіки Публіуса Валерія. Всі три учасники входили до числа підготовців Конституції, всі вони згодом обіймали ключові посади в уряді: Гамільтон – пост міністра фінансів, Дж. Джей – голови Верховного суду, Дж. Медісон – четвертого за рахунком президента країни.

На виправдання шляхів і засобів збереження нового федерального союзу штатів Гамільтон нерідко вдавався до обдумано спрощених аргументів, які звучать досить правдоподібно, але важко довести. Так, у № 23 "Федераліста" він відстоював необмежені повноваження нового уряду в галузі оборони на тій підставі, що неможливо передбачати або визначити ступінь та різноманітність потреб нації в цій галузі, так само як ступінь та різноманітність необхідних коштів.

Більше ґрунтовна його аргументація, викладена у ст. 78 "Федераліста". На думку Гамільтона, довічно призначені, незалежні, шановані та добре оплачувані члени суду можуть забезпечити управління з належною відповідальністю. Вони зможуть зробити це частково і тому, що самі є невибірними та невідповідальними. Верховний суд, крім того, створював найменшу, за його оцінкою, загрозу правам, дарованим Конституцією. Виконавча влада має меч, конгрес має в своєму розпорядженні гаманець, а у суддів одна тільки мудрість.

57. ПОЛІТИЧНІ ІДЕЇ ДЖ. Адамса

Джон Адамс (1735-1826) за своїми політичними поглядами примикав до групи федералістів. Автор першої фундаментальної праці з питань держави та політичної науки, послідовний противник правління більшості та один з ідейних предтеч сучасного консерватизму. Адамс підтримав Джефферсона в обґрунтуванні законодавчої та адміністративної самостійності колоній, доводячи за допомогою нових історичних та юридичних аргументів абсурдність та несправедливість підпорядкування парламенту, що знаходиться на відстані трьох тисяч миль. Крім того, розбещена Англія, що погрузла в боргах і виборчій корупції, була просто позбавлена будь-якого морального права претендувати на роль управителя пуританської доброчесної Нової Англії. Дж. Адамс одним із перших виділив питання про державний устрій у розряд винятково важливих та злободенних. У своїй широкій тритомній монографії "На захист конституцій урядової влади у Сполучених Штатах Америки" (Лондон, 17871788-XNUMX) він доводив необхідність відокремлення та незалежності трьох галузей влади (законодавчої, виконавчої, судової). Йшлося при цьому про сильну виконавчу владу і так звану систему стримування та взаємного врівноважування влади ("стримувань і противаг"). На відміну від Пейна він допускав і визнавав доцільність монархічної форми правління за однієї важливої умови - якщо знати буде в змозі контролювати (стримувати) короля, міністри - контролювати знати і т.д.

Усі прості форми правління – монархія, аристократія, демократія – виглядали у його тлумаченні як втілення деспотизму. Ідеал Адамса – змішана форма правління, зокрема триелементний баланс: виконавча влада, верхня аристократична та нижня демократична палата парламенту – все це разом утворює певну форму збалансованої публічної влади. Організацію взаємодії трьох галузей державної влади він обґрунтовував витягами з трактату Цицерону "Про республіку" і спеціально уточнював при цьому, що ця форма найбільше підходить для здійснення законів держави та реалізації принципу "правління законів, а не людей". Галузі урядової влади мають не лише діяти, а й сприйматися як гармонійно складене ціле, подібне до прекрасних триголосних композицій у творчості Генделя. Історичні зіставлення Адамсом різних державних форм дивували його сучасників широтою огляду та ретельністю у відборі подій та фактів. Крім досвіду греків і римлян, їм досконально проаналізовано всі відомі системи устрою держав у Європі та проведено їх порівняльний аналіз із досвідом окремих американських штатів. Зовнішнім приводом для написання "На захист конституцій у США" була критика американського конституційного досвіду з боку Тюрго, який вважав найбільш придатною для американських умов однопалатну структуру вищої законодавчої установи. Однією з центральних ідей, які займали Адамса, стало обґрунтування неминучості існування соціальних відмінностей та різноманітних соціальних угруповань та класів (клас джентльменів, клас простих людей та ін.). Зібрані ним історичні та фактичні матеріали групувалися таким чином, що аристократія постає в історії панівним елементом у будь-якому цивілізованому суспільстві від давнини до наших днів (у цьому пункті своєї історичної гіпотези Дж. Адамс виступає попередником низки класиків сучасної політичної соціології та культурології – В. Парето, А. Тойнбі та ін.). Полемізуючи з романтичними побудовами Пейна чи Джефферсона, він любив, за словами історика В. Паррінгтона, облити холодною водою здорового глузду їхні палкі сподівання на відродження свободи і справедливості під час опори лише політичні інститути.

58. ВЧЕННЯ І. КАНТА ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО

Професор філософії Кенігсберзького університету Іммануїл Кант (1724-1804) був у Німеччині першим, хто приступив до систематичного обгрунтування лібералізму - ідейної платформи класу буржуа, що виділилися з конгломерату третього стану, усвідомили своє місце у суспільстві і прагнули утвердити країни економічну і політичну свободи. Політико-юридичні погляди Канта містяться переважно у працях "Ідеї загальної історії з космополітичної точки зору", "До вічного світу", "Метафізичні початки вчення про право".

Наріжні принципи соціальних поглядів І. Канта: кожна особа має досконалу гідність, абсолютну цінність; особистість не є знаряддям здійснення будь-яких планів, навіть шляхетних планів загального блага. Людина - суб'єкт моральної свідомості, докорінно відмінний від навколишнього природи, - у своїй поведінці має керуватися веліннями морального закону. Закон цей апріорний, не схильний до впливу жодних зовнішніх обставин і тому безумовний. Кант називає його "категоричним імперативом", прагнучи цим сильніше підкреслити абстрактно-обов'язковий і формалістичний характер цього припису.

Справжнє покликання права по Канту - надійно гарантувати моралі той соціальний простір, у якому міг би нормально проявляти себе, у якому змогла б безперешкодно реалізуватися свобода індивіда. Здійснення права вимагає того, щоб воно було загальнообов'язковим. Загальнообов'язковість досягається через наділення його примусовою силою. Повідомити праву настільки необхідну йому властивість здатна лише держава - споконвічний і первинний носій примусу. За Кантом, виявляється, що державність викликають життя і її буття виправдовують зрештою вимоги категоричного імперативу. Так у кантівському навчанні перекидається один із головних мостів від етики та права до держави.

Висунення та захист Кантом тези про те, що благо і призначення держави - у досконалому праві, у максимальній відповідності устрою та режиму держави принципам права, дали підставу вважати Канта одним із головних творців концепції "правової держави". Кант багаторазово наголошував на нагальній необхідності для держави спиратися на право, орієнтуватися у своїй діяльності на нього, узгоджувати з нею свої акції.

Свобода у межах правового стану передбачає, своєю чергою, свободу критики. Феодальному безправ'ю і сваволі Кант протиставляє твердий правопорядок, що спирається на загальнообов'язкові закони. Він засуджує юридичні привілеї, що випливають із володіння власністю, і наполягає на рівністі сторін у приватноправових відносинах. Проте Кант робить серйозну поступку феодальної ідеології, коли визнає об'єктом приватного права як речі і поведінка людей, а й самої людини.

Центральним інститутом громадського права є прерогатива народу вимагати своєї участі у встановленні правопорядку шляхом ухвалення конституції, що виражає його волю.

Почерпнуту у Монтеск'є ідею поділу влади державі Кант не тлумачив як ідею рівноваги влади. На його думку, будь-яка держава має три влади: законодавчу (що належить лише суверенній "колективній волі народу"), виконавчу (зосереджену у законного правителя та підпорядковану законодавчій, верховній владі), судову (призначувану владою виконавчою). Субординація та згода цих трьох влад здатні запобігти деспотизму та гарантувати благоденство держави.

59. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ТЕОРІЯ І.Г. Фіхте

У поглядах видатного філософа та громадського діяча Йоганна Готліба Фіхте (1762-1814) двоїстість і суперечливість політичних тенденцій німецького бюргерства далися взнаки набагато виразніше, яскравіше, разючіше, ніж у Канта. Загальнотеоретичні погляди Фіхте на державу і право розвиваються в руслі природничо-правової доктрини. Своєрідністю відрізняється методологічна, філософська основа поглядів. Фіхте - переконаний суб'єктивний ідеаліст, котрій матеріальний світ у всіх його незліченних аспектах існує лише як сфера прояву свободи людського духу; поза людською свідомістю та людською діяльністю немає об'єктивної дійсності. За Фіхте, право виводиться із "чистих форм розуму". Зовнішні чинники немає відношення до природи права. Необхідність у ньому диктує самосвідомість, бо лише наявність права створює умови у тому, щоб самосвідомість себе виявило. Проте право базується не так на індивідуальній волі. Конституируется воно з урахуванням взаємного визнання індивідами особистої свободи кожного їх. Щоб гарантувати свободу окремої людини та поєднати з нею свободу всіх, потрібна правова спільність людей. Стрижнем такої правової спільності має стати юридичний закон, що з взаємовідносин розумно-вільних істот, а чи не з морального закону. Право функціонує незалежно від моралі, регулюючи виключно сферу дій та вчинків людини. Потреба забезпечити особисті права громадян зумовлює необхідність держави. Примусовою силою у державі може бути індивідуальна воля. Нею може бути лише єдина колективна воля, для утворення якої потрібна згода всіх, необхідний відповідний договір. І люди укладають такий цивільно-державний договір. Завдяки йому та встановлюється державність. Загальна воля народу становить стрижень законодавства та визначає межі впливу держави. Так, демократ Фіхте прагнув припинити свавілля абсолютистсько-поліцейської влади над своїми підданими і, спираючись на природно-правову доктрину, затвердити політичні права та свободи особистості. Не приховуючи симпатій до республіки, Фіхте зазначав, що відмінною рисою будь-якого розумного, узгодженого з вимогами права держави має бути відповідальність осіб, які здійснюють управління перед суспільством. Якщо такої відповідальності немає, державний устрій вироджується у деспотію. Щоб народний суверенітет залишився порожньою фразою і уряд суворо підкорявся закону, Фіхте пропонує заснувати ефорат - постійну контрольну владу, що наглядає, представники якої, ефори, - обираються самим народом. Ефори можуть призупиняти дії виконавчої влади, якщо побачать у них загрозу правопорядку. Остаточну оцінку діям уряду дає народ. Пізніше, 1812 р., Фіхте визнав ідею створення ефорату нереалістичною. Він впевнено обстоював ідею верховенства народу. Звідси категоричний висновок про безумовне право народу будь-яке зміна неугодного йому державного устрою, про право народу загалом революцію. Щоправда, приблизно з 1800 р. Фіхте відходить від таких радикальних позицій і починає все більше сподіватися на реформи згори. Проте переконаність у гострій необхідності лібералізації політичного режиму, скасування станових привілеїв, встановлення твердої законності, гаряче співчуття народним масам ніколи не залишали Фіхте. До останніх днів він був відданий гуманістичній ідеології Просвітництва, залишався прихильником буржуазно-демократичних перетворень.

60. ВЧЕННЯ ГЕГЕЛЯ ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО

Проблеми держави та права перебували у центрі уваги Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831))на всіх етапах творчої еволюції його поглядів. Ця тематика докладно висвітлюється в багатьох його творах, у тому числі таких, як "Конституція Німеччини", "Про наукові способи дослідження природного права, його місце в практичній філософії та його ставлення до науки про позитивне право", "Феноменологія духу", "Звіт станових зборів королівства Вюртемберг", "Філософія духу", "Філософія права", "Філософія історії", "Англійський білль про реформу 1831" та ін. Філософія права - важлива складова частина гегелівської системи філософії. Основне завдання філософії права - наукове пізнання держави і права, а не вказівку на те, якими вони мають бути. У філософії права Гегель якраз і висвітлює форми виявлення об'єктивно вільного духу як здійснення поняття права насправді. Право, за Гегелем, полягає в тому, що готівкове буття взагалі є готівковим буттям вільної волі, діалектика якої збігається з філософським конструюванням системи права як царства реалізованої свободи. Свобода, за Гегелем, становить субстанцію та основне визначення волі. При цьому йдеться про розвинену, розумну волю, яка вільна. Суспільство і держава співвідносяться як розум і розум: суспільство - це "зовнішня держава", "держава потреби і розуму", а справжня держава - розумно. Тому у філософсько-логічному плані суспільство розцінюється Гегелем як момент держави, як те, що "знімається" у державі. Громадянське суспільство у висвітленні Гегеля - це опосередкована працею система потреб, що лежить на пануванні приватної власності та загальну формальну рівність людей. p align="justify"> Формування такого суспільства, якого не було в давнину і в Середньовіччі, пов'язане з утвердженням буржуазного ладу. Держава є, за Гегелем, ідею розуму, свободи і права, оскільки ідея і є здійсненість поняття у формах зовнішнього, готівкового буття. Ідея держави, таким чином, є правову дійсність, в ієрархічній структурі якої держава сама, будучи найбільш конкретним правом, постає як правова держава. Держава як реальність конкретної свободи є індивідуальна держава. У своєму розвиненому і розумному вигляді така держава є, згідно з гегелівським трактуванням, заснованою на поділі влади конституційну монархію. Трьома різними владою, на які підрозділяється політична держава, за Гегелем, є: законодавча влада, урядова влада та влада государя. Гегель критикує демократичну ідею народного суверенітету та обґрунтовує суверенітет спадкового конституційного монарха. Урядова влада, куди Гегель відносить і судову владу, визначається їм як влада підводити особливі сфери і окремі випадки під загальне. Завдання урядової влади – виконання рішень монарха, підтримання існуючих законів та установ. Законодавча влада, за характеристикою Гегеля, це влада визначати та встановлювати загальне. Законодавчі збори і двох палат. Верхня палата формується за принципом спадковості та складається з власників майоратного маєтку.

61. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ М.М. СПЕРАНСЬКОГО

М.М. Сперанський (1772-1839) - Видатний політичний діяч в історії Росії. У 1826 р імператор Микола I доручив йому складання Зводу законів Російської імперії. Комісією під керівництвом Сперанського це Звід було інкорпоровано за чотири роки і склало 45 томів, що мали історико-хронологічне значення, а ще через три роки було підготовлено п'ятнадцятитомне видання, що кодифікує чинне законодавство. Микола І нагородив М.М. Сперанського за цю працю Андріївською зіркою. Росія, на думку Сперанського, у своєму історичному розвитку пройшла три щаблі: у Середні віки – удільщина; в Новий час - абсолютна монархія, а в даний період - промисловий стан, який потребує конституційного обмеження верховної влади та надання політичних та цивільних прав усім підданим. Росія, вважав він, чекає змін, але з революційним шляхом, як і країнах Заходу, а виключно еволюційним, " через правильні закони " , жаловані імператором народу. Законність форм здійснення влади Сперанський пов'язував із необхідністю поділу влади. Законодавча влада має бути вручена двопалатній Думі, яка обговорює та приймає закони, для чого збирається сесійно. Глава виконавчої - монарх - бере участь у діяльності Думи, але " ніякий новий закон може бути виданий без поваги Думи. Встановлення нових податей, податків та повинностей поважає у Думі " . Судова влада реалізується судовою системою, що включає суд присяжних і завершується найвищим судовим органом - Сенатом. Три влади управляють державою подібно до того, як людина - своїм організмом: звертаючись до закону, волі та виконання. Сперанський передбачив і можливість об'єднання зусиль різних влад для приголосного їх дії у Державній раді, що складається частково з осіб, які призначаються монархом, а частково обрані за виборчими законами. Державна рада засідає під головуванням царя, він має право законодавчої ініціативи, але закони затверджуються неодмінно і виключно Державною думою. Таким чином, Державна Дума має законодавчий статус. Організація місцевої влади передбачає запровадження колегіального управління згори до низу через систему представницьких органів - дум: губернських, повітових і волосних, які обираються багатоступеневою основі. На кшталт положень Ш. Монтеск'є про права громадянські та політичні Сперанський аналізує поняття: рабство політичне та свобода політична, рабство громадянське та свобода громадянська. Під політичним рабством він розумів такий стан, "коли воля одного - закон всім", а політичну свободу визначав як підпорядкування всіх і кожного законам, і навіть надання виборчого права. Під громадянським рабством він розумів підпорядкування одного іншому, а громадянська свобода, на його думку, виражається в заснованій на законі незалежності один від одного всіх станів та груп у суспільстві. На становий лад суспільства Сперанський загалом не робив замах, але пропонував зробити його правове оформлення із закріпленням прав та обов'язків станів. У проектах він наділяв дворянство усіма політичними і цивільними правами додаткового володіння землями, населеними селянами, з обов'язком сплати податку володіння землями. Середньому стану (власникам будь-яких форм нерухомості) він надавав усі цивільні права, а політичні – залежно від розміру власності. Робочий народ він наділяв лише цивільними правами. До кріпосного права Сперанський ставився негативно.

62. ПОЛІТИЧНІ ІДЕЇ Н.М. КАРАМЗІНА

Початок творчого шляху Н. М. Карамзіна (17661826) пов'язане з літературною нищею. Він брав активну участь у видавничій діяльності, а також заявив про себе як письменник та родоначальник нового напряму в літературі – сентименталізму. У 1803 р Карамзін розлучається з видавництвом та зосереджує свою увагу на створенні "Історії держави Російського". Свою політичну концепцію Карамзін висловлював ще у видаваному ним "Віснику Європи", який був практично першим політичним журналом у Росії, де поряд з публікаціями політичних творів античних, французьких, англійських авторів Карамзін викладав і свої погляди щодо форм правління, політичних режимів, змісту законів та т.д. Але послідовну та докладну розробку його політична концепція отримала саме в "Історії держави Російського", а конкретизацію - в "Записці про давню і нову Росію в її політичному та цивільному відносинах", складеної на ім'я царя Олександра I в 1811 р. Головною темою " Записки " було вивчення форм правління, найбільш придатних Росії. На прикладі аналізу правління Івана IV Карамзін піддав аргументованій критиці тиранію. У своїх міркуваннях про форму правління Карамзін неодноразово підкреслював, що в душі він республіканець, додаючи при цьому, що цілком можливо залишатися республіканцем і за монархії. Саме поняття республіки як організації державного та суспільного життя для нього означало досягнення свободи та безпеки всіма громадянами при високому моральному статусі суспільства. Ідеалом Н.М. Карамзіна був сильний монарх (не обов'язково спадковий), що спирається у своїй діяльності на закони і вживає заходів до морального виховання та політичної освіти народів своєї країни. Перевага до монархічного образу правління у Карамзіна мотивується також географічними чинниками. Історик вважав, що широка територія Росії, чисельність її народонаселення і колишня історична велич визначили її до монархії. Багато уваги в "Записці" приділено критиці державного апарату, його некомпетентності, хабарництва чиновників усіх рангів, повної безвідповідальності. Перебудову цієї ланки державного управління він бачить не у створенні нових установ, а у підготовці грамотних спеціально навчених кадрів. Чиновників під час розміщення їх у посадах слід правильно організувати, тобто. розподілити за чинами відповідно до знань і здібностей і всіляко заохочувати до виконання їхнього службового обов'язку системою нагород та покарань. Головне ж початок доброго управління полягає в ослабленні прерогатив центральної влади та розширенні повноважень влади на місцях, бо тільки місцевій владі відомий справжній стан справ у провінції. Карамзін приділив увагу і станової організації суспільства, у структурі якого виділяв: духовенство, дворянство, купецтво, селянство та інший народ. Дворянство він розглядав як стан, який користується особливими привілеями, забезпечений повагою та достатком. Дворяни повинні займати високі посади в армії і на державній службі, але не можна "загороджувати шляхи" до чинів і звань низьких станів, якщо вони мають здібності і мають "чудові знання". Духовенство - "навчальний стан", він повинен мати високий моральний потенціал і освітній рівень. Його слід добре навчати у спеціальних закладах та достатньо забезпечувати.

63. ПОЛІТИЧНІ ПРОГРАМИ ДЕКАБРИСТІВ

Час правління Олександра I сприяв появі опозиційних організацій, які об'єдналися у суспільства: "Орден російських лицарів" (1815) "Союз порятунку" (1818) "Союз благоденства" (1818) і, нарешті, на основі розпаду останнього Північне та Південне товариства. Їх учасники становили програми, що передбачають різні варіанти зміни російської абсолютної монархії та ліквідації кріпосного права.

Павло Іванович Пестель з метою перетворення суспільства та держави вступає в таємні спілки і згодом стає організатором і главою Південного товариства, для якого і створює "Руську правду" як теоретичну програму подальших дій. За своїми філософськими поглядами П.І. Пестель був матеріалістом та атеїстом. У своїх соціальних поглядах він виходив із положення про природну рівність всіх людей та взаємне прагнення до суспільного життя для задоволення потреб на основі поділу праці. Державна організація у Росії служить досягненню соціального благоденства і тому характеризується Пестелем як " зловладдя " , яке приносить країні і народу приниження, повалення законів й у остаточному підсумку - загибель самої держави. " Російська щоправда " пропонує план соціальних і політичних перетворень у Росії, і навіть сукупність коштів у його реалізації. Соціальна програма П.І. Пестеля радикальна. Він вимагає скасування кріпосного права та безоплатного наділення всіх селян землею. Політичним ідеалом П.І. Пестеля є республіка. У створенні верховної влади у державі Пестель розрізняє верховну законодавчу владу та управління (виконавчу владу). Верховна влада вручається Народному вічу, виконавча - Державній думі, а нагляд за їх діяльністю - Верховному собору, якому належить охоронна влада. У " Російській правді " приділяють велику увагу обгрунтуванню необхідності запровадження загальнодемократичних права і свободи: недоторканності особистості, рівноправності, свободи совісті, слова, зборів тощо.

Зі своїми проектами Конституції виступив глава Північного товариства Микита Михайлович Муравйов (1796-1843). Н.М. Муравйов був глибоко релігійною людиною, і в його вченні докази природничо-правової доктрини переплітаються з положеннями новозавітного вчення. З позицій школи природного права та теорії договірного походження держави Н.М. Муравйов засуджував монархію, вважаючи таку форму правління неприродною. Джерело влади є народ, якому належить виняткове право робити основні ухвали для себе. Кожен народ утворює свою державу за договором, але при цьому зберігає свій суверенітет і не втрачає природні права. Першим заходом у низці перетворень, проголошених Н.М. Муравйовим, було скасування кріпосного права. Формою правління, найкращої саме Росії, Н.М. Муравйов вважав конституційну монархію, засновану на принципі поділу влади, що створює необхідні гарантії взаємоконтролю вищої влади у державі.

Законодавча влада вручена Народному вічу, "складеному з двох палат: Верховної Думи та Палати представників". Виборчим правом користуються всі повнолітні жителі (крім осіб, які перебувають у приватному служінні), які мають рухоме або нерухоме майно. Верховна Дума обирається строком на 6 років і кожні два роки оновлюється на одну третину свого складу за загальної кількості, що дорівнює 45 членам. Палата представників складається з 450 членів та обирається строком на 2 роки.

64. ПОЛІТИЧНІ ІДЕЇ П.Я. ЧААДАЄВА

Петро Якович Чаадаєв (1794-1856) був у свій час учасником "Союзу благоденства", проте після залишення військової служби під впливом поглиблених занять філософією він радикально переглянув своє ставлення до способів досягнення загального блага. Заняття з вироблення та формулювання нового світогляду вимагали значних зусиль; результатом їх стали вісім "Філософічних листів", написаних протягом 4-річного самітництва. Після публікації першого листа 1836 р. його автор був оголошений божевільним і підданий медичному нагляду та домашньому арешту. Згодом він брав активну участь у полеміці західників та слов'янофілів і вплинув на хід і зміст цієї полеміки. Тлумачення особливостей російської історії перейнято поєднанням теологічних та прогресистських мотивів та аргументів. Головну причину відсталості та застійного існування Росії він побачив у відсутності зв'язку між етапами її історії, а також у відсутності прогресивних соціальних та культурних традицій. Усе це перетворювало Росію суспільство без дисципліни форм, зокрема дисципліни логіки, права соціальних умовностей. У порівнянні з римсько-католицькою родиною народів Росія хіба що відпала людського роду. Після критики слов'янофілами його невтішного відгуку про рабство на Московській Русі, після звинувачень консерваторів у зневажливому антипатріотизмі Чаадаєв визнає факт "перебільшення", але відкидає нападки на обраний спосіб висловлювання патріотичних почуттів. Соціально-політичну програму слов'янофільської школи Чаадаєв відносив до розряду ретроспективних утопій. Розходячись зі слов'янофілами в оцінці "вигід нашого ізольованого становища", Чаадаєв зближувався з тими, хто сприймав застійність як "рятівну нерухомість" в епоху потрясінь. У своїх уявленнях про шляхи порятунку він був не менш утопічний, ніж його опоненти. Його програма конструювалася з урахуванням такого ж небагатьох основних чинників (релігія, просвітництво і облагороджування вдач), як і в слов'янофілів (громада, релігія, самодержавство). Про європейські революції 40-х років. він відгукувався як про впадання людства в варварство та анархію та настання епохи панування "посередності". У цих умовах він бачив покликання Росії в тому, щоб "дати свого часу вирішення всіх питань, що порушують суперечки в Європі". Про перспективи соціалізму він помітив не без проникливості, що "соціалізм переможе не тому, що він правий, а тому, що не мають рації його противники". За всіх симпатій до римсько-католицького світу народів, в якому він знаходив гармонійне поєднання релігії з політикою, а також з наукою та духом суспільних перетворень, він віддавав належне і плодам православ'я на Русі: тут плоди склали не наука та упорядкований побут, а "духовне" і душевний устрій людини - безкорисливість серця та скромність розуму, терпіння та надія, сумлінність та самозречення. Йому ми завдячуємо всіма кращими народними властивостями, своєю величчю, усім тим, що відрізняє нас від інших народів і творить наші долі». Ми покликані, зазначав Чаадаєв, бути справжнім сумлінним судом з багатьох позовів, які ведуться перед великим трибуналом людського духу та людського суспільства. До власних заслуг перед Росією він включав "любов Батьківщини в його інтересах, а не в своїх власних", а також своє прагнення замість "представництва ідей" обзавестися своїми власними ідеями. Його узагальнення російської та загальної історії благотворно вплинули на аналогічну роботу серед західників і слов'янофілів, і навіть на позицію маркіза де Кюстина, автора книжки " Росія 1839 р. " . Його роздуми про роль і долі церковного життя на православному Сході та католицькому Заході були підхоплені та продовжені Вл. Соловйовим.

65. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ СЛОВ'ЯНОФІЛІВ І ЗАХІДНИКІВ

На рубежі 30-40-х років. в середовищі дворянської інтелігенції склалися дві течії суспільної та політичної думки під умовними найменуваннями слов'янофілів та західників, які у кращих традиціях російських просвітителів та реформаторів обговорювали питання історичних доль Росії, її місця та ролі серед інших народів, особливості її політичного та правового досвіду у порівняльно-історичному в порівнянні з досвідом Європи та народів Сходу.

Початковою подією в розробці ідей ранніх слов'янофілів вважається обмін у 1839 р. Олександром Степановичем Хом'яковим (1804-1860) и Іваном Васильовичем Кірєєвським (1806-1856) з питання про історичний досвід старої та нової Росії. Ці два реферати розійшлися потім у списках під назвами "Про старе і нове" і "У відповідь А.С. Хомякову". Слов'янофіли висунули ряд нових ідей та положень при оцінці минулого та сучасного досвіду Росії, зокрема про необхідність переоцінки досвіду допетровської Русі, про значення селянської громади, місцевого самоврядування, про роль державного початку та про співвідношення закону та звичаю в рамках їхньої загальної концепції народознавства. Вони були безумовними противниками та критиками кріпосного права. Кріпацтво, на думку Хомякова, введено Петром. Фактичне рабство селян існувало колись у звичаї і був визнано у законі. Тільки за правління Петра " закон погодився прийняти він відповідальність за гидоту рабства, введеного вже звичаєм " . Таким чином, закон "освятив і вкоренив зловживання аристократії, що давно вкрадалося".

У зверненні до Хомякова у відповідь Кирєєвський зазначив неправильність постановки питання: чи була колишня Росія гірша чи краща за теперішню, де "порядок речей підпорядкований переважанню елемента західного". Суспільний устрій Росії мало багато відмінностей від Заходу. Заслугу у виробленні общинних звичаїв, які заміняли закони, Кірєєвський повністю відносив до церков та монастирів. Останні він називає також "святими зародками нездійснених університетів". Загальний висновок Кирєєвського, як і Хомякова, зводився до того, що в історії Росії дійсно присутня "взаємна боротьба двох початків" і пов'язана вона з бажанням "повернення російського або запровадження західного побуту", проте ця боротьба все ж таки мимоволі передбачає "щось третє" ". Двома насущними та перспективними завданнями у сфері внутрішнього політичного життя слов'янофіли вважали скасування кріпосного рабства та проведення нового поділу праці між державною владою (самодержавством) та громадськістю (народом).

Основна теза іншого програмного завдання була сформульована Костянтином Сергійовичем Аксаковим у записці "Про внутрішній стан Росії", представленої імператору Олександру II в 1855 р. Сучасний стан Росії характеризується внутрішнім розладом, що прикривається безсовісною брехнею. Уряд і " верхні класи " чужі народу, їх взаємні відносини не дружні, де вони довіряють одне одному: уряд постійно побоюється революції, народ схильний у кожному дії уряду бачити нове придушення. Загальний висновок автора говорив: "Цареві - сила влади, народу - сила думки". Народ російський не хоче правити, він шукає свободи не політичної, а моральної, суспільної. Справжня ж свобода народу можлива лише за обмеженої монархії. Видатними представниками західників були К.Д. Кавелін та Б.М. Чичерін, які згодом еволюціонували у бік лібералізму та стали ідейними предтечами конституційних демократів початку XX століття.

66. ОСНОВНІ НАПРЯМКИ ЗАХІДНО-ЄВРОПЕЙСЬКОЇ ПОЛІТИКО-ЮРИДИЧНОЇ ДУМКИ В ПЕРШОЇ ПОЛОВИНІ XIX В

Суспільно-політичне життя Західної Європи першої половини XIX століття проходило під знаком подальшого утвердження та зміцнення буржуазних порядків у даному регіоні світу, особливо в таких його країнах, як Англія, Франція, Німеччина, Швейцарія, Голландія та ін. Найбільш значні ідеологічні течії, що сформувалися на той час і заявили про себе, самовизначалися через своє ставлення до цього історичного процесу. Французька буржуазна революція кінця XVIII ст. повідомила потужний імпульс розвитку капіталізму у Європі. У нього виявилося багато супротивників. Будівництво буржуазного, капіталістичного способу життя зустріли в багнети дворянсько-аристократичні, феодально-монархічні кола, що втрачали колишні привілеї і бажали реставрації старого, добуржуазного порядку. Комплекс їхніх ідей кваліфікується як консерватизм. Люто засуджували капіталістичні порядки та представники зовсім іншого, ніж консерватори, соціального табору. Останній становили маси трудівників, що пролетаризуються, дрібні власники, що розорялися, і т.д. Капіталістична система ввела тоді ці верстви у тяжке становище. Порятунок бачився їм у тотальній відмові від світу цивілізації, заснованого на приватній власності та встановленні спільності майна. Таку антикапіталістичну позицію висловлював соціалізм. Своєрідно виглядала програма ще однієї ідеологічної течії – анархізму. Не всі з його прихильників були ворогами буржуазії та приватної власності. Однак практично одностайно виступали вони проти держави взагалі (будь-якого типу та будь-якої форми), вбачаючи в ньому найголовнішу причину всіх суспільних зол. Відповідно відкидалися ними капіталістична державність, буржуазне законодавство тощо. Стверджуваний у Західній Європі капіталістичний устрій знайшов свою ідеологію в лібералізмі. У ХІХ ст. він був дуже впливовою політичною та інтелектуальною течією. Його прихильники були у різних громадських групах. Але соціальною базою йому служили насамперед підприємницькі (промислові та торгові) кола, частина чиновництва, особи вільних професій, університетська професура. Концептуальне ядро лібералізму утворюють дві основні тези. Перший: особиста свобода, свобода кожного індивіда та приватна власність є найвищими соціальними цінностями. Другий: реалізація даних цінностей забезпечує як розкриття всіх творчих потенцій особистості та її добробут, але водночас веде до розквіту суспільства загалом та її державної організації. Пік поширення консерватизму припав на першу третину минулого сторіччя. На відміну від соціалізму та лібералізму консерватизм у відсутності настільки безперечно окресленого і стійкого концептуального ядра. Ось чому тут не розглядалися політико-юридичні ідеї власне консервативного штибу. Завдяки їх висування та розробці, у французькій політичній літературі набули популярності Жозеф де Местр (1753-1821) та Луї де Бональд (1754-1840), у німецькій - Людвіг фон Галлер (1768-1854) та Адам Мюллер (1779-1829) На суспільствознавство ХІХ ст. (У тому числі на науку про державу і право) певний вплив (насамперед у методологічному плані) вплинули кантівські ідеї про необхідність для дослідника прагнути до строго позитивного, заснованого на фактах знання, виявляти закономірності історичного процесу, вивчати соціальні інститути та структури.

67. АНГЛІЙСЬКИЙ ЛІБЕРАЛІЗМ

Остання третина XVIII ст. - час, коли Англія швидко перетворювалася за основними показниками у розвитку провідну капіталістичну державу світу. Багато факторів сприяли цій обставині і багато характерних явищ супроводжували його. Англійська політико-правова думка по-своєму описувала, пояснювала і виправдовувала великі соціально-історичні зміни, що відбувалися в країні. Чи не центральною стала у суспільствознавстві тема благодійної ролі приватної власності, її захисту та заохочення, тема активізму індивіда, гарантій недоторканності сфери приватної життєдіяльності людей тощо.

Взяв гору переконання, що вчинками індивіда як приватного власника рухають як спонтанні імпульси, так і навмисний тверезий розрахунок на витяг зі своїх дій максимальної особистої користі. У розвиток такого роду уявлень помітний внесок зробив Єремія Бентам (1748-1832). Він став родоначальником теорії утилітаризму, що увібрала у собі ряд соціально-філософських ідей Гоббса, Локка, Юма, французьких матеріалістів XVIII в. (Гельвеція, Гольбаха). Свобода і права особистості були для Бентама справжніми втіленнями зла, тому він не визнавав і відкидав їх, відкидав взагалі школу природного права та політико-правові акти, створені під її впливом. Різко критичний настрій Бентама щодо школи природного права висловився й у запереченні їм ідеї розрізнення правничий та закону. Причина такого заперечення цієї ідеї швидше не так теоретична, як прагматично-політична. Не поділяв він також думки про те, що суспільство і держава виникли в історії через укладання між людьми відповідного договору. У питаннях організації державної влади Бентам стояв на демократичних позиціях. Він засуджував монархію та спадкову аристократію, був прихильником республіканського устрою держави, в якому три основні гілки влади (законодавча, виконавча та судова) мали бути розділені.

Англія - батьківщина європейського лібералізму - дала XIX в. світу багатьох гідних його представників. Але і серед них своєю непересічністю та силою впливу на ідеологічне життя епохи, на наступні долі ліберально-демократичної думки виділяється Джон Стюарт Мілль (1806-1873). Погляди цього класика лібералізму на державу, владу, право, закон викладені їм у таких працях, як "Про свободу", "Представницьке правління", "Основи політичної економії" (особливо п'ята книга "Основ" - "Про вплив уряду"). Почавши свою науково-літературну діяльність як прихильник бентамівського утилітаризму, Мілль потім відходить від нього. Він, наприклад, дійшов висновку, що не можна всю моральність базувати цілком лише на постулаті особистої економічної вигоди індивіда і на вірі в те, що задоволення корисливого інтересу кожної окремої людини чи не автоматично призведе до благополуччя всіх. На його думку, принцип досягнення особистого щастя може "спрацьовувати", якщо він нерозривно, органічно пов'язаний з іншою керівною ідеєю: ідеєю необхідності узгодження інтересів, притому узгодження не тільки інтересів окремих індивідів, але також інтересів соціальних. Для Мілля характерна орієнтація на конструювання "моральних", а отже (у його розумінні), правильних моделей політико-юридичного устрою суспільства. Вищий прояв моральності, чесноти, за Миллю, - ідеальне благородство, що виявляється у подвижництві заради щастя інших, у самовідданому служінні суспільству. Все це може бути долею тільки вільної людини. Свобода індивіда – та "командна висота", з якою Мілль розглядає ключові для себе політичні та правові проблеми.

68. ФРАНЦУЗЬКИЙ ЛІБЕРАЛІЗМ

Антифеодальну ідеологію французької буржуазії у першій половині ХІХ ст. висловлювали багато талановитих політичних мислителів. Серед них своєю значимістю явно вирізняються Б. Констан и А. Токвіль.

Більшість робіт з питань політики, влади, держави Бенжамен Констан (1767-1830), якого дослідники вважають духовним батьком лібералізму на європейському континенті, написав у період між 1810-1820 pp. Потім він їх зібрав і звів у "Курс конституційної політики", який викладав у зручній систематичній формі ліберальне вчення про державу. Стрижень політико-теоретичних конструкцій Констана – проблема індивідуальної свободи. Для європейця Нового часу ця свобода є чимось іншим, ніж свобода, яку мали люди в античному світі. У стародавніх греків і римлян вона полягала у можливості колективного здійснення громадянами верховної влади, у можливості кожного громадянина безпосередньо брати участь у справах держави. Свобода сучасного європейця – особиста незалежність, самостійність, безпека, право впливати на управління державою. Пряма постійна участь кожного індивіда у відправленні функцій держави не входить до ряду обов'язкових елементів даного типу свободи. Матеріальна та духовна автономія людини, її надійна захищеність законом стоять у Констана на першому місці і тоді, коли він розглядає проблему індивідуальної свободи у практично-політичному плані. Цим цінностям мають бути підпорядковані цілі та устрій держави. Сучасна держава має бути формою конституційної монархією. Перевага конституційно-монархічного устрою надається не випадково. В особі конституційного монарха політичне співтовариство знаходить, згідно з Констаном, "нейтральну владу". Вона - поза трьома " класичних " влади (законодавчої, виконавчої, судової), незалежна від них і тому здатна (і зобов'язана) забезпечувати їх єдність, кооперацію, нормальну діяльність.

Забезпечити індивідуальну свободу всіма правомірними засобами для її повнокровного здійснення та міцного захисту прагнув і знаменитий співвітчизник та сучасник Констану Алексіс де Токвіль (1805-1859). Предмет його найбільшого інтересу склали теоретичні та практичні аспекти демократії, в якій він вбачав найвизначніше явище епохи. Демократія трактується широко. Вона уособлює суспільний лад, протилежний феодальному і знає кордонів між вищими і нижчими класами суспільства. Але це також політична форма, що втілює цей суспільний устрій. Серцевина демократії - принцип рівності, який невблаганно тріумфує в історії. Свобода і рівність, за Токвілем, явища різнопорядкові. Відносини між ними неоднозначні. І ставлення людей до них також різне. У всі часи, стверджує Токвіль, люди воліють рівність свободи. Воно дається людям легше, сприймається переважною більшістю з приязню. Для Токвіля очевидна найбільша соціальна цінність свободи. Лише завдяки їй індивід отримує можливість реалізувати себе, вона дозволяє суспільству стійко процвітати та прогресувати. Токвіль переконаний, що сучасна демократія можлива лише за союзу рівності та свободи. Рівність, доведена до крайнощів, пригнічує свободу, викликає деспотію. Деспотичне правління, своєю чергою, обесмислює рівність. Але поза рівності як фундаментального принципу демократії свобода недовговічна. Проблема, за Токвілем, полягає в тому, щоб, з одного боку, позбавлятися всього, що заважає становленню розумного балансу рівності і свободи, прийнятного для сучасної демократії. З іншого - розвивати політико-юридичні інститути, які забезпечують створення та підтримання такого балансу.

69. НІМЕЦЬКИЙ ЛІБЕРАЛІЗМ

Ліберальний рух на німецькій землі розпочалося у перші десятиліття ХІХ ст. Напередодні революції 1848-1849 р.р. у Німеччині воно досягло значної висоти. Як з погляду масштабів та організованості, і з погляду ідейно-теоретичної зрілості. Ранній німецький лібералізм - той, який зародився і утверджувався в дореволюційний період, - був переважно "конституційним рухом". У його рамках розроблялися та пропонувалися різні моделі бажаних для німецьких держав політико-юридичних порядків. Німецький лібералізм у першій половині ХІХ ст. представляють Фрідріх Даль-ман, Роберт фон Моль, Карл Роттек і Карл Велькер, Юліус Фребель та ін. Їхні погляди та діяльність відчутно впливали на політичний та духовний клімат Німеччини того часу. Загальноєвропейську популярність набули ж насамперед пронизані ліберальними ідеями праці Вільгельма фон Гумбольдта та Лоренца Штейна.

Вільгельм фон Гумбольдт (1767-1835) поряд з І. Кантом, творчість якого справила на нього сильний вплив, стоїть біля витоків німецького лібералізму. Головне політичне твір Гумбольдта " Досвід встановлення меж діяльності держави " , написане ще 1792 р., було опубліковано лише 1851 р. Загальна позиція, з якою Гумбольдт підходить до держави, - позиція гуманістичного індивідуалізму. Не стільки власне держава займає його, скільки людей у співвідношенні з державою. Основне завдання, яке вирішується в "Досліді", полягає в тому, щоб "знайти найбільш сприятливе для людини становище в державі". Гумбольдт дотримується розпочатою соціальною наукою XVIII ст. лінії на диференціацію суспільства ("громадянського суспільства") та держави. Гранями цієї диференціації у нього виступають різницю між:

1) системою національних установ (організацій, спілок, будь-яких інших об'єднань, що формуються знизу, самими індивідами) та державними інститутами та службами;

2) "природним і загальним правом" та правом позитивним, створюваним безпосередньо державою;

3) "людиною" та "громадянином". На його думку, суспільство принципово значиміше держави, а людина є щось значно більше, ніж громадянин - член політичного ( " державного " ) союзу. З тієї ж причини "природне та загальне право" має бути єдиною основою для права позитивного, керівним початком при розробці та прийнятті державних законів. Мета існування держави як такої - служіння суспільству: "Істинним обсягом діяльності держави буде все те, що вона може зробити для блага суспільства". Але за абстракцією "суспільство" Гумбольдт прагне бачити кожного окремого складника суспільство індивіда. Звідси теза - " державний лад не є самоціль, він лише засіб у розвиток людини " .

Лоренцу Штейну (1815-1890) належить низка фундаментальних досліджень про суспільство, державу, право, управління. Цікаві перш за все такі праці Штейна, як "Історія соціального руху у Франції з 1789 р. до наших днів" (перша книга цього тритомного видання - "Поняття суспільства"), "Вчення про управління", "Сьогодення та майбутнє науки про державу та право Німеччини". Лібералізм Штейна яскраво висловився в тому, що на чільне місце своєї соціально-політичної доктрини він поставив питання про індивіда, його права, його власність. Головний спонукальний мотив, рушійний індивідом, вбачається Штейном у прагненні самореалізації, суть якої - добування, переробка, виготовлення та примноження благ. Будь-яке благо, вироблене особистістю, належить їй, ототожнюється з нею і тому стає настільки ж недоторканним, як вона сама. Ця недоторканність блага є право. Сполучене через право з особистістю одне недоторканне ціле благо є власністю.

70. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДІ ІДЕОЛОГІВ СОЦІАЛІЗМУ

У перші десятиліття ХІХ ст., коли ліберали прагнули зміцнити, удосконалити і оспівати буржуазні порядки (буд капіталістичної приватної власності, свободу підприємництва, конкуренцію тощо), у Західній Європі виступили мислителі, які піддали ці порядки неприємній критиці та розробили проекти суспільства. яке (на їхню думку) зможе позбутися експлуатації та гноблення, забезпечити кожному індивіду гідне існування. Йдеться передусім про системи поглядів А. Сен-Симона, Ш. Фур'є та Р. Оуена.

Погляди Анрі де Сен-Симона (1760-1825) на державу право визначалися його концепцією історичного прогресу. Він вважав, що людське суспільство закономірно розвивається по висхідній лінії. Рухаючись від однієї стадії до іншої, воно прагне вперед, до свого "золотого віку". Стадію теологічну, що охоплює часи Античності та феодалізму, змінює метафізична стадія. Слідом за нею розпочнеться стадія позитивна; встановиться такий суспільний устрій, який зробить "життя людей, що становлять більшість суспільства, найбільш щасливим, надаючи їм максимум засобів та можливостей для задоволення їхніх найважливіших потреб". Якщо на першій стадії панування в суспільстві належало священикам і феодалам, на другій - юристам та метафізикам, то на третій воно має перейти до вчених та промисловців. Радикальне перетворення старого ладу А. Сен-Симон пропонував починати з часткових реформ: усунення спадкової знаті, викупу земель у власників, які не займаються сільським господарством, полегшення становища селян тощо. правових форм. Залишиться інститут монарха, збережуться уряд (міністерства) та представницькі установи. Але вся повнота світської влади сконцентрується у новоствореному парламенті - Раді промисловців.

Найбільший англійський соціаліст Роберт Оуен (1771-1858) виступив уже в період промислової революції та викликаного нею загострення класових конфліктів, властивих капіталістичному суспільству. Центральна ланка його системи поглядів – вчення про характер людини. Р. Оуен виходив з того, що людський характер є результатом взаємодії природної організації індивіда та навколишнього його середовища. Якщо характер, свідомість і долі людей формує зовнішнє середовище, а такою є капіталістичні відносини, то саме вони відповідальні за темряву і невігластво мас, падіння звичаїв, панування духу жадібності та ненависті, відповідальні за покалічені всілякими вадами людські життя. Основний винуватець усіх соціальних зол – приватна власність. Засуджуючи сучасні йому соціально-економічні порядки, Р. Оуен разом з тим усвідомив, що при капіталізмі прогрес продуктивних сил, зростання великої промисловості (поширення фабричної системи), підйом і широке використання науково-технічного знання породжують "необхідність іншої і більш високої структури". товариства". Перехід до нового суспільства допоможуть здійснити окремі індивіди та групи людей, що мають у своєму розпорядженні необхідні капітали і керуються доброю волею. Цими людьми можуть з'явитися монархи, міністри, архієпископи, землевласники, промисловці, взагалі багаті філантропи, і навіть цілі графства, парафії, асоціації середніх класів, селяни, купці, ремісники, самі фабричні робітники. Утопізм такого припущення очевидний.

71. ТЕОРЕТИЧНІ ДЖЕРЕЛА МАРКСИСТСЬКОГО РОЗУМІННЯ ДЕРЖАВИ І ПРАВА

Генезис вчення Маркса та Енгельса про державу і право було підготовлено та стимульовано сукупністю економічних та суспільно-політичних подій західноєвропейської історії першої половини XIX ст. Свої підсумкові судження щодо стану сучасного ним західноєвропейського суспільства творці марксизму виклали у "Маніфесті Комуністичної партії" - програмі Спілки комуністів. Капіталізм, який переміг у цьому суспільстві, досяг, на їхню думку, піку, межі свого розвитку і більше не може впоратися з тими могутніми засобами виробництва та обміну, які визріли у лоні буржуазних відносин. Останні стали явно заважати збільшенню продуктивних сил, перетворилися на гальмо соціального прогресу. Буржуазія викувала не тільки зброю, що несе і смерть, але також породила людей, які спрямують цю зброю проти неї, - сучасних робітників, пролетарів. Сама вона більше не здатна залишатися панівним класом. Капіталізм як тип соціальної організації остаточно вичерпав себе. Класова боротьба пролетарів проти буржуазії наближається до розв'язування. Найближча практична мета пролетарів, що консолідуються в самостійний клас, - повалення панування буржуазії, завоювання політичної влади. Такий сумарної оцінки буржуазного ладу, стану західноєвропейського суспільства середини та другої половини ХІХ ст. Маркс і Енгельс трималися протягом усієї своєї подальшої творчості. Вочевидь, у цю оцінку іноді вносилися певні корективи, доповнення тощо. Однак два моменти залишалися в ній непохитними. По-перше, переконання, що створена перевершує всі інші вчення дійсна наука про суспільство і отримано справжнє знання капіталізму як такого, капіталізму як суспільно-економічної формації. По-друге, капіталізм, що був тоді в передових буржуазних країнах, в основному готовий для соціалістичної революції і стоїть майже напередодні її здійснення. Близьким умонастрою Маркса та Енгельса довелося дослідження "анатомії" та "фізіології" державно-організованого суспільства, яке проробив Руссо. Їх інтерес викликали його погляди на демократію як на норму політичного буття індивідів, що поєдналися для спільного життя та діяльності у єдине суспільство. За Руссо, серцевина демократії - принцип народного суверенітету, верховенства та повновладдя народу в державі. Марксистська політико-юридична концепція складалася не без впливу поглядів видатних французьких істориків доби Реставрації О. Тьєррі, О. Міньє, Ф. Гізо та ін. Ці вчені зуміли реалістично поглянути на факти тісної залежності державного устрою, правових установ від матеріальних умов життя, від що відбувалася історія боротьби класів. Вони вважали: політичні інститути, юридичні норми створюються суспільством, є відображенням суспільного устрою, первинного по відношенню до них; породжені суспільством політико-правові установи потім починають самі впливати на соціальне життя, видозмінювати його. Більшою мірою виявилися співзвучні ідеологічним уявленням Маркса та Енгельса розвинені згаданими істориками положення про класи та класову боротьбу. Ось деякі з них. Суспільство глибоко розчленоване на класи, що відрізняються один від одного соціальними, майновими, правовими ознаками. Кожен із класів неодмінно прагне поставити при владі необхідний йому уряд.

72. ДОЛИ ДЕРЖАВИ І ПРАВА В КОМУНІСТИЧНІЙ ФОРМАЦІЇ

Крім соціально-класових і власне внутрішньонаукових причин, які спонукали Маркса і Енгельса займатися питанням про майбутнє держави і права, був ще один момент - ідеологічний, який вимагав пильної уваги до цього питання. У "Маніфесті Комуністичної партії" виразно і однозначно викладено думку: "Коли в ході розвитку зникнуть класові відмінності і все виробництво зосередиться в руках асоціації індивідів, тоді публічна влада втратить свій політичний характер". Маркс і Енгельс пророкують неминучість зміни характеру громадської влади у майбутньому суспільстві (втрати нею рис політичної влади). Маркс висловлює припущення, що з повною перемогою робітничого класу (ліквідацією приватновласницьких відносин та усуненням із життя суспільства соціальних антагонізмів) класове панування пролетаріату закінчиться. Але не закінчиться після цього буття державності. Така збережеться і функціонуватиме. Її характер, щоправда, істотно зміниться: вона втратить свій колишній " політичний сенс " . Хоча буття державності не припиняється після повної перемоги пролетаріату, проте й має кінцевий рубіж. Так само як держава "з'являється лише на певному щаблі розвитку суспільства, вона знову зникне, як тільки суспільство досягне досі ще не досягнутого ступеня", зазначає Маркс. Продовжуючи такий перебіг Марксових думок, Енгельс формулює принципову позицію Маркса і свою з питання про походження та відмирання держави: "Отже, держава існує не одвічно. Були товариства, які обходилися без нього, які не мали уявлення про державу і державну владу. На певному щаблі економічного розвитку, яка була пов'язана з розколом суспільства на класи, держава стала в силу цього розколу необхідністю. Ми наближаємося тепер швидкими кроками до такого ступеня розвитку виробництва, де існування цих класів не тільки перестало бути необхідністю, але стає прямою перешкодою виробництву. Класи зникнуть так само неминуче, як неминуче вони у минулому виникли. Зі зникненням класів зникне неминуча держава. Суспільство, яке по-новому організує виробництво на основі вільної та рівної асоціації виробників, відправить усю державну машину туди, де їй буде тоді справжнє місце: у музей старовин, поряд із прядкою та з бронзовою сокирою”. Комунізм, вважали Маркс і Енгельс, є високоорганізованим, гармонійним і планомірно розвивається "союз вільних людей". Як ніякий інший лад до нього, він потребуватиме єдиного та науково обґрунтованого керівництва найважливішими аспектами суспільного життя. Зброєю такого керівництва, засобом упорядкування та оптимізації цієї соціальної структури виступить публічна влада, яка отримає належне предметно-матеріальне та організаційно-технічне втілення у системі відповідних установ, зв'язків та процедур. Вони засуджують такий комуністичний порядок, що проголошує доброчесністю жертовність і аскетизм, підмінює раціональну організацію суспільного життя встановленням контролю за кожним кроком членів суспільства, що ховає від очей громадськості, від трудящих центральні установи влади.

73. ЄВРОПЕЙСЬКА ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ДУМКА ДРУГОЇ ПОЛОВИНИ XIX В

Друга половина ХІХ ст. у Європі (передусім Західної Європи) відрізняється низкою характерних рис. Багато країнах континенту досить міцно затверджуються буржуазні порядки. Подальший розвиток набуває капіталістична ринкова економіка зі своєю складною інфраструктурою. Впроваджуються у життя інститути, щоб забезпечити включення до політичного процесу дедалі ширших верств населення. Відбувається поступова демократизація цього процесу. Міцне рух за розширення політичних та соціальних прав особистості, за встановлення загального виборчого права, і він досягає певних успіхів. На громадську арену як самостійну організовану силу виходить пролетаріат, який створює свої профспілки, партії, пресу і активно обстоює власні класові інтереси. Все виразніша головна лінія ідеологічного протистояння починає проходити не між адептами старого, феодально-монархічного, режиму та прихильниками буржуазного ладу. Тепер вона поділяє табір прихильників даного ладу та прихильників соціалістичних перетворень. Це, проте, значить, що у політико-правових поглядах тих, хто однак виступав за збереження status quo, мала місце повне єдність. Навпаки, розкид політико-правових уявлень у тому середовищі був дуже великий: від ліберально-демократичних до елітистських, авторитарних тощо. Такою ж неоднорідною була світоглядна основа таких уявлень. ХІХ ст. успадкував від XVIII століття поняття поступального руху людства. Ідея прогресу, тобто. Ідея про закономірний перехід від нижчих форм цивілізації до вищим і досконалим була у загальнотеоретичних позиціях багатьох тодішніх дослідників держави й права. Вік Просвітництва передав також своєму наступнику ідею раціонального устрою світу, переконання у могутності людського розуму, здатного осягнути таємниці природного та соціального буття. Звичайно, не кожен теоретик держави і права виступав під прапором раціоналізму, але, безсумнівно, що в XIX ст. раціоналістичні установки загалом міцно ввійшли у суспільствознавство. Впливовим інтелектуальним рухом у ХІХ ст. був позитивізм. Він став своєрідною реакцією на нездатність панували насамперед спекулятивних філософських систем вирішити проблеми, висунуті бурхливим розвитком продуктивних сил, технічних знань, наук про природу та суспільство. Його родоначальники та їхні послідовники намагалися відкинути "метафізичні" конструкції (традиційну філософію, ідеологію тощо) і зайнятися вивченням лише суто емпіричного матеріалу, вважаючи, що лише за допомогою "безпередумовного" оперування одними лише "чистими" фактами можна побудувати справжню суспільну науку , зокрема юриспруденцію. У другій половині ХІХ ст. посилився струм, що йшов природничих наук до соціальних. Колишні лідери – дисципліни фізико-математичного циклу – поступалися своїм місцем біології. Ось чому великий вплив на громадську думку справила еволюційна теорія, що стала панівною практично у всьому природознавстві. Привабливими для суспільствознавців стали ідеї органіцизму, що дає можливість аналізувати різні соціальні об'єкти не за моделлю машини, стабільного механічного агрегату, але як цілісні освіти, що змінюються і розвиваються. Панорама інтелектуального життя другої половини ХІХ ст.

74. НЕОКАНТІАНСЬКЕ ВЧЕННЯ ПРО ПРАВО. Р. ШТАММЛЕР

Традиційні для німецької політико-юридичної думки зусилля побудувати наукове знання про право, спираючись на філософію, зробив Рудольф Штамлер (1856-1938). Перу Штаммлера належить ряд творів теоретико-правового профілю: "Господарство право з погляду матеріалістичного розуміння історії", "Вчення про правильне право", "Теорія юриспруденції". Філософський ґрунт уявлень Штаммлера про право - неокантіанство у тому його варіанті, який був розвинений так званою Марбурзькою школою (Г.А. Коген П. Наторп та ін.). Прихильники цього напряму у філософії вважали, що предмет пізнання тотожний поняттю про предмет, а власне буття є сукупністю суто понятійних відносин. Мета філософствування - творча робота з творення інтелектуальних об'єктів різного роду і водночас рефлексія, аналіз такої роботи. Штамлер, який загалом розділяв філософські та політичні настанови Марбурзької школи неокантіанства, розкритикував матеріалістичну концепцію історії, соціальний матеріалізм (тобто. марксизм). Він відкидає наріжну марксистську тезу про первинність економіки, господарське життя та вторинність права, політичні установи, тезу про підпорядкованість права економіці. Марксистська доктрина здається Штаммлер незавершеною і непродуманою з двох причин. По-перше, тому, що в марксизмі відсутній критичний розгляд та доказове, розгорнуте пояснення використовуваних ключових понять: суспільство, економічні феномени, суспільний спосіб виробництва та ін. По-друге, оскільки марксизм не розкриває, яку міру необхідності він визнає за майбутніми перетвореннями права; просте прозріння в очікуваний хід розвитку не може, за Штаммлером, замінити систему наукових аргументів. Дещо ускладненим і розпливчастим виглядає загальне поняття права, запропоноване Штаммлером: "Непорушне самовладне регулювання соціального життя людей". З низки штаммлеровских пояснень можна зробити висновок, що майже тут мають на увазі. По-перше, мають на увазі відмежувати " правове " як " самовладне волю " (домагання панування над підлеглими праву індивідами незалежно від своїх згоди чи незгоди) від норм моральності. По-друге, розмежувати "право" і "свавілля" (дії законодавця, що суперечать загальним принципам права). По-третє, виділити як вирішальну особливість права його "непорушність", під якою треба розуміти прагнення приписує норму самому бути пов'язаним нею; Поки така залежність існує рівною мірою для підлеглого і для того, хто норму встановив, поки вона однаково обов'язкова для них обох, є право. Штамлер проводить диференціацію права загалом справедливе і несправедливе. Ідея такого розмежування полягає в кінцевому підсумку в тому, щоб довести: "Немає жодних особливих правових положень, які включали б у свій умовний зміст безумовний склад". Інакше кажучи, немає правових положень, є раз і назавжди лише справедливими чи винятково несправедливими у будь-яких ситуаціях. Самому праву за його суттю внутрішньо властиве воля досягати об'єктивно справедливого впорядкування соціального життя, йому внутрішньо властивий рух до соціального ідеалу. Але воно (воління) ніколи не зупиняється остаточно в якомусь одному історичному пункті. Постійно відбувається зміна змісту, який раніше вважався матеріально справедливим, "і людству судилося завжди виношувати все краще і краще розуміння того, що є справедливим з певних питань". Тим самим Штаммлер вводить у систему своїх правових поглядів принцип розвитку, втіленням якого виступає категорія "природного права зі змінним змістом". Її дух виявився співзвучним у XX ст.

75. ПОЛІТИЧНІ ІДЕЇ Г. СПЕНСЕРА

Герберт Спенсер (1820-1903) належить до талановитих самоучок, які отримали свого часу систематичного освіти й тим щонайменше зуміли набути великі знання у різних областях. Спенсер ґрунтовно цікавився біологією, психологією, етнографією, історією. Вихідним становищем з метою оцінки громадських структур та інших елементів політичних агрегатів у Спенсера стало положення про те, що суспільство існує для блага всіх членів, а чи не члени його є для блага общества. Звертаючись до історії виникнення держави та політичних інститутів, Спенсер стверджував, що початкова політична диференціація виникає із сімейної диференціації - коли чоловіки стають володарюючим класом по відношенню до жінок. Одночасно відбувається диференціація й у класі чоловіків (домашнє рабство), що призводить до політичної диференціації зі зростанням числа звернених у рабство та залежних осіб у результаті військових захоплень і відведення в полон. З утворенням класу рабів-військовополонених і починається "політичний поділ (диференціація) між правлячими структурами і підвладними структурами, який продовжує йти через все більш високі форми соціальної еволюції". Разом з розширенням практики завоювань ускладнюється класова структура - виникають різні стани, виділяється особливий правлячий прошарок і цим ускладнюється політична структура. У результаті об'єднання зусиль заради військових цілей зростає роль " примусової кооперації " , що веде до втрати індивідуальності в її учасників (так, у військовому типі соціальної організації індивід виявляється власністю держави). У цей час збереження суспільних підвалин стає найголовнішою метою, тоді як збереження кожного члена суспільства – метою другорядної. Статус ієрархізованої підлеглості - найвизначніша риса військового правління: починаючи від деспота і кінчаючи рабом, є панами стоять нижче і підлеглими тих, хто стоїть вище у цій ієрархії. При цьому регламентація поведінки в такому суспільстві та за такого правління носить не тільки заборонний характер, але також і заохочуючий. Вона як стримує, а й заохочує, як забороняє, а й наказує певне поведінка. Іншим, протилежним ладом організації та управління Спенсер вважає промисловий (індустріальний) тип організації суспільства. Для нього характерні добровільна, а не примусова кооперація, свобода ремесел та торгівлі, недоторканність приватної власності та особистої свободи, представницький характер політичних інститутів, децентралізація влади та забезпечення способів узгодження та задоволення різних соціальних інтересів. Усьому задає тон промислова конкуренція ( " мирна боротьба існування " ), що у обстановці скасування станових бар'єрів, відмовитися від принципу успадкування при заміщенні державних посад. Для правосвідомості та вдач промислового суспільства характерна поширеність почуття особистої свободи та ініціативи, повага до права власності та особистої свободи інших, менша міра підпорядкованості авторитету влади, у тому числі релігійним авторитетам, зникнення раболіпства, сліпого патріотизму та шовінізму тощо. У русі від військового до промислового типу суспільства Спенсер бачив закономірність загальної соціально-політичної еволюції, що частково збігалося за часом з процесом історичного руху від сильно ієрархізованого і військово-згуртованого феодального ладу до суспільства, заснованого на товарному обміні, розподіл праці та високо цінних особистих прав та свободи індивідів. Згодом, вже у XX столітті, ці побудови та характеристики Спенсера були запозичені та вмонтовані у соціальні концепції "індустріального суспільства" (Р.Р.

76. ПОЛІТИКО-ПРАВОВЕ ВЧЕННЯ Ф. НІЦШЕ

Фрідріх Вільгельм Ніцше (1844-1900) - одна із значних постатей в історії філософської та політико-правової думки. Питання політики, держави й права висвітлюються зокрема, у його роботах, як " Грецька держава " " Воля до влади " , " Так говорив Заратустра " , " З іншого боку добра і зла " , " Походження моралі " та інших.

Держава, право, законодавство, політика являють собою, за концепцією Ніцше, службові знаряддя, засоби інструментарій культури, яка, своєю чергою, є проявом, виявленням і утворенням космічної за своїми масштабами боротьби сил і волі. Воля до накопичення сили та збільшення влади трактується ним як специфічна властивість усіх явищ, у тому числі соціальних та політико-правових. Уявлення про прогресивний характер розвитку він вважав помилковими. Цінність, згідно з Ніцше, - це найвища кількість влади, яку людина може собі засвоїти. Людство лише засіб, але з мета. Саме нечисленні великі особистості (типу Цезаря, Наполеона), незважаючи на короткочасність їх існування та непередаваність їх якостей у спадок, і є, за Ніцше, єдиним змістом, метою та виправданням того, що відбувається, і всієї боротьби різних воль за владу. Всю соціально-політичну історію Ніцше характеризує як боротьбу двох воль до влади - волі сильних (вищих видів, аристократичних панів) та волі слабких (маси, рабів, натовпу, стада). Аристократична воля до влади, за Ніцше - це інстинкт піднесення, воля до життя; рабська воля до влади - інстинкт занепаду, воля до смерті, нічого. Висока культура аристократична, а панування "натовпу" веде до виродження культури, до декадансу. Мораль - знаряддя рабів проти панів, моральні судження та встановлення слабких проти сильних, виправдання панування стада над найвищими видами. Історія людства кількох останніх тисячоліть (від панування стародавньої аристократії до сучасності) розцінюється Ніцше як процес поступового виродження здорових життєвих почав, як у кінцевому підсумку перемога численної маси слабких і пригноблених над нечисленною аристократією сильних. Дотримуючись глобальної перспективи аристократичного естетизму, він дає принципову перевагу культурі та генію перед державою та політикою - там, де така розбіжність і зіткнення має, на його думку, місце. Мета людства, за Ніцше, полягає в його досконалих примірниках, виникнення яких можливе в обстановці високої культури, але ніяк не в досконалій державі та поглиненості політикою - останні послаблюють людство і перешкоджають появі генія. Геній, борючись за збереження свого типу, повинен перешкоджати установі досконалої держави, яка могла б забезпечити загальний благополуччя лише ціною втрати насильницького характеру життя та продукування млявих особистостей. "Держава, - писав Ніцше, - є мудра організація для взаємного захисту особистостей; якщо надмірно вдосконалити його, то під кінець особистість буде їм ослаблена і навіть знищена, - тобто буде докорінно зруйнована початкова мета держави".

Ніцше - непримиренний супротивник ідей народного суверенітету, реалізація яких веде, за його оцінкою, до потрясіння основ і падіння держави, усунення протилежності між "приватним" та "публічним". Наголошуючи на тенденції падіння ролі держави і допускаючи в принципі зникнення держави у віддаленій історичній перспективі, Ніцше вважав, що "найменше настане хаос, а скоріше ще доцільніша установа, ніж держава, здобуде перемогу над державою". Водночас Ніцше відкидав активне сприяння падінню держави та сподівався, що держава встоїть ще довгий час.

77. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ РОСІЙСЬКИХ РЕФОРМАТОРІВ XIX - ПОЧАТКУ XX У

Лідером радикального крила дворянських реформаторів вважався О. Унковський. "Ліберальна партія" наприкінці 50-х років. була представлена Кавеліним і Чичеріним, які розглядали свою партію оточеної з різних сторін "неосвіченою масою", а себе сприймали "частиною освічених і порядних людей, які тільки розуміють суспільні завдання". Вони визнавали необхідність звільнення селян, але "без потрясіння всього суспільного організму". При цьому особлива роль визнавалася за державною владою – її завдання бачили у звільненні селян згори.

Олексій Михайлович Унковський (1828-1893/94), Випускник Царськосельського ліцею і потім юридичного факультету Московського університету, відомий як ініціатор і розробник найбільш радикального проекту вирішення селянського питання. Проект ще 1857 р. був представлений Олександру II від імені дворянства Тверської губернії. У ньому обґрунтовувалося положення про негайний та обов'язковий викуп селянами не тільки садиби, а й польового наділу. У своєму розборі праць редакційних комісій Унковський проводив думку, що урядовий проект прагне "пройти непомітним чином між захисниками кріпосного права та людьми, які бажають повного його знищення". Обов'язковий викуп земельної ренти, писав Унковський, є міра цілком законна, справедлива щодо обох зацікавлених сторін. Зрозуміло, при цьому право приватної власності має шануватися як священне, але є й інші права, які "вищі, важливіші і священніші права власності. До таких прав належить право життя і розумно вільної діяльності. Цьому праву має завжди поступатися правом приватної власності, а особливо у випадках, як його служить як приватного життя, а й державної " .

Митрополит Московський та Коломенський Філарет (Дроздов) прожив довге життя (17821867) та став високоавторитетним виразником поглядів православної ієрархії на державу та право. Прагнення європейських народів до представницького правління Філарет не підтримував, вважаючи, що боротьба за виборчі права ніколи не вщухне, оскільки не має чітких критеріїв: це є "боротьба то за розширення, то за обмеження цього права. За неправильним розширенням права громадського обрання слідує неправильне вживання того". В обстановці політичного життя за Миколи I і потім Олександра II на початок реформ 60-х гг. він бачив сприятливий контраст. Найважливішою після самодержавної влади установою, що забезпечує порядок і набуття загального блага, він вважав суд і висловлював радикальні для свого часу думки і побажання. Наприклад, в 1813 р., будучи своєю вікарієм Санкт-Петербурзької митрополії, він висловлювався на користь обрання суддів. Суд у його зображенні є огорожею власності та особистої безпеки, без суду не було б іншої власності, крім видобутку хижака, і не було б іншої безпеки, крім "безпеки озброєного і пильнуючого воїна або безпеки сильного утискувача, доки він не зустрінеться з найсильнішим". .". Щоправда, закон поставлений як для підсудних, а й у судді - " щоб навчити його і керував ним " , проте істотно, що має бути мудрим і справедливим. "Влаштування суду через обрання найважливіших охоронців суспільного ладу і правосуддя є одна з найважливіших справ людських, від нього багато залежить благо і зло багатьох людей, благоустрій або небудування суспільства, досконалість або недосконалість союзу між государем і державою".

78. РАДИКАЛЬНІ ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ В РОСІЇ КІНЦЯ XIX - ПОЧАТКУ XX В

60-ті роки. відзначені появою нових моментів у ідейному змісті громадських рухів. Цей період рясніє радикальними програмами та громадськими акціями. Історики (А.І. Володін і Б.М. Шахматов) називають його періодом утворення революційного утопічного соціалізму на російському ґрунті, що виникає зі з'єднання російського утопічного ("селянського") соціалізму та масового революційного руху в середовищі різночинної інтелігенції. Видатними представниками російського утопічного соціалізму стали А.І. Герцен та Н.Г. Чернишевський.

З ім'ям Михайла Олександровича Бакуніна (1814-1876) пов'язане зародження та поширення ідей так званого колективістського анархізму - одного з найпоширеніших рухів ультрареволюційного соціалізму. Бакунін найчастіше використовував природно-правову традицію у трактуванні прав особи чи обов'язків посадових осіб держави, а не формальний догматичний аналіз існуючих державних законів. Всі юридичні закони, на відміну від законів природи та пересічного правила гуртожитку, є, за Бакуніном, зовні нав'язаними, а тому й деспотичними. Політичне законодавство незмінно вороже до свободи і суперечить природним для природи людини законам. Свобода людини повинна порівнюватися не з тією свободою, яка надана і відміряна законами держави, а з тією свободою, яка є відображенням "людяності" і "людського права" у свідомості всіх вільних людей, що відносяться один до одного як брати і як рівні.

Петро Олексійович Кропоткін (1842-1921) - Останній з плеяди всесвітньо відомих російських пропагандистів анархізму (поряд з Бакуніним і Л. Н. Толстим) - належав до старовинного княжого роду. Він набув популярності як географ і геолог (вивчав Сибір, Фінляндію та Швецію), як глибокий дослідник одного з напрямів еволюційної теорії в біології, автор монографічних робіт у галузі історії та теорії етики, а потім і як творець серії праць з теорії та історії анархізму. Історичний розвиток держави він пов'язував із виникненням поземельної власності та прагненням зберегти її в руках одного класу, який унаслідок цього став би панівним. Соціально зацікавленими у такій організації стали землевласники, жерці, судді, воїни. Усі вони були налаштовані захоплення влади. Державна організація владарювання перебуває у тісному взаємозв'язку з правосуддям та правом. Анархічна критика державної організації владарювання була спрямована проти держави як форми залучення до влади певних соціальних груп, як надбюрократизованого осередку управління місцевим життям з одного центру, як форми "присвоєння багатьох відправлень життя в руках небагатьох".

Петро Лаврович Лавров (1823-1900), Керівник журналу "Вперед", основним і найважливішим завданням соціалістів в Росії вважав зближення з народом для "підготовки перевороту, що має здійснити краще майбутнє". На противагу бакуністам Лавров особливе значення надавав суворої та посиленої особистої підготовки соціаліста до корисної діяльності, його вмінню завоювати довіру народу, здатності надати допомогу народу (у поясненні народних потреб та у підготовці народу до самостійної та свідомої діяльності).

79. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ РОСІЙСЬКИХ КОНСЕРВАТОРІВ КІНЦЯ XIX - ПОЧАТКУ XX В

Погляди пізніх слов'янофілів відзначені загалом патріотичним культурнаціоналізмом і зрослою мірою недовіри до європейського політичного досвіду з його представницьким правлінням, ідеєю рівності та шанобливим ставленням та прав і свобод людини і громадянина.

Микола Якович Данилевський (1822-1885) у книзі "Росія та Європа. Погляд на культурні та політичні відносини Слов'янського світу до Германо-Романського" (1871) розвивав теорію культурно-історичних типів людської цивілізації. Він вважав, що жодні особливі гарантії політичних та громадянських прав неможливі, крім тих, які верховна влада захоче надати своєму народові. Данилевський висміював ідею " соціального російського парламенту " , але на відміну інших неославянофілів високо оцінював значення свободи слова, вважаючи її привілеєм, а природним правом.

Костянтин Миколайович Леонтьєв (1831-1891) був стурбований небезпекою змін для самобутності і цілісності народного організму, і насамперед - небезпеками егалітарно-ліберального прогресу, що насувається. Леонтьєв розділяв позицію автора " Росії та Європи " у тому відношенні, що історія складається лише зі зміни культурних типів, причому кожен із новачків " мав своє призначення і залишив собою особливі незабутні сліди. Обговорюючи тему " російської державності " , Леонтьєв був схильний виводити її природу з візантійської та частково європейської спадщини Оцінки ситуації в Росії та Європі будувалися Леонтьєвим на основі аналізу тенденцій та загальних закономірностей життя державних організмів, які вони виявили в ході соціальної історії. життя державного організму з'являється тенденція до одноосібної влади і лише "до старості і смерті запановує демократичний, егалітарний і ліберальний початок". церквою.

Серед великих російських письменників, які залишили помітний слід в історії соціальної та політичної думки, значне місце посідає Ф. М. Достоєвський (1821-1881). Йому належать слова: "У нас - росіян дві батьківщини: наша Русь і Європа" (у замітці з приводу смерті Жорж Санд). Пізніше Достоєвський значно змінив цю думку, особливо після поїздки до Європи, і став солідарним з Ів. Аксаковим у сприйнятті Європи як "цвинтаря", визнаючи її не тільки "гнилою", але вже "мертвою" - зрозуміло, для "вищого погляду". Однак його заперечення не виглядало остаточним - він зберігав віру у можливість "воскресіння всієї Європи" завдяки Росії (у листі до Страхова, 1869). Достоєвським поставлено й висвітлено питання співвідношення матеріальних і духовних потреб людини у процесі радикальних соціальних змін, протиріччя між " хлібом і свободою " . Російська релігійно-філософська думка від імені Вл. Соловйова, Ф. Достоєвського, К. Леонтьєва, а пізніше С. Булгакова та Н. Бердяєва зробила досить оригінальну спробу синтезувати всі сучасні їм ідеї про роль Росії у всесвітньо-історичному процесі та особливості засвоєння цінностей європейської культури. Здійснення цього задуму на практиці все ж таки відзначено печаткою односторонності: у Достоєвського через переважання грунтових орієнтації, у Соловйова через утопічність задумів, у Бердяєва через виявлену ним і сильно перебільшену у своєму впливі "глибоку антиномію" в російському житті та російському дусі.

80. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ В.С. СОЛОВЙОВА

Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900) залишив помітний слід в обговоренні багатьох актуальних проблем свого часу - право та моральність, християнська держава, права людини, а також ставлення до соціалізму, слов'янофільства, старообрядництва, революції, долі Росії.

Вл. Соловйов згодом став чи не найавторитетнішим представником вітчизняної філософії, у тому числі філософії права, що багато зробив для обґрунтування думки про те, що право, правові переконання безумовно необхідні для морального прогресу. При цьому він різко відмежувався від слов'янофільського ідеалізму, заснованого на "потворній суміші фантастичних досконалостей з поганою реальністю" і від моралістичного радикалізму Л. Толстого, ущербного насамперед тотальним запереченням права. Будучи патріотом, він разом з тим переконався про необхідність долати національний егоїзм і месіанізм. До позитивних суспільних форм життя Західної Європи він відносив правову державу, щоправда, для неї самої вона не була остаточним варіантом втілення солідарності людської, а лише ступенем до вищої форми спілкування. У цьому питанні він явно відійшов від слов'янофілів, погляди яких спочатку поділяв. Плідними та перспективними виявилися його обговорення теми соціального християнства та християнської політики. Тут він фактично продовжив розробку ліберальної доктрини західників. Соловйов вважав, що справжнє християнство має бути громадським, що разом з індивідуальним спасінням воно вимагає соціальної активності, соціальних реформ. Ця характеристика склала головну вихідну ідею його моральної доктрини та моральної філософії. Політична організація у поданні Соловйова є переважно благо природно-людське, настільки ж необхідне нашому житті, як і наш фізичний організм. Тут особливе значення має мати християнська держава і християнська політика. Існує, підкреслює філософ, моральна потреба держави. Понад загальне і понад традиційне охоронне завдання, яке забезпечує будь-яка держава, християнська держава має ще прогресивне завдання - покращити умови цього існування, що сприяють "вільному розвитку всіх людських сил, які мають стати носіями майбутнього Царства Божого".

Правило справжнього прогресу полягає в тому, щоб держава якнайменше стискала внутрішній світ людини, надаючи її вільному духовному дії церкви, і водночас якомога вірніше і ширше забезпечувала зовнішні умови "для гідного існування та вдосконалення людей".

Інший важливий аспект політичної організації та життя становить характер взаємовідносин держави та церкви. Тут у Соловйова простежуються контури концепції, яка згодом отримає назву концепції соціальної держави. Саме держава має, на думку філософа, стати головним гарантом у забезпеченні права кожної людини на гідне існування. Нормальний зв'язок церкви та держави знаходить своє вираження у "постійній згоді їх вищих представників - первосвятителя та царя". Поруч із цими носіями безумовного авторитету та безумовної влади має бути у суспільстві та носій безумовної свободи – людина. Ця свобода не може належати натовпу, вона не може бути "атрибутом демократії" - справжню свободу людина має "заслужити внутрішнім подвигом".

Праворозуміння Соловйова справило помітний вплив на правові погляди Новгородцева, Трубецького, Булгакова, Бердяєва.

81. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ПОГЛЯДИ РОСІЙСЬКИХ ФІЛОСОФІВ ПЕРШОЇ ПОЛОВИНИ ХХ В

На початку XX в. всі застарілі конфлікти на політичному та ідейному ґрунті - незавершеність аграрної реформи та переходу до конституціоналізму, посилення позицій російського марксизму та новий підйом релігійно-моральних шукань та дискусій - отримали нове продовження та тлумачення.

Серед революційних радикалів певного престижу набули вітчизняні марксисти, які потіснили прихильників ідеалів народників 70-х років. та неонародників початку століття (есерів). Батьком російського марксизму вважається Г.В. Плеханов. Марксизм став відомий у Росії в народницькому забарвленні, потім він став течією в середовищі демократичної інтелігенції та міських робітників. Для Плеханова проходження Росії через фазу капіталістичного розвитку включало як фазу повного (буржуазного) капіталістичного розвитку продуктивних сил, а й розвиток відповідної надбудови (зокрема, як конституції та парламентського правління). У цьому плані він у суперечці з народниками захищав "довгий і важкий капіталістичний шлях розвитку". Велика місія робітничого класу бачилася йому в тому, що саме робітничому класу належить завершити справу, яку розпочав Петро, - вестернізацію Росії.

Євгеній Миколайович Трубецькій (1863-1920) відомий своїми фундаментальними розробками історії релігійної філософії та дослідженнями проблем філософії права. Право він визначав як зовнішню свободу, надану та обмежену нормою. Визначення права, у яких фігурують поняття " влада " , " держава " чи " примус " , т. е. розуміння права як організованого примусу, мають той недолік, що держава чи влада самі обумовлені правом. Вони не враховують ті різновиди права, які існують незалежно від визнання або невизнання їх тією чи іншою державою, - таке право церковне, право міжнародне або деякі юридичні звичаї з розряду, що передують виникненню держави. Необхідно розрізняти у моральності два елементи: вічний закон добра, яким має визначатися кінцева мета нашої діяльності; ряд рухливих і мінливих конкретних завдань, цілей, які зумовлюються, з одного боку, вічними вимогами добра, з другого - мінливими особливостями тієї конкретної середовища, де маємо здійснювати добро. У підході Трубецького є думка про гармонізацію позитивного і природного права, причому останнє "звучить як заклик до удосконалення", відіграє роль рушійного початку в історії. Ідея природного права дає людині силу піднятися над її історичним середовищем і рятує її від рабського поклоніння перед існуючим.

Павло Іванович Новгородцев (1866-1924) зарекомендував себе блискучим істориком та філософом права. Його збірки "Проблеми ідеалізму" (1902) та "З глибини" (1918) стали великою подією в духовному житті російського суспільства. Найбільшою працею стало "Введення у філософію права". У першу частину його увійшли роботи "Моральний ідеалізм у філософії права" та "Держава і право" (1907), в яких обґрунтовано потребу у відродженні філософії природного права. Другу частину склала робота "Криза сучасної правосвідомості" (1909), де зроблено огляд кризових тенденцій у використанні ідеалів та цінностей епохи століття Просвітництва, у тому числі цінностей правової держави. Проблема останнього завдання в тому, що держава покладає на себе "шляхетну місію громадського служіння, зустрічається з необхідністю реформ, які лише частково здійснені негайно", і що, взагалі кажучи, вони "неоглядні у своєму подальшому розвитку та ускладненні".

82. ПРАВОВЕДИ РОСІЙСЬКОГО ЗАРУБЖЖЯ

Зацікавленими дослідниками початкового досвіду у Росії порівняно-історичної перспективі стали правознавці російського зарубіжжя. Це була критико-аналітична робота, яка велася в ім'я "майбутньої" Росії, у зарубіжних навчальних та наукових центрах. На початку 20-х років. центрами збирання професорсько-викладацьких кадрів із Росії стали Харбін, Прага, великі університетські міста Югославії. Велика група правознавців, філософів і публіцистів з'явилася 1922 р. у Берліні, доставлена Німеччину відомому " пароплаві філософів " . У 1925 р. у Празі вийшли два томи докладної праці під назвою "Право Радянської Росії". Правознавці російського зарубіжжя виявилися найбільш підготовленими до порівняльного висвітлення радянського досвіду. Тут набули великої популярності Н.А. Бердяєв, П.А. Сорокін, П.Б. Струве, Г.К. Гінс, Н.С. Тимашев, С.Л. Франк та ін. С.І. Гессен, вчений секретар Берлінського Російського наукового центру, став автором фундаментального дослідження "Проблема правового соціалізму". У 40-ті роки. він був запрошений для участі в розробці філософських основ Загальної декларації прав людини (прийнята в 1948 р.) спільно з Ж. Марітен, Махатма Ганді та іншими найбільшими філософами.

Серед діячів російського зарубіжжя особливе місце посідає Петро Бернгардович Струве (18701944). У статті зі збірки " Віхи " й у збірнику своїх статей " Патріотика " він розвивав ідеї про особливу культурну роль інтелігенції, її взаємодію Космосу з державою, і навіть про роль державності у справі формування нової політичної та культурної свідомості російського человека. Своєрідність політичної дійсності Росії після Маніфесту 17 жовтня та створення Державної думи полягала, за оцінкою Струве, у тому, що "конституція існує в праві тільки в законі і відсутня у правосвідомості правлячих; конституція відсутня в житті, у тому політичному повітрі, яким дихає обиватель всередині країни, і вона, безперечно, присутня в тому політичному повітрі, яким, як член міжнародної сім'ї, дихає вся держава». При цьому невдоволення самодержавним абсолютизмом виросло настільки, що, на думку Струве, конституціоналізм став, по суті, народною ідеєю.

Пітирим Олександрович Сорокін (18891968) опублікував близько 40 книг та 1000 статей головними мовами Європи та Азії. Головні його роботи "Сучасні соціологічні теорії" (1928) та "Соціальна та культурна динаміка" (у 4 т. 19371941-1937). З історичного досвіду різних епох і народів Сорокін виводить "історичну тенденцію прогресуючої швидкості еволюції та поступового падіння санкцій, кривої кар та нагород (злочинів та подвигів)". Сорокін зазначає, що "злочинно каральні явища, вивчені догматикою кримінального права, не охоплюють всього класу однорідних явищ і мають справу лише з невеликою частиною цілого класу. нагород), що вивчаються кримінальним правом (або мають рівну основу існування нагородним правом), а може ловити свою "рибу" і поза цією галуззю, у більш великих морях соціальної реальності". У давній суперечці юридичних позитивістів із філософами права про співвідношення права та моралі Сорокін твердо став на бік останніх. У другому томі "Соціальної та культурної динаміки" (XNUMX), цілком присвяченому "флуктуації систем істини, етики і права", право взагалі і кримінальне право особливо характеризуються ним як кращі виразники змін, що відбуваються в звичаях, і етноюридичній ментальності в їх повсякденному рутині прояві.

83. ПОЛІТИКО-ПРАВОВА ІДЕОЛОГІЯ БІЛЬШЕВІЗМУ

З 70-х років. минулого століття у Росії почали поширюватися ідеї К. Маркса. Їх укорінення на російському грунті пов'язане насамперед із діяльністю Г.В. Плеханова та керованої ним групи "Звільнення праці" (заснована у 1883 р.). Картина соціально-економічних відносин, що складалися тоді, досить наочно показувала, що Росія безповоротно стає на шлях капіталістичного розвитку з усіма наслідками, що звідси випливають. Прихильники марксизму у Росії головні свої зусилля зосередили переважно у тому, щоб осмислити цей факт, поворотний подальших доль країни. Їхня мета полягала в тому, щоб з історико-матеріалістичних позицій виявити стан пореформеного російського суспільства, перспективи його еволюції. Вони хотіли озброїти російський пролетаріат, що народжувався в ті часи, розумінням того, що він собою насправді представляє, які його місце і роль у суспільно-політичному житті, до чого він повинен прагнути, який його соціальний ідеал, яку тактику і стратегію належить йому використовувати в боротьбі проти панівних класів, проти існуючого державного устрою. Російських марксистів об'єднували також єдині завдання, які вони у 80-90-ті роки. ХІХ ст. намагалися вирішувати: пристосування ідей марксизму до конкретних умов Росії, пропаганда та поширення цих ідей. Об'єднувала робота зі збирання пролетарів, інших радикально налаштованих людей під прапори Марксова соціалізму, робота з розвитку революційного руху та надання йому організованого характеру. У 1898 р. I З'їзд Російської соціал-демократичної робітничої партії офіційно проголосив створення загальноросійської марксистської партії. А лише через п'ять років, в 1903 р., на II З'їзді РСДРП в російській соціал-демократії, що продовжувала стояти на платформі марксизму, стався розкол. Утворилося два різних і згодом течії, що далеко розійшлися. Одне – більшовицьке. Його очолив В.І. Ленін. Інше – меншовицьке. "Більшевізм, - за визнанням В.І. Леніна, - існує як перебіг політичної думки і як політична партія з 1903 року". Найбільш значними та типовими виразниками ідеології більшовизму були В.І. Ленін, Н.І. Бухарін, І.В. Сталін. Особливості ідеології меншовизму рельєфно відображені у працях Г.В. Плеханова, Л. Мартова та інших меншовицьких діячів. Історії було завгодно розпорядитися таким чином, що і в дореволюційний час, і післяреволюційний період теоретики більшовизму у сфері політичних і юридичних ідей виступали активніше, ніж меншовики. Російський марксизм у тому, що стосувалося влади, держави, говорив дуже помітно з більшовицькими інтонаціями.

Свого часу більшовизм, ленінізм визначали як "марксизм XX ст.". Таке визначення цілком справедливе, принаймні щодо трактування В.І. Леніним - творцем більшовизму - та його прихильниками корінних марксо-енгельсівських положень про владу та державу. Положення відомі: класова природа держави, держава як офіційна політико-організаційна форма диктатури панівного класу, ущербність буржуазної демократії, злам буржуазної держави під час пролетарської (соціалістичної) революції, диктатура пролетаріату, відмирання держави тощо.

Більшовицькі ідеологи (Ленін та ін.) надихалися цими положеннями та залишалися у їхньому смисловому просторі. Навіть тоді, коли розширювали та оновлювали традиційний (для класичного марксизму) їхній ряд. Типовий приклад - ленінська концепція місця та ролі комуністичної партії у загальній системі диктатури пролетаріату. Треба віддати належне більшовицькій думці. Вона була розкутою, швидко реагувала на політичну кон'юнктуру, що складається, видозмінювалася, еволюціонувала.

84. АНАЛІТИЧНА ЮРИСПРУДЕНЦІЯ У ХХ У

Сучасна аналітична юриспруденція є модифікацією новітнього юридичного позитивізму, однак у своїх методологічних та концептуальних характеристиках вона сягає робіт Дж. Остіна. Завдання догматичної юриспруденції загальновідомі і вимагають розгорнутих обгрунтувань, оскільки вони завжди визначалися потребами повсякденні і тісно пов'язані з юридичної практикою. Саме для цього підходу найбільш характерно сприйняття права як певної сукупності норм, як упорядкованої системи законів та галузей права. У цьому закон сприймається як словесне вираження думки законодавця. У сукупності законів є свій внутрішній логічний зв'язок і своя більш менш досконала система підпорядкування і розподілу. Зрозуміло, що така система законів не може бути послідовною логічною і розумною, тому завдання юристів і науки полягає в тому, щоб сприяти порятунку системи від протиріч і прогалин і подбати про більш досконалий словесний та змістовий зміст юридичних текстів, оскільки найпростіша юридична практика вимагає розуміння та тлумачення законів. Для догматичного розуміння права характерна формула "право є наказ суверена" з "Лекцій про юриспруденцію, або Філософію позитивного права" Джона Остіна (середина XIX ст.). Причому суверен відповідно до концепції Остіна може бути відповідальним перед позитивним правом.

У XX ст. ці ідеї були підхоплені та частково перетлумачені у роботах англійця Герберта Харта. Останній розглядає право як формально-логічну систему "первинних" до "вторинних" правил, що сягають так званої вищої норми визнання (Концепція права, 1961). Первинні правила є такі законодавчі встановлення, які були виготовлені суверенним органом (тобто парламентом) і внаслідок цієї обставини виникли певні обов'язки, зобов'язання та правомочності. Вторинні правила складаються з трьох різновидів - правил визнання, зміни та винесення судового рішення. Останній різновид, по суті, постає правилами про правила, тобто такими правилами, якими судді, працівники цивільної служби, урядові міністри та інші особи повинні слідувати в процесі застосування або тлумачення закону. Правила зміни означають узгоджені правила, передбачені у разі необхідних змін у чинному законі. Концепція Харта вже значно розходиться з поглядами Дж. Остіна, і це пояснюється лише тим, що Харт жив і творив за умов переважання плюралістичної демократії, за умов опозиції ліберальних і консервативних ідей. Харт на відміну від Остіна зробив низку поступок природно-правової традиції та синтезував у своїй концепції деякі елементи нормативізму Кельзена та аналітичного позитивізму Остіна. Найближче до Остіна Харт стоїть у питанні про тлумачення взаємовідносин права та моралі.

Дані сучасних соціальних наук, включаючи і правознавство, виходять з того, що поведінка людей управляється частково звичаєм, частково привілеєм і частково деякими певними цінностями, що розділяються. Крім того, члени спільноти можуть відчувати вплив релігійної моралі, що включає доктрини та вчення церкви, а також етичних принципів (професійних насамперед – лікарської етики, ділової та ін.). Всі ці різновиди можуть знаходити і часто знаходять свій відбиток у правовій системі. Позиція Харта зводиться до такого: у всіх спільнотах існує часткове взаємопроникнення у змісті між правовим та моральним зобов'язанням; однак атрибути правових правил є при цьому більш специфічними і оточені бар'єром з більш деталізованих застережень, ніж інші правила, що зіставляються (тобто моральні правила).

85. ПРАГМАТИЧНИЙ ПОЗИТИВІЗМ (ХХ ст.)

Різновидом сучасного юридичного позитивізму слід вважати прагматичний позитивізм у праві (американська та скандинавська школи "реального права"). Якщо аналітична юриспруденція з її формалізмом і догматизмом отримала прізвисько "юриспруденція понять" (Р. Ієрінг), то реальну школу в правознавстві можна за аналогією назвати "юриспруденцією вироблення та прийняття рішень".

Реалісти у правознавстві були сприйняті справжніми обурювачами академічного спокою, коли у всеозброєнні методів сучасної психології та соціології стали фіксувати увагу на тому, що суди та представники юридичної професії роблять насправді. Найбільш відомою в цьому плані стала книга Джерома Френка "Право і сучасний розум" (1930), яка, на відгук члена Верховного суду США Ф. Франкфуртера, не так дала додаток до існуючого фонду наукових знань, скільки закликала до радикального перегляду того, що в наш час постає перед нами як знання чи як істина.

Книга, зокрема, змушувала переглянути уявлення про право, що склалися, оскільки Д. Френк кинув виклик так званим конвенційним судженням (умовним міркуванням, юридичним фікціям) і поставив під сумнів те, "як ми думаємо і що ми думаємо про право". При цьому автор спирався на досвід та судження юристів-практиків. Так він знайшов собі союзника в особі судді і теоретика права О. Холмса, який стверджував: "Загальні пропозиції (припущення) не вирішують конкретних випадків".

Говорячи про особливості нового праворозуміння, Френк акцентував увагу на тому, що право належить у своїй реальності у вигляді спеціального судового рішення (у вигляді реального діяння, а не лише говоріння). Це рішення лише малою мірою можливо передбачити чи уніфікувати; це рішення є також деякий процес, за допомогою якого таке рішення виробляється; Суттєвим для нового підходу до права стало обговорення питання про ту міру, в якій судовий процес може і повинен застосовуватися на користь забезпечення справедливості по відношенню до співгромадян.

У передмові до 6-го видання роботи (1949) Френк проголосив цей набір позицій у тлумаченні права не позбавленим недоліків через те, що мова зводиться фактично до обговорення "актуальності минулих рішень". Іншим "очевидним промахом" Френк вважав словосполучення "правовий реалізм", яке було використано для опису роботи суду (намір було поглянути на роботу суду очима не юриста-жерця, а юриста-"реаліста", юриста-"експериментатора" і т.д. ).

Реалісти зазнали різкої критики всіма різновидами шкіл традиційного підходу - правими і лівими, які побачили найуразливіше місце в концепції реалістів у їхній зневагі до моменту нормативної визначеності у праві. У відповідь Френк заперечував, стверджуючи, що у значній своїй пропорції судові рішення все ж таки є непередбачуваними доти, доки судова справа не приймається до провадження або поки вона не починається слухатися в судовому засіданні.

У роботі Френка немає спеціальних згадок про природне право, але є загальний вислів про його актуальність. "Я не розумію, як будь-яка доброчесна людина сьогодні може відмовитися прийняти за основу сучасної цивілізації ті фундаментальні принципи природного права, які відносяться до людської поведінки і які були проголошені Фомою Аквінським. Серед них - первинність прагнення до загального блага, заподіяння шкоди іншим, відплата кожному свого і вторинність таких принципів, як "не вбивай", "не вкради", "повертай вручене тобі за довірою".

86. ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ІДЕЇ СОЛІДАРИЗМУ ТА ІНСТИТУЦІОНАЛІЗМУ

Політична думка Франції початку століття фокусувалася на двох основних напрямках, пов'язаних з тлумаченням традиційних консервативних і ліберальних навчань і на тлумаченнях соціалізму, що привертав дедалі більшу увагу - соціалізму бездержавного (традиції анархізму), соціалізму етатистського (марксизм і радянський досвід) і соціалізму реформістського (Л. С.). ), ревізіоністського та соціалізму "по той бік марксизму" (саме так називалася робота 1927 р. авторитетного теоретика цього напряму Анрі Мена). У середині 30-х років. помітним стає вплив досвіду національних тоталітаризмів та досвіду радянського партійно-державного соціалізму.

Творчість Леона Дюги (1859-1928), теоретика права, конституціоналіста, декана юридичного факультету Бордо, посідає той період, як у європейських країнах відбувалося відродження ідей природного права (юснатуралізму). Центральною і об'єднуючою ідеєю для Дюги стає ідея, запозичена в галузі позитивістської соціальної філософії. Такою стала концепція солідаризму, біля витоків якої є О. Конт. Саме привнесення цієї ідеї в проблематику обговорення природи публічної влади, публічного та приватного права призвело до переформулювання предмета публічного права і прав людини, а також до нових перетлумачень понять "соціальний клас", "індивідуальне право", "поділ влади" та ін. своєму обґрунтуванні нової системи прав колективів та прав індивідів Дюги відмовляється бачити в сучасних суспільствах лише нескінченні конфлікти апетитів, зіткнення грубих сил або існування непримиренної ворожнечі капіталістичного та робітничого класів, яка може закінчитися "тільки крахом одного з них". Класи сучасного суспільства постають у зображенні Дюги зборами індивідів, між якими існує "особливо тісна взаємна залежність" (тобто особливо тісна солідарність), оскільки вони здійснюють однакову роботу у суспільному розподілі праці. Крім соціальної солідарності, людей об'єднують та інтегрують у нові спільності ті правила поведінки, які задані не правами індивідів чи колективів (їх Дюги вважає ілюзорними та просто неіснуючими), а соціальною нормою. Відбувається подібне дисциплінування та об'єднання з тієї простої причини, що всі люди істоти соціальні, що всякий соціальний акт, що порушує соціальну норму, обов'язково викличе "соціальну реакцію" і т. д. кожному суспільстві колективи (соціальні спільності, установи), такі як сім'я, члени однієї професії, добровільні асоціації, а також колективи, організовані в ім'я задоволення розумових та інших запитів, слід сприймати інтеґративними установами, тобто такими, що забезпечують згуртування суспільства в націю-державу. . При цьому інтегративна роль подібних колективів виконується ними разом із виконанням більш приватних ролей, пов'язаних із таким служінням, яке вигідне їм самим.

Теорію інституціоналізму найбільш успішно розробляв Моріс Орму (1859-1929), який одвічну проблему протиставлення інтересів індивіда та держави витлумачив у дусі християнського колективізму перших його століть, проте зробив це з деякими новаціями, зумовленими сучасною соціально-історичною ситуацією. Теорія інституції, що розуміється як установа, встановлення або певна колективність, відмовилася від використання договірної теорії (концептуального ядра ліберальної теорії) і від командно-адміністративної законності соціалістів і висунула ряд принципово нових положень, які отримали потім дуже широке популістське вживання.

87. СОЦІОЛОГІЧНА ЮРИСПРУДЕНЦІЯ

Дана течія оформилася в самостійну дисципліну у зв'язку з потребою в цілеспрямованому вивченні та використанні права як інструмент регулювання та соціального контролю. Ця якість права виявляє себе на перших стадіях правотворчості (звичайне право, суддівське право), а також на всіх інших стадіях право-фіксуючої та правозастосовної діяльності. У цій галузі аналізу та узагальнень найбільшу популярність здобули концепції солідаризму в праві (О. Конт, Е. Дюркгейм, Л. Дюгі), "вільного суддівського розсуду" Є. Ерліха, соціальної інженерії в праві (соціологічна юриспруденція Р. Паунда), юридичного інституції (М. Оріу), і навіть частково психологічної концепції права.

Соціологічна методологія О. Конта увійшла у правознавство лише частково, не стільки вченням про стадії прогресу чи статичним та динамічним підходами до вивчення соціальних фактів, скільки ідеями солідаризму та уявленням про особливу практичність права у справі стримування чи попередження суспільних розбіжностей та конфліктів.

Для соціологічної юриспруденції характерно акцентування головну увагу не так на тому, що є право, але в тому, як право діє. У зв'язку з цим виявилося доречним давнє розрізнення слова живого і слова мертвого, яке, будучи привнесеним у правове життя і правове спілкування, дозволило відразу ж відрізнити закони, які "говорять", від тих законів, які "не говорять", або, в інший редакції, відрізняти "право у житті" від "права в книгах".

У 30-ті роки. з урахуванням традиції інституційного правового плюралізму було сформульовано концепцію " соціального права " , автором якої став Г. Гурвич (працював викладачем спочатку у Петроградському, потім Тюбингенском і Паризькому університетах). Втіленням соціального права Гурвіч вважав соціальне законодавство (сам термін був запропонований у 60-ті рр. ХІХ ст. О. Гірке). Соціальне право в пізніших тлумаченнях Гурвіча - це право, зафіксоване у вищих формах суспільної взаємодії людей, це "соціабельне право", що сприяє об'єктивній інтеграції у міжособистісних відносинах. На відміну від індивідуалістичного права воно засноване на партнерстві, і тому воно є правом, націленим на взаємодопомогу, на вирішення спільних завдань, на встановлення миру, тоді як індивідуалістичне право у минулому та сьогоденні – це право війни, конфліктів, роз'єднаності. Оскільки соціальне право засноване на довірі, воно не може бути встановлене ззовні: воно діє як би зсередини даного соціального середовища і в цьому сенсі є автономне право. Його параметри задані не "чистою нормою" нормативістів, не суб'єктивними уявленнями осіб та не об'єктивованим фактом, а "безпосереднім юридичним досвідом", що фіксується у колективних документах.

Соціологічна юриспруденція найбільшого поширення набула у США, де вона співіснувала та конкурувала з аналітичною юриспруденцією та природно-правовим напрямом. Роско Паунд, голова цієї школи, почав розробляти нову проблематику ще в першій чверті століття і наприкінці свого творчого шляху зумів звести докупи свої розробки в 5-томній "Юриспруденції" (1959). Суть нового підходу в соціології права була охарактеризована самим Паунд як "інструментальний прагматичний підхід" до вивчення права, причому саме право почало сприйматися переважно як "інструмент соціального контролю". Оскільки справа контролю пов'язана так чи інакше з врегулюванням та координацією поведінки та соціальної взаємодії законослухняних громадян, то для самої юриспруденції найбільш підходящою назвою стала назва "юридична соціальна інженерія", авторство якої також приписується Паунду.

88. ВІДРОДЖЕНЕ ПРИРОДНЕ ПРАВО

Відмінність права природного і штучного, проведене давньогрецької думкою, було потім підтримано багатьма авторами наступних епох. У XX ст. новий підхід до цієї теми був розвинений неокантіанцями (Р.Р. Штамлер та ін), які абсолютним природним правом оголосили початок справедливості. Це стало сприйматися джерелом і масштабом в оцінці історичного руху права до недосяжного ідеалу. Тлумачення права, таким чином, почало включати до свого предмета внутрішньо властиву (імпліцитну) норму вимогу справедливості та відповідного пристосування права до цінностей існуючого суспільства. Так виникла концепція природного права з змістом, що історично змінюється. Сучасний англійський правознавець Лон Фуллер вважає, що правова норма повинна містити в собі мету, що розуміється, і вказувати на засоби її досягнення. У цьому сенсі кожна норма права субстанціональна (має сутнісний зміст, має значення належного і, таким чином, є цінністю). Водночас кожна норма інструментальна; у цьому своєму вимірі вона визначає засоби для досягнення мети. Ціннісно навантаженою, з урахуванням сказаного, є і вся правова система. Прояснюючи свою позицію, Фуллер вводить розрізнення права імпліцитного (мається на увазі) та експліцитного (зовнішнього, оформленого, зробленого). Імпліцитне право - це звичаї та подібні типи нормативного впорядкування людського спілкування, які часто позбавлені словесного та символічного позначення та фіксування. Зроблене право - це зовні виражені точні правила, укладені у нормах та вимогах договору, статуту та ін. І експліцитне, і імпліцитне право є цілепокладене право, оскільки поєднують і суще, і належне. На відміну від позитивізму, який оголошує правом практично будь-який наказ суверенної влади, і на відміну від нормативізму з його ієрархією норм і вершинною нормою, і від соціології з її сприйняттям норми права як передбачення можливої поведінки суду Фуллер наголошує на цілепокладанні у праві, на засобах його реалізації, які також закладено у праві, що надає праву і всієї правової системи властивість ціннісної системи. Свій спадковий зв'язок з природно-правовою традицією древніх авторів Фуллер фіксує у тезі у тому, що є розумність, що виявляє себе у людських відносинах. Фуллер не протиставляє позитивне право і природне право, лише право і неправо. Дещо іншу характеристику моральності в праві дає Рональд Дворкін, автор "Якщо про права говорити серйозно" (1972). Позитивне право має оцінюватися не тільки з інструментальної, але також і з моральної точки зору. Фундаментальні суб'єктивні правничий та утворюють, на його думку, ті принципи та критерії, які мають братися основою морального виміру права з погляду справедливості. Визначальним принципом є право на рівність, інакше, "право на рівну повагу та звернення". В останній третині XX ст. з новими перетлумаченнями природно-правової традиції виступили Дж. Роулс ("Теорія справедливості", 1972) та Дж. Фінніс ("Природний закон та природне право", 1980). Дж. Роулс засновує теорію справедливості на арістотелівській концепції розподільчої справедливості, взятої в дещо спрощеному вигляді (блага, що існують у суспільстві, повинні розподілятися на підставі взаємних вимог людей та на підставі максимально можливої рівності). Роулс використовує конструкцію-поняття "первинні блага", які підлягають розподілу. До них він включає свободу, рівні можливості, певний рівень матеріального достатку.

89. ІНТЕГРАТИВНА ЮРИСПРУДЕНЦІЯ

Ідейна конфронтація, що продовжується, і нові розмежування між позитивістським юридичним аналізом і природно-правовим аналізом супроводжується сьогодні, як і в минулі історичні епохи, деякими взаємними поступками і нерідкими спробами в тій чи іншій формі зблизити подібні методологічні позиції та установки. Подібні спроби було здійснено і в рамках синтезуючого (інтегративного) правознавства (Виноградов, Ященко, Холл).

На рубежі XIX-XX ст. соціологічна філософсько-моральна критика позитивістського догматичного правознавства знайшла дозвіл на абстрактному, суто теоретичному рівні у прагненні виробити синтетичну теорію права (А.С. Ященко, П.Г. Виноградов та ін.). Ще в роботах Чичеріна було показано, що історія, догма та політика права суть три однаково необхідні напрямки у правознавстві та державознавстві. Нове підтвердження цьому було зроблено в фундаментальній праці А.С. ) явищ особливо яскраво виступає саме у федеральних політичних організаціях. Підхід до вивчення права П.Г. Виноградов (1854-1925) називав синтетичним, протиставляючи його та відокремлюючи від аналітичного методу Дж. Остіна та його послідовників. Небезпеки аналітичного методу пов'язані з тим, що абстрактні поняття та терміни часто сприймаються юристами-аналітиками таким чином, начебто питання про ці терміни та їх формальні класифікації є істотою всієї юриспруденції. Зрештою створюється особливий "світ понять", у якому відбуваються постійні оновлення, критика, захист та руйнація абстрактних конструкцій.

За задумом американського філософа права Джерома Холла, автора терміна "інтегративна юриспруденція", природно-правова традиція може бути оновлена сьогодні за рахунок її поєднання з аксіологічним (ціннісним) підходом у праві. Цінності повинні при цьому розглядатися як неодмінний атрибут правової норми, а норми повинні сприйматися як "захищені цінні судження". Традиційна природно-правова теорія мало цікавилася розробкою основних юридичних понять, які мають складати вихідну базу будь-якої юридичної теорії. Цей розділ найкраще розроблений, на думку Холла, у кельзенівському нормативізмі. З урахуванням нової ролі ціннісного початку правознавстві інтегративну юриспруденцію можна назвати також правової аксіологією. Цінності у праві - це те, що в нормі права, подібно до наставника, "формує психічні стани та зовнішню поведінку". Винятково плідними в цьому плані є, за його оцінкою, визначення права як етичної у своїй суті категорії, дані свого часу Платоном та Аристотелем ("Дослідження з юриспруденції та кримінальної теорії", 1958).

Сьогодні склалася така ситуація, коли право дедалі більше сприймається з позицій політичного чи морального прагматизму. У цій обстановці особлива роль справі відновлення та інтеграції випадає частку історичного правознавства.

90. ТЕОРІЯ ЕЛІТ, БЮРОКРАТІЇ ТА ТЕХНОКРАТІЇ

У другій половині ХІХ ст. у зв'язку з подальшою централізацією та бюрократизацією політичного життя настав період критичної переоцінки досвіду представницького правління та ліберально-демократичних цінностей, що знайшло своє відображення в теорії еліт Вільфредо Парето (18481923) і в концепції політичного класу Гаетано Моска (1858-1941). На початку XX ст. елітарний підхід до вивчення політики був доповнений вивченням впливу так званих зацікавлених груп (А. Бентлі) та новим поглядом на впорядковуючу роль бюрократії у справі здійснення влади у суспільстві та державі (М. Вебер). Особливий різновид соціально-групового аналізу політики склали концепції технократії та технодемократії (Д. Белл, М. Дюверже та ін.)

Першим начерком теорії політичного класу стала робота 26-річного італійського правознавця Г. Моски "Теорія правління та парламентське правління" (1884). Найбільш розгорнутий варіант обгрунтування цієї концепції був потім у його роботі " Основи політичної науки " (2 томи, 1886,1923). Теорія еліти була вперше докладно викладена В. Парето в його "Трактаті загальної соціології" (1916), в якому соціологічна тематика поєднувалася з історичною, політико-ідеологічною та соціально-філософською. Парето був за освітою інженером, але згодом глибоко та ґрунтовно зацікавився політекономією та соціологією. Обидва італійські мислителі виходили з дуже близької ідеї про наявність у сфері керуючої діяльності кожного суспільства двох значно відокремлених груп - правлячих та керованих. Найбільше нововведення, запропоноване ними під час обговорення цього питання, полягало у твердженні, що у суспільстві завжди править "нікчемна меншість" як "політичного класу" (Г. Моска) чи " правлячої еліти " (В. Парето). Парето у своєму обґрунтуванні концепції правлячої еліти виходив з припущення, що кожне суспільство можна розділити на дві страти, або шару, - вищу страту, в якій зазвичай перебувають правлячі, і нижчу страту, де перебувають керовані. Він ускладнює звичну дихотомію класів (пануючий і підлеглий) і виділяє у вищому шарі (еліті) дві підгрупи - правлячу та неправлячу еліти, а в нижчій страті такий поділ вважає невиправданим.

Родоначальником теорії "зацікавлених груп" став Артур Бентлі (1870-1957), автор роботи "Процес здійснення урядової влади: вивчення суспільних тисків" (1908). Головною тезою тут стало твердження про те, що діяльність людей завжди зумовлена їхніми інтересами та спрямована, по суті, на забезпечення цих інтересів. Ця діяльність здійснюється зазвичай у вигляді груп, у яких люди об'єднані з урахуванням спільності інтересів. Індивідуальні переконання, окремі ідеї та ідеологія в цілому, особистісні характеристики індивідуальної поведінки мають визначальне значення лише в контексті діяльності групи та враховуються тією мірою, якою вони допомагають визначенню "зразків" (моделей) групової поведінки.

Серед нових модифікацій класичних моделей і теоретичних конструкцій політичної влади особливе місце займає типологія влади Макса Вебера (1864-1920). Слідом за Моською та Парето він вбачав головну особливість функціонування парламентської демократії у способах відбору політичних лідерів та контролю за технічно орієнтованою адміністративною бюрократією.

Автор: Халін К.Є.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Історія Росії. Шпаргалка

▪ Загальні засади педагогіки. Конспект лекцій

▪ Адміністративне право. Шпаргалка

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву

Еко-пакети для довгострокового зберігання кавуна 18.08.2023

Компанія Maglio Companies вивела на ринок вражаюче рішення для збільшення популярності кавунів - багаторазові упаковки для тривалого зберігання цього соковитого фрукта. Поява цього продукту стало прикладом інновацій, здатних зробити свою цінну вкладку у стимулювання споживання та посилення попиту на цю категорію.

Представляємо ReadyRipe від Maglio - це багаторазово використовується і герметичний пакет для кавуна, який сприяє природному збереженню свіжості та солодощі нарізаних часточок на довгий період часу. Дане рішення забезпечує тривале зберігання нарізаних кавунів із підкресленою якістю та неперевершеним комфортом використання.

Сем Магліо, президент і головний виконавчий директор компанії Maglio Companies, підкреслив: "Розробка та патентування цієї упаковки зайняло кілька років, при цьому ми провели великі польові випробування, щоб удосконалювати її. Ми прагнули бездоганної технології". - "З наших досліджень стало ясно, що продажі нарізаного кавуна в парі з цілими плодами сприяють збільшенню обсягу продажів у даній категорії. Цей кавуновий пакет - наш внесок у активацію цього явища та збільшення покупок".

Готові кавунові пакети забезпечують покупців нарізаними часточками кавуна у привабливій, безпечній та практичній упаковці. Упаковка має функцію повторного герметичного закривання і доступна як у прозорому дизайні, так і з яскравою графічною обгорткою.

Інші цікаві новини:

▪ Фітнес-трекер Moov NOW

▪ Двигун на сухому льоду

▪ Випуск аналогових телевізорів згортається

▪ Інтернету для роботів передбачили вибухове зростання

▪ Місто Samsung 5G

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ розділ сайту Чудеса природи. Добірка статей

▪ стаття Не по чину береш! Крилатий вислів

▪ стаття Скільки мовами розмовляють нігерійці? Детальна відповідь

▪ стаття Продавець з продажу пива (квасу) із ізотермічних ємностей. Типова інструкція з охорони праці

▪ стаття Акустичний пробник. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Електроустаткування кранів. Загальні вимоги. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages of this page

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт