Історія світових релігій. Шпаргалка: коротко, найголовніше

КОНСПЕКТИ ЛЕКЦІЙ, ШПАРГАЛКИ
Безкоштовна бібліотека / Довідник / Конспекти лекцій, шпаргалки

Історія світових релігій. Шпаргалка: коротко, найголовніше

Конспекти лекцій, шпаргалки

Зміст

1. Релігія у структурі суспільної свідомості

Люди та групи людей різняться безліччю різнорідних ознак. Одні з них закладені в людині генетично: це ознаки вроджених і не залежних від волі людей - такі, наприклад, стать, раса, психічний склад, здібності. Інші ознаки обумовлені соціально – наприклад, громадянство, освіта, професія, соціальний та майновий статус, конфесійна приналежність.

Релігія (Від лат. religio - благочестя) - це світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка та специфічні дії (культ), які ґрунтуються на вірі в існування одного чи кількох богів та надприродного світу.

Серед названих вимірів людини і соціуму особливе місце посідають три ознаки: мову, етнічність (національність) і конфесійно-віросповідна приналежність.

Релігія, з погляду філософії (точніше, онтології, чий предмет становлять "найзагальніші сутності та категорії сущого"), відноситься до категорій духовної культури людства. Це форма суспільної свідомості (поряд із повсякденним, або масовим, свідомістю, мовою, мораллю і правом, мистецтвом, наукою, філософією, ідеологією), тобто відображення світу у свідомості людства.

Найсуттєвіші риси у змісті релігії можуть бути охарактеризовані у термінах семіотики.

Семіотика (Від грец. Semeion - знак, ознака) дозволяє побачити в релігії спосіб спілкування, тобто комунікативну систему, що володіє своїм змістом і своїми можливостями передавати, повідомляти цей зміст.

У різноманітних, внутрішньо складних та строкатих об'єктах, з безліччю різнопланових рис, властивостей, характеристик, семіотика дозволяє виділити головне та суттєве.

Пізнавальна цінність семіотичного підходу полягає в наступному:

1) береться до уваги суттєвий функціональний аспект відповідних об'єктів – їхнє комунікативне призначення;

2) у кожному семіотичному об'єкті розрізняються план змісту та план вираження;

3) у кожній семіотичній системі розрізняються два онтологічні рівні:

а) набір семантичних можливостей;

б) реалізації можливостей у конкретних комунікативних актах.

Стосовно релігії опозиція "набору семантичних можливостей" та "їх реалізацій в актах спілкування" постає як протиставлення системи (тій чи іншій релігії як комплекс ідей, установлень та організацій) та окремих фактів релігійної поведінки індивідів, окремих явищ, подій, процесів у конкретній історії відповідної релігії Теоретичне релігієзнавство включає філософські, соціологічні та психологічні проблеми вивчення релігії.

2. Об'єктивно-ідеалістична концепція

У сучасному релігієзнавстві можна виділити чотири основні концепції, що пояснюють сутність та походження релігії: об'єктивно-ідеалістичну, суб'єктивно-ідеалістичну, натуралістичну (біологізаторську), атеїстичну.

Об'єктивно-ідеалістична концепція

Вихідною посилкою цієї концепції при поясненні релігії є визнання її надприродного джерела: Бога, Абсолюту, взагалі – трансцендентного.

Постулювання надприродного джерела релігії зводить питання про існування та сутність релігії до питання про існування та сутність Бога.

У християнській теології та релігійній філософії в обґрунтуванні буття Бога існують дві тенденції: раціоналістична та ірраціоналістична.

Фома Аквінський, використовуючи праці Аристотеля, розробив вчення про п'ять доказів буття Бога засобами людського розуму та на основі вивчення природних процесів.

Перший доказ відправляється від факту загального руху у світі і на цій підставі формулює висновок про необхідне існування "першого двигуна", яким і є Бог.

Другий доказ, спираючись на загальну причинну обумовленість явищ у світі, апелює до їхньої "першопричини", яка ототожнюється з Богом.

Третій доказ констатує наявність у світі випадкових явищ, проте останні не можуть існувати власними силами, вони повинні породжуватися необхідною причиною, тобто Богом.

Четверте підтвердження виходить із причини, що у речах виявляються різні ступеня досконалості. Але про різні ступені досконалості можна говорити лише в порівнянні з чимось досконалим, тобто з Богом.

П'ятий доказ виходить із того, що існує якесь вище цілепочаткове початок як джерело доцільності речей та явищ. Таким початком є Бог.

Потрібно рішуче визнати, що всі традиційні докази буття Божого – онтологічні, космологічні та фізико-теологічні – не лише неспроможні, а й зовсім не потрібні, скоріше навіть шкідливі. Критика Канта цих доказів буття Божого дуже переконлива і не спростована традиційною апологетикою.

Набагато сильнішим є доказ, який можна було б назвати антропологічним. Воно полягає в тому, що людина є істота, що належить до двох світів і не вміщується в цей природний світ необхідності, що трансцендує себе як істота емпірично дана, що виявляє свободу, що з цього світу не виводиться.

Існування Бога виявляється у існуванні духу в людині. Гідність людини в тому, щоб не підкорятися тому, що нижче за неї. Але для цього має бути те, що вище за нього, хоч і не поза ним і не над ним.

3. Суб'єктивно-ідеалістична концепція та натуралістична (біологізаторська) концепція

Суб'єктивно-ідеалістична концепція пояснення сутності релігії бере свій початок у працях німецького протестантського священика та богослова Фрідріха Шлейєрмахера. Найбільш послідовно суб'єктивно-ідеалістична концепція проводилася представником прагматизму У. Джемсом. Джемс вважав справжнім усе, що корисно для індивіда. Оскільки релігія корисна для індивіда, отже, вона є справжньою формою світогляду. Таким чином, з точки зору Джемса релігію слід розглядати як породження індивідуальної свідомості, як суб'єктивні переживання людини, що спонтанно виникають. Сучасна філософія релігії намагається уникнути крайнощів суб'єктивізму та ірраціоналізму, поєднуючи суб'єктивний ідеалізм із теологією.

Натуралістична (біологізаторська) концепція релігії. Відповідно до цієї концепції релігія народжується внутрішніми потребами людського організму – його інстинктами, потягами, фізіологічними реакціями.

Психоаналіз також створив один із варіантів натуралістичного пояснення релігії. Зигмунд Фрейд спробував застосувати психоаналіз пояснення виникнення релігії. Усі соціальні явища Фрейд розглядав як систему заборон, з допомогою якої суспільство придушує ворожі йому потяги людини та її сексуальний інстинкт - " лібідо " . У цілому нині релігійні уявлення Фрейд розглядав як ілюзій, виступаючих як " виконання найдавніших, найсильніших, нав'язливих бажань людства: таємниця їхньої сили полягає у силі цих бажань " .

Сучасні неофрейдисти відійшли від фрейдівського "пансексуалізму" і спробували синтезувати соціологічний підхід із психоаналітичним (соціофрейдизм).

Деякі психоаналітики вважають, що віра в Бога потрібна для людини. Раціоналізму та вільнодумству Фрейда Юнг протиставив вчення, в основі якого лежать ірраціоналізм та фідеїзм. Ці методологічні установки виявилися у його концепції " колективного несвідомого " , яке, на його думку, є у психіці кожної людини.

"Колективне несвідоме" містить "архетипи" - деякі символи, ідеї та уявлення, властиві нібито всьому людському роду. До найважливіших " архетипів " Юнг відносив релігійні символи і образи. За Фрейдом, несвідоме - в основному те в нас, що погано, пригнічене - те, що несумісне з вимогами нашої культури та нашого вищого Я.

4. Атеїстична концепція

Атеїстична концепція релігії свій найбільш послідовний, закінчений розвиток отримала в марксизмі. Відповідно до марксизму, головною причиною існування релігії є стихійність у суспільному розвиткові, коли люди неспроможна свідомо управляти суспільними відносинами. Невідомі та ворожі людям закони у суспільному розвиткові персоніфікуються і стають "божественним провидінням". Окремі історичні події розглядаються як накреслення "божественного промислу".

Згідно з марксизмом, "релігія зникатиме тією мірою, якою буде розвиватися соціалізм. Її зникнення має відбутися в результаті суспільного розвитку, в якому велика роль належить вихованню".

Крім соціальних коренів релігії, марксизм розглядає гносеологічні та психологічні її коріння.

Гносеологічне коріння релігії - це можливості формування релігії, пов'язані із пізнанням світу.

Згідно марксизму, гносеологічні коріння релігії не специфічні для неї, а є спільними для будь-якої "ілюзорної, хибної свідомості, чи то релігія, ідеалістична філософія або інша форма непристойної свідомості".

Виникнення релігії пов'язане не тільки з особливостями людського пізнання, але і з особливостями людських емоцій, у зв'язку з цим і ведуть мову про психологічне коріння релігії.

Психологічні коріння релігії - перебувають у емоційної сфері людської психіки.

Особлива роль, вважають атеїсти, належить у виникненні релігії такий емоції, як страх. "Страх створив богів" - цей вираз поета Станція повторювалося протягом століть багатьма авторами. Але якщо домарксистські атеїсти зводили причини виникнення релігії до страху перед силами природи, марксизм перше місце ставить " соціальний страх " . Страх перед смертю долається зовсім не вірою в безсмертя душі.

Індивідуальне безсмертя - ілюзія, справжнє безсмертя може бути лише соціальним і визначається тим внеском, який людина зробила в розвиток суспільства.

Психологічні коріння релігії не обмежуються лише перманентним почуттям страху за умов антагоністичного суспільства. Сприятливий ґрунт для релігії створюють також інші негативні емоції – горе, скорбота, самотність, які також соціально зумовлені. Говорячи про негативні емоції як про психологічне коріння релігії, марксизм підкреслює, що самі по собі ці почуття до релігійності не приводять, все залежить, перш за все, від соціальної дійсності, від якостей особистості, від умов життя, виховання та оточення.

5. Езотерична та екзотерична складова духовних знань, "правий" та "лівий" шляхи духовного розвитку

Нині дедалі більше відчувається потреба у інтегральної концепції походження і сутності вищих Знань, що була органічний синтез наукових, філософських і релігійних підходів. Концепцією, яка претендує на цю роль, є езотерична концепція походження та сутності релігії. Суть її полягає у наступному.

Потреба в отриманні знань про сутність Всесвіту і Людини, або, як казали древні мудреці, про Макрокосма і Мікрокосма - одна з фундаментальних потреб людини як сутності, створеної "за образом і подобою Божою".

Езотеричні знання - це знання про фундаментальні закони Світобудови, тобто нашої фізичної реальності.

Екзотеричні знання призначені для залучення переважної більшості людей до духовного Космосу.

Як свідчить езотерична доктрина, у давнину поділу навчань був: все навчання були загальнодоступними. Внаслідок дії певних законів еволюції з'явилася диференціація людей тих, хто вибирав " правий " чи " лівий " шлях духовного розвитку.

"Правий" шлях - це шлях Білого окультизму, він у гармонії із законами еволюції Космосу.

"Лівий" шлях - це шлях Чорного окультизму, він гальмує еволюцію людства.

Приховані частини знань отримали назву езотеричних – доступних лише "обраним".

Відкриті частини знання стали називатися екзотеричними, тобто доступними для всіх.

Під окультизмом розуміються цілеспрямовані дії, методи, процедури, які:

1) залучають таємні чи приховані сили природи чи космосу, які піддаються виміру засобами сучасної науки;

2) мають на меті отримання результатів, таких як емпіричне пізнання ходу подій або зміна їх стосовно того, якими вони були б без цього втручання.

Основні окультні науки можна поділити на три класифікаційні групи.

Перша група окультних наук - дисципліни, що спираються на об'єктивні дані: дату народження, особливості статури, форму черепа, лінії долоні, почерк і т. д. До таких дисциплін відносяться астрологія, графологія, хорологія, хіромантія, а також дактилоскопія.

друга група окультних наук оперує суб'єктивними даними, тобто даними, які людина надає себе сама. Це образи підсвідомості, які сама людина витлумачити не вміє. Сюди відносяться насамперед різні мантричні дисципліни, тобто способи ворожіння.

третя група окультних наук - різні види магії, основна мета яких - вплив на природу та людину за допомогою окультних методів.

6. Основні етапи історії езотеризму, езотеричні традиції Сходу та Заходу. Езотеризм та релігія

Починаючи з римського імператора Костянтина, езотеричні знання стали офіційно забороненими. Відродження езотеричної традиції на Заході йшло лінією "тамплієри-розенкрейцери-масони-окультисти кінця XIX - початку XX століття - сучасні окультисти".

На Сході езотерична традиція не переривалася. На основі Східної традиції, із залученням відновленого Західного езотеризму виникли такі вчення, як теософія Є. Блаватської та антропософія Р. Штейнера, що виділилася з неї, а також Агні-Йога (Жива Етика) Реріхов.

Езотеричні знання поділяються на Західний езотеризм, що ґрунтується на вченні Гермеса Трисмегіста, картах Таро і каббале, і Східний езотеризм, що ґрунтується на вченні Шамбали, на вченнях буддизму, веданти (Індія) та даосизму (Китай). Західний та Східний езотеризм поділяються на ряд напрямків та шкіл.

Східна духовність не заперечує цю відмінність щодо "тварного" людини, але досліджує "нетварне", істинно безсмертне початок у людині (Атман), між яким і Богом (Брахман) немає прірви.

Найвищим духовним ідеалом на Сході є Богореалізація, яка означає повне ототожнення з Богом. На Заході вищий духовний ідеал обмежується порятунком душі. На Заході людина лише "богоподібна" і максимум, на що вона тут може розраховувати в метафізичному відношенні, - це "потрапити до Раю". На Сході людина в останній своїй глибині є Богом і тут метафізична мета - самому стати Богом.

Езотеризм є серцевиною будь-якої релігії, її глибинною суттю. Релігія призначена для тих, хто обирає "звивистий шлях" духовного вдосконалення, тобто "широкі врата" в Царство Боже.

Езотеризм забезпечує своїм адептам набагато важчий, але набагато швидший "прямий шлях" духовного вдосконалення - "вузька брама" в Царство Боже.

Кожна серйозна релігія має езотеричне зерно. Так, наприклад, у православ'ї - це ісихазм, в ісламі - суфізм, в іудаїзмі - каббала і т.д.

Езотеризм та філософія. Філософія є раціоналістичною формою світогляду, і тому вона не здатна проникати далі Світу Щільного. Езотеризм за допомогою надчуттєвих методів пізнання досліджує всі Плани Буття, тобто і Світи Тонкі, а не тільки Світ Щільний.

Езотеризм та парапсихологія. Парапсихология представляет собой "онаученную "форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение.

7. Наукові знання, надчуттєві знання, Вищі Знання, традиціоналізм

Людина живе в океані надчуттєвої інформації та постійно використовує її. Надчуттєві знання можуть надходити або через підсвідомість, і тоді вони, як правило, дають уявлення про нижні, тобто інфернальні регіони Буття, або через надсвідомість, тоді вони дають уявлення про Світи Просвітлення. Надчуттєва інформація найчастіше надходить у образній, алегоричній формі та потребує відповідної інтерпретації.

Вищі Знання включають як "чуттєві", так і "надчуттєві" знання. Вищі Знання дають розуміння сутності Світобудови, розкривають багатовимірність Всесвіту, місце у ній людства загалом і кожної людини окремо.

Трактування походження Вищих Знань та виникнення релігій у різних езотеричних навчаннях по суті мало відрізняються один від одного. Відповідно до езотеризму Вищі Знання сягають єдиного джерела і дані людині на початку космічного циклу.

Традиціоналізм - езотеричне вчення, що ґрунтується на Примордіальній (Спочатковій) Традиції, під якою розуміється всеосяжне знання, дане людині Творцем на початку космічного циклу.

Згідно з традиціоналізмом, світ розвивається циклічно і в кожному циклі людство проходить шлях від повної досконалості до повного занепаду.

На початку космічного циклу людина, створена Богом, повністю прилучена до Примордіальної Традиції, у міру подальшого прогресуючого занепаду вона все більше віддаляється від цієї Традиції, втрачаючи її потаємний зміст.

Сутність традиціоналізму полягає у наступному. Основним принципом справжньої метафізики є принцип Єдності Істини. З цієї Єдності випливає ієрархічна супідрядність: Єдина Істина – Примордіальна Традиція, Вторинні Істини – окремі релігійні та традиційні форми, заперечення Єдиної Істини – сучасний світ антитрадиції.

Єдиною істиною людства є Примордіальна Традиція, яка є синтезом всієї істини людського світу і людського циклу.

Вторинними, прикладними істинами є у людстві традиційні і релігійні форми, не схожі між собою зовні, але внутрішньо провідні однієї й тієї ж мети у разі, якщо закладений у яких шлях буде пройдено остаточно.

Тимчасова та логічна послідовність у метафізичному баченні людського циклу така: спочатку - повнота "райського" стану, потім - довгий період часткових підйомів і падінь, і, нарешті, - повний занепад.

На цій логіці засновані всі метафізичні та традиційні сакральні доктрини.

8. Різноманітність форм міфолого-релігійної свідомості (образи, логіка та ірраціоналізм, містика)

План содержания религии (т. е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Це такі компоненти:

1) віра як психологічна установка приймати певну інформацію та слідувати їй;

2) міфопоетичний (наочно-образний) зміст;

3) теоретичний (абстрактно-логічний) компонент;

4) інтуїтивно-містичний зміст.

Теологія (Від грец. Theos - Бог, logos - слово, вчення) - богослов'я, система релігійного теоретичного знання про Бога, його сутність та буття.

Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея.

Абстрактно-теоретичний компонент релігійної свідомості в різних традиціях може бути суттєво різним за співвідношенням у ньому умоглядного (розсудливо-логічного) та ірраціоналістичного начал.

У структурі релігійної свідомості кожної релігії тією чи іншою мірою є містичний компонент, проте цей захід може бути суттєво різним.

Містика (від грец. mustikos - таємничий) - це:

1) те, що відбувається в екстазі (трансі) пряме, тобто без посередників (жерців, шаманів, священнослужителів, медіумів) спілкування або навіть єднання людини з Богом (Абсолютом);

2) вчення про містичне спілкування з вищими силами та містичне пізнання.

Містичне спілкування означає, що людина чує Божу відповідь, знає, розуміє те, що їй було сказано з Неба.

антропософія - (anthropos - людина, sophia - мудрість) - окультно-містичне вчення про таємні духовні сили та здібності людини, а також про шляхи їх розвитку на основі особливої педагогічної системи.

Містичні переживання і "світозорі одкровення сенсу життя", мабуть, пов'язані з різкою активізацією підсвідомих психічних сил, всіх можливостей чуттєвої та інтелектуальної інтуїції. Загальною рисою містичних переживань є їх "невимовність" - неймовірна утрудненість викладу, фактично неможливість передати "придбані враження звичайною посюстороннім мовою".

Таким чином, зміст релігії за своєю психологічною природою є вкрай різнорідним. З цим пов'язана загальна висока ступінь логічної та вербальної (словесно-понятійної) розмитості релігійних смислів і, як практичний наслідок, – необхідність постійних філологічних зусиль при зверненні до текстів Писання.

9. Зміст міфолого-релігійної картини світу. Міфологічне та релігійне свідомість

Якщо конкретизувати стосовно релігії опозицію "бібліотека значень (мова)" - "бібліотека текстів (вся інформація, виражена за допомогою мови)", то зміст релігії - це "бібліотека конфесійних текстів".

Основні "тематичні" розділи у цій "бібліотеці" (тобто змістовні області у всьому масиві конфесійного знання) такі:

1) уявлення про Бога (Абсолюту або сонму богів), його історія та/або теорія (вчення) про Бога;

2) уявлення про волю Бога, про його Завіт або вимоги щодо людей;

3) уявлення, що залежать від уявлень про Бога (вчення) про людину, суспільство, світ (у деяких релігіях - також і про кінець світу, про шляхи порятунку, про потойбічний або інший потойбічний світ);

4) залежні від уявлень про Бога релігійно-етичні та релігійно-правові уявлення та норми;

5) уявлення про належний порядок культу, церковної організації, взаємовідносини кліру та світу тощо, а також уявлення про історію розвитку та вирішення цих проблем.

Природно, наведений перелік основних областей релігійної свідомості носить досить загальний і тому абстрактний характер, проте він і потрібний саме для загального нарису всієї смислової сфери релігії.

Що стосується психологічної, людської значущості релігійного змісту, то в порівнянні з будь-якою іншою інформацією, яка може циркулювати в людському суспільстві, релігійний зміст має максимальну цінність. Це з двома обставинами:

1) релігія шукає відповіді найважливіші питання буття;

2) її відповіді, володіючи величезною узагальнюючою силою, аж ніяк не абстрактні; вони звернені не стільки до логіки, скільки до більш складних, тонких та інтимних областей свідомості людини - до її душі, розуму, уяви, інтуїції, почуття, бажань, совісті.

Р. Белла підкреслював унікальність того знання, тих смислів, які повідомляє людині релігія: "Досвід смерті, зла та страждань призводить до постановки глибоких питань про смисл всього цього, на які не дають відповіді повсякденні категорії причини та наслідки. Релігійні символи пропонують осмислений контекст, в якому цей досвід може бути пояснений завдяки поміщенню його в більш грандіозну всесвітню структуру і наданню емоційної втіхи, нехай навіть це буде втіха самозреченості... Людина - це тварина, що вирішує проблеми. релігії".

10. Міфологічне та художнє (естетичне) початки у фольклорі

У сучасній мові слова "міфологічне свідомість" розуміються на різних значеннях. У цьому значенні міфологічне свідомість - це первісне колективне наочно-образне уявлення світ з обов'язковим божественним компонентом.

У нетермінологічному вживанні слова міфологічна свідомість, міфологія позначають ті чи інші фрагменти, ланки, риси міфологічного світосприйняття, що збереглися у свідомості пізніших епох. В історії релігій терміни міф, міфологія Використовуються лише у спеціальному першому значенні: стосовно колективному синкретичному свідомості первісного чи архаїчного соціуму.

Міфологічне свідомість первісного світу включає у собі все духовно-психічну життя древнього соціуму.

На відміну від власне міфологічної свідомості давнини поняття "релігійна свідомість":

1) протиставлено іншим формам суспільної свідомості;

2) складніше, ніж міфологічні уявлення давнини: воно включає теологічний чи догматичний компонент, церковну мораль та інші компоненти;

3) індивідуалізовано і є у свідомості окремих членів соціуму, тоді як міфологічні уявлення носили переважно колективний характер.

Таким чином, міфологія - це як би "передрелігія" давнини.

Міфологія (міфологічні уявлення) – це історично перша форма колективної свідомості народу. Якщо міфологія – це колективна “предрелігія” давнини, то фольклор – це мистецтво безписьменного народу.

Фольклор розвивається із міфології. Отже, фольклор - це явище як пізніше, а й відмінне від міфології. Ці різницю між міфологією і фольклором принципові, проте істотна та його генетична спільність:

1) фольклор розвивається з міфології та обов'язково містить у тому чи іншому вигляді міфологічні елементи;

2) в архаїчних соціумах фольклор, як і міфологія, має колективний характер, тобто належить свідомості всіх членів певного соціуму.

Міфологія мала фольклор. Міфи розсипалися на складові, з'єднувалися в нових комбінаціях, вбирали нові компоненти.

Численні зміни, приховані часом, не дозволяють з достатньою надійністю реконструювати найдавніші міфи. Для міфологічного мислення характерна особлива логіка - асоціативно-образна, байдужа до протиріч, що прагне не до аналітичного розуміння світу, але, навпаки, до синкретичних, цілісних і всеосяжних картин.

11. Основні форми міфолого-релігійного світосприйняття

Еволюція міфології у фольклор може бути зрозуміла як історія змін у характері комунікації, що включала міфологічні та фольклорні тексти. Офіційна церква завжди чітко бачила фідеїстичну основу фольклору.

Розвиток матеріалістичних ідей і зміцнення принципів раціоналізму вели до ослаблення та часткового витіснення міфолого-релігійних уявлень у культурах різних іродів.

Особливості фідеїстичного спілкування і сам феномен фідеїстичного ставлення до слова дозволяють багато чого зрозуміти як у змісті усної народної творчості, так і в закономірностях його жанрової еволюції.

Героїчний епос у художньому розвитку кожного народу є найдавнішою формою словесного мистецтва, що безпосередньо розвинулася з міфів.

Для первісної свідомості міф абсолютно достовірний: у міфі немає "чудес", немає відмінностей між "природним" і "надприродним" - саме це протиставлення далеке від міфологічної свідомості.

На шляху від міфу до народного епосу разюче змінюється як зміст комунікації, а й її структурні риси.

міф - це священне знання, а епос - розповідь (пісня) про героїчне, важливе і достовірне, проте не про священне.

Сакральність міфологічних текстів пов'язана з тим, що в них оповідається про початок, витоки всього сущого, при цьому саме відтворення міфу включає того, хто відтворює міф, і того, хто його слухає, у ширший тимчасовий контекст.

В сравнении с мифом коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или "купание" в трех кипящих котлах и т. п.), но заканчиваются свадьбой, т. е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако "по мере движения от мифа к сказке сужается "масштаб", интерес переносится на личную судьбу героя". В сказке добываемые объекты и достигаемые цели - не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т. д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

12. Етноси та релігійна приналежність

Для міфолого-релігійної сфери первісного світу характерні строкатість і дробність. Водночас первісна релігія не зводиться до поклоніння природним силам.

Визнання потойбічності Бога відрізняє теїзм від пантеїзму (що ототожнює Бога і природу).

В історії релігій та в культурології розрізняють кілька основних класів, чи типів, таких релігійних форм – анімізм, тотемізм, фетишизм, шаманізм, політеїзм, давній пантеїзм. Політеїстичні та пантеїстичні релігії сповідуються у багатьох країнах сучасного світу.

Анімізм (Від латів. Anima, animus - душа, дух) - це віра в існування душ і духів.

тотемізм - це віра племені у свою спорідненість із рослиною чи твариною.

фетишизм (від франц. fetiche – ідол, талісман) – культ неживих предметів.

У явищі шаманізму іноді бачать розвиток індивідуального початку релігійної практиці древніх. З колективу одноплемінників виділялася людина з "особливою містичною та окультною обдарованістю", який в екстазі трансу ставав ясновидцем і медіумом.

Усі прояви віри у надприродне можна назвати фідеїстичним ставленням до світу, або фідеїзмом (від латів. fides – віра). Нові релігії мали книги, в яких містилося Одкровення Бога.

Навколо нових релігій, їх священних книг, апостолів складаються надетнічні культурно-релігійні світи, які виходять за межі етнічних та державних об'єднань.

В історії культури мови, на яких викладено, а згодом канонізовано те чи інше віровчення, стали називати "пророчими".

Таких мов небагато. У індуських народностей першою культовою мовою була ведійська мова. Апостольські мови християнських народів Європи - це грецька та латина, у православних слов'ян та румунів - церковнослов'янська.

Своєрідність мовних ситуацій у середні віки значною мірою обумовлено існуванням надетнічних релігій зі своїми особливими мовами, які у більшості випадків збігалися з місцевими народними мовами.

Конфесійні надетнічні мови створювали достатні можливості для комунікації у межах своїх культурно-релігійних світів. Комунікативна значущість надетнічних мов стає особливо очевидною, якщо взяти до уваги іншу суттєву рису мовних ситуацій середньовіччя - сильну діалектну дрібність мов.

Загалом у середні віки залежності між релігіями та мовами особливо різноманітні та глибокі. У порівнянні з сучасною культурою для середньовіччя характерно більш пильну та упереджену увагу до слова. Усе це риси культур, розвинених з урахуванням релігій Писання.

13. Давньогрецька міфологія

Перші ознаки осмислення світу можна знайти вже у творах Гомера. Гомер говорить про три причини і називає їх Нікс, Океанос і Тетіс. Нікс - це пра-вихідний стан, стадія, яка передує чомусь іншому. Океанос представляє пра-море, а Тетіс - певну життєздатну силу, яка з'єднана з водою. До Гомера походить і так званий ранній орфічний період. Орфізм - релігійний рух, що сходить до міфологічного співака Орфея. Значну роль його міфологічному розумінні виникнення світу і Богів грала музика - гармонія. З першопринципу Нікс виводяться небо і земля, їх - все інше (Океанос тут розуміється як істотна складова частина землі).

Спроба пояснення виникнення світу міститься у працях Гесіода. Згідно з Гесіодом, основою всього є хаос, що містить у собі всі можливі потенції.

Поряд з космогонічними та теогонічними поглядами знаходимо у Гесіода також певну рефлексію суспільної дійсності. До космогонічним поглядам Гесіода сходить пізніший мислитель Акусилай. Певним завершенням космогонічних концепцій у Стародавній Греції в період, що передує утворенню власне філософії, є погляди Ферекіда та Епіменіда із Сиру.

Згідно з Ферекідом, першоосновою всього є особлива життєздатна матерія, яку він позначає ім'ям Зевс. Ця першооснова існує у п'яти стадіях, наслідком розвитку яких є виникнення богів, космосу та землі.

Ферекід вперше намагається створити певну всеосяжну систему, що охоплює всю відому тоді область явищ.

З п'ятьма стадіями розвитку можна зустрітися і в Епіменіда, старшого півстоліття. Згідно з ним, на першій стадії існує повітря як пра-ма-терія і ніч як безмежна пітьма. Їхнє з'єднання призводить до виникнення праоснови ( пекла ) . Звідти сходять Титани, їх - яйце, руйнація якого призводить до народження світу.

Всі ці космогонічні погляди в принципі не вийшли за межі міфологічних побудов. Однак у деяких із них (у Гесіода, Ферекіда, Епіменіда) можна знайти тенденції звернення до природи. Ці "дофілософські" погляди були спробою у формі міфу відповісти на питання, що є основним принципом світу (або космосу) і які принципи чи сили визначають його розвиток. Прагнення раціонально відповісти на ці питання, знайти вихід із магічних та релігійних залежностей стоїть біля витоків власне грецької філософії.

14. Давньокитайська міфологія

У китайській міфології ми зустрічаємося з обожнюванням реальностей, що утворюють середовище існування. Вся природа одухотворена – кожна річ, місце та явище мають своїх демонів.

Так само і з померлими. Вшанування душ померлих предків призвело згодом до утворення культу предків та сприяло консервативності мислення у Стародавньому Китаї.

Особливістю розвитку китайської філософської думки є вплив про мудрих чоловіків - мудреців. Їхні імена невідомі, але відомо, що саме вони почали виходити за межі міфологічного бачення світу і прагнули його понятійного осмислення.

Китайська філософія внутрішньо надзвичайно стабільна. Ця стабільність ґрунтувалася на підкресленні винятковості китайського способу мислення, на основі якого сформувалися почуття переваги та нетерпимість до всіх інших філософських поглядів.

Класичні книги китайської освіченості від текстів, написаних так званим новим листом. Почалася суперечка про інтерпретацію їхнього змісту, про сенс старих та нових текстів.

Автор ортодоксального конфуціанства як державної ідеології Дун Чжуншу вважав автором класичних книг Конфуція. Проте прихильники старих текстів відводили Конфуцію лише роль інтерпретатора. Книга пісень (XI-VI ст. до н. е.) - збірка найдавнішої народної поезії.

Книга історії (початок 1-го тисячоліття е.) - відома також як Шан шу (Шанські документи) - є зборами офіційних документів, описів історичних подій. Книга порядку (IV-I ст. до н. е.) включає три частини: Порядок епохи Чжоу, Порядок церемоній та Записки про порядок.

Заключає опис правильної організації церемоній.

Книга весни та осені разом із коментарем Цзо (IV ст. до н. е.) є хронікою держави Лу.

Книга змін (XII-VI ст. до н. е.) є найважливішою. У ній містяться перші в китайській філософії уявлення про світ і людину.

У "Книзі змін" закладено основи та принципи розвитку філософського мислення в Китаї.

Основою вихідних текстів є 64 гексаграми, тобто символи, утворені комбінаціями шести ліній.

Принципи інь та ян задіяні у відносинах між небом та землею, у справах цього обмеженого світу та у русі світу. Ян визначається як щось активне, всепроникне, що висвітлює шлях пізнання речей; для інь визначено пасивну роль очікування, темного початку. Однак тут не йдеться про дуалістичне пояснення, бо інь та ян не можуть виявити свою дію один без одного.

15. Конфуціанство

Як певна теорія організації суспільства конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, для формування яких було дуже консервативним.

мислитель Конфуцій (551-479 рр. до н. е.) (Власне ім'я Кун Цю) вважається першим китайським філософом. Думки Конфуція збереглися у вигляді його розмов із учнями.

Записи висловів Конфуція та її учнів у книзі " Бесіди і судження " є найбільш надійним джерелом дослідження його поглядів.

Етика Конфуція розуміє людину у зв'язку з її соціальної функцією, а виховання - це підведення людини до належного виконання цієї функції. Початкове значення поняття порядку як норми конкретних відносин, дій, прав та обов'язків в епоху династії Західних Чжоу Конфуцій піднімається до рівня зразкової ідеї.

Для дотримання субординації та порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та справності. Людина повинна чинити так, як велить порядок та її становище. Справна поведінка - це поведінка з дотриманням порядку та людяності.

Мен-цзи (371-289 рр. н. е.) - продовжувач Конфуція, що захищав конфуціанство від нападок з боку інших тодішніх шкіл.

У межах розвитку конфуціанства Мен-цзы виробив концепцію людської природи.

Благо у кожній людині може реалізуватися чотирма чеснотами, основами яких є людяність, справність, ввічливість, знання.

У концепції Мен-цзи послідовно проводиться висунутий Конфуцієм принцип синівської та братерської чесноти.

Сюнь-цзи (III ст. До н. Е..) був найвизначнішим конфуціанцем періоду ста шкіл.

Небо він розумів як постійне, що має свій шлях і наділене силою, що повідомляє людині сутність та існування. Разом із землею небо поєднує світ у єдине ціле.

Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи:

1) явища неживі;

2) явища живі, які мають життя;

3) явища, що складаються з матеріальної речовини, що живуть і мають чжи-свідомість;

4) людина, що складається з. матеріальної речовини, що живе, має свідомість, має, крім того, і моральну свідомість.

Сюнь-цзи, хоч його і зараховують до конфуціанців, долає класичне розуміння порядку в конфуціанській соціальній етиці.

Оскільки основна частина повчань Конфуція стосується суто світських речей, багато західних дослідників стверджують, що конфуціанство не релігією, а лише моральним вченням.

Визнання конфуціанських творів священними, як і додавання культу Конфуція (обожнювання особистості, храм дома його житла, ритуали і молитви, звернені до Конфуцію), відбулося через п'ять століть після смерті Конфуція - на порозі нової ери.

16. Даосизм

Однією з найважливіших напрямів розвитку світоглядної думки Китаї, поруч із конфуціанством, був даосизм. У центрі уваги даосизму стоять природа, космос і людина, проте ці початки осягаються не раціональним шляхом, конструюванням логічно послідовних формул, а за допомогою прямого поняттєвого проникнення в природу існування.

В онтологічному вченні саме поняття шляхів дао є центральним.

Дао - це поняття, за допомогою якого можна дати універсальну, всеосяжну відповідь на питання про походження і спосіб існування всього сущого. Воно в принципі безіменно, скрізь проявляється, бо є "джерело" речей, але не є самостійною субстанцією, чи сутністю.

Онтологія "Дао де цзін" є атеїстичною, тому що, згідно з дао, світ перебуває в спонтанному, невизначеному русі.

Все у світі знаходиться в дорозі, у русі та зміні, все непостійно і звичайно. Це можливо завдяки вже відомим принципам інь та ян, які перебувають у діалектичній єдності у кожному явищі та процесі. Онтологічний принцип однаковості, коли людина як частина природи, з якої вона вийшла, повинна утримати цю єдність із природою, постулюється також гносеологічно.

Дотримання "заходи речей" є для людини головним життєвим завданням. Чуттєве пізнання спирається лише на зокрема і "заводить людину на бездоріжжя".

Чжуан-цзи (369-286 рр. до зв. е.), Справжнє ім'я Чжуан Чжоу, - найбільш видатний послідовник і пропагандистдаосизму. Він індивідуалізує пізнання Дао. Фаталізм притаманний Чжуан-цзи. Суб'єктивну байдужість він розглядає, перш за все, як звільнення від емоцій та зацікавленості.

Пізніша абсолютизація цих думок зблизила одну з гілок даосизму з буддизмом, який утвердився на китайському ґрунті у IV. в. і особливо у V в. н. е.

"Ле-цзи" є наступним з даосських текстів і приписується легендарному філософу Ле Юйкоу (VII-VI ст. до н.е.), був записаний приблизно в 300 р. до н. е.

З погляду пізнішого розвитку загалом розрізняються три види даосизму: філософський (дао цзя), релігійний (дао цзяо) та даосизм безсмертних (сянь).

Послідовно відкидаючи всі інститути сучасної ним цивілізації, даоси відкидали релігію у загальноприйнятому значенні цього поняття. Даоси розглядали смерть як перегрупування якогось " насіння " , отже людина чи його стає рослиною чи твариною чи його частиною. Даоси розробляли теорію походження людини із нижчих тварин.

Якщо конфуціанство – це китайський екзотеризм, то даосизм – це китайський езотеризм.

17. Ведична література. Релігія Вед

Ведичні тексти - це література переважно релігійного змісту.

Ведична література формувалася протягом тривалого та складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв до Індії, їх поступовим заселенням країни (спочатку північних та середніх областей) і завершується виникненням перших державних утворень, що об'єднують великі території.

Традиційно ведична література поділяється на кілька груп текстів. Насамперед, це чотири Веди (буквально: ведення - звідси і назва всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша та найважливіша з них – Ригведа (знання гімнів) – збірка гімнів, яка формувалась тривалий час і остаточно склалася до XII ст. до зв. е.

Дещо пізнішими є Брахмани (що виникають приблизно з x ст. до н. е.) - керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапат-хабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення Упанішадами.

Ведична релігія - це складний комплекс релігійних і міфологічних уявлень, що поступово розвивається, і відповідних їм ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (які сягають тих часів, коли арії задовго до приходу в Індію жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на спільній території) індоіранського культурного шару (спільного індійським та іранським аріям).

Ведична релігія є політеїстичною, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні й ті самі властивості та атрибути поперемінно приписуються різним богам. У Ригведі важливу роль відіграє Індра – бог грози та воїн, який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні - бог вогню, з якого індус, що сповідує Веди, приносить жертви і таким чином звертається до інших богів. Продовжують список божеств ригведського пантеону Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменного п'яного напою, що використовується при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) та багато інших.

Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються у перші ряди божеств лише у пізніших ведичних текстах. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів та людей (ракшаси та асури).

У деяких ведичних гімнах ми зустрічаємося із прагненням знайти загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища та процеси навколишнього світу.

18. Ведичний культ. Упанішади

Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня, і якщо її правильно принесено, то позитивний результат забезпечений, бо у ведичному ритуалі працює принцип "даю, щоб ти дав".

Важливим у цьому плані є гімн, у якому виступає першоіснування Пуруша, яке боги принесли на поталу і з частин тіла якого виникають земля, небо. Сонце, Місяць, рослини та тварини, люди і, нарешті, соціальні стани (варні), ритуальні предмети, а також самі гімни.

У пізніших ведичних текстах (Брахманах) зустрічається висловлювання про походження та виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як першосубстанцію, на основі якої виникають окремі стихії, боги і весь світ. Процес генези часто супроводжується спекуляціями про вплив Праджапаті, який розуміється як абстрактна творча сила, що стимулює процес виникнення світу, а його образ позбавлений антропоморфних рис. Брахмани є насамперед практичними керівництвами ведичного ритуалу, культова практика та пов'язані з нею міфологічні виклади – це їхній головний зміст.

Упанішади (буквально: "сидіти біля" - сидіти біля вчителя, щоб вислухати його виклад змісту цих текстів) утворюють завершення ведичної літератури. Загалом староіндійська традиція налічує їх 108, сьогодні відомо близько 300 різних упанішад.

В Упанішадах весь комплекс ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви та її всепроникної сили, підданий ревізії. Панівне місце в Упанішадах займає передусім нове тлумачення явищ світу, згідно з яким як першооснова буття виступає універсальний принцип - безособове суще (брахма), що ототожнюється також із духовною сутністю кожного індивіда (атман). Невід'ємною частиною цього вчення є концепція кругообігу життя (самсара) і тісно із нею пов'язаний закон відплати (карма).

Тут представлена своєрідна спроба пояснити майнові та соціальні відмінності у суспільстві як наслідки етичного результату діяльності кожного індивіда у минулих життях. Таким чином, той, хто діє відповідно до існуючих норм, може, згідно з Упанішадами, підготувати собі кращу долю в деяких із майбутніх життів.

Кругообіг життя вічний, і все у світі йому підкоряється. Упанішади - в основному ідеалістичне вчення, проте, воно не цілісне в цій основі, тому що в ньому зустрічаються погляди, близькі до матеріалізму.

19. Джайнізм

У I-го тисячоліття до зв. е. у староіндійському суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне та ремісниче виробництво, торгівля, поглиблюються майнові відмінності між членами окремих варн та каст, змінюється становище безпосередніх виробників.

Традиційний ведичний ритуалізм та стара, часто примітивна міфологія не відповідають новим умовам. Виникає низка нових доктрин, принципово незалежних від ідеології ведичного брахманізму, що відкидають привілейоване становище брахманів у культі та по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві.

Засновником джайністського вчення вважається Ма-Хавір Вардхамана.

Джайністське вчення тривалий час існувало лише у вигляді усної традиції, і порівняно пізно (у V ст. н. е.) було складено канон. Джайністське вчення, в якому релігійні спекуляції поєднуються з філософськими міркуваннями, проголошує дуалізм. Сутність особистості людини двояка – матеріальна (аджіва) та духовна (джива). Сполучною ланкою між ними є карма, яка розуміється як тонка матерія, яка утворює тіло карми і дає можливість душі поєднуватися з грубою матерією.

Джайністи докладно розробили концепцію карми та виділили вісім видів різних карм, які мають в основі дві фундаментальні якості. Злі карми негативно впливають головні якості душі. Добрі карми утримують душу у кругообігу перероджень. Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Звільнення душі з-під впливу карми і самсари можливе лише з допомогою аскези і здійснення добрих діянь.

Складовою джайністського канону є також різні умоглядні побудови, наприклад про впорядкування світу. Космос, згідно з джайністами, вічний, він не був ніколи створений і не може бути знищений. Уявлення про впорядкування світу виходять із науки про душу, яка постійно обмежується матерією карми. Душі, які нею більшою мірою обтяжені, містяться найнижче і, в міру того як вони позбавляються карми, поступово піднімаються вище і вище, поки не досягнуть найвищого кордону.

Містяться в ньому, крім усього іншого, і міфологічні перекази, які стосуються життя та звершень окремих тиртханкарів, і легенди, пов'язані з особистістю Вардхамани, та описи пекла та серединного світу (нашої Землі).

З часом у джайнізмі сформувалося два напрями, які відрізнялися, зокрема, розумінням аскези.

20. Буддизм

У VI ст. до зв. е. у Північній Індії виникає буддизм - вчення, засновником якого був Сіддхартха Гаутама (приблизно 583-483 рр. до н. е..), син правителя роду Шак'єв з Капілаваста (область Південного Непалу). У віці 29 років, незадоволений життям, він залишає сім'ю і йде в "бездомність". Після багатьох років марної аскези він досягає пробудження, тобто осягає правильний життєвий шлях, який відкидає крайнощі. Це відкриття головного знання (дхарми) було як раптове осяяння, просвітлення, звідси й нове ім'я принца: Будда означає "просвітлений", буквально "пробуджений".

Порятунок, навчав Будда, полягає у досягненні нірвани - повного умиротворення та спокою, які настають після того, як вдасться подолати всі людські бажання, пристрасті та страхи.

Буддійська доктрина довго існувала лише у усній традиції, а канонічні тексти були записані через кілька століть після виникнення вчення.

Проповіді Будди спочатку були й не так нової релігійної системою, скільки етичним і психотерапевтичним вченням.

Центром навчання є чотири благородні істини, які Будда проголошує на самому початку своєї проповідницької діяльності. Відповідно до них, існування людини нерозривно пов'язане з стражданням. Народження, хвороба, старість, смерть, зустріч із неприємним та розставання з приємним, неможливість досягти бажаного – це все веде до страждання. Причиною страждання є спрага (тршна), що веде через радості та пристрасті до переродження, народження знову. Усунення причин страждання полягає у усуненні цієї спраги.

Шлях, що веде до усунення страждань, - добрий вісімковий шлях - полягає в наступному: правильне судження, правильне рішення, правильне мовлення, правильне життя, правильне прагнення, правильну увагу та правильне зосередження. Відкидається як життя, присвячене чуттєвим задоволенням, і шлях аскези і самокатування.

Буддійський канон чотирьох благородних істин докладно коментується, розвивається та викладається у різних аспектах.

Шлях до звільнення від самсари відкритий лише ченцям, проте, згідно з вченням Будди, дотримання етичних принципів та підтримка громади (сангха) можуть підготувати передумови до вступу на шлях порятунку в одному з майбутніх існувань та численним групам світських буддистів.

Буддизм незабаром після виникнення поширився на Цейлоні, згодом через Китай проник на Далекий Схід.

У Китаї буддизм набув форми чань-буддизму, у Японії - форми дзен-буддизму.

21. Зороастризм

Назва зороастризм пов'язано з ім'ям Заратуштри (у грецькій передачі - Зароастра), пророка бога Мазди та засновника релігії; цю ж релігію іноді називають маздаїзм - на ім'я головного бога Агура Мазди (Владика Всеведучий); зустрічається також термін вогнепоклонництво, оскільки вогонь вважався головною стихією, що очищала, і займав центральне місце в ритуалах зороастрійців (у тому числі і їх сучасних послідовників).

Назва священної книги зороастризму "Авеста" з'явилася не за часів Заратуштри.

Очевидно, він першим в історії людства прийшов до нового, есхатологічного, бачення світу, тобто до сприйняття буття людства як очікування кінця світу, останнього суду і вічного життя в раю чи пеклі, залежно від праведності чи гріховності життя кожного.

В особі стародавнього Бога світла та правди Ахура Мазди він відкрив єдиного Бога і Творця і тому виступив як войовничий супротивник багатобожжя. Близькість зороастрійської релігії до монотеїзму настільки велика, що відомий православний богослов А. В. Мень готовий був "визнати в Заратустрі брата та однодумця ізраїльських пророків, язичницького предтечу Христа на іранській землі".

Зороастрійські тексти зберігають одне з, можливо, найдавніших письмових свідчень того, як репрезентували люди тріаду "ідея - слово - справа". Згідно Заратуштрі, слово займає центральне, ключове становище в цьому ланцюжку (або, точніше, в кільці): "воно втілює думку (дух) і, маючи магічну силу, зливається, ототожнюється зі справою" (Брагинський).

Вищі боги – і Добра, і Зла – це боги, які мають владу Слова.

В історії зороастризму існували сили та обставини, які довго не дозволяли закріпити та зберегти вчення Заратуштри на листі. Проповіді, молитви та вислови Заратуштри майже тисячу років завчалися напам'ять і передавалися по пам'яті вже мертвою мовою. Таким чином, між проповіддю Заратуштри та першими записами священних текстів лежать щонайменше дві тисячі років! При цьому, ранні тексти, що збереглися, відносяться до ще пізнішого часу.

Літургічні ритмізовані тексти, безпосередньо пов'язані з ім'ям Заратуштри, склали "Ба-ти" (буквально пісні, піснеспіви). Це найдавніша частина священної книги зороастризму. Тисячоліття усного існування " Авести " зумовило те, що збереглося трохи більше чверті її гаданого обсягу. Ось чому в історії культури "Авеста" відноситься до порівняно рідкісних пам'ятників, які неймовірно важко розуміти і неможливо зрозуміти до кінця.

22. Юдаїзм як світова релігія. Священне передання іудаїзму

Іудаїзм, поряд із християнством та ісламом, належить до авраамітичних релігій, що зводять свої витоки до біблійного патріарха Авраама. Юдаїзм - це світова релігія не лише за географічним поширенням, а й за своїми горизонтами. Це релігія для всього світу не тому, що всі мають стати юдеями, бо мета юдаїзму абсолютно не така, але виходячи з переконання, що світ належить Богу, і люди повинні поводитися відповідно до Його волі.

Головним документом юдаїзму є Тора. Тора включає Декалог (Десять заповідей) і "П'ятикнижжя Мойсеєво": перші п'ять книг Старого Завіту - Танаха. Це головний документ іудаїзму та основа всього пізнішого юдейського права.

"Тора" ("П'ятикнижжя Мойсея") в іудейській традиції має ще одну назву - Письмовий закон, тому що, за переказами, Бог через Мойсея дарував народу "Тору" (613 заповідей Закону) у свитках, а Десять найголовніших заповідей ("Десятислов'я" ") були накреслені Божим пальцем на кам'яних плитах - скрижалях. Однак юдеї вірили, що Бог передав Мойсею не лише Письмовий закон, а й повідомив йому Усний Закон - юридичний коментар, який роз'яснює, як слід виконувати закони за різних, у тому числі непередбачених обставин.

"Мішна" і "Гемара" становлять "Талмуд", саму всеосяжну компіляцію іудейського права. "Талмуд" складався протягом 9 століть. Він являє собою енциклопедично повне зведення всякого роду розпоряджень, заснованих на "Танасі".

У "Талмуді" дві основні частини:

1) законодавче зведення "Галаха";

2) "Аггада" - збори народної мудрості напівфольклорного походження.

У законотворчості авторів "Талмуду" вражають дві риси; по-перше, прагнення максимально точного прочитання "літери закону"; по-друге, прагнення максимальної деталізації загальної правової норми, встановленої " Торою " , - з урахуванням передбачення і розбору всіх можливих спірних і важких окремих випадків, які мають регулюватися цією нормою.

Танах (Старий Завіт) розглядається в іудаїзмі як символічне, глибоке Одкровення Бога про Світобудову, ключем до якого є Каббала.

Про "Мішну", найдавнішу частину "Талмуду", євреї говорили: "Якщо "Тора" - Закон Ізраїлю, то "Мішна" - "душа Закону". У Каббали, таємного містичного вчення іудаїзму, "ранг" ще вище: це "душа" душі Закону".

Оскільки містичні заняття вважалися небезпечними для людей незрілих і недостатньо твердих у вірі, то в іудейській традиції твори за Каббалом дозволялося читати тільки одруженим чоловікам старше сорока років, добре знайомим з "Торою" та "Талмудом".

23. Апофатичні тенденції у "Талмуді". Символ віри іудаїзму

У юдаїзмі богослов'я як теоретичне вчення про Бога стало розвиватися після складання релігійного канону. Це природна логіка розгортання релігійного змісту: віра зміцнюється знанням.

Після трагічної поразки юдеїв у двох антиримських повстаннях (66-73 рр. та 132-135 рр.) завдання книжкового "зміцнення віри" було усвідомлено в іудаїзмі як свого роду духовне подолання катастрофи, що дає надію на відродження єврейського народу. Рабини "великих зборів" заповідали наступним поколінням книжників "будувати огорожу навколо закону", і цей захист вчення бачився саме в його теологічній розробці.

В "Талмуді" власне теологічний компонент був відносно невеликий і не зовсім відокремлений від нескінченно деталізованого юридичного та роз'яснювального коментаря до "Тори".

Апофатичне богослов'я (від грец. apophatikos - негативний) виходить із повної трансцендентності Бога (тобто його позамежності стосовно світу і недоступності людського пізнання).

Катафатична теологія (kataphatikos – позитивний) допускає можливість характеризувати Бога за допомогою позитивних визначень та позначень.

Ім'я Бога юдеїв Яхве в Біблії, строго кажучи, немає. Ім'я Яхве (Єгова) виникло у XIII-XV ст. серед християнських теологів, вивчали Старий Завіт в оригіналі. За переказами, справжнє своє ім'я Бог відкрив лише Мойсеєві.

У "Талмуді" вже немає тих численних характеризуючих найменувань-епітетів Бога, якими рясніє "Танах".

Після "Талмуда" іудейське богослов'я розвивається у працях багатьох поколінь учених, включаючи видатного мислителя XX ст. Мартіна Бубера (1878-1965), гуманістичного містика та екзистенціаліста.

Найвідоміший єврейський мислитель середньовіччя – Мойсей Маймонід. Маймонід систематизував та доповнив прийоми тлумачення "Тори", розроблені в "Талмуді". Наприклад, такі звороти Писання, як перст божий і т. п., Маймонід вчив розуміти не буквально, а переносно, оскільки Бог, зрозуміло, немає фізичної плоті.

Жанрова ідея, сам задум Символу віри належить християнству, і, строго кажучи, лише у християнстві термін символ віри цілком органічний. Однак, мабуть, у кожній релігії особливо у релігії, уважній до слова і до структури свого вчення, є аналоги Символу віри - спеціально складений текст з коротким викладом найважливіших істин віри, що читається на знак вірності вченню. Дослідники, які виросли у християнській культурі, схильні називати такі тексти Символами віри, хоча у самих віросповіданнях (саме у зороастризмі, буддизмі, ісламі) ці тексти називалися інакше.

24. Іудейська проповідь

"Тора" ("П'ятикнижжя Мойсея"), головна книга іудаїзму щороку повинна бути повністю прочитана в синагозі.

Ще мудреці "Талмуда" і частково масорети розділили "Тору" на тижневі читання, а кожне тижневе читання – на сім частин (за кількістю днів у тижні). Уривок із "Тори" виконує один із членів громади, званий людиною читання. Реально він не читає, а співає "Тору" за особливими нотами, які треба знати на згадку.

З Танаха, окрім "Тори", в синагозі читаються вибрані місця книг пророків, зазвичай тематично пов'язані з прозвучали розділами "Тори".

Та "Тора", яка читається в синагозі, повинна являти собою сувій (а не книгу-кодекс) і обов'язково бути написана від руки.

Основу іудейського молитовника складають псалми - 150 гімнів старозавітної книги "Псалтир". (Від грец. psalmos - спів з музикою на струнному інструменті. Назва книги "Псалтир" - теж грецька, але пізніше.

У релігії проповідь так само органічна, як і молитва. Це — фундаментальний, первинний жанр релігійної комунікації. Якщо Слово Бога, почуте пророком, - це містичний "першоштовх" у зародженні релігії, то проповідь, в якій пророк (наставник) доносить Боже Слово людям, - це "другий поштовх", і при цьому не містичний, а цілком спостережуваний.

Стосовно Слова Бога будь-яка проповідь - це текст другого порядку, слово наставника з приводу слова Бога. Мета проповіді полягає у донесенні сенсу слова Бога до свідомості людей. Така передача сенсу є ту чи іншу адаптацію первинного тексту (слова Бога) до можливостей людського розуму. Адаптація може полягати в повному або частковому перекладі первинного тексту більш зрозумілою мовою, при цьому вторинний текст може бути і розширенням вихідного і, навпаки, його стисненням.

Елементи проповіді можуть бути представлені вже у Писанні. Стародавні іудеї у V ст. до зв. е. повертаються з Вавилонського полону до Єрусалиму. Вони відновлюють єрусалимський фортечний мур, і ось на ньому благочестивий і вчений священик Ездра, ревнитель іудейської ортодоксії, реставратор релігії Яхве, вісім днів поспіль (якраз йшло юдейське свято кучок) голосно читає народу "Тору". Він читає давньоєврейською мовою, проте ця мова погано зрозуміла народу, кілька поколінь якого, перебуваючи у Вавилонському полоні, вже перейшли арамейською. Тому інші священики тут же перекладають або переказують "Тору" зрозумілою мовою, а Ездра при цьому тлумачить незрозуміле. Саме ці публічні, з міської стіни, читання "Тори", переклад та тлумачення допомогли відновити юдаїзм у полоненому Єрусалимі.

25. Єврейська релігійна філософія

У релігіях Писання проповідь рано почала виконувати ще одне комунікативне завдання - тлумачити "важкі місця" священного тексту. Проповідь у храмі завжди тією чи іншою мірою містить тлумачення Писання, оскільки така спільна мета проповіді – донести сенс слова Бога до свідомості людей. Однак незабаром тлумачення виходять за межі того, що може вмістити усне слово священика.

В юдаїзмі різноманітні коментарі до "Тори" починають складатися ще до канонізації "Танаха" ("Старого Завіту") - у текстах, які потім стануть розділами та книгами "Талмуда".

"Талмуд" всебічно розробляє техніку філологічного коментування тексту, методично визначаючи та демонструючи на прикладах 32 прийому тлумачення тексту. Частина прийомів була пов'язана з необхідністю усунути протиріччя в інтерпретації різних установ "Тори", у тому числі шляхом допущення алегоричного слова або фрази. Таким чином, "Талмуд" та іудейська школа виховували готовність до небуквального розуміння слова та вчили розуміти різні пласти сенсу в одному слові.

Найзнаменитіший коментатор єврейських священних книг - рабі Шломо бен Іцхах, або скорочено Раші (1040-1105) - визнаний в юдаїзмі видатним єврейським учителем середньовіччя. Коментар Ра-ши до "Торі" став першою книгою, надрукованою єврейською мовою в 1475 р. - навіть раніше самої "Тори". Знання "Тори" з коментарем Раші стало нормою традиційної юдейської освіти і увійшло в обов'язкове щотижневе читання.

Раші зробив найбільше для того, щоб "Талмуд" став доступним для читача. Протягом 900 років усі, хто вивчає та видає "Тору" та "Талмуд", користуються його коментарями.

Третє з класичних склепінь коментарів до "Тори" і "Талмуду" - це "Мідраш" (єврейськ. - "тлумачення, вивчення"). У кодифікованій редакції "Мідраша" окремі коментарі розташовані так, щоб відповідати послідовності віршів "Тори". Так було створено безперервне, вірша за віршем, тлумачення всього "П'ятикнижжя Мойсеєва".

Єврейська філософія в середні віки також розвивається паралельно з християнською та ісламською, причому тут вихідними точками є неоплатонізм і аристотелізм.

Найбільшим мислителем цієї течії був Ібн Гебіроль. Його вчення було одним із найбільш послідовних у середні віки. Серед єврейських аристотеликів найбільш видатним був Мойсей Бен Маймун. Він казав, що, крім пророків, ніхто не підійшов до істини так близько, як Арістотель.

У дусі древніх елеатів і неоплатоників він стверджує, що істина не множина, а єдина, сама себе створює, рухає та зберігає.

26. Об'явлення у Святому Письмі християн. Канонізація християнських текстів

Одкровення Бога, розпочате у Старому Завіті, завершується у Новому Завіті.

Комунікативна тріада "учасників спілкування" (Бог – Посланник Бога – Люди), до яких звернено Одкровення Бога, у Новому Завіті ускладнюється. Кожен "учасник спілкування" постає у кількох образах.

З одного боку, Бог – це не тільки Єгова, Бог-Отець, але й Бог-Син, він же – втілене Слово Бога, і, крім того, Бог-Святий Дух.

З іншого боку, функції посередництва між Богом і людьми у Новому Завіті здійснюються також у кількох площинах. По-перше, Посланцем постає сам Бог, тобто Син Бога і втілене Слово Бога. По-друге, посередниками між Христом та людьми є ті його 12 учнів, яких Ісус обрав і назвав апостолами.

Щоб уявити структуру Одкровення у християнстві, спробуємо відповісти на три запитання.

Що є прямою промовою Бога-Отця в християнському Писанні? По-перше, це Одкровення, успадковане християнством зі Старого Завіту. По-друге, Словом Бога, посланим людям, є Син Божий Ісус Христос. Згідно з християнським богослов'ям, "любов Отця, засвідчена людям посланням Його Сина, є головне Одкровення, принесене Ісусом".

Що таке пряме слово Ісуса Христа? По-перше, настанови та притчі "Нагірної проповіді", яка доповнює старозавітні Десять Заповідей заповідями любові, лагідності та смирення. По-друге, інші євангельські притчі, промови та висловлювання Ісуса, серед яких іноді виділяють як певне ціле його "Прощальні промови і молитви".

Що означає в Новому Завіті слово Євангеліє (грец. еuаngeliоn - блага, радісна звістка; Євангелія)? Це слово входить у назву чотирьох канонічних Євангелій: "Євангеліє від Матвія", "Євангеліє від Марка", "Євангеліє від Луки" та "Євангеліє від Івана". Отже, в цих контекстах Євангеліє - це розповідь прихильників Христа про земне життя і смерть Учителя.

У християнстві робота з визначення канонічного тексту книг "Нового Завіту" розпочалася у II ст. Знаменитий християнський теолог і філософ Оріген (185-254), син грека, який жив у Олександрії та Палестині, провів систематичне грандіозне зіставлення шести різних текстів Біблії. За переказами, було 70 перекладачів (тлумачів), які створили "Септуагінту". Кожен із них самостійно переклав текст Старого Завіту і потім виявилося, що всі 70 перекладів збіглися буквально. Спеціальними знаками Оріген послідовно відзначив усі пропуски, різночитання та спотворення тексту.

27. Святі отці церкви та патристика, Писання чи Передання

Згідно з християнською бібліїстикою, Новий Завіт (власне християнську частину Священного писання) написали чотири євангелісти (Матфей, Марк, Лука та Іоанн) та апостоли Яків, Іоанн, Юда та Павло, тобто вісім осіб (апостол Іоанн Богослов, автор двох "Послання" "і "Об'явлення", і автор "Євангелія від Іоанна" - одне й те саме обличчя). В ієрархії християнських авторитетів автори Нового Завіту посідають вершинне місце, оскільки апостоли були прямими учнями та посланцями Ісуса Христа і знали його особисто. Вони точніше за всіх могли передати те, чого навчав Христос.

Але християнство ширилося містами і країнами, поступово перетворюючись із гнаної секти на державну релігію, християнська церква будувалася і міцніла, вчення інтенсивно і різноспрямовано розвивалося. Посилання ipse dixit - "сам сказав" - слід поширити від апостолів і нових авторів. Їх почали називати отцями церкви або святими отцями церкви, а їх праці - святоотцівськими творами, або патристикою (лат. раter – батько). Так склалося друге (після апостолів та євангелістів) коло авторитетів християнства - отців церкви, а святоотцівські твори стали другим за значимістю (після Св. писання) корпусом християнських доктринальних текстів - Священним переказом.

Вершиною східної патристики є праці так званого каппадокійського гуртка (IV ст.) богословів та поетів - Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Ніського.

Найвизначнішим представником латинської патристики був Августин Аврелій, визнаний наступною традицією "учителем Заходу".

Завершниками патристики вважають візантійський богослов св. Іоанн Дамаскін та папа Григорій Великий, ініціатор християнізації Англії.

У розвитку патристики чітко видно дві основні лінії.

По-перше, були розроблені офіційні церковні віровизначення, правила церковної служби, правила для пастирів та мирян, а також соборні правила розуміння найбільш відповідальних та важких віршів у Св. писанні.

По-друге, йшов свого роду екстенсивний розвиток вчення; писалися християнські твори з основних галузей гуманітарного середньовічного знання.

У результаті складалося протиріччя між статусом і роллю Св. писання та Св. перекази.

Православне богослов'я відстоює рівну цінність Писання та Передання, при цьому Писання розглядається як частина Передання.

Невипадково найважливішими принципами протестантизму стали пріоритет Писання над Переданням, доступність Писання мирянам, у тому числі жінкам, переклад Писання народною мовою, право кожного тлумачити і розуміти Писання по-своєму.

28. Християнська богословська думка та догматичне богослов'я

У християнстві богословська теорія була розроблена значно більшою мірою, ніж в інших теїстичних релігіях (іудаїзмі та ісламі).

Зрозуміло, що християнство було потужним генератором богословського знання. Таємничий і парадоксальний світ християнських уявлень, його живі зв'язки та суперечки з іудаїзмом і греко-римським політеїзмом - все це народжувало і безліч питань, і ще більшу кількість суперечливих відповідей.

Додатковим чинником розвитку богослов'я у ранньому християнстві стала боротьба з єресями. Крім того, розвиток теології в християнстві, як і в історії інших релігій, стимулювався містичними пошуками релігійно обдарованих особистостей. Теологія є одним із вторинних утворень стосовно віри та Св. писання.

Першим богословом після апостолів християнська церква називає Св. Іринея, сучасника апостола Іоанна та єпископа Ліонського, закатованого в 202 р.

Тертуліан (160-220), пресвітер Карфагенський, першим сформулював принцип триєдності Бога і запровадив поняття облич Трійці. Тертуліан першим визначив, що таке сім смертних гріхів. Цей перелік (гординя, жадібність, розпуста, заздрість, гнів, обжерливість, лінь) був затверджений церковними соборами, увійшов до початкового християнського навчання закону Божого.

Оріген (185-253 або 254) очолював християнське училище в Олександрії, а після церковного засудження - у Палестині (в м. Кесарії), втім, у VI ст. був оголошений єретиком. Ориген доводив неминучість повного порятунку, злиття з Богом усіх душ та тимчасовості пекельних мук.

Св. Августин розробив онтологічне підтвердження буття Бога. З ім'ям Августина пов'язують початок релігійної нетерпимості у християнстві.

Папа Григорій Великий (бл. 540-604) увійшов до історії як видатний організатор церкви та політик. У сфері теології з його ім'ям пов'язане вчення про чистилище.

Однак уже в ранньому християнстві стрімкий розвиток богослов'я зустрічається із внутрішньоконфесійними обмеженнями та заборонами.

Ті віровчальні положення, міркування чи думки, які були визнані Вселенськими соборами як загальнообов'язкові християнські істини "першого рангу", отримали статус догматів, а їх систематичний виклад та обґрунтування склало предмет спеціальної богословської дисципліни - догматичного богослов'я.

Коротке склепіння основних догматів складає Символ віри - той головний текст, повторюючи який, віруючі свідчать про свою християнську віру. Християнська церква завжди виявляла обережність щодо вільного обговорення догматів.

29. Що кожен християнин має знати

З поширенням віровчення вшир і з його розвитку складається певна ієрархія смислів - розрізнення головного і другорядного і третьорядного. Християнська церква досить рано відчула потребу у визначенні корпусу головних, загальновизнаних та загальнообов'язкових істин віровчення – догматів. Однак масам віруючих книги з богослов'я були важкими і недоступними. Прості люди потребували свого роду абетки віровчення.

У християнстві склалося два основні жанри такого роду текстів:

1) символ віри (перерахування у встановленій послідовності 12 догматів віри);

2) катехізис (виклад основ віри з питань та відповідей).

Символ віри, досі канонічний для православ'я, склали отці I і II Вселенських соборів у місті Нікея (325 р.) і в Константинополі (381 р.), чому він і зветься Нікео-Константинопольський.

Перший протестантський катехизис - "Короткий виклад Десяти заповідей і молитви Господньої" - склав Мартін Лютер у 1520 році.

У східнослов'янській традиції перший катехизис, причому народною мовою (простою мовою), надрукував знаменитий білоруський протестант Симон Будний (Несвіж, 1562).

Перший православний катехизис у східних слов'ян розробив "дідаскал" Львівської братської школи Лаврентій Зізаній.

Цей катехізис Лаврентій із сином привезли 1627 р. до Москви, на государів Друкарський двір для друкування.

Як бачимо, катехизи становлять церковні вожді-реформатори та вищі ієрархи. До Символу віри та катехизису функціонально близькі так звані символічні книги, або сповідання віри.

Усі християнські спільні богослужіння, у тому числі головне з них – літургія, – включають спільні молитви, співи та читання уривків із священних книг.

Склад і послідовність молитов, піснеспівів і читань залежить від трьох часових координат, визначальних місце тієї чи іншої служби у трьох циклах:

1) у добовому богослужінні;

2) у церковному році;

3) у великодньому циклі.

У коло тих текстів, які читають і співають у християнському богослужінні, входять майже всі тексти Нового Завіту (за винятком "Об'явлення Іоанна Богослова" - Апокаліпсис), ряд текстів "Старого Завіту" (особливо "Псалтир"), далі молитви та співи апостольських часів.

За складом текстів та композиції ті книги Св. писання, які читаються у богослужінні, суттєво відрізняються від позабогослужбових книг християнського канону.

Ще одним жанром богослужбових книг, складених із вибраних фрагментів Писання, є Паремійник. Він є зібранням оповідань зі Старого чи Нового Завітів, які читаються на вечірньому богослужінні.

30. "Нагірна проповідь" та ранньохристиянська гомілія

Знаменита "Нагірна проповідь" є і паралель, і доповнення, і антитезу старозавітному "Декалогу" - Десяти головним заповідям іудаїзму. Однак низка пасажів – це саме заперечення заповідей Старого Завіту.

Якщо Десять заповідей " Старого Завіту " за своєю жанрово-коммуникативной природі - це " цитата " , " фрагмент " з Одкровення, дарованого Богом, то Новозавітна " Нагірна проповідь " Ісуса Христа - і Одкровення Бога, і Проповідь Вчителя.

"Нагірна проповідь" дозволяє уявити риси ранньохристиянського проповідництва: її комунікативно-риторична сила і вправність, швидше за все, не розважливі, а стихійні і тому тим паче дієві.

Історичні джерела свідчать, що у перші століття християнства проповідь була звичайним супроводом власне служби Богу (літургії) та колективних молебнів.

Ранньохристиянську проповідь називали гомілія (грец. omilia збори, спільнота; бесіда, вчення). Пізніше виник термін гомілетика - "правила складання проповідей; наука про церковне красномовство".

"Тематична" проповідь (її ще називали "університетською") кілька століть відчувалася як вершина церковно-риторичної вченості. Якщо чинопослідування служб суворо поставлено Служебником і Типіконом, проповідь - жанр вільний.

Проповідь має непередбачуваність і, отже, ризик неортодоксальності. Тому православна та католицька церква, особливо у минулому, так чи інакше обмежували можливості проповідництва.

Протестанти, навпаки, активно розвивали проповідництво, бачачи у вільній проповіді повернення до чистоти та релігійної творчості ранньохристиянських часів.

У православних східних слов'ян вчена літургійна проповідь входила в церковний побут, починаючи з XVII ст., долаючи при цьому значний опір консервативних клерикальних кіл.

Терміни екзегетика и герменевтика сягають грецьких слів із близьким значенням (хоча й далеких коренів) і тому перекладаються майже однаково: екзегеза (від грецьк. exegetikos - роз'яснювальний) - це роз'яснення, тлумачення; герменевтика (від грецьк. hermeneutikos - що роз'яснює, тлумачить) - мистецтво, техніка тлумачення класичних текстів.

В результаті склався особливий тип (або жанр) канонічних текстів - Тлумачне Євангеліє, Тлумачна Псалтир, Тлумачний Апостол. Книги цього включали біблійний текст і тлумачення його.

Новий час у християнстві вироблено тлумачення всі книги Старого і Нового Завіту.

31. Долі канонічного права в християнстві, догмат про Святу Трійцю та "аріанська єресь"

На відміну від іудаїзму та ісламу у християнстві найважливіші принципи права містяться над конфесійних, а світських текстах, висхідних до дохристиянським джерелам.

Якщо в іудаїзмі та ісламі основні принципи конфесійного права (як і цивільного) містяться у Св. писанні - в Танах і Корані, то джерела канонічного права у християн пов'язані не з Писанням, а з Переданням.

У Візантії першу кодифікацію церковних правил провів видатний законознавець, до постригу – антиохійський адвокат, а потім константинопольський патріарх Іоанн Схоластик (565-571).

Підготовлена ним збірка церковних правил та імператорських указів щодо церкви називалася "Номоканон". "Номоканон" у редакції патріарха Фотія (IX ст.) був перекладений старослов'янською мовою св. Мефодія.

Християнське вчення про Триєдність Бога склалося у IV ст. у спекотних суперечках з релігійним роздумом. Догмат про Святу Трійцю визнається основою християнського віровчення та головною богословською проблемою християнства. Водночас догмат про святу Трійцю "є догмат таємничий і на рівні розуму незбагненний" (Догматичне богослов'я).

Згідно з християнським вченням, Свята Трійця – це три особи Бога: Бог-Отець, Бог-Син та Бог-Дух Святий.

Арій (256-336), священик з Олександрії, навчав, що Син Божий є творінням Бога, а отже, не Богом. Але Син наділений Божественною силою, тому може бути названий "другим Богом". Згідно з Арієм, Дух - це вищий витвір Сина. Арій іменував Духа Святого "онуком".

"Аріанська брехня" була жупелом ще в XVII ст. для російських старообрядців

Аріанство як перебіг християнської думки до VI ст. втратило своє значення. Однак розбіжності у розумінні Триєдності у Святій Трійці продовжували хвилювати богословів.

Відмінності між Західним та Східним християнством у трактуванні Триєдності призвели до появи двох різних редакцій християнського Символу Віри.

Західна зміна в Символі віри - додали філії (від лат. filioque - "і від Сина"), - відображає інше, не "рівноважне", більш підлегле розуміння Триєдності: Син молодший за Батька, Отець і Син - джерела Духа. До колишньої формули: "Дух походить від Отця" св. Августин додав: "і від Сина".

Саме ця догматична розбіжність, що виразилася в західному додаванні слів "і від Сина", стала (1054 р.) частковою причиною для поділу християнства на західну та східну церкви.

32. Коран: нестворена Книга, послана з Неба

Іслам, наймолодша зі світових релігій, складався під сильним впливом релігій сусідніх народів – іудаїзму, християнства, зороастризму. Коран – від арабського “куран” – буквально – “читання того, що читають, вимовляють”. Коран називають також словами мусхаф, китаб (по-арабськи "книга", згадаємо, що слово Біблія також перекладається з грецької як "книга").

Весь текст Корану – це пряма мова Аллаха, звернена до пророка Мухаммеда або через пророка до людей.

Все почуте ночами протягом майже 20 років Мухаммед слово у слово повторював одноплемінникам, зберігаючи "пряму мову".

" Мовлення " Аллаха з Неба і " трансляція " пророком його слів народу тривали з 610 по 632 рр., спочатку у Мецці, потім у Медині.

Ісламське вчення розглядає Коран як "завершене пророцтво" і бачить у цьому його перевагу над священними книгами іудеїв і християн. Згідно з Кораном, юдеї та християни вірять у того ж Бога, що й мусульмани, - це давня віра праотця арабів та євреїв Авраама (арабськ. Ібрахіма), і Бог уже посилав людям своїх пророків та Одкровення: євреям – Мойсея (арабськ. Мусу) та Тору, християнам – Ісуса (арабськ. Ісу) та Нагірну проповідь. Однак і юдеї, і християни порушили Завіт, спотворили і забули Боже слово і таким чином стали невірними. Тоді Бог послав їм свого найкращого пророка - "друк пророків" Мухаммеда - і через нього передав свій Завіт у найбільш завершеному та повному вигляді - Коран.

Таким чином, згідно з ісламською доктриною, Коран - це остаточне слово Бога, звернене до людей, мусульмани - особливий народ, обраний Богом для останнього Завіту, а іслам, що сягає давньої віри праотців і водночас містить "завершене пророцтво", займає виняткове становище у колі релігій світу.

Повышенный культ Писания в исламе ярко проявился в догматическом споре о сотворенности или несотворенности Корана. Согласно первоначальной и ортодоксальной концепции, Коран не был создан: он, а также арабские буквы, - существовали всегда, извечно и хранились на седьмом небе в ожидании прихода того, кто окажется достойным получить слово Бога. Этим человеком стал Мухаммед, пророк Аллаха.

Рационалистически настроенные противники догмата отрицали тезис о несотворенности под флагом защиты монотеизма. Допущение извечности и несотворенности Корана, учили они, равносильно наделению этой книги свойствами Бога.

Суперечка про природу Корану хвилювала широкі кола мусульман і нерідко набувала такої гостроти, що викликала тюремні ув'язнення, тілесні покарання і навіть збройний заколот. Зрештою переміг догмат про нестворення Корану.

33. "Збирач Корану" Осман, "Сунна" пророка Мухаммеда та хадиси

Перші записи окремих промов пророка робилися ще за його життя. Їх повне склепіння було складено 655 р., т. е. через чверть століття після смерті засновника релігії. Остаточний зведений текст Корану було встановлено у 856 р. після вивчення та відбору низки списків за наказом Османа, зятя Мухаммеда, хронологічно третього халіфа пророка (арабськ. халіф - наступник, заступник), що увійшов в історію ісламу як "збирач Корану".

У мусульман у ролі Св. переказу, покликаного доповнити і пояснити Коран, виступає "Сунна" - життєпис творця релігії.

У Корані немає розповіді про Мухаммеда, який можна порівняти з біографічності з відомостями "Тори" про Мойсея або Євангелій про Христа. Тим часом саме життя Мухаммеда могло б скласти своєрідну ісламську священну історію і одночасно служити прикладом праведного життя і боротьби за іслам.

У функціональному плані "Сунна" - це віровчальне джерело "другого порядку", притому що у змістовному плані - це біографія пророка.

Арабське слово сунна, що стало позначенням біографії Мухаммеда та ісламського Св. перекази, буквально означає "шлях, приклад, зразок". У "Сунні" зібрані розповіді про вчинки та висловлювання пророка Мухаммеда.

вираз "дотримуватися Сунну" означає наслідувати Мухаммеда, вести правильне мусульманське життя.

На знак шанування "Суни" правовірні мусульмани почали називати себе ахль ас-сунна, Т. е. "Люди Сунни, або суніти". Однак і протилежні сунітам шиїтські течії і секти також вважають "Сунну пророка" нарівні з Кораном.

В ісламі прийнято виділяти шість головних збірок хадісів.

Перша і основна відмінність "головних" збірок хадисів від "неголовних" полягає у ступеню авторитетності оповідача.

У мусульманській науці склалася особлива дослідницька дисципліна – виявлення ступеня достовірності хадисів шляхом критики надійності снадів.

Про те, наскільки важливим є принцип давнини і хронологія снада, говорить той факт, що два основні напрямки в ісламі - суннізм и шиїзм - різняться між собою тим, який давнини хадиси вони визнають священними і, отже, канонічними джерелами права.

Шиїти (від арабськ. шиа - "угруповання, партія, прибічники") визнають лише ті хадиси, які сходять до двоюрідного брата і зятя Мухаммеда халіфа Алі та його двох синів. Згідно з цими хадисами, продовжити справу пророка, охороняти релігію та керувати мирськими справами можуть лише прямі нащадки Мухаммеда.

Для сунітів коло священних збірок Хадіс значно ширше, і законними наступниками Мухаммеда вони визнають не тільки Алі, але і деяких інших халіфів.

34. "Духовна броня" ісламської теології

Іслам – це не лише віра та релігія. Іслам - це спосіб життя, Коран - це "арабський судовик", і саме ця "вплетеність" ісламу в повсякденні та відповідальні життєві ситуації створює фундаментальну своєрідність ісламу та пояснює основні колізії ісламської теології. У порівнянні з ісламом, християнське богослов'я видається вкрай умоглядним і абстрактним, далеким від життя інтелектуальним "мистецтвом для мистецтва".

Специфічно мусульманські догматичні проблеми пов'язані з питанням про сотвореність чи нествореність " Корану " . Після півторавікових дискусій перемогло фундаменталістське поняття про нествореності: Коран " перед творцем не є створене " .

Теологія завжди займала винятково престижне місце в ісламській цивілізації. Мусульмани бачили в ній не тільки високу мудрість, а й практично важливе знання, ключ до Одкровення Аллаха та "Сунні" Пророка, до мусульманського права - шаріату. Разом про те високий престиж знання чи заняття, зазвичай, не уживається з його масовістю і доступністю. Ця обставина, а також консервативно-охоронні тенденції, суттєві для ісламу як релігії Писання та в цілому для раннього мусульманського суспільства, - все це посилювало в ісламському богослов'ї риси закритої та авторитарної системи "духовної броні ісламу".

Прагнення звузити коло богословів і утруднити доступ до богословської інформації вже в 892 р. викликало в Багдаді спеціальний указ халіфа про заборону книготорговцям продавати книги з догматики, діалектики та філософії.

Регламентація теології в ісламі досягалася по-перше, шляхом обмеження доступу до інформації та, по-друге, шляхом ранньої та жорсткої догматизації головних віровчальних істин.

Ісламський повний символ віри називається акіда (Арабськ. "Віра, догма"). У сунітів є кілька склепінь догматів: найбільш популярний приписують Абу Ханіфі (VIII ст.), Потім склепіння XIII ст. та кінця XV ст.

Існує також скорочений Символ віри - "Шахада" (Від арабськ. шахіда - свідчити).

"Шахада", як і християнський Символ, починається дієсловом в 1-й особі однини, що перекладається як "свідчу".

Ісламський Символ містить стислий виклад двох основних догматів ісламу:

1) існує єдиний, єдиний, вічний і всемогутній Бог – Аллах;

2) своїм посланцем Аллах обрав араба з Мекки Мухаммеда.

Катехизація відсутня: приймаючий іслам ні проходити попереднє навчання основам віри. У мусульман немає духовенства як стану, що має особливу благодать.

35. Молитовний канон ісламу "Арабський судовик"

У порівнянні з християнством і особливо православ'ям, мусульманське богослужіння може здатися майже аскетично простим та одноманітним. Воно жорстко регламентовано, у ньому немає таїнств, піснеспівів, музики. Одна з п'яти найважливіших ритуальних обов'язків кожного мусульманина полягає в канонічній молитві-поклонінні - салят (арабськ.), або перською - намаз. Салят відбувається п'ять разів на добу, у певні години (за сонцем). В урочний час спеціальний служитель мечеті - муедзін (буквально - "запрошує, що оголошує") з вежі мінарета або просто пагорба закликає правовірних до обов'язкової молитви.

У ритуальній молитві мусульманина немає прохань. У саляті виражається і підтверджується вірність та покірність Аллаху.

Мусульманин не може молитися між іншим. Салят – це окремий, самостійний акт душі та волі, повністю присвячений Богу.

Правовірним мусульманам наказано молитися п'ять разів на день. Проте раз на тиждень, щоп'ятниці, мусульмани повинні молитися в мечеті, тоді вимовляється головна тижнева проповідь - хутба.

Основні складнощі юридичного використання ісламського Письма та Передання полягали в наступному.

Звернення до хадисам як до джерела права було утруднено тим, що ступінь достовірності різних хадісів була різною і невизнаною. Безпосередньому використанню Корану як "арабського судовика" заважало те, що правові норми в ньому нерідко формулювалися надто абстрактно та стисло.

Всебічне коментування та розвиток законодавчих установ Корану і Хадіс стало основним змістом ісамського богослов'я. Існує два головні роди правового тлумачення священних книг: тафсир та фікх.

Тафсир - це спеціальне вчене тлумачення, що використовує методи суто релігійних міркувань та всілякі дані щодо хронології та історії священних текстів.

Фікх носить більш практичний характер. Це мусульманське канонічне право, включаючи теорію мусульманського права. "Фікх є також теоретичним обґрунтуванням та осмисленням шаріату - правильного шляху життя мусульманина; тому терміни "шаріат" та "фікх" часто замінюють один одного".

Шаріат (від арабськ. шаріа - правильний шлях, дорога, - комплекс юридичних норм, принципів і правил поведінки, релігійного життя та вчинків мусульманина. Основним завданням шаріату була оцінка різних обставин життя з погляду релігії. Фікх доповнював шаріат у суто юридичних аспектах.

У сучасному світі ісламу тільки збірки фік-ха мають силу закону, а Коран і хадіси - це книги перш за все для повчального читання, першоджерела закону і моралі, що важко розуміються.

36. Арабська релігійна філософія

Арабська релігійна філософія розвивалася паралельно розвитку ранньої схоластики.

Основним змістом арабської філософії була захистити ісламу та його церковних догматів, тому в основних рисах та вихідних положеннях вона збігається зі схоластичною філософією.

У початку ісламської філософії стоять два великі мислителі. Першим з них є арабський прихильник ідей Арістотеля аль-Кінді (800 - бл. 870), сучасник Еріугени, перекладач та коментатор Арістотеля. Стійким послідовником Аристотеля у Х столітті був аль-Фарабі (870-950), який жив і творив у Багдаді, Алеппо та Дамаску в 900-950 рр. Однак він також починає інтерпретувати систему Арістотеля в дусі неоплатоніків, взявши від Арістотеля чіткий і логічний поділ дійсності на окремі галузі наукових інтересів.

Стосовно християнської схоластики важливе значення має творчість великих аристотеликів арабської філософії: Сході це був Авіценна, у країнах - Аверроес.

Філософія Авіценни була теоцентричною, проте в іншому сенсі, ніж християнська. Світ він розумів як твір божественного розуму, але в жодному разі не божої волі.

Якщо Авіценна був королем арабської філософії на Сході, то королем арабського Заходу був Авер-Роес (араб. Ібн Рушд, 1126-1196). За Аверроес, матеріальний світ вічний, нескінченний, але в просторі обмежений. Бог так само вічний, як і природа, однак він не створив світ нічого, як це проголошує релігія.

Аверроес розрізняє пасивний та активний розум. Пасивний розум пов'язані з індивідуальними чуттєвими уявленнями людини, активний - має характер загального, одиничного інтелекту, який вічний.

Відношення між релігією та філософією Аверроес розумів наступним чином: вища і чиста правда, яку пізнає філософ, у релігії проявляється у чуттєвих образах, що може бути корисним для інтелекту простих, неосвічених людей. Релігійні ж уявлення в інтерпретації філософів прості люди розуміють інакше, що і є змістом вихідного пункту вчення про так звану подвійну істину, одним із творців якого був Аверроес. Не дивно, що філософія Аверроес була різко засуджена ісламською ортодоксією, а його трактати було наказано спалити.

Представником містичного спрямування був аль-Газалі. Головний інтерес аль-Газалі зосереджувався на вірі, яку він різко протиставляв науці та філософії. Свій підхід він демонстрував у трактаті "Спростування філософів", проти якого виступав Аверроес. У цьому трактаті аль-Газалі відкинув принцип причинності, що проявляється у світі природним чином.

37. Сатанізм - різновид Чорного окультизму

Сучасний сатанізм є одним із напрямків у Чорному окультизмі та найбільш розвиненою формою "релігій лівої руки" - демонопоклонства, його квінтесенцією.

Чорних окультистів можна розділити на дві групи - тих, хто обдумано говорить Злу: " Стань мені Добром " , і тих, хто збився на Лівий Шлях з необережності, через недостатню окультну компетентність.

Насамперед розглянемо першу групу чорних окультистів, оскільки вона є яскравою ілюстрацією діяльності духовного Зла. Представники ж другої групи уособлюють усі ступені модифікації принципів Зла.

Для Посвященного Правого Шляху в центрі завжди знаходиться Бог, Посвячений Лівого Шляху егоцентричний, тобто центром Всесвіту для нього є власне Его. У цьому їхня головна відмінність. Це та точка, яка визначає, куди поверне душа, вступаючи на Шлях, - "праворуч" або "ліворуч".

Посвячений Лівого Шляху прагне оволодіння окультними силами задоволення своєї особистості. З ним небезпечно вступати в контакт, оскільки він прагне використовувати всіх людей у своїх інтересах.

У тому напрямку Чорного окультизму, до якого належить сатанізм, головну роль відіграють болючі криваві жертвопринесення. Справа тут не в садизмі сатанинських жерців, а в тому, що сатаністи вважають, що мука і кров безневинних жертв служать головною запорукою успішності ритуалів, що здійснюються ними.

У силу цих причин у всіх демонічних культах при ритуальних жертвоприношеннях жерці всіляко намагаються домогтися того, щоб муки жертви були якомога моторошнішими, а жертвопринесення - якомога кривавішими.

Ритуальні вбивства та магічні дії з кров'ю жертв з метою поклоніння Сатані та здобуття його прихильності отримали у сатаністів назву "чорні меси".

В даний час "чорні меси" набули більш самостійного характеру, переставши бути лише окультною карикатурою на католицьку службу.

Найбільш відомим сатаністом XX ст. та засновником церкви Сатани був угорець Антон Лавей (народився 1930 р.) – духовний учень найзнаменитішого чорного окультиста XX ст. Алістер Кроулі. А. Кроулі є однією з найяскравіших постатей в "окультному Ренесансі" кінця XIX - початку XX ст. Він був головним окультним авторитетом не лише для окультистів Третього Рейху, багато з яких були його учнями, а й для британського прем'єр-міністра У. Черчілля. Грунтуючись на роботах Алістер Кроулі, Антон Лавей склав "Сатанинську біблію" і "Сатанінський ритуал".

У березні 1970 р. церкву Сатани було прийнято до Національної ради церков США.

38. Десять заповідей Сатани, суть сатанізму

Для своїх послідовників А. Лавей сформулював "дев'ять заповідей" Сатани.

1. Сатана уособлює потурання, а не помірність!

2. Сатана уособлює життєву суть замість нездійсненних духовних мрій.

3. Сатана уособлює неосквернену мудрість замість лицемірного самообману!

4. Сатана уособлює милість до тих, хто її заслужив, замість любові, витраченої на підлабузників!

5. Сатана уособлює помсту, а не підставляє після удару іншу щоку!

6. Сатана уособлює відповідальність для відповідальних замість участі до духовних вампірів.

7. Сатана представляє людину всього лише ще однією твариною, іноді кращою, частіше навіть гіршою, ніж ті, хто ходить на чотирьох лапах; тваринам, яке внаслідок свого "божественного, духовного та інтелектуального розвитку" стало найнебезпечнішим із усіх тварин!

8. Сатана уособлює всі так звані гріхи, оскільки вони ведуть до фізичного, розумового та емоційного задоволення!

9. Сатана був найкращим другом Церкви у всі часи, підтримуючи її бізнес усі ці роки!

До "дев'яти заповідей" Сатани, сформульованим А. Лавеєм, додається "десята заповідь": "Що Хочеш, То Роби - ось весь Закон, немає іншого Закону, крім як: Що Хочеш, То Роби!". Таким чином, десяти біблійним заповідям протиставляються "десять заповідей" Сатани.

"Дес'ята заповідь" є дослівною цитатою з "Книги Закону" А. Кроулі, яка була продиктована йому в каїрській пустелі "демоном Айва-сом", слугою Гарпократа - давньоєгипетського бога мовчання.

У " десяти заповідях " знаходить своє вираження сутність сатанізму, проте - лише зовнішньому екзотеричному рівні.

Що ж до езотеричної сутності сатанізму як одного з напрямків Чорного окультизму, то проблема визначення метафізичної, глибинної сутності Чорного окультизму взагалі та сатанізму зокрема безпосередньо пов'язана з проблемою походження світового Зла.

Що ж до психологічного аспекту походження Зла, то цьому рівні Зло виявляється у бунті Его, як нижчого, хибного, тимчасового " я " проти вищого, безсмертного, Абсолютного " Я " .

Для сатаниста "Богом" является собственное Эго: "Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое "я" и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым "Богом".

39. Абсолютизація Его та її наслідки

"Кожна людина є богом, якщо вона вважає себе такою". Це найголовніше положення "Сатанинської біблії" А. Лавея є по суті розвитком тези Ф. Ніцше, який заявив устами свого Заратустри, що "Бог помер", а також розвитком найважливішого положення "Книги Закону" А. Кроулі - "Кожен чоловік і кожна жінка – це зірка”.

Доводячи до логічного завершення обожнювання Его - нижчого, хибного, тимчасового "я", сатанізм проголошує його безсмертя. Саме власне Его сатаниста, а не сам Сатана розглядається в сатанізмі як Бога.

Як бачимо, позиція сатанізму тут повністю збігається з позицією "безбожного гуманізму", на якому з часів так званої "епохи Відродження" базується вся цивілізація Заходу. Тобто сатанізм став фактичною духовною основою "сучасного цивілізованого світу" ще на початку його зародження, на зорі Нового Часу.

Ступінь абсолютизації людського Его в країнах Заходу і, особливо, у США нині досягла таких масштабів, що вчення сатанізму з цього питання стало вже тут, принаймні, на рівні повсякденного свідомості загальноприйнятою точкою зору.

Американський священик Джеффрі Стеффон, який спеціально вивчав сатанізм, вважає, що є сім рівнів наближення до Сатани.

На першому рівні сатанізму знаходяться ті, хто займається ворожінням та простими формами практичної магії.

До другого рівня сатанізму відносяться ті, хто відчуває стійку пристрасть до різноманітних наркотиків, галюциногенів, психоделіків. Тобто до того, що використовується впливу на нижні " сатанинські " рівні підсвідомості з метою вивільнення древніх інстинктів.

На третьому рівні сатанізму є добре організовані сатанинські групи, лідерами яких стають діячі на кшталт А. Лавея. Четвертий рівень сатанізму включає сатаністів, які є членами закритих окультних товариств типу "Церкви Сатани".

П'ятий рівень сатанізму становлять сатаністи "внутрішнього кола". Сюди відносяться всі, хто активно займається не лише теоретичним, а й практичним чорним окультизмом.

Сатаністів шостого рівня називають "Чорними Адептами". Крім того, що всі вони є чорними магами дуже високого рівня, вони мають настільки розвинений духовний зір і слух, що здатні бачити і чути Сатану.

Сатаністи найвищого - сьомого - рівня називаються "Святими Сатани". Це – Месії Зла, які постійно спілкуються з Сатаною в його паралельному світі за допомогою духовного зору та духовного слуху і беруть безпосередню участь у розробці богоборчого плану.

40. "Сім Башен Сатани" - сім центрів вищого демонічного

У сучасному світі існує сім вищих центрів контрініціації – центрів вищого демонічного Посвячення, які одночасно є полюсами диявольських впливів на сучасний світ – так звані Сім Башен Сатани (саме звідти і здійснюють керівництво реалізацією богоборчого плану "Святі Сатани").

Найбільший езотерик XX ст. Рене Генон характеризував ці центри так:

Башти Сатани "розташовані у формі дуги, що обводить Європу на деякій відстані: одна знаходиться в районі Нігеру, про який вже за часів стародавніх єгиптян говорили, що звідти приходять найстрашніші чаклуни; друга - в Судані, в гірському районі, населеному "лікантропами" ( людьми, які можуть перетворюватися на вовків) у кількості 20 тисяч осіб; Сибіру.

Як бачимо, біля колишнього СРСР розташовані три із семи Башен Сатани - у Туркестані, на Уралі й у Західному Сибіру. З чого можна зробити висновок, про величезне значення, що надається "Святими Сатани" руйнуванню нашої країни.

Головний темп церкви Сатани в США в 1970-80-і рр.. знаходився на вулиці Каліфорнії у Сан-Франциско. Зовні він являв собою невеликий чорний будинок з гострим дахом, обнесений високим дротяним парканом. У ньому, власне, і служив Верховний жрець сатанізму А. Лавей.

Пізніше головний сатанинський темп переїхав до Лос-Анджелеса, але й старий темп також продовжує свою службу Сатані. Сам А. Лавей згодом перебрався до Ізраїлю, де, мабуть, перебуває і сьогодні.

Як сказано в "Сатанинській біблії" А. Лавея, найбільше зі всіх свят у сатанинській релігії - свій власний день народження. Сатаніст вважає: "Чому б не бути чесним із самим собою, і, якщо вже бог створюється на мій образ і подобу, чому б цим богом не вважати мене?" Після власного дня народження двома головними сатанинськими святами є Вальпургієва ніч (ніч на 1 травня) та Хелловін (напередодні Дня Всіх Святих, у ніч на 1 листопада)».

Якщо власний день народження – найбільше свято для кожного окремого сатаніста, то спільне для всіх сатаністів головне сатанінське свято щороку відзначається 26 квітня: як вважають сатаністи, це день розп'яття Ісуса Христа. Цей день сатаністи святкують як першу перемогу Сатани над Богом, що влюднився: саме так вони трактують події Страсного тижня і хресну кару Ісуса Христа.

41. Поширення сатанізму у світі

За даними дослідника сатанізму Дж. Бреннана, у США активно функціонують близько восьми тисяч сатанинських "зборів", що об'єднують близько ста тисяч сатаністів. Американські сатаністи мають безліч філій своїх організацій у більшості країн Західної Європи, Латинської Америки, а також у Канаді, Австралії та Новій Зеландії.

Після американської гілки сатанізму найрозвиненішою є англійська гілка. Засновником англійської гілки сатанізму був Джеральд Гарднер (1921-1964) - автор авторитетної у відьом і чаклунів книги "Чарівство сьогодні".

В кратчайшие сроки А. Кроули написал знаменитую "Книгу теней", ставшую настольной книгой всех демонопоклонников. Ритуалы, описанные в этой книге, используются ныне большинством сатанистов.

Останнім часом сатанізм набуває все більшого поширення в Росії. Російські сатаністи - найбільш фанатичні та послідовні з усіх са-таністів у служінні Злу.

У російському сатанізмі існує три ієрархічні рівні: рядові сатаністи, жерці, магістр та його королева.

Для того, щоб стати жерцем, рядовий сатаніст повинен мати неабиякі інтелектуальні дані і широкі знання в області Чорного окультизму. Жерцям беззаперечно підкоряються рядові сатаністи.

Магістр та королева мають абсолютну владу над життям та смертю як рядових сатаністів, так і жерців. Вони мають досить ясний духовний зір і духовний слух, щоб бачити і чути Сатану в його паралельному світі.

Окрім міжнародних відкритих екзотеричних сатанинських організацій, у Чорному окультизмі існують закриті Ордени, в яких проходять щаблі окультного Посвячення ті, хто обрав Лівий Шлях.

Адміністрація Рейгана ухвалила низку рішень, що розширюють права сатаністів:

1) не допускати порушення прав сатаністів прийому на державну службу, зокрема і урядові пости;

2) залучати до консультування президента та урядових органів "провідних американських провісників, окультистів та некромантів";

3) не допускати в державні документи та матеріали слів та виразів, що ображають почуття сатаністів.

Постоянное повышение роли сатанизма в жизни США, то есть подчинение человека "низшим, подчеловеческим началам", является, таким образом, неизбежным результатом духовного развития западной денежно-технологической цивилизации. Именно "форпост цивилизованного мира", США, а не мифическая "ось зла", придуманная для красного словца американским президентом Д. Бушем-младшим, является главным носителем и распространителем духовного Зла в современном мире.

42. Поняття есхатології

Усі варіанти есхатологічних навчань (учень про Кінець Світу) мають схожі риси. Як правило, настання Кінця Світу пов'язують з приходом Месії (Спасителя, Останнього Посланця) – Ісуса Пантократора (у християнстві), Махді (в ісламі), Майтрейї (у буддизмі), Калки (в індуїзмі), Саош'янта (у зороастризмі), Машіаха в юдаїзмі). Месія приходить, щоб перемогти Зло і вчинити Страшний Суд. Фоном Страшного Суду є світова катастрофа. Після очищення світ знову відроджується.

Найбільш повно у світовій релігійній літературі есхатологія викладена в "Розі Миру" російського мислителя, містика та візіонера Данила Андрєєва.

Ідучи за християнським Апокаліпсисом, Данило Андрєєв пророкує неминуче царювання Антихриста, десь на початку XXIII століття. Це царювання триватиме 100-150 років. В результаті його сформується "дияволюдство". Данило Андрєєв характеризує його наступним чином: "Не так вже й важко уявити собі духовний портрет тих поколінь, які виявляться майже єдиними насельниками Землі до XXIV століття. нових і нових видів чуттєвої насолоди або на остаточне спустошення природи, з совістю, заглушеною столітньою проповіддю аморалізму, з паростками вищих рухів душі, до кореня витоптаними громадським знущанням, зі свідомістю, вихолощеною від найменших здогадів про інші цінності та інші цінності і нещасні вже до років своєї молодості будуть не людьми, а страшними і жалюгідними на них карикатурами".

Катастрофа настане несподівано для князя Темряви і всупереч його абсолютній вірі у свою безмежну переможність та свою безкарність. Суть катастрофи полягає в тому, що князь Темряви раптово почне провалюватися крізь усі верстви пекла, проріже, як блискавка, світи Відплати, Магми, Ядро і випаде на позбавлене часу Дно Галактики, звідки немає виходу до кінця часів.

Катастрофа в нашому світі вибухне наочно, на очах у багатьох живих людей, у момент одного з найпишніших апофеозів анти-логосу. Враженим натовпом ця подія постане так, ніби тіло цієї істоти, що щойно перебувало в невразливості, раптом почне втрачати видиму щільність і повільно перетворюватися наче в туман. При цьому володар світу раптово зрозуміє те, що відбувається і поведеться так, яким його не бачив ніхто і ніколи: у нетутешньому розпачі, кричачи шаленим голосом, він почне хапатися за що потрапило, метатися, вити, як звір, і так поступово, протягом години, зникне з очей людей.

43. Апофеоз Зла, друге пришестя Христа і Страшний Суд

Загибель того, хто безроздільно панував над людством понад сто років, найбільш незвичайність, незбагненність цієї загибелі викличуть серед населення земної кулі сум'яття небувале, що жодних прецедентів не має. Чим єдиновладніше буде царство Антихриста, тим більше стане схоже людство після його загибелі на колесо, з якого вирвана вісь, спиці розсипаються на всі боки, а обід спрямовується безглуздими зигзагами абияк, без управління і мети.

Незабаром ці вибухи пристрастей переростуть у сутички різних клік, що миттєво виникли скрізь напівбандитських товариств та просто розлютованих натовпів. Все, пов'язане з ім'ям загиблого, зазнає шаленого глумлення і знищення з боку тієї самої черні, на моральне розбещення якої він витратив своє життя.

Невідомо, скільки років триватиме цей період - від загибелі князя Темряви до зміни еонів, принаймні недовго, і до кінця його суспільство на поверхні Землі порине в загальний хаос.

Не за Антихриста, а саме через два-три десятиліття після нього розгул Зла на поверхні Землі досягне свого апогею. У природі почнуться незрозумілі явища, що вселяють жах, як передвістя якоїсь космічної катастрофи, яка ще не була і, можливо, завершальною. Тільки мізерна жменька устоявшихся, розсіяних по всіх кінцях землі, зрозуміє ці явища. Подолаючи всі перешкоди, сто чи двісті вірних зберуться воєдино, і останній із верховних наставників очолить їх. У одкровенні Іоанна Богослова це місце названо "Армагедон".

Христос з'явиться в стільких образах, скільки буде тоді свідомості, що сприймають, кожному з них показуючи себе і з кожним індивідуально спілкуючись. Ці образи, незбагненно ототожнюючись, будуть у той же час злиті в одному, верховному, прийдешньому на хмарах у невимовній Славі.

І здійсниться пророцтво про Страшний Суд. Ті, кого ця година застане тими, хто живе в Енрофі (паралельному світі), зазнають не смерті, але однієї з двох протилежних трансформ. Небагато людей, що залишилися вірними, перетворяться фізично, їх матеріальні облачення будуть миттєво просвітлені. Ці залишаться в Енрофі. Більшості ж - всім тим, хто складе диявололюдство, має бути зворотна трансформа: не померши фізично, вони тілесно змінюватися так, що опинаться в світах Відплати. Спочатку - у верхніх чистилищах, потім - вниз і вниз, кожен відповідно до своєї карми.

Тварини, що вціліли від винищення Антихристом, яких Страшний Суд застане в Енрофі, винагородяться за всі страждання: вони зазнають того ж перетворення, що й людська меншість, і доповнять число насельників землі в другому еоні.

44. Другий еон - тисячолітнє царство праведників, Третій еон - відкуплення Сатани

Другий еон, про який свідчать пророцтва як про тисячолітнє царство праведних, вступить у свої права. Його мета - порятунок всіх без винятку, хто зірвався, хто відстав, хто впав у глибину світів Відплати та перетворення всього Шаданакара (система паралельних світів нашої планети загальним числом 242).

Бо сили Гагтунгра (одне з імен Сатани), вигнані з Енрофа, ще утримають владу в деяких інших світах і тому, що в чистилищах і стражданнях залишаться ще безліч помилок, що вчинили фатальну в останні історичні епохи. І стане завдання - завершення перетворення темних світів, розпочатого Христом ще три великі дні між Голгофою і Воскресінням, перетворення безвихідних страждань у тимчасові чистилища, а чистилищ - у світи духовного лікування і піднесення всіх страждальців крізь ці верстви у світи Просвітління.

На землі ж боголюдство, не знаючи більше роз'єднання з Христом, але очолюване і спрямоване ним, приступить до перетворення і одухотворення того, що залишилося від його попередників в Енрофі: скаліченої природи, міст і цивілізації. Ні людського народження, ні хвороб і смерті, ні страждань душі, ні ворожнечі і боротьби не знатиме другий еон: він знатиме любов і творчість заради рятування загиблих і просвітлення всіх верств матерії.

Для цього ми і втілюємося тут, у щільній ще не осяяній матеріальності.

У людстві зла вже не залишиться, але темні сили ще чинитимуть опір у демонічних світах.

Якщо планетарний демон, покинутий соратниками, наполягає на злі, залишившись віч-на-віч із початком Світла серед преображенной брамфатури, ніякі сили Люцифера неспроможна йому допомогти продовжити боротьби з силами Провидіння. Тоді він, переможений, залишає брамфатуру зовсім, шукаючи нових притулків та нових шляхів до своєї тиранічної мрії в інших краях Всесвіту.

Якщо ж Гагтунгр, залишившись один у перетвореному тріумфуючому Шаданакарі, скаже, нарешті, Христу і Богу "Так!" - Шаданакар вступить у третій еон. Він зникне з космічного Енрофа, як зникла колись планета Дайя, щоб у вищих, незрозумілих формах буття вирішити завдання третього еона: відкуплення Гагтунгра.

Так, сходячи від світла до світла і від слави до слави, всі ми, що населяють землю тепер, і ті, хто жив, і ті, хто з'явиться жити в майбутньому, підніматимемося до невимовного Сонця Світу, щоб рано чи пізно злитися з Ним і порине в Нього для радості і для співтворчості Йому у творенні всесвітів і всесвітів.

45. Містичний вихід за межі слова: "темрява, яка вище розуму"

Містика - це єднання з Богом на основі особистого надчуттєвого та надлогічного знання, шляхом екстатичного пориву до Абсолюту, без видимого посередництва церкви чи релігійної громади. В юдаїзмі, християнстві та ісламі містичні течії, протиставлені основній доктрині, складаються на периферії вчення і іноді досить пізно - як, наприклад, каббала (VIII-XIII ст.) та рух хасидів (з початку XVIII ст.) в юдаїзмі.

Містика загрожує єрессю, тому офіційна церква завжди обережна по відношенню до містики.

Містики схильні вважати себе божими обранцями, володарями знання Істини через екстремальні психічні стани та процеси. Їх часто відрізняє зневага до умовностей тією чи іншою мірою – байдужість до канонічного культу.

Якщо містику протиставляти релігійному раціоналізму та релігійному позитивізму, то уявити основні риси містичного ставлення до слова можна так:

1) християнський містик висловиться за апофатичне (негативне) богослов'я. Тому християнське богослов'я визнає поряд з апофатичним і катафатичне (позитивне) знання про Бога, проте при цьому вважає, що апофатичне знання перевершує катафатичне, а ще вище і ближче до Абсолюту - мовчання;

2) містик не задовольняється вербальною комунікацією та шукає інших каналів зв'язку - у тому числі інтуїтивних, позараціоіальних, паранормальних, патологічних;

3) простої і ясної мови містик віддає перевагу недомовленості;

4) містик не прагне бути зрозумілим. Скоріше спробує захопити неофіта красою таємниці та поезією нерозуміння.

Раннє християнство, яке жило ще нещодавньою пам'яттю про Ісуса Христа і вірою в його швидке друге пришестя, в єднання Богом, було за своїми устремліннями глибоко містично.

У післяапостольській історії християнства майже кожне століття, і особливо час криз, потрясінь та перехідних епох, відзначені містичними пошуками. В новий час пошуки інших, тісніших і особистісних зв'язків із Богом призвели до складання нових містичних навчань та рухів.

Серед них, зокрема, янсеністи (неортодоксальні католики Франції та Голландії XVII-XVIII ст.); квієтисти (католицькі супротивники єзуїтів у Франції XVII ст.); пієтисти - консервативний антиінтелектуалістичний неортодоксальний перебіг у німецькому протестантизмі; рух квакерів - радикальних протестантів та повних пацифістів; Російські секти про духовних християн, аскетів і противників обрядовірства, що виникали з 2-ї половини XVII в. (хлисті, молокани, духобори, скопці).

46. Каббала - "душа душі Закону" Ізраїлю

Найдавнішу частину "Талмуду", "Мішну", в юдаїзмі називають "душею Закону". У каббали, таємного містичного вчення юдаїзму, "ранг" ще вищий: це "душа душі Закону". Каббала (ін. – єврейськ.) – буквально: "традиція, переказ".

Каббала, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и картами Таро, является одной из основ Западного оккультизма. Основу Каббалы составляют две книги: "Сефер Иецира" - Книга Творения; и "Зогар" - Книга Колесницы.

"Мишну" в иудаизме называют "душой Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона". Дополнением к "Сефер Иецира" и "Зогару" являются "Ключики Соломона", лежащие в основе практической магии.

Стрижнем Каббали, її "становим хребтом", є знамените Древо Сефірот (Дерево Життя), яке є компактним викладом наукових, психологічних, філософських, теологічних та езотеричних знань, дане у схематичній формі.

Каббалістичне Древо Сефірот, поряд із картами Таро, є гліфом, складовим символом, на основі якого осягають езотеризм ті, хто обрав Західний Шлях духовного сходження. Цей гліф є діаграмою, на якій зображено десять кіл, розташованих в певному порядку і з'єднаних один з одним двадцятьма двома лініями.

Медитації на Дереві Сефіріт, як і медитації на картах Таро, відкривають доступ до несвідомого і дають можливість через високу його сферу – надсвідомість – вступати у безпосередній контакт із Вищими Силами.

С развитием в Европе гуманизма и гебраистики (древнееврейской филологии) ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Каббалістичні доктрини важливі як ключ до масонського езотеризму.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая каббала - магия, призванная воздействовать на мир ("ибо каждое возбуждение "снизу", от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания"...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Так що слова каббала и каббалістика навіть увійшли до ряду європейських мов у розширювальному значенні: таємні знання, магія; щось незрозуміле для непосвячених.

47. Каббала як система духовного вдосконалення

Багато шукачів Вищої Мудрості і духовності серед представників західних народів нині орієнтуються на езотеричні вчення Сходу. Проте цим вони порушують своє кармічне призначення. Оскільки народи Заходу в основному займаються "підкоренням природи", а не її перетворенням і одухотворенням, то вони в своїй масі, своє кармічне завдання виконують вкрай незадовільно. В результаті цього деякі повністю зосереджені на своєму духовному вдосконаленні представники західних народів, щоб не нести на собі тягар колективної Карми Заходу, змушені проходити ступенями духовного сходження в руслі тієї чи іншої езотеричної традиції Сходу.

Еволюційне призначення народів Сходу - кармічно зовсім інше, ніж народів Заходу. Відповідно, представники східних народів мають інші психофізичні властивості, інший духовний склад, дотримуються іншого способу життя проти народами Заходу.

Слід чітко усвідомити, що будь-яка система духовного сходження, що передбачає відхід егрегора (духовного покриву) свого народу, ні до чого доброго, при поголовному її застосуванні, неспроможна привести у принципі. Оскільки система подібного роду спочатку вступає у суперечність із законом Карми, що, зрештою, неминуче призводить до важких кармічних наслідків.

Будь-яка система духовного вдосконалення, щоб бути прийнятною для народів Заходу, має відповідати певним вимогам.

По-перше, її методики повинні легко сприйматися людьми з раціоналістичним складом мислення.

По-друге, технічні прийоми повинні бути досить ефективними, щоб проникати крізь щільну зовнішню оболонку людини Заходу, яка не пропускає тонких вібрацій.

По-третє, пропоновані системи духовного вдосконалення повинні враховувати, що представники Заходу зможуть приділяти цим заняттям лише невеликий час, викроєний за рахунок поточних справ.

Як показує практика, Каббала повністю відповідає психофізичним особливостям Заходу. Заняття Каббалою, навіть за книгами, без допомоги досвідченого Вчителя, не травмують їхню психіку і не призводять вже на початковому етапі до різних нервових розладів, як це часто буває з неофітами, які вирішили на свій страх і ризик експериментувати зі східними езотеричними системами, без попередньої підготовки та належного керівництва з боку досвідченого гуру.

Каббала є найкращою системою духовного вдосконалення для людей Заходу і забезпечує добротну основу для духовного сходження.

48. Суфізм - ісламський містицизм, Ісіхазм у Візантії та у православних слов'ян

Перші мусульманські містики – суфії – з'явилися вже наприкінці VII ст., а суфізм як доктрина і практика ісламського містицизму остаточно склався у XII ст.

Центральне поняття суфізму - тарика означає релігійно-моральне самовдосконалення як шлях до містичного осягнення Бога.

Найвідоміший суфій Халладж (аль-Халлядж) був страчений 922 р. у Багдаді. Переживаючи містичне єднання з Аллахом, він екстатично виголошував: "Я - істинний", що, звичайно, звучало блюзнірсько для правовірних вух.

Суфієм був знаменитий насмішник і парадоксаліст Ходжа Насреддін, який став героєм арабського фольклору.

І, тим щонайменше, офіційний іслам не придушив суфізм, не витіснив їх у єресь, але, на відміну зрілого християнства, включив головні містичні ідеї на себе, у свою основну доктрину, Сталося це завдяки Газалі в XI в.

Газалі вдало примирив традиційний раціоналізм ісламу та містику суфіїв, ввівши таким чином містичні ідеї до офіційного ісламу.

Суфізм, який говорив мовою притч, парадоксів і метафор, вплинув на арабську і особливо перську поезію.

"Ісихазм" у перекладі з грецької означає "спокій, безмовність, відчуженість"; исихасты - " що у спокої " . Містико-філософське вчення ісихастів склалося в IV-VII ст. в аскетичній практиці єгипетських та синайських ченців.

Як це зазвичай у містиків, ісіхасти поєднували з мовчазною молитвою спеціальні психосоматичні та дихальні вправи.

Тривала зосередженість на одному слові або словесній формулі, як і мовчання, призводили ісіхастів до пієтичного сприйняття головних словесно-мовних символів вчення.

Другий яскравий спалах візантійсько-слов'янського ісихазму відбувається на початку XX ст. - у навчанні ім'я-славців, чи в ім'яславії.

Ім'яславцям заперечували ім'яборці – позитивістськи та раціоналістично налаштовані ченці-інтелігенти.

Офіційне православ'я виступило проти ім'яславців. Виникла публічна дискусія, Булатович надрукував у Москві Петербурзі кілька брошур; вийшла також збірка "Ім'яслав'я за документами ім'яславців". Суперечка була обірвана силою: за визначенням Синоду кілька сотень афонських ченців були вивезені в Росію на російському військовому кораблі і розселені по далеких обителях і парафіях.

Ім'яславцям співчували, навіть не поділяючи їхніх переконань. Багато хто, однак, не тільки співчував потерпілим, а й вірив в ім'яслав'я. У тому числі - найпомітніші постаті російського релігійного відродження початку століття: З. М. Булгаков, У. Ф. Ерн, П. А. Флоренський. Вони друковано захищали саме ідею ім'яслав'я, хоча їх і не задовольняв рівень богословення "простеців".

49. Правильність тексту та правильність корпусу текстів Одкровення

3а винятком Корану, який весь - Одкровення, текст Священного писання у різних релігійних традиціях зазвичай не починається з власне Одкровення. Писання сакралізується, тобто усвідомлюється віруючими як священне. Сакралізація не тільки віровчення, а й самого тексту, що містить Одкровення, і навіть мови, якою Одкровення записано, створює психологічну та комунікативну своєрідність конфесійної практики, яка характерна для релігій Писання.

Те "головне знання про світ", яке стало інформаційним першоштовхом нової релігії, стало змістом Одкровення і змістом проповідей посланця Бога.

Зазвичай вчення записувалося після смерті Вчителя його учнями, іноді майже через тисячоліття. Деякі раціоналістичні вчення записувалися самим Вчителем. Зокрема, конфуціанські книги складалися насамперед як шкільні навчальні посібники, причому робив це сам.

В історії різних письмово-релігійних традицій виникає комплекс подібних проблем, пов'язаних із "правильністю" основних віросповідних текстів, їх вірністю першоджерелу. По-перше, чи не спотворено той чи інший текст. По-друге, виникали сумніви у складі всього корпусу віросповідних текстів: чи не було зникнення важливих записів?

Термін "кодифікація" - за походженням юридичний; це систематизація законів у єдиному законодавчому зведенні шляхом усунення неузгодженості, заповнення прогалин, скасування застарілих норм.

В історії релігії кодифікація розуміється як проведене церковними авторитетами і прийняте, схвалене церквою упорядкування конфесійних книг, включаючи обидва аспекти чи рівень упорядкування - "мікро" та "макро":

1) встановлення "правильності" тих чи інших текстів;

2) встановлення "правильного" списку (складу) текстів, що утворюють канон.

Священні книги утворюють релігійний канон цього віросповідання (церкви). Книги, що входять у релігійний канон (тобто канонічні книги), становлять Святе Письмо, найважливішу частину конфесійної літератури.

Твори, що склали релігійний канон, з часом набувають визначної, ні з чим не порівнянної слави.

В історії релігійної традиції суперечки про канонічність чи неканонічність тих чи інших творів починаються в той час, коли вчення в основному склалося або, принаймні, досягло вершини.

В ісламі питання канонічності власне Писання не виникало, що пов'язано з ранньою і жорсткою кодифікацією Корану. Отже, принцип опори авторитет при відборі значної інформації в ісламі проявляється над меншою, а значно більшою мірою, ніж у християнстві.

50. Принцип ipse dixit ("сам сказав"), чи існує релігійний канон у конфуціанстві, даосизмі та буддизмі

Загалом у культурах, заснованих на релігіях Писання, в управлінні комунікацією питання "Хто сказав (це)?" мав та має фундаментальне значення. З часів Піфагора (тобто з VI ст. до н. е.) відомий принцип судження, аргументації, оцінок, позначений грецьким оборотом autos epxa (латиною ipse dixit, російською "сам сказав", тобто " хтось головний – вчитель, вождь, господар – сказав”).

Складання релігій Писання, як і принцип, ipse dixit перебувають у низці захисних утворень людської свідомості.

вирази священний канон, релігійні книги буддійського канону, канонізація конфуціанського вчення і подібні досить прості в літературі з історії східних релігій та літератур. Використовуючи таку термінологію, слід, проте, пам'ятати, що її значення стосовно Сходу істотно відрізняється як від " однойменних " християнських уявлень, і взагалі від поняття священного канону у релігіях Писання. Тому стосовно названих релігій Сходу терміни релігійний канон і подібні повинні розумітися, звичайно, з поправкою на зовсім інше ставлення до слова - таке м'яке і вільне, що в християнському середньовічному скрипторії воно здалося б "блюзнірським недбалістю", святотатством, винуватець якого підлягає в кращому разі анафемі.

Канонізація буддистських чи конфуціанських творів – це скоріше історико-текстологічна кодифікація пам'яток.

Для послідовників Будди чи Лао-цзи авторитет і навіть сакральність вчення були настільки тісно пов'язані з мовою і текстом, як у Заході. Тому тут не ототожнювали орфографію з ортодоксією, не палили книг, які відрізнялися від канонічних кількома словесними формулами, не стратили за "єретичні" переклади.

Що ж до буддизму, він, певне, будь-коли знав єдиної мови. Спочатку проповіді поширювалися усно, причому сам Будда навчав своїх послідовників викладати своє вчення їхніми рідними мовами.

У буддизмі необов'язково вірити навіть у Будду – важливо вірити у вчення Будди.

В Індії вчення Будди почали кодифікувати невдовзі після його смерті, на перших буддистських соборах 483, 383, 250 гг. до зв. е.., тексти цього часу збереглися лише у невеликих фрагментах.

Повна версія буддійського вчення збереглася мовою впали запис була зроблена в I ст. до зв. е. на о. Цейлон (Шрі-Ланка). Палійський канон називається "Тріпі-така".

Буддистська та даосистська недовіра до слова, до здатності мови допомагати інтуїції знаходить продовження в школі Джидду Крішнамурті та близьких до нього етико-містичних вчення Сходу.

51. Основні етапи складання релігійного канону у низці сповідань

Складання релігійного канону в іудейській та християнській традиціях було тривалим, багатовіковим процесом. В юдаїзмі насамперед було канонізовано найважливішу частину "Танаха" - його перші п'ять книг, "Тора". Повністю іудейське біблійне склепіння було встановлено Ямнійським собором рабинів близько 100 р. зв. е.

В основу християнського старозавітного канону покладено "Септуагінту" - грецький переклад Старого Завіту, виконаний у III-II ст. до зв. е. еллінізованими іудеями в Олександрії. У "Септуагінту" увійшло близько 10 нових біблійних перекладів з давньоєврейської, а також нові твори, не перекладені, але написані юдеями грецькою мовою.

Оскільки в "Септуагінті" було 50 творів, то християнський Старий Завіт перевищує юдейський. Історично склалися відмінності у складі старозавітного канону між православними, католиками та протестантами.

Православні, хоч і друкують у Біблії всі 50 книг, що входили до "Септуагінти", канонічними вважають 39 із них.

У католицькому "Старому Завіті" друкується 46 книг.

Протестанти, і перш за все Мартін Лютер, принципово спиралися на юдейський канон.

Таким чином, у протестантському старозавітному каноні, як і в іудейському "Танасі", 39 творів. Християнський біблійний канон було прийнято 393 р. на Гіппонському соборі. Але оскільки цей собор був помісним, то знадобилося прийняття канону на вселенському соборі, що сталося лише в 1546-1563 рр., на XIX соборі. В історії формування жанрів конфесійної літератури між окремими релігіями Писання спостерігаються загальні закономірності:

1) запис вчення усно, що спочатку поширювався;

2) складання релігійного канону;

3) додавання другого за значимістю опусу високоавторитетних текстів, які заповнюють змістовні лакуни;

4) розвиток теології, чи богослов'я;

5) на основі догматичного богослов'я церковна ієрархія виробляє символ віри та катехизис;

6) особливу підсистему утворюють тексти, що використовуються у богослужінні;

7) з містичним початком пов'язані містико-езотеричні тексти;

8) проповідь спочатку присутня у релігійній комунікації людей;

9) елементи священного тексту стають змістом тлумачень;

10) у культурах, заснованих на релігії Писання, навколо "ядра", основоположних текстів віровчення складається різноманітна та велика література перехідного, чи змішаного, конфесійно-світського характеру. Церковні теми поєднувалися тут із темами та завданнями дидактики, полеміки, історіографії, філології, природознавства.

Наведений перелік жанрово-тематичних областей конфесійної літератури перестав бути хронологічним.

52. Неканонічна релігійна література

У колі іудейської та іудео-християнської релігійної літератури, яка виявилася, проте, за межами іудейського канону (Танаха), найбільш відомі дві змістовно різні групи пам'яток:

1) твори, якими Септуагінта відрізняється від Та-наха;

2) твори неортодоксального іудаїзму, вже хіба що загрожує християнством.

Одинадцять іудейських творів, що увійшли до Септуагінти, але не включених до іудейського релігійного канону, створювалися між VII ст. до зв. е. та І ст. н. е.

Согласно Палестинскому канону, последние книги Ветхого Завета - это четыре книги, написанные "великим учителем" Ездрой: "Книга Ездры", "Книга Неемии" и две книги с кратким изложением истории еврейского народа - I и II "Книги Паралипоменон".

Не входить у "Танах" і книга, надписана ім'ям іншого знаменитого старозавітного персонажа та письменника, "Книга премудрості Соломона".

Кордон між канонічними та неканонічними юдейськими творами по суті збігається з відмінностями пам'яток з мови.

Іудейський канон значно впливав на ставлення до цих книг у християнстві. Незважаючи на приналежність Септуагінті, твори, які не увійшли в Танах, у православ'ї не визнаються канонічними, хоча мають високий авторитет і друкуються в Біблії.

Друга група неканонічних іудейських творів - це рукописи Мертвого моря, або кумранські тексти.

За змістом кумранські рукописи склали три групи:

1) біблійні тексти та апокрифи;

2) тлумачення біблійних текстів;

3) літургійні чи законницькі тексти. Корпус творів позаканонічних, але за умовами створення, хронології, тем і жанрів близьких до творів старозавітного канону, в десятки разів перевищує обсяг Нового Завіту. Це характерною для ранньохристиянської доби високою інтенсивністю релігійної комунікації при відносній віротерпимості та свободі релігійного спілкування та самовираження.

У колі ранньохристиянських апокрифів представлені всі жанри, відомі за новозавітним каноном. Так, є близько 50 ранніх неканонічних євангелій. Вони атрибутовані різним новозавітним персонажам - євангелістам Матвію та Марку, апостолам, Діві Марії, Марії Магдалині.

Відомо близько 40 ранніх апокрифів, у яких зібрано лише промови Христа - слова, притчі, вислови, які приписуються Христу, проте без розповідей про події його життя.

У богословсько-змістовному плані ранні апокрифи неоднорідні.

Традиція ранньохристиянських апокрифів, що виникли як парафрази на новозавітні теми, що частково вбрали в себе "гностичну брехню", отримала значний і різноспрямований розвиток у наступні століття.

53. Сутність релігійного культу

Релігійний культ є сукупністю релігійних обрядів. Специфіка релігійних обрядів полягає в їхньому ідейному змісті та спрямованості, тобто в тому, які саме ідеї, уявлення, міфи та образи вони втілюють у символічній формі.

Релігійний культ - є реальна, соціально-об'єктивована форма на предмет релігійної віри. З цього випливає, що він може розглядатися поза і крім релігійних вірувань, символічним втіленням яких є.

З наукового погляду будь-які обряди, зокрема і релігійні, мають соціальну природу. Ритуали є компроміси, що створюють символічні умови для реалізації бажаних активностей.

Обряди взагалі й релігійні зокрема у жодному разі є спонтанним проявом несвідомих спонукань окремого індивіда. Саме через релігійні обряди індивід долучається до тієї чи іншої конфесійної спільності, саме культові дії є для релігійних організацій важливим засобом "уловлювання душ".

Вплив релігійного культу на віруючих здійснюється за кількома основними напрямами. Релігійні обряди канонічні. Будь-які зміни у системі культу розглядаються церквою як єресь. Стереотипи культової поведінки передбачають певну повторюваність їх у межах різних часових відрізків: діб, тижня, року. У православ'ї, наприклад, існують три так званих "кола богослужіння": добовий, седмічний (тижневий) та річний. Добове коло включає церковні служби, що відбуваються щодня у час доби.

Як давно відзначено релігієзнавством, культ – найконсервативніший елемент релігійного комплексу. Через систему обрядів у свідомість людини проникає релігійний світогляд. Нерідко саме з залучення до культу починається ідеологічна "обробка" особистості, залучення її до громади віруючих.

Культові традиції сприяють формуванню та відновленню стереотипів релігійної свідомості та поведінки у масі віруючих. З іншого боку, у системі культових традицій багато архаїчних елементів, далеких від сучасної людини. У системі католицького богослужіння, наприклад, протягом багатьох століть використовувалася лише мертва латинська мова, не зрозуміла парафіянам. Другий Ватиканський собор замінив латину богослужіння національними мовами. Однак, як зазначають деякі дослідники, ця реформа виявила і несподівані для її ініціаторів наслідки: переклад богослужіння виразно виявив архаїчні та безглузді елементи в тексті католицьких служб, які раніше залишалися прихованими для тих, хто молиться.

54. Панування офіційного атеїзму в радянській Росії

Ще в недавні часи релігійна, містична, езотерична, окультна подібна література була в Росії практично недоступна. Читачів рясно пригощали лише однією істиною: "науково-атеїстичною". Проте радянське суспільство залишалося глибоко релігійним - за стилем та способом мислення. Тексти "класиків марксизму-ленінізму" були склепінням істин в останній інстанції, джерелом мудрості на будь-який випадок. Марксистсько-ленінське "науково-атеїстичне світогляд" фактично було одним із різновидів "релігій лівої руки" - "релігією людинобожжя" - зі своїми сакральними текстами, штатом жерців-богоборців, кривавим судом інквізиції, сатанинським за своєю суттю культом, нераз неспроможним культом, в історії масових кривавих людських жертвопринесень, які мали переважно ритуальний характер.

Нині багато пишуть, що православ'я відроджується, оскільки в нього ринув потік новонавернених – людей, які тепер нібито перейнялися релігійними ідеями, духовно прозріли та прийшли до усвідомлення Бога. Насправді ж про справжнє відродження православ'я поки що навряд чи можна говорити. Знову звернені насправді здебільшого не сповідують по-справжньому православ'я.

Релігійна віра по-справжньому глибокої може бути тільки у тих, хто має власний духовний, або, висловлюючись наукоподібно - "парапсихологічним" досвідом і тому абсолютно точно знає, що горний світ дійсно існує. Однак у людини, що виросла в атеїстичному середовищі, всі канали духовного сприйняття як би "закупорені" наглухо і ніякого не тільки свідомого духовного досвіду, але навіть підсвідомого сприйняття гірського світу у нього немає і не може бути в принципі. Багато "ново звернених" не намагаються турбувати себе якими-небудь духовними пошуками і приносять із собою в церкву культуру імітації, яку вони засвоїли в суспільстві. Внаслідок цього церква підривається зсередини величезною кількістю людей, які зовні до неї долучилися, але справжньої релігійної віри не набули. Під маскою "відродження" може статися крах православної релігії - православ'я може бути вульгаризовано так само, як свого часу в Росії був вульгаризований "класичний марксизм".

Можна по-різному ставитися до релігії взагалі і православ'я зокрема, але не слід забувати, що у всіх сучасних цивілізаціях саме релігії утворюють концептуальну основу духовного життя, оформляють і опосередковують базову систему цінностей.

55. Сучасна цивілізаційна криза

Тим часом, в умовах катастрофи марксистсько-ленінського світогляду в "порожній" духовний простір, що утворився, хлинули світоглядні концепти різного штибу, насамперед релігійні. Їх спектр надзвичайно широкий - від католицтва та протестантизму до саєнтології та діанетики. Недосвідчена у світоглядному відношенні людина часом губиться в цьому достатку "духовної їжі", виявляється нездатною не тільки розпізнати "рецепти приготування" різних "духовних страв", а й ясно усвідомити глибокі соціально-культурні відмінності, що існують навіть між окремими християнськими конфесіями. про усвідомлення того факту, що при здавалося б несуттєвими богословських розбіжностях відмінності між ними в образі влаштування духовного життя людини величезні.

Однак вибір, перед яким стоїть сьогодні не окрема людина, а все людство, суттєво інший - адже криза, яку переживає наша країна, є лише концентрованим виразом загальносвітової, загальноцивілізаційної кризи. А ця криза, у свою чергу, є результатом кризи Західної цивілізації, що лідирує в сучасному світі. Світовий суспільний розвиток не може продовжуватися в колишньому руслі, тому що в цьому випадку незворотні катастрофічні зміни в масштабі всієї планети настануть максимум через 30-50 років і повна і остаточна загибель людства стане лише питанням часу.

Свідоме самообмеження в ім'я загального блага, як показує історичний досвід, не може бути масовим - те саме християнство проповідує його протягом двох тисячоліть і не досягло якихось серйозних успіхів, навіть під страхом вічної потойбічної кари. Спроби продовжити минуле в майбутнє неспроможні, ні у вигляді релігійного фундаменталізму, що протистоїть Заходу, ні у вигляді західного фундаменталізму, який нині виступає як ідея "золотого мільярда". Усвідомлення тупикового характеру Західної цивілізації стало у XX ст. лейтмотивом європейської громадської думки - від "Заходу Європи" Освальда Шпенглера, до робіт "Римського клубу" та низки інших напрямів, пов'язаних з аналізом глобальних проблем.

Розчарування у традиційних релігійних цінностях породило пошук нетрадиційних форм релігійності, багато в чому побудованої на запозиченні ідей та мотивів Східних релігій, а також трансформації самого християнства.

Внутрішні протиріччя Західної цивілізації призвели до того, що, незважаючи на її успіхи в матеріальному, чисто речовому процвітанні, виникла ціла низка духовних проблем, які загрожують самому існуванню людства.

56. Особливості російської духовності

Особлива роль розробці світогляду нової епохи належить Росії - з її особливого метафізичного статусу. Неодноразово вже висловлювалася думка, що, мовляв, Росія є якимось мостом між Сходом і Заходом і має риси як Сходу, і Заходу. Однак на наш погляд, набагато ближче до істини ті автори, які стверджують, що Росія має свою власну глибоку сутність, що відрізняє її як від Сходу, так і особливо від Заходу. При цьому, безперечно, Росія має як деякі західні риси, так і східні риси, останні, звичайно, більшою мірою. Про близькість православ'я з його принципами містичного споглядання до східних доктрин говорити не доводиться.

Той факт, що проблема справжнього "Я" стоїть у центрі Східної традиції, також добре відомий. Вочевидь, тенденції цього пошуку Росії у багатьох аспектах від тих, які мають місце у Індії, тим паче що російський пошук ще зовсім закінчено, тоді як у Індії усе, що у її метафізичних межах, вже майже завершено. У підтексті класичної російської літератури лежить найглибша метафізика та філософія. Російська література по праву вважається найфілософічнішою літературою у світі. Невипадково Фрідріх Ніцше вважав Ф. М. Достоєвського найбільшим знавцем людської душі та знайомство з його творами відносив до однієї з найбільших удач свого життя. Росія, залишаючись православною країною, увібрала в себе, як на езотеричному, так і на екзотеричному рівнях, глибинні риси мислення Сходу, особливо Індії.

Эти черты, эти особенности мышления и духа могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого сомнения эта "восточность" своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с русским духовным опытом. Но ее глубинность, учитывая духовное родство русской и индийской культур, может придать совершенно новую и неожиданную окраску будущему русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию.

Однак, незважаючи на свою глибинну внутрішню близькість Сходу, Росія в духовному відношенні близька і до Заходу - хоча б вже тому, що вона протягом тисячі років є християнською країною і "колективне несвідоме" російського народу сформувалася під визначальним впливом саме християнської релігії в її найбільш автентичній – православній формі.

Таким чином, російський народ духовно переробив і як би сплавив у собі в єдине органічне ціле як Схід, так і Захід, зберігаючи при цьому всю свою духовну самобутність і не належить ні тому, ні іншому.

Автори: Панкін С.Ф., Мортова О.О.

Рекомендуємо цікаві статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки:

▪ Корекційна психологія. Шпаргалка

▪ Страхове право. Шпаргалка

▪ Економіка підприємства. Конспект лекцій

Дивіться інші статті розділу Конспекти лекцій, шпаргалки.

Читайте та пишіть корисні коментарі до цієї статті.

<< Назад

Останні новини науки та техніки, новинки електроніки:

Новий спосіб управління та маніпулювання оптичними сигналами 05.05.2024

Сучасний світ науки та технологій стрімко розвивається, і з кожним днем з'являються нові методи та технології, які відкривають перед нами нові перспективи у різних галузях. Однією з таких інновацій є розробка німецькими вченими нового способу керування оптичними сигналами, що може призвести до значного прогресу фотоніки. Нещодавні дослідження дозволили німецьким ученим створити регульовану хвильову пластину всередині хвилеводу із плавленого кремнезему. Цей метод, заснований на використанні рідкокристалічного шару, дозволяє ефективно змінювати поляризацію світла через хвилевід. Цей технологічний прорив відкриває нові перспективи розробки компактних і ефективних фотонних пристроїв, здатних обробляти великі обсяги даних. Електрооптичний контроль поляризації, що надається новим методом, може стати основою створення нового класу інтегрованих фотонних пристроїв. Це відкриває широкі можливості для застосування. ...>>

Приміальна клавіатура Seneca 05.05.2024

Клавіатури – невід'ємна частина нашої повсякденної роботи за комп'ютером. Однак однією з головних проблем, з якою стикаються користувачі, є шум, особливо у випадку преміальних моделей. Але з появою нової клавіатури Seneca від Norbauer & Co може змінитися. Seneca – це не просто клавіатура, це результат п'ятирічної роботи розробників над створенням ідеального пристрою. Кожен аспект цієї клавіатури, починаючи від акустичних властивостей до механічних характеристик, був ретельно продуманий і збалансований. Однією з ключових особливостей Seneca є безшумні стабілізатори, які вирішують проблему шуму, характерну для багатьох клавіатур. Крім того, клавіатура підтримує різні варіанти ширини клавіш, що робить її зручною для будь-якого користувача. І хоча Seneca поки не доступна для покупки, її реліз запланований на кінець літа. Seneca від Norbauer & Co є втіленням нових стандартів у клавіатурному дизайні. Її ...>>

Запрацювала найвища у світі астрономічна обсерваторія 04.05.2024

Дослідження космосу та її таємниць - це завдання, яка привертає увагу астрономів з усього світу. У свіжому повітрі високих гір, далеко від міських світлових забруднень, зірки та планети розкривають свої секрети з більшою ясністю. Відкривається нова сторінка в історії астрономії із відкриттям найвищої у світі астрономічної обсерваторії – Атакамської обсерваторії Токійського університету. Атакамська обсерваторія, розташована на висоті 5640 метрів над рівнем моря, відкриває нові можливості для астрономів у вивченні космосу. Це місце стало найвищим для розміщення наземного телескопа, надаючи дослідникам унікальний інструмент вивчення інфрачервоних хвиль у Всесвіті. Хоча висотне розташування забезпечує більш чисте небо та менший вплив атмосфери на спостереження, будівництво обсерваторії на високій горі є величезними труднощами та викликами. Однак, незважаючи на складнощі, нова обсерваторія відкриває перед астрономами широкі перспективи для дослідження. ...>>

Випадкова новина з Архіву

У мозку новонароджених нейрони подорожують із місця на місце 10.10.2016

Під час індивідуального розвитку в зародку відбуваються постійні клітинні міграції – клітини-попередники якоїсь тканини чи органу повзуть у певне місце, щоб там цей орган організувати. Те саме відбувається в мозку: так, перед появою на світ в кору півкуль приходить величезна кількість попередників нейронів, які дозрівають тут до звичайних нервових клітин, з яких складаються нервові центри, ланцюжки і т.д.

Однак усі клітини, що утворюються у результати міграції на пізніх етапах вагітності, стають так званими нейронами збудження. Але крім них тут мають бути нейрони гальмування, чиє завдання – придушувати сигнали інших клітин. Нейрони гальмування вкрай важливі: якби їх, збудливі нервові клітини просто ніколи не змогли зупинитися - наприклад, на напружений м'яз вони б і продовжували посилати скорочувальний сигнал.

Без нейронного гальмування нервовій системі загрожує перезбудження, що може виявлятися і в неправильній роботі м'язів, і в емоційній нестабільності, і взагалі в поведінці. І в корі мозку, зрозуміло, поряд з нейронами збудження є нейрони гальмування. Тільки нейробіологи довго не могли зрозуміти, звідки вони беруться – якщо всі клітини-попередники, які прийшли сюди, стали збудливими.

Дослідникам із Каліфорнійського університету в Сан-Франциско вдалося цю загадку розгадати - нейрони гальмування в корі півкуль у людини з'являються тут після другої хвилі клітинної міграції, яка відбувається - що найважливіше - вже після народження. У мозку, як відомо, є кілька зон, де відбувається розмноження клітин. Одне з таких місць – субвентрикулярна зона, яка знаходиться у стінках особливих порожнин – шлуночків головного мозку, та яка від кори знаходиться досить далеко.

Мерседес Паредес (Mercedes F. Paredes) та її колеги проаналізували зразки мозку, взяті після смерті у дітей віком від одного дня до 7 місяців, та з'ясували, що нейрони, що знаходяться в тій частині субвентрикулярної зони, яка особливо збагачена кровоносними судинами, подорожують по цим кровоносним судинам, поки не потраплять у лобові частки кори півкуль. (Говорячи про подорожуючі нейрони, слід пам'ятати, що, хоча вони вже дуже схожі на молоді гальмівні клітини, у них зберігаються риси мігруючих клітин-попередників.)

Подорожуючі нейрони не діляться, їхня мета в тому, щоб дійти до свого місця і остаточно стати нейроном гальмування (щоправда, дозрівання може зайняти багато часу, аж до декількох місяців). Згодом кількість "мандрівників" стрімко падає, і у віці семи місяців на міграційному шляху можна знайти лише дуже невелику кількість клітин. Очевидно, починаючи свій шлях, вони підкоряються якимось сигналам, клітинним і молекулярним, і тепер слід з'ясувати, що це за сигнали - не виключено, що багато психоневрологічних хвороб згодом розвиваються тому, що деякі гальмівні нейрони збилися зі шляху під час постнатальної міграції. .

Відомо, що нові нервові клітини з'являються у звірів та у дорослому мозку, і один із центрів дорослого нейрогенезу – вищезгадана субвентрикулярна зона. Проте мало хто очікував побачити таке масове переселення попередників нейронів, яке має місце – ще раз наголосимо – вже після народження. І тим більше переселення в таку область, як кора півкуль, яка пов'язана з вищими когнітивними функціями та нейронні шляхи якої відрізняються найвищою складністю.

Інші цікаві новини:

▪ ЦОД Microsoft на дні біля берегів Шотландії

▪ Суперконденсатор із чорнила

▪ Автомобільна покришка із підключенням до мережі 5G

▪ Алкоголь заважає пережити трагедію

▪ Нова ітерація надточного атомного годинника

Стрічка новин науки та техніки, новинок електроніки

Цікаві матеріали Безкоштовної технічної бібліотеки:

▪ розділ сайту Антени. Добірка статей

▪ стаття Педагогіка. Шпаргалка

▪ стаття Чому в інжирі так багато насіння? Детальна відповідь

▪ стаття Фізіолог. Посадова інструкція

▪ стаття Приставка з АОН для радіотелефону та міні-АТС. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

▪ стаття Зарядні пристрої для нікель-кадмієвих акумуляторів та батарей. Енциклопедія радіоелектроніки та електротехніки

Залишіть свій коментар до цієї статті:

All languages of this page

Головна сторінка | Бібліотека | Статті | Карта сайту | Відгуки про сайт